经问 - 第 6 页/共 9 页
古不修墓谓封墓当谨之于始坚固不壊勿致再修也易墓非古者谓墓傍之地勿薙草木使可长养如邱陵望而即辨也故旧注明曰夏殷以前墓而不坟必使草木如邱陵而后可辨则不修不易正重墓之至必令坚固可识并非抛弃坟墓芜秽不治之谓而以此为词更无理矣曲礼曰士去国曰奈何去坟墓也檀弓子路去鲁顔渊曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入其重墓如此
问书小序出于孔壁不出于伏壁而今忽入之伏书二十九篇之内此始于明代罗喻义妄言先生已辨之详矣但近有攻古文者谓史迁作本纪早有书序而马融郑不见古文尚书者独能注书序则岂书序果不与古文同出者耶
书序与古文同出而不与古文同行方史迁就安国受古文时但得古文书序一篇及尧典禹贡洪范微子金縢诸古文説而不得五十八篇之本因古文壁本已献内府而别以篆所书一本藏之于家未经行世遽巫蛊事发安国且寻卒矣史迁祗得书序本与泰誓蔡仲之命二篇本急采入史记而书序则全载之且自伤不得古文本故于五帝本纪论有云总之不离古文者近是盖伤古文之不行而特为表出之也则是书序古文同出孔壁而书序则在史迁时已早行世马郑所注虽属杜林本然岂有不见书序者且马郑仰板古文谬指杜林本为先师安国所传而无学之徒反谓其不出孔书而出伏书则不惟不读书无据且大非马郑注序之本意矣世攻古文而不胜则转攻孔传则亦其一端也嗟乎何苦为此
李氏桐郷官署寓书问乐【并书】
李塨拜白塨自闻乐归怳然叵测其涯涘苐觅能歌者问歌法能箫笛者问箫笛色谱以与乐録相质对乃觉洋洋当前因思昔年繙阅前人乐书如观岣嵝秘迹不可识认今将何如寻之桐郷地僻无书仅得律吕新书一帙观讫不觉长叹毋论其截管旋宫错紊不合即使尽合而全不明五声如何奏八音如何作毋乃古圣之乐以昭声容后儒之乐徒登翰墨古为雅乐今为哑乐耶然总由未尝实知古乐而反谓今世所传皆淫声俗调无与乐理于是相沿器数之説占梦藏钩牵裳鬼国殊不知古人所谓郑声淫商纣靡靡之乐皆以其乐章与乐声多淫荡不雅驯耳非谓与五声十二律之法有逾轶也使五声十二律可以出于古人之外而别有乐则当日之制乐者亦不可谓之开务成物者矣即如今世北曲不同南曲南曲不同小调然工尺七调无弗同也使有出于七调之外则七调亦可废矣使七调出于古所传五声十二律之外则制乐者必非圣人而五声十二律亦可废矣譬之衣冠创制以来古为纚縰今为幧帻古为缝掖今为襴衫以至各朝各代兴尚千万不同而冠制以覆首衣制以称身无弗同也使此制有不同则制衣冠者尚可为开务成物之圣人哉此乐录有贞淫而无雅俗之论真可为开天识而一洗千余年之聋聩者也反覆研究乃信孟子言今乐犹古乐深明乐理而学者以为古今乐本各殊孟子姑为是说以引齐王则大梦矣至于旋相为宫隔八相生自汉至今梦中説梦乃乐録豁然大明且天地定数不烦牵扭此岂才子经生慧思可到盖古乐自此将复而天纵之以明斯道者也塨也何人幸闻余旨吟咏之下形神皆快谨将未尽解者一一拜问以求指敎或将来可置身太常之侧与蒙瞍一考正焉未可知也谨条列所问数则于后
问定声録分注云宫为浊声为宫宗为清声为征今按竟山乐録一卷宫字是宫声中浊音宗字是宫声中清音查宗在东韵本属宫则为征征字或误也
东冬皆宫部即五部之一也其为宫部者以收韵时返诸喉而入于鼻也则宗字收韵亦然固不待言矣祗宗之起字则又在齿舌之间齿舌音属征则为征所云宫之征者非耶【后李氏自注曰宗为宫者韵也宗为征者声也更明白】
又问定声録云旧谱谓瑟第一黄钟中第十四黄钟清第二大吕中第十五大吕清第三太蔟中第十六太蔟清推至十二律皆然是内十二皆为正外十二皆为清矣今读 圣谕乐本卷则第一为黄钟正至第八为林钟为黄钟清是只十二而十二律正清皆备不以内为正外为清也旧谱之説似与此相反何为引之况十二律无皆有清声之理乎
正清者浊清之谓也两声有清浊而髙低相同谓之正清则十二浊以十二清配之祗以丝之粗细分声之清浊虽属多事然非有碍理也此正所谓竪列之则一声是一声横列之虽千万声犹一声也盖论其正法则十二自分清浊如十二律然此乐本之説也若推广言之则内外各有正清异而声同如旧谱然此定声録之説也皆是也如谓清声祗有五而无十二则琴七祗二清至寡与至多都不合矣大抵古人造器迂而近拙今人造器简而渐巧考古皇造瑟之始本是五十黄帝使素女鼓之改去其半作二十五及秦时蒙恬为筝又去其半改作十三所云破瑟为筝是也古制繁重积渐减损繁者不适用减损反适用如徧箫无用单箫有用大瑟无用【五十】小瑟有用【中瑟二十五小瑟五以五声应曲不知所始】盖古人以一器为一声故必多多器以为备数而不知声之旋转全不在此也以此而推必古人造瑟时疑声有多数如京房六十律之説故先以五十减至二十五要是古人迂拙后渐巧利此定论耳前曾问先生云大抵瑟内外十二皆有清有正先生以为是乃又分作两十二律此何故耶
内外十二皆有清有正此是也若谓作两十二律则虽分外清内正而实则杂用之皆可应曲无所分别故庄子曰鼓之二十五皆动淮南子曰调瑟者鼓之而二十五皆应如一歌声在第一黄钟中者即以第八林钟中应之不然或以第十四黄钟清应之又不然或即以第二十一林钟清应之无所不可盖六十律有髙下故不通此两十二律无髙下故皆可应也今太常乐器琴十皆七瑟十皆二十五无大瑟小瑟然其五声十二律相配处总无碍理杂説谓虞舜有十五之瑟晋时郭璞造二十七之瑟则以五七十二声数校之便不合矣诸详见前一条内
又问六四一絶起上字为上四字一絶起上字为入盖言上字二字方得声入字一字便得声也然其曰六四上者岂皆指笛色言乎且上入字七音皆可用何以指定六四上乎
六四上是指笛色言其指定六四上者是借笛色之六四上以为法而言
乐録曰五声九声是竪列一层髙一层则七调自低而髙四字调当为至低四字九声由低而髙则正四字当为至低乃竟山乐録曰借如有歌宫调曲者于此其首字偶低此以四字应之而声在四下凡四下初起之字未经圜转虽其位属征羽而声下于宫实非宫调夫笛色步位四下虽是工六环接以低而髙然九声递上终髙于四即或羽压于本宫不得髙而征固髙也今云云何也
五声之以宫为低也此以声言之也九声之以工六为下者此以箫笛色言之也声之髙下本无定以竪言之则宫低于商以圜转言之则宫反髙于羽矣箫笛色亦然以竪言之则四髙于工六以圜转言之则工六又高于四矣其称高低上下并无一定然而非鹘突者仍不乱也
十二律相生之法黄钟隔八生林钟为黄钟清林钟隔八生太蔟为商太蔟隔八生南吕为太蔟清南吕隔八生姑洗为征则器色谱皆宜从之如四生伵伵生上上生仩仩生工可也而乃曰笛色谱以正生清除七得八以清生正除八得八如宫生宫清以四生伵宫清生变宫以伵生乙则林钟又不生太蔟而生大吕矣变宫生变清以乙生亿变清生商以亿生上则夷则又不生夹钟而生太蔟矣两相违抝何也
此系器色与律法稍不同者大抵生声之法祗隔六隔八二法然而隔六是隔五隔八是隔七以五声言之则除五声而第六声与第一声相应是隔五也以七声言之则除七声而第八声与第一声相应是隔七也此器色与律法皆同者也只律有十二管即有十二名故第一管隔七生第八管皆黄钟声也然而黄钟不再生黄钟而生林钟谓之黄钟清第三管隔七生第十管皆太蔟声也然而太蔟不再生太蔟而生南吕谓之太族清而箫笛色即不然箫笛只六穴而立七名自四乙上尺工凡六以环至于四虽已隔七声而四仍生伵乙仍生亿纵四伵乙亿其声之清浊不同而生声与受声者俱在此穴则与黄钟林钟太蔟南吕可随地易名者早有间矣因之生声之法凡器色一如律法无所分别而至于环宫如所云清生正者则不用十二律生声旧法而只存七名直去伵亿仩伬仜五髙字而不数声而数字乃有隔七字而生正之説据其实则犹是一调正宫为黄钟二调变宫为大吕而每一调终则移髙一调而要与十二律生正之法截然不同盖律用十二管此用六穴律用十二名此用七正五清共九名而又去其五焉得相合观十二律相生之法则黄钟生黄钟清黄钟清生太蔟而此以黄钟生黄钟清黄钟清生大吕则显然相悖不必较生法而然后知其有违抝也向辑乐録时因笛色工师指授笛色七调谱偶作是言而采录及之乃不明言环宫生声之殊与减穴减字之别有其説而混沦载入宜其戾也此皆不足较计者也【后恕谷有器色相生环宫二图见李氏学乐录中】
隔八相生之法以正生清甚合若以清生正则宫清生商商清生征征清生羽羽生变宫变宫清生角揆之先生辨律吕新书所言宫生商商生角角生征征生羽不同何也
宫生商商生角角生征征生羽此圜转生声之法旋宫之法也旋宫必相接成声故律吕新书以宫生征为宫征相接则戾甚矣若宫清生商商清生征征清生羽云云此律管生声之法较律之法也较律不较声则声任律生即如史记所云宫生征征生商商生羽羽生角又一生法矣盖十二律生声天一生水地二生火也声生声冬水生春木春木生夏火也不可同也
定声录载还宫图谱谓中吕一调七律而穷无五清防宾一调六律而穷无五清而竟山乐录云中吕为宫则以次圜转应钟为羽姑洗为征清为六调防宾为宫则以次圜转黄钟为羽中吕为征清为七调不同何也
十二律惟黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕防宾在上层者皆有调谓之七调至姑洗以下夷则南吕无射应钟五律不立调若中吕防宾但无羽声变征清耳非无调也若无调则五调止矣何名七调乎
李氏舟次寓书问乐【并书略】
塨归舟徐理先生教言惝怳若失昔杨子云着太人皆笑之侯芭独笃信焉其书至今传人间周濂溪通书今日读之亦秖平平然二程表章尊礼遂为一代儒宗先生髙着非此可伦礼编精核直补周末亡籍躬行君子所必过而问者经书于汉宋外剔发幽閟刋正讹错则经术之士必来取则至于诗文髙妙超唐而掩宋裒然为当代文章之宗其必传于千秋固无待人标榜也况以塨之无足轻重者哉然塨于躬行经术文章三者少曽留心而拘墟自愧得接提命实闻未闻至乐则今古无从质问已分置之髙阁乃忽得传受遂觉元音在前此虽毕世千秋岂能忘此教泽哉近阅陆氏思辨录颇有解释敢举论学者数条【别载】并论乐一条敬问云云
塨问陆世仪道威思辨录云太常有雅乐部其乐工能为雅奏礼乐志记其搏拊之法琴中取声止用实声散声并不用吟绰泛音之类想古法当去此不远塨习乐后亦疑琴中吟猱绰注则自为一音难与众乐器相和道威所论或琴在正乐中亦止当用工尺五声与弹三琵琶等法全耳何如
曰丝部惟瑟器能备正变清浊之音以其多也下此则自琴七以至五四【琵琶】三【鞉】二【提琴】其有实声散声者则但以实散声应之如数不足或随便接逐则不得不搀用左指之音以虚作实观二提琴纯用猱绰而亦能与众乐器相和岂琴之吟泛而反不然此又矫枉过直矣但道威此説一破庸俗有声无词之习是深于审乐者其説不可不存耳
李氏京邸寓书问乐【并书略】
塨前奉宁府五声歌诀及相生旋宫诸图原属屋漏郄明难窥天地不意先生深以为是也或者此事真可以承先生之传乎其后五六卷并録平日承教先生之语取其于乐有闗者考订入之未竟也盖律吕前人譌舛先生已辨明之今承之者只欲征实用耳何如云云
塨问律吕之学某于箫笛色工尺相配已稍谙矣独琴学未稔其于五七声相配处可得闻乎
曰先赠公能弹琴故先伯兄仲兄皆有琴器且亦解弹仆幼思效之因遭乱之早便无暇及此而斯技亡矣家中向有前朝潞王所斵琴蓄为珍器及潞王北去后仲兄亦辍弹并其琴亦沈之浙河器且不存安问音义但其位则先赠公曽道之大约箫六孔而有七声琴七而反止五声竹是天地自然之音而丝则全以人为之其数声数可以随意寡多而先王造器用七而声反用五以是知三代以前有五正而无二变此亦一验也五正者一宫二商三角四征五羽也六者一之清即宫清【旧名少宫】七者二之清即商清也【旧名少商】三角四征皆无清而以本为正清【如逐声至七后又有髙声则重弹三以应之再有髙声则重弹四以应之是以本为清也】九声备矣其五不得兼清者一则调声至九声而足一则六即宫清借此以间之否则羽与宫相接恐乱音也此右手散声法也旧曽举陆道威乐説来问谓太常雅乐部只用散声实声此正散声也若左手实声则凡大小相间或间一如一三九徽三一十徽或间二如一四十徽四一九徽类处处以散弹与实声两两相应旧谓之一正一应虽不定为何律正应而两声齐出皆得与正清为一例则随本之声而定为宫征犹之本声也然则太常乐奏只用散声实声者虽其説大不足据然亦见和声之法与鼗略同其不如尊师之専揉擦而薄散泛则清歌遗意犹从此可彷佛也
琴中声如何
旧论琴五声原以一为宫六为少宫此颇近理后又以三为宫以为宫者中声也自一至五则三为中且此稍怪以小间言之其在十徽者七五六四皆一散一实两两相应而独散五与实三则三不受应而迁至十一徽间觉有翘然不屑之意故以为中然仍不合者以五声之次从三至七则一二为何声浊者不能为清也且角征有兼声而宫商反无有未可训也
明工部李之藻论乐律亦多惑太常雅乐部説谓中声在九十徽间此本之郑世子乐书而辗转致误者夫徽以泛声为主凡定徽之法必以泛之有声处定之为徽每十三声外皆歇絶无声故十三徽者天地自然之十三声也岂有十三声中不取首尾两声与中一声而反取第九第十声者假以实声言之则任举一皆当以第十三徽为中声盖其声自低而髙凡一调中之九声每俱备故即一而可以立一调可以合万曲与箫笛之髙下并同然而不谓之中者以一止一调谓之宫可谓之商亦可也假以泛声言之则当以第七徽为中声位既正中而声又较众为最大然而亦不谓之中者以一声居中而上下环应七皆此中不能定为宫之中商之中也则是丝无中声必求其中则散声以一为中泛声实声则随地取中其必以九十徽为中声者此由太常乐奏止用此二徽而散声与实声相间到底故云非古法耳
太常琴色谱与今学校所用琴色谱皆有据否
太常乐谱仆不能细核若学校所用释奠文庙者则大不足据大抵只用散声实声两声而于九十二徽中又只用十徽一徽而他并不用不惟非中声兼亦非乐天下有七丝一器只用两声一徽而可以成声音立乐章者乎乃释奠有迎神曲名曰咸和即宋乐也其于大哉孔圣大字则于四二十徽连作四声而撮一声又于四二去徽【即散弹也】单作两声而撮一声又于四二十徽连作四声而撮一声共十三声乃又从头再作合二十六声而大字始毕若此者可谓声乎乃以此至终凡一曲三十二字皆専用十徽一徽作五小间勾凡七百八十声以终其曲无调无字无阴阳平侧无髙下清浊无抗坠勾矩曲折纵止嘈嘈枨枨任三十二字七百八十声而只以一徽当之嗟乎天下有七百八十声只作一声而谓之为乐未之闻也然且谓中声在九十徽间夫止十徽一徽而诬以九徽九亦不受也故曰雅乐不足据此其一也
又问某于乐舞亦知得大概近考孔庙大成之舞即赵宋化成天下之舞元祐间哲宗命乐正叶防所撰者也义取揖逊彰宋受命之符故多以谦辞为容而用之孔庙不知何意且其谦辞之容何似也
考之宋史叶防撰朝防二舞仪其文舞曰化成天下之舞第一变自正立正揖合手上下左右顾揖及蹲舞外以却身为初辞左手推后为再辞右手推前为三辞三辞已毕又以俛身相顾为初谦侧身左垂手为再谦侧身右垂手为三谦三谦又毕于是曲躬而受之谓之一变其二变三变虽小有异同而大概如此此其説谓宋有天下本于揖逊故造为此节每变皆具三辞三谦之仪以像功徳当时用之朝防范镇杨杰辈已讥之况用之文庙则无理之中又无理者明万歴间工部李之藻疏请更定而廷臣无学不能变易以至于今此亦孔庙礼乐一大憾事也
乐有乐曲舞曲之不同凡乐先登歌次歌奏次合作皆非舞曲则孔庭三献宜有舞曲在乐曲之外今以宋授受之舞扬于孔庭已不伦矣乃又不别制舞曲而即以歌奏配之岂大哉孔圣道徳尊崇曲中有辞让意耶何以至此
李我存【即李之藻也】曰古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋虽皆就揖逊征伐而拟诸形容然必动荡回旋以出之近世舞法失传太常雅舞立定不移微示手足之容可谓舞乎然且古文武二舞干羽不分舜作韶乐本用文舞而诞敷文徳之时反用干羽周制释菜习舞则君执干戚以就舞位故曰执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉今舞法既无行列进退而又仅把籥翟屏弃干戚此谓之有文无武近于妇人之乐将夫子当日却莱夷堕三都有文事又有武备之圣人而一以侧身拱手尽之则沿习之陋也
经问卷十三
钦定四库全书
经问卷十四
翰林院检讨毛奇龄撰
文辉【先生仲兄与三先生之子康熙癸酉举人】京师寓书问
德清胡渭生【字胐明】着易图明辨一书中有引及我家之书以置辨者
原舛编云数不得为图衍不得为画二句真千古格言顾其説有不尽然者余不可以无辨谨按大衍者揲蓍求卦之法也大衍之数出于天地之数而非即天地之数盖天地之数易与范共之凡天下之言数者未有外于此者也大衍之数则惟易有之范不得而有之也康成注大衍与四象皆本汉书五行志志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引左氏陈灾传説盖刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二三四五而为生成妃牡之数意主洪范初不为易而设即其末举坎离二卦亦以证水为火牡火为水妃云尔终于大衍无涉也惟律歴志言备数则引易大衍之数五十言钟律则引参天两地而倚数言歴法则引大衍之数四营之象而以天地之数终焉大抵五行主洪范则附以春秋而不及大衍歴律主大衍则附以春秋而不及洪范攷厥源流区以别矣故刘説虽未尝有图而图实在其中借令绘以为图亦但可名天地生成图或五行生成图而断断不得名之曰大衍图何也蓍无五行无方位无生成无配耦也今试就筮法而按之自四营成易以至十八变而成卦格中之所陈版上之所画孰为天生而地成地生而天成耶孰居北而为水居南而为火耶方者圆者单者复者皆安在耶而原舛云其形其象原自如此吾所不解若乃窃之为河图则固有其形其象矣生成南北方圆单复一一不爽如宋人之所説矣幸彼不见郑注茍见之则援以相证更増一重金汤之固矣然而天地之数终不得为河图者则以大传无明文而五十有五但可以生蓍而不可以画卦也毛公惟知数不得为图而不知大衍之数与天地之数不可混而为一惟知衍不可为画而不知郑注乃刘氏洪范五行之数非伏羲大衍四营之数也长夜始旦明尚未融此予之所不能无辨也总之康成以九篇为河图久已认贼作子而复据生成配偶之数以注易遂为伪龙图之嚆矢此所谓借冦兵而赍盗粮者也于抟乎何尤毛公恶宋太过故其立言往往刻于宋而寛于汉夫岂平心之论与
予説经之书行世颇久从无有起而相駮难者初以为幸继而疑之又既而惴惴不能已天下无日説诸经日进退儒説而其中无一非者此可疑也特予痛六艺晦蚀不惮取儒説之祸经者力为考辨其间开罪诸儒不知何等虽此时是非未定万一予死之后同异顿起异者执无何之説乘间以入而同者急不能决则经祸烈矣此可惧也所望世之有学者责我未备一趂予尚在可以改过一则徐理其説令彼我各鬯或不致寃诬出入庶得冺他日同异之见而引领无有今朏明吾故交当日在益都师相宅曽为主客乃以辨易图是非谬及予着予忻慰实甚谓从此可以觇吾所学庶几改悔而披读再三似乎不能无误者谨就其所辨而条答如左原舛编者予所着河图洛书原舛编也数不得为图二句予原舛编文也予以为河图不传今所传图实郑康成所注大衍之数而陈抟窃其説而为之图者
【郑康成天一生水于北地二生火于南天三生木于东大衍注地四生金于西天五生土于中阳无耦隂无配未相成也地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并】故曰大衍之数不可为图即欲为图亦当名大衍之图而不名河图此其説未有害也向使朏明非吾言明指其果为河图有证有辨亦何不可乃枉蒙见许称为格言而又云説不尽然则入室而操其刃矣
乃其开首云大衍之数出于天地之数而非即天地之数似乎有误夫天地之数五十有五以天数之一三五七九与地数之二四六八十合计之为五十五也大衍以五行气并【气并见后】减去其五且又以天地生成之数生止于五成止于十故曰大衍之数五十是五十有五固天地之数即五十亦天地之数未可分也此言似无误而实有误也至云天地之数易与范共之则误之甚夫所谓五十有五者谓以一二三四五合之六七八九十而有此数也洪范五行止有一二三四五而无六七八九十则止有十五数而并无五十五数此惟易阐大衍取五行生数加之五行之成数而然后有此今试以相询洪范有成数乎洪范五行有六七八九十乎然则天地之数大衍有之洪范不得共之也若云大衍之数洪范无有则第知洪范无五十而不知洪范无五十五犹见晚矣
乃又云康成注大衍与四象皆本汉书五行志则误不可言据汉书五行志惟有【志天以一生水地以二生火文天以三生木地以四生金天以五生土】五句此即洪范本文一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土五句而合以孔传【皆其生数】一句与康成大衍注【见前】有于北于南于东于西于中及成水成火成木成金成土及一并二并三并四并五并者截然不同志文与注文见在也乃以两书见在可以明证者而开口数语便寃诬至此则凡注经者人人自危矣经学从此不可问矣然且曰康成注大衍与四象皆本汉书五行志夫康成注四象未尝与大衍同注此可不必辨然其文则犹在也【郑康成布六于北方以象水布八于东方以四象注象木布九于西方以象金布七于南方以象火】请谛观之此四句可是本五行志五句而为之者乎汉志无方位郑注有方位汉志以杀为成郑注以生为成一枘一凿【见后】且郑説皆本夫子本文而敷演之【见后】康成虽后于班固刘歆而夫子实先于汉若以一水二火数目相同谓注袭志则洪范本文早有数目何志之有
乃又云志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引诸説盖刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二三四五而为生成妃牡之数则是辨者亦知刘氏父子取易传以续洪范一如予前所辨者则予説可信明矣且亦明知洪范之説原本易传是五行志本大衍注非大衍注本五行志又明矣辨者之説于是乎稍不伸矣乃又云生成妃牡意主洪范初不为易而设夫大学引康诰自意主大学必不为康诰而设此何待言然而犹言之者吾揣其意谓班氏汉志本之刘氏五行传刘氏五行传本之易传而康成大衍注则又本之班氏五行志志以生成妃牡阐发洪范非阐发大衍康成不得窃作大衍之注故反复言之而不知此又误者刘説本易传班志袭刘説而康成大衍则与刘传班志了不相涉前亦既言之矣彼徒知易与范二而不知易与大衍不可二徒知五行志取易传而不知大衍之注正本易传易传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十即大衍数也天地以五生五成合为此数而大衍取之是天地以生成之数为大衍数也夫子之言大衍者本如是也非康成注也又曰天数五地数五五位相得而各有合亦大衍数也天地以五数之位各令相得使一六二七三八四九五十两两并合而大衍取之是天地以并合为大衍数也夫子之言大衍者本如是也非康成注也然则康成是注实本夫子而诬之曰本五行志不惟诬康成并诬夫子矣
且其所云生成妃牡意主洪范其言似无误而仍有误者盖此注春秋非注洪范也汉志引春秋陈灾而及裨灶之言曰陈水属也火水妃也妃以五成必至五十年而陈始亡于是引大衍之文以解春秋妃五之数一袭夫子五位相得语【志五位皆以五而合而阴阳易文位故曰妃以五成 妃配也】一袭夫子天一地二语【志然则水之大数六火文七木八金九土十】谓夫一配五而成六二配五而成七三配五而成八四配五而成九五配五而成十皆以妃五为五行相成之数一如夫子之言大衍者而其説则与夫子大衍箕子洪范皆大相反夫洪范有生无成而此则有成洪范有生亦不必无杀而此専主杀【志故水以天一为火二牡木以天三为文土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡 阳奇为牡阴耦为妃】一为二牡水尅火也三为十牡木尅土也五为六牡土尅水也七为四牡火尅金也九为八牡金尅木也其奇复配耦实皆主尅杀之数以解陈亡壹若与洪范五生本意逺相戾焉何则意在解春秋而非有他也若谓康成并合本此妃牡因有郑注本汉志之説则康成于五位相得而各有合注见在也【康成地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天注 三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也】试与志文相对较果相合否注以生成为配耦故一与六并二与七并【余仿此】志之生与成不配耦也注以相比为并合故西北之干与北坎合东南之防与南离合志之左比与右比不并合也且注无正杂错对之理而志则三与十对五与六对七与四对注无怨偶仇合之事而志则震与土合土与干合防与金合是志之与注实悖且反而以为注本于志是犹逐飞者而责之走误之误矣然且曰坎离二卦妃牡之证夫八卦正维固属怨偶然而大衍岂如是乎
乃又云惟律歴志引大衍之数则律歴志之引大衍一以蓍数验黄钟之实一以天地之数起置闰之法不惟非洪范并非大衍此固不必援举以相较者乃又云五行主洪范则附以春秋而不及大衍律歴主大衍则附以春秋而不及洪范则五行志不及大衍亦何待言若云律歴主大衍则又误矣夫歴法自有机轴何曽以大衍为运毂之宰大学引康诰非以康诰为大学主也且律歴所引羣经杂出亦未尝専附春秋与五行等也况源流二字所系极重康成注不本汉志不得谓汉志是源刘氏五行传无大衍注不得谓大衍注是流若谓五行志是洪范源流律歴志是大衍源流则未免又误夫洪范五行自为本末理固有之苟曰大衍宗律歴大衍不受律歴宗大衍则虽伶伦大挠其能向文王孔子而受此数乎
乃又云刘説虽未尝有图而图实在其中借令为图亦当名天地生成图或五行生成图而断不得名之为大衍图则误极矣夫大衍之注之可为图者以为天一在北可绘一于北地二在南可绘二于南也今刘氏但云一生水二生火则不知其一其二其水其火绘何处也以为六与一并则可绘地六于北一之傍七与二并则可绘天七于南二之际刘氏取大衍之数以续洪范而曰以天一为火二牡则水火并峙绘何后先以天三为土十牡则土木杂出绘何分合夫善读书者必使圣人之言耳可得闻目可得睹而后口可得而言况明明为图不惟目睹必将指画而乃目不经睹指不经画徒口言之曰图在其中且又曰当为某图不当为某图则以大衍注为大衍图而有形有像尚为可解何则图即其形像也以刘氏説为生成图而欲以形之欲以像之则吾所不解何则图不得也故抟所为图吾初曰大衍不当为图纵欲为图亦当名大衍图或天地生成五行生成图而不当名为河图今吾反其言曰纵欲为图必当名大衍图而不得名河图与天地生成五行生成图盖生成并合已在大衍之数中而不得専以名也是以大衍之数定则大衍之名亦定数定于五十多亦此数少亦此数夫减五十之数为四十有九而仍名大衍则多此可知也大衍之数定则大衍之图亦定数定于五十多亦大衍图少亦大衍图夫八卦环列直去十五数于中央而画八卦者不以为阙则多亦可画少亦可画也若云蓍无五行无方位无生成配耦则蓍无五行而蓍之数有五行一为水二为火也蓍无方位而蓍之数有方位天一在北地二在南也蓍无配耦而蓍之数有配耦天配耦而为二十地配耦而为三十也则是水火五行北南方位生成配耦无一不备其为形为像彰彰如是而尚云格中之所陈版中之所画孰生孰成孰南孰北孰方孰圆并无形像则不知衍蓍之式其所为格与版者出自何经揣其意不过谓此蓍草中必无是形像耳夫大衍二字虽解揲蓍然而有揲之者则不必泥定此数茎之草况曰大衍之数则即此草中有数存焉蓍是草五十蓍即是数今乃认揲为草正犹认刺人而杀之者而指之为兵此孟子所不许也乃又曰窃为河图则有形有像南北方圆一一不爽则何暗于见大衍而明于见抟图有如是也又曰幸不见郑注苟见之则援以相证更増一重金汤之固则谓抟不见郑注而为此图吾何能争谓见之而援以相证则窃人之物而能首赃乎未必然也
乃又云大衍之数不得混天地之数则大衍自大衍天地自天地五十之数并不曽混之为五十有五康成无此注予无此言也又云洪范五行之数不得杂伏羲大衍四营之数则洪范自洪范大衍自大衍大衍五行并未杂之为洪范五行康成无此注予无此言也但予就其説而徐理之则又似有不尽然者夫所谓大衍非天地者必谓天地多五数大衍少五数也夫以大衍少五数而即不得为天地则大衍之用又少一数将大衍亦不得为大衍矣所谓洪范五行非大衍四营者必谓易卦无五行易位无生成也夫以夫子自言干为金防为木坎为水离为火则卦有五行以夫子自言五位相得而各有合则并有生成矣然且以夫子所言大衍之数所言四营成易而忽题之为伏羲诚不知出自何经传自何师吾恐轩黄至今依然长夜漫漫矣何明融之有至结末云总之康成以九篇为河图久己认贼作子而复据生成配耦之数以注易此所谓借冦兵而赍盗粮者于抟乎何尤则河图九篇即康成河出图之注也虽其説不可考然张衡传云其河洛六艺篇数已定则在当时原有知其篇数者且衡他日上封事亦有河洛五九六艺四九合之为九九之文而扬雄前此拟易则直以一三九为太标凖则九虽非子或亦不必是贼也若以生成配耦注易为冦盗之借则恐滋罪过夫天一地二诸经是夫子言生成五位相得诸经是夫子言配耦岂夫子之言为酿乱具耶或曰夫子所言并无五行一字何以知为五行曰五位相得数不得而称位也亦无南北一字何以知为于北于南曰坎北方卦离南方卦位不得而乱其方也且世亦知夫子于生成合并之间有微旨乎天一地六既以天一之生与地六之成并为水矣然而以水成水助之己耳夫子复以生水寓成水之意故干位地六水也夫子特称之为金曰干为金与坎为水合何则金生水也地二天七既以地二之生与天七之成并为火矣然而以火成火济之己耳夫子复以成火为生火之原故防位天七火也夫子特称之为木曰防为木与离为火合何则木生火也其为生成并合精密如此若予则卫经心切惟恐儒説之有悖于经而兢兢惕惕日取韦刘王郑诸是非解释不暇有何爱恶而辨者曰刻于宋而寛于汉吾滋惧焉
又辨云易有太极一章仲氏易谓申言揲筮之意良是但以分而为二为两仪揲之以四为四象则其义犹未惬当盖分而为二不过分四十九防为左右即不舎一为太极其将不可分乎安见此两为一之所生乎揲之以四不过以左右手四四而数其防即不分为二其将不可数乎安见此四为两之所生乎且太极形而上者也两仪四象八卦皆形而下者也八卦灿然成列则两仪四象亦必灿然成列当分二揲四时正在手中搬运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之余通变而成文者也四营未毕格中无奇偶之数三变未终版上无老少之文又安见为两仪四象哉辗转寻绎终未豁然窃意所谓太极者一而已矣命筮之初奇偶未形即是太极迨夫四营而成易合挂扐之防置之于格或五或四则为奇或九或八则为偶是谓太极生两仪至于三变而成爻画之于版三奇为□为老阳三偶为乂为老阴一奇二偶为一为少阳一偶二奇为为少阴是谓两仪生四象至于九变而为三画之小成十八变而得二体之贞悔是谓四象生八卦由是各占其所值之卦爻是谓八卦定吉凶由是吉者趋而凶者避是谓吉凶生大业故下文结言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍脉络分明辞旨融彻其为揲蓍之序也何疑总之四象二字苦无定説今既主一行之刚柔太少而更推得其所以然始知四象与单称象者不同单称象者即易书已然之画八卦成列象在其中是也四象则蓍防过揲之数爻所用之九六及不用之七八是也故下文又曰易有四象所以示谓示人以所值之卦爻也章中两言四象朱子以前四象为圣人画卦自然之次第以后四象为揲蓍阴阳老少之爻夫均此四象且同在一章之中岂容有二解哉太极两仪四象之递生其为揲蓍之序益洞然矣
予向作仲氏易时于易有太极章己为之説曰是故有至理焉极者至也所谓易其至矣者也天地以不二之物而生阴生阳生四时以生万物此天地之至理也乃易亦有之以羲卦言太极一画也一画者理之至也即阳也干也乃以一生两则生坤也坤象干故曰仪仪者则也生坤而阴阳具矣乃取乾坤各二之以成四象如二干为防离兑二坤为震坎艮则两阳两阴合之为四而于是八卦成焉乃以之推易则乾坤成列为太极阴阳对聚为两仪易止于四为四象【移易以一卦始以四卦止】而以之揲蓍则象两象四前文可验也故自八卦成而刚柔相推以之属辞即以之揲筮通民志而定大业皆在于此此予初解也其后书成儿子从南昌舟中寓书谓是解恐终狃习见通读前后传似申明揲蓍之意即象两象四诸语而重提之以起吉凶大业之能事反覆论辨其言似可听因改换前説而易所锓版已有年矣其后蠡吾李生越三千里问乐于予并受诸经去而易系旧本此一版尚未换也李生亦寓书谓此章似申言大衍専指揲蓍不泛指画卦全易惟此章稍具异义予见而惊曰天下有神明相通如此书者乎先圣之精意散在人心丹轮将显而有目灿然无不共睹易义于此为不昧矣今仲氏易中所载换义虽不能尽举前人所陈合为较辨而其剖习説之惑约有六条假使观予书者谓其説未是此概举易理不必作揲筮解则真是真非此时未定吾安能强他人之见必令从已而乃是予説而复为变之则似乎刻求矣予仍就其説而答之如左据云分而为二为两仪揲之以四为四象义不惬当夫分而为二为两仪即分而为二以象两也揲之以四为四象即揲之以四以象四时也盖犹是揲筮而前言之今又言之故曰申言使此而非申言则已此而申言则此言即前言前言有当此言独无当不可解也
乃据其所辨则云分而为二不过分四十九防为左右即不舍一亦可分二不必两为一所生揲之以四不过以左右手四四而数其防即不分两亦可数四安见四为两所生则其认生字恐太凿矣夫生不必如妇之生子剖其腹而出之也又不必如土之生草木埋根于其下而见苗于其上也盖借词如是矣故易之一生两两生四与老子所言一生三三生九其説正同一不能分三安见三为一所生三不能分九安见九为三所生然而古之言乐律者与汉初之言歴法者其为数皆本诸此而扬雄拟易且复用其数以作太圜以为生数实然是以宫生征征生商声安能生声而五数所及则生之黄钟生林钟林钟生太蔟律安能生律而八数所及则生之如必求其如何生则昔有闻律娶妻而责其逆妇闻吕生子而欲验其产儿者此千古笑话而今复蹈之恐不便矣
乃又云太极形上者也两仪四象八卦皆形下者也八卦成列则两仪四象亦必成列当分二揲四时正在手中搬运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之余通变而成者也四营未毕格中无奇偶之数三变未终版上无老少之文又安见为两仪四象哉则全不明乎主客之説而自为言者夫太极形上两仪形下则仍是概阐易理之言非申言也八卦成列四象亦成列则仍是习俗説易之言非予所改为申言之言也非客説也夫主客相难则必先明客説而后以主説应之今客説未明矣且辨者亦知分二揲四之时有何天地有何三才有何四时再闰而歴歴言之此取譬之假词矣乃申言假词申言取譬而前譬天地今譬两仪前譬四时今譬四象有何不可既知前譬为假词而今譬则必求其真是申言二字亦且未明何况主客且夫申言者予实倡之门生儿子实启之然非无据者也律歴志云元始者易太极之首也春秋者易两仪之中也四时者易四象之节也是志先以两仪申阴阳四象申四时矣故予解易有太极则曰未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉极者中也未尝以一为太极也以一为太极者崔憬之言也若夫分之为二以象两则是太极生两仪也仪者象也两仪即象两也夫子自述其言也于是揲之以四以象四时则是两仪生四象也四象者即象四时也夫子自述其言也此客説也若如主之所説则必四营成易之后蓍分阴阳而后谓之太极生两仪则四营不得为太极且分而为二夫子之言也夫子言四十九防分而为二而此乃以四营之后分阴分阳而然后谓之分二则其所云四十九防分一象两者其説安在且四营不可为一也揲四不可为两也四营而成易不可谓太极生两仪十有八变而成卦不可谓两仪生四象也何则数固不相当也且其以老少阴阳解四象者此非夫子之言并非予言也老少阴阳之説起于崔憬不始于一行其説固未尝不善然而断不可以为四象盖四象二字起于象两象三象闰诸象字而以四时实之谓以歴法譬衍法也故又云法象莫大乎天地变通莫大乎四时又云易有四象所以示也皆以四时四象为揲四之解而阴阳老少诸説并无与焉故九家易云四时通变为八卦之所由始不过以揲四之法比之四时之通变而干凿度云天地有春秋冬夏之节故生四时四时各有阴阳刚柔之分故生八卦则即其比类之言亦且有实理存乎其间以极生仪以仪生象其相生之理未尝虚也是以虞翻説易即以乾坤为两仪以干二五之坤成坎为冬时坤二五之干成离为夏时坎之二四同功成互震为春时离之二四同功成互兑为秋时此四象也而于是合坎之三五同功成互艮与离之三五同功成互防而八卦备矣谓之生八卦则二仪实生四时四时实生八卦此虽非夫子本意且亦非予所云申言之意然其解四象为四时则自夫子至于今犹一辙矣辨者知夫子四象不可有二故又云章中两言四象朱子以前四象为圣人画卦次第以后四象为阴阳老少之爻则均此四象且同在一章之中岂容异解其説甚善乃两言四象同本于揲之以四以象四时一语而前后互见反有异解恐未可否若其备举揲蓍之法自舍一分二以至一十八变其为格为版为□为乂吾不知其与圣经有合与否顾此第自为其説而予何答焉予与朏明未尝以经论往复忆初主客时曽闻其有古文真伪之辨故予向作古文寃词成谨寄一本于胐明而未防裁答或亦不然其説乎顾予则何敢不答坐隠忍以滋諐悔只恐譊譊无当徒费笔札为圣学羞则终望乎良友之训正也已
经问卷十四
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷十五
翰林院检讨毛奇龄撰
问三正递改宋儒俱谓但改正朔而不改时月先生谓时月俱改歴引其説于尚书春秋诸传中可谓详且着矣独史记秦始纪汉书高帝纪皆以冬十月为岁首而先生谓是汉史太初年所改顔师古注汉高纪亦主其説而明儒又辟之谓原未改月顔氏谓太初改正非是夫太初既改正则当一如孝武帝纪并遵夏时而史汉于秦纪及孝惠文景诸纪仍书十月为岁首而冠以冬时则十月不改正月冬不改春焉见非秦史本文如是而必曰追改夫追改则何不并岁首亦改之乎
曰岁首是秦一代正朔安得追改其所以追改时月不改岁首者以汉高初时亦用秦正以建亥为岁首为春正月歴孝惠文景皆然至孝武作太初歴始于太初元年之五月特改正朔以建寅月为岁首一遵夏时而从前之从秦正者其在时月则必当追正之以合为一代之制而在岁首则每岁纪事自有始末必不能改若秦纪则正朔所在尤不当改者则是汉之正朔倡于孝武而秦纪与孝惠文景诸纪之时月直改于太初之史官此在史记汉书显然可考不当以岁首之不改并疑及时月也盖改时月不同一是秦改时月谓以建亥月为岁首为春正月建寅月为夏四月此岁首与时月并改全昉夏殷周改正朔之法如始皇二十九年岁首东防其登之罘时方在冬十一月而改月为二月改时为中春三十一年九月感茅君之谣而改月为十二月改时为腊为嘉平是也一是太初史官改时月谓但改建亥之春正月为冬十月改建寅之夏四月为春正月此不改岁首而但改时月如汉书髙帝纪元年冬十月沛公至灞上然后继以春正月夏四月则追改其时史记髙帝纪汉元年十月沛公先诸侯至霸上然后继以十一月十二月正月八月则追改其月天下无正朔原文而春夏后于冬正月八月后于十月十一月者此追改者也若夫孝武之改时月则并岁首与时月而尽改之一如秦改正朔之法故自太初以后则行夏之时其为四时与十二月无稍逆者汉书具在可考也
若夫秦之改时月则歴有可验者往予以茅盈内纪证改九月为十二月事而冯山公又益予未备复举北魏髙允论五星聚东井事以相质案髙允语崔浩谓汉元年五星聚于东井此是谬记考星传金木二星常附日而行冬十月日在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行此必有误而浩未之信后岁余浩谓允曰前所论者初不注心及考之果如君言此前三月聚东井非十月也其所云前三月者则正七月建申月也以建申七月为十月非改月乎予以为然而学人复有疑者谓五星不当聚十月则允言已明其当聚七月则浩言仍未晰也予曰此在汉书已明言之志云汉元年十月五星聚于东井而班氏随释之曰以歴推之从岁星也葢岁星附日而行惟七月日在鹑尾张度则岁星入东井而四星得相比而从之故宋人惟胡安国蔡沈辈力倡为不改时月之邪説而北宋刘攽有学便云此是秦十月今之七月则汉书所纪冬十月沛公至霸上者此汉之十月所云五星聚东井者则秦之十月是必七月先聚五星而后沛公以十月应之秦之改月彰彰也不意明人无学其重刋史记汉书歴将宋明邪説搀附注内以致是非杂见真伪错出嗟乎人苦不读书然书亦何易读耶
李庚星【字白山仁和人】问舆地所载必列分野于其首且又有名分星者敢问分野与分星在诸经何所据乎
分野即是分星第分野二字出自周语岁在鹑火我有周之分野语分星二字出自周礼保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星语虽分星分野两有其名而皆不得其所分之法大抵古人封国上应天象在天有十二辰在地有十二州上下相应各有分属则在天名分星在地名分野其实一也特其説则自古有之而其书不传惟郑注周礼则云诸国封域所分甚烦今已亡其书堪舆虽载郡国星度皆非古法惟十二次大界所分则其存可言然春秋正义又谓即其存可言者亦不知出自谁説则旧经所据皆已灭沫无可考矣然则存可言者如之何
存可言者郑氏云星纪吴越也枵齐也娵訾衞也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也寿星郑也大火宋也析木燕也此存可言者也然而疑之星纪为子次在正北【春秋正义谓星纪为丑在东北非是】而吴越地在东南上下不合且春秋以前未有赵也此有赵则非古书可知矣且既有赵即不得有晋有赵又有晋亦不可解
今所传者又如何
若今所传者则汉成时刘向实造为分野之説而班氏取之入地理志中遂为千秋不易之科律即晋唐诸志及僧一行辈皆各为増饰以成其説虽与郑氏所云相表里而各有不同如云秦地东井与鬼则以秦分鹑首而鹑首属井鬼栁之次故云东井与鬼然何以无栁魏地觜觹参则以晋分实沈而实沈属毕觜参井之次故云觜参其改晋为魏者以战国后无晋也然何以无毕井周地栁七星张则以周分鹑火而鹑火属张次故云栁七星张然何以増栁与亡星韩地角亢氐则以郑分寿星而寿星属轸角亢氐之次故云角亢氐其改郑为韩者以春秋无韩韩地即郑地也然何以无轸赵地昴毕则以赵分大梁而大梁属昴毕之次故云昴毕此其所合者若燕地尾箕则以燕分析木而析木属尾箕斗之次故云尾箕然何以无斗齐地虚危则以齐分枵而枵属女虚危之次故云虚危然何以无女鲁地奎娄则以鲁分降娄而降娄属奎娄胃之次故云奎娄然何以无胃衞地营室东壁则以衞分娵訾而娵訾属危室壁奎之次故云营室东壁然何以无危与奎宋地房心则以宋分大火而大火属氐房心尾之次故云房心然何以无氐与尾楚地翼轸则以楚分鹑尾而鹑尾属张翼轸之次故云翼轸然何以无张吴地斗越地牵牛婺女则以吴越分星纪而星纪属斗牛女之次故云吴斗越牛女然而吴越又分矣揆其大较则刘氏所传纯袭郑氏之所存而故作变更以二十八星所分属之次竟改作二十八星以为不用次而用星正可以合于周礼分星之说其意未尝不巧然此十二次中诸星每牵连相属有数星属一次者有一星属两次者其星度赢缩彼此各见即欲改次为星亦当一凖之十二辰分星之次而乃任意増减将星度之牵连者而尽去之则与古法大谬戾矣
其与古法谬戾处可得言乎
他不具论即如吴地斗越地牵牛婺女此人人所晓也乃考春秋传昭十年有星孛于婺女而裨灶言婺女齐分齐当受灾但以岁星适在齐而嫁祸于晋是年晋平公卒是婺女在齐不在越也又传云前此商时有逄公者实都齐地有星孛婺女而逄公遂卒以其时无岁星也则婺女在齐不在越即夏商时已然也此真古法也乃校之郑氏所存则星纪吴越地枵齐地星纪枵为十二辰子丑相连之次而星纪所分星自斗十二度歴牛八度以至女七度枵所分星则自女八度歴虚十度以至危十五度是此一女星而越得七度齐得五度合为十二度而当时星孛则适在齐五度之内故齐两受之而刘氏所传専以女属越而竟忘枵之次之亦有婺女但曰越牛女齐虚危则欲改分星而反大乖其分次之度无稽之学也
然则郑氏之所存似可据矣
又不然郑氏所存一本之春秋之传而传所无者则杜撰増入全属傅防如大火宋地此袭襄九年商主大火之传夀星郑地此袭襄二十八年龙宋郑之星传娵訾衞地降娄鲁地此袭昭七年日食于娵訾降娄之次而解者云从衞地及鲁地传其他则推此而増入之如吴越无次而妄以星纪之次当之且以吴越共一次尝考昭三十二年传吴始伐越史墨谓越得岁而吴伐之不及四十年越有吴矣则必吴越两次越次有岁星而吴次无之故曰越得岁而吴伐之必受其防若吴越同次则皆有岁星谁当受凶且不可曰越得岁也乃杜氏注此亦惑于郑氏所存曰是年岁在星纪吴越之分吴以先用兵而故受殃则在占岁之法凡岁星所在我向无敌人向亦无敌未闻人向我则吉我向人便凶也且史墨但言越得岁并未尝有吴越同得岁而吴先伐而受凶之语况考之是年岁星并不在星纪前此昭十一年传岁在豖韦即娵訾建寅地也昭十三年传岁在大梁则三月建辰之地也【正义谓娵訾亥地大梁酉地非是】岁星十二岁一周天一岁行一次故谓之岁则自昭十三年至三十二年刚二十年当在析木建亥之次自必越分析木值岁星所在而吴伐之并非星纪建子之地若吴则并不知其分何所也乃杜氏又强解不合谓岁星亦有岁差积二十年当差一次则此年陈灾裨灶告子产谓自此以后五年而陈将复封又五十二年当五及鹑火而后陈卒亡若此年在星纪则五年及大梁又五十二年当及鹑尾之次不当又及鹑火也且二十年差一次则两及鹑火即当差矣其能五及鹑火乎
若然则郑刘二说均非古法审矣特刘説俨行在歴代占验明载史书自不能外且未闻舍此有他法也
刘説幸而载入汉志后凡作史者必遵其説即天下为郡县志者每开卷亦必曰天文某分野实则与诸家占验了不相合如斗属吴分而汉元鼎中荧惑守南斗则越地受灾时南越吕相嘉弑其主及太后汉兵讨诛之而南越亡牵牛越分而后汉永平间客星出牵牛则吴徐受灾广陵王谋反自杀又永建中客星犯牛女则吴北受灾扬州吴郡逆贼略四十九县此即在汉时亦未有验者若其他法则汉天文志以十二州易诸国名而稍变其説如角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牵牛婺女扬州虚危青州营室东壁并州奎娄胃徐州昴毕冀州觜觿参益州东井舆鬼雍州栁七星张三河翼轸荆州春秋文耀钩以北斗七星改二十八星而分属州土如雍州魁星冀州枢星兖州青州机星徐扬之州权星荆州衡星梁州开星豫州摇星各不同然皆杜撰无理不足道者若费直周易蔡邕月令章句及北魏太史令陈卓诸説皆不尽传而晋后诸家则又从此増饰之下之下矣徐仲山曰分星分野説可废真有学人语言
金埴【字逺村金子藏先生之子山阴人】问大学絜矩之道忠信大道固是诚意以絜矩好恶本于诚意忠信大道善则得不善则失凡善与不善俱本诚意此固不待言也若大学之道则近道矣此正提道字然反不指诚意如何
曰子第知道在明德又在新民又在止至善便以为不在诚意顾亦知止至善之即诚意乎予于大学问大学知本图歴言止至善之即诚意知止善得止善之为诚意工夫则言道在明德新民而总在于知止善犹言道在脩身齐家治国平天下而总在于诚意也道只一道工夫只一工夫道在止至善又在诚意则顷刻之间工夫乱矣善读大学知本图则内圣外王内天徳而外王道始终只诚意二字惜此説图反不载当参观于此益愈明耳
沈昌祚【字御颿平湖人】问檀弓死而不吊者三曰畏厌溺厌者压死也溺者淹死也独畏字无解郑氏谓人以非罪攻已不説之而死曰畏天下有非罪来攻而我不为之解説者乎且万一解説之而仍死将谓之已解説而可吊乎抑仍不吊乎
此汉儒解经之最不通者檀弓畏字原难解大抵畏者患也谓以忧患死也又害也谓害死也第古无畏死之据惟论语有子畏于匡畏字可证而郑氏孔氏皆谓孔子自行解説故免于患害遂不主畏字而反主解説字谓不吊者以不自解説致死则误甚矣夫孔子畏匡未尝解説即夫子不解説而死亦岂可为夫子罪而竟置不吊此不通之论也夫子畏匡虽同此畏字而不吊之畏实大不同若谓非罪死者总在不吊之例则万一文王死羑公冶长死缧絏谁敢不吊古败军丧身塟絶墓兆然而齐侯吊杞殖鲁庄公吊县贲父何则非其罪也从来吊法问亲疏不问贤否惟此三等之死所云死于非命者则当辨是非而审可否可则吊不可则不吊是此三不吊専以死于非命而又有罪者为言并非死于非罪而又无解説者为言其理易明此不特畏死一条有然假使压死如顔真卿溺死如屈平申徒狄可以三等例之乎是以春秋有死非命似有罪而夫子许吊者子路是也子路拒蒯聩而死夫子哭之于中庭有人吊者而夫子拜之是许吊也有死非命似无罪而夫子不许吊者宗鲁是也宗鲁事衞灵之兄孟絷鲁友齐豹谋杀絷鲁不告絷而身为絷死琴张欲吊之而夫子不许曰齐豹之党孟絷之贼何吊焉是不许吊也则是三等之死原有吊不吊之别且専在有罪无罪辨其可否正与儒者解经相反此固论辨所最急者若非命之死不止三等如经死饿死焚死酖死类皆以是推之可耳胡绍安问朱子以郑衞诗皆淫奔而后儒非之谓夫子删诗安有取淫奔之诗以诲世淫者于是袒朱子者又倡为三百篇诗不必夫子所删定如宋史儒林传载王柏之言谓今三百篇非夫子三百篇也夫子之诗既燬于秦火矣汉儒传夫子之诗而不全见见前时所传有存于闾巷浮薄之口而未尽灭者遂取以补亡而世不辨其非也其后金仁山祖述其说即明王阳明茅鹿门辈亦传道之今淮安阎氏又引此以辨小序之谬则郑衞诗真淫诗矣岂小序果非朱子果是乎
郑衞非淫诗岂小序所能辨但真穷经人当就经书一讨求之夫诗三百篇原不必果夫子所删定虽其説出于孔子世家与班氏艺文诸书而予不谓然者论语曰诗三百又曰诵诗三百则在夫子未删定时原是三百未有夫子自删而可以自定其数且歴歴自称者也况三百篇什名目前后次第见于襄二十九年季札观乐时皆与今本三百并同此在夫子未删定以前事也特是郑衞之诗则在春秋所传与他经所见不特夫子删后与今本同即夫子删前凡所引诗皆与今本无以异并非里巷浮薄可増入者国语齐姜劝重耳归国引将仲子诗左传晋韩宣子聘衞衞侯赋淇澳宣子赋木瓜诗郑伯享赵孟于垂陇郑良霄赋鹑之贲贲诗子太叔赋野有蔓草诗衞孙林父逐衞君及衞君返国晋侯反为孙林父而执衞君郑子展赋将仲子兮诗韩宣子至郑郑六卿饯之宣子请赋诗以知郑志子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子栁赋萚兮则朱子所称淫奔者亦几几尽之然且表记引国风曰我躬不阅遑恤我后又曰言笑晏晏信誓旦旦又曰心之忧矣于我归说坊记引诗曰采葑采菲无以下体又曰尔卜尔筮履无咎言即以经证经凡在经以外者皆不之及而其为郑衞之诗明明见之今本者且如是也王柏金履祥爱憎之口而阳明鹿门究非经儒故为其所惑今后儒论经须有实据岂可漫无所讨求而人云亦云欲护人非反坐已阙耶
又问王柏之言果无据矣今明儒有程篁墩者据汉书刘歆传云孝文皇帝诗始萌芽孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗当此之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成推此意也则知今诗乃出汉儒之所缀缉非孔子删定之旧本矣其説何如
此由不善读书者效读书而不得其解遂诞罔以诬古经此与吴棫误读隋书经籍志而妄谓古文尚书是东晋所出书同一例也夫汉书未易读也据刘歆让博士文本欲使毛诗古文尚书皆立学官故云孝文皇帝尚书初出于屋壁今其书见在时师传读而已【谓亡诂义但有属读也】诗始萌芽天下众书往往颇出皆诸子传说犹广立于学官为置博士【谓诗与春秋士礼诸经皆立学官置博士有经文而无师说】在汉朝之儒惟贾生而已【只贾生说经】至孝武皇帝然后邹鲁梁赵颇有诗礼春秋先师皆起于建元之间【谓説经之师非造经者】当此之时人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成【谓不能全説或説雅或説颂为者説也孟子固哉高叟之为诗谓説诗也】则是歆所让者谓诗说驳杂当立毛诗于学官以为经师岂可删诗礼春秋先师诸字而单存颇有诗三字以诬之曰诗亡乎夫所谓尽者穷也即穷经也穷其训故章句与传读也晋献曰尽其敌谓穷敌非造敌也为者学也説也论语曰为周南召南谓学而说之非使其缀辑二南也况既读歆传必当全读传文既读汉书亦不当止读歆传汉书艺文志云三百五篇遭秦而全者以其讽咏不独在竹帛故也是明云三百五篇秦未燬也又儒林传东平王式为昌邑王傅昌邑以淫乱见废羣臣皆伏诛独式系狱使者责问曰师何以亡谏书曰臣以三百五篇朝夕授王是以三百五篇谏故无谏书又明云三百五篇在汉代儒林所朝夕授受未有差也是以汉儒申公在髙帝之时与楚元王同受诗齐人浮邱本周秦间经师而申公授免中徐公及许生徐公与许生又授之东平王式此王式三百五篇直受之周秦间者虽此后辕固为景帝博士韩婴为文帝博士各有师説分之为齐鲁韩三家之学而此三百五篇则在孝武前并无同异惟毛亨毛苌其説后出故刘歆于成哀之间思立学官因责博士作此文而乃谓三百五篇缀辑之孝武之时此皆不读书人所言且亦有意曲防人説反不惮诬灭古经改毁古史稍有良心何忍出此