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钦定四库全书 经部七
经问 五经縂义类
提要
【臣】等谨案经问十八卷经问补三卷
国朝毛奇龄说经之语其门人録之成编皆一问一答故题曰经问其后三卷则其子逺宗所补録也其中如论褚师声子不解韈论肃容肃揖肃拜三者之分论妇人不称敛袵论稽首顿首之误用论杜预注邱甲之非论仪礼出二戴礼记不出二戴论甘盘不遯于荒野论姓分为氏氏分为族论以字为氏不必定用王父论兄弟不相为后破汪琬以弟后兄之说以史记诸侯年表正赵世家记屠岸贾之讹谓卫宣公无烝夷姜事谓孟子记齐楚伐宋时宋犹未灭滕谓春秋桓公多阙文论公行子有子之丧论微子微仲论郑康成误注剿说为雷同论孔子非摄相论孔子适周非昭公二十四年论畏厌溺论鲁鼓薛鼓非无词论媒氏禁迁嫁殇论子文三仕三已论束牲载书皆证佐分明可称精核至其中所排斥者如钱丙蔡氏之类多隠其名而指名而攻者惟顾炎武阎若璩胡渭三人以三人皆博学重望足以攻击而余子则不足齿录其傲睨可云已甚李塨作序目称仁和汪祭酒尝答人书谓西河论经终不见有绌理似乎郑康成杜预孔颖达贾公彦辈皆有赢有绌而西河随问随答无是焉其推挹甚至而其以辨才求胜务取给一时不肯平心以度理亦于是见之可谓皮里阳秋矣然以马郑之淹通济以苏张之口舌实足使老师宿儒变色失步固不可谓非豪杰之士也乾隆四十五年七月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
钦定四库全书
经问卷一
翰林院检讨毛竒龄撰
彭防【山东东昌人乙丑进士】问左传哀二十五年衞出公辄作灵台借圃与诸大夫饮酒焉褚师声子韈而登席公怒杜预注曰古者见君必解韈防尝疑其説执以问人人无有知者夫解韈秽事也岂有见君而解韈以为礼者况曰必解韈则直定典矣此何所据而云然
此事旧尝问之经师经师亦不解后先仲氏略道其概大抵古无椅制布席而坐【宋南渡后毛晃増韵始有坐椅床凳诸字前此字书与行文俱无有】而坐当亲地惟恐屦来汚席故坐必脱屦如曲礼云户外有二屦言闻则入言不闻则不入此言入室之礼谓入室必脱屦户外因入室必坐坐必设席当户内也又云侍坐于长者屦不上于堂此言升堂之礼谓升堂当坐则脱屦于堂下而登席否则即着屦上堂以坐则脱屦不坐即不脱屦也礼饮亦然凡礼饮则君臣賔主无不脱屦不止臣见君而己故乡饮酒礼賔主皆降脱屦而后登席此皆脱屦之有明证者但脱屦非解韈也惟至燕饮则君但脱屦而臣必解韈记曰燕则有跣跣者解韈也葢礼饮不过三爵油油而退即坐而取屦而燕饮必尽欢尽欢则必解韈其曰见君必解韈者非谓见君之礼皆然也以为燕饮时则见君而必有然也此承传文之饮酒言也此即记之所谓燕则跣也跣解韈也
然则汉张释之传帝召王生居廷中王生以袜解命释之结袜得毋王生见帝先已解袜故命释之重结之此即见君解袜之意与
曰是不然王生召见非燕饮何得解袜且袜解与解袜不同传称文王无结袜之士而吕览云文王系堕左右莫肻系谓文王出游无故系解左右贤士以为系袜本贱者之役故莫肻来系此与廷尉为王生结袜事正相反然其曰袜解犹之系堕谓其袜系无故自解非有为解之者也是以哀帝纪云帝赐中山王食后饱而起下袜系解亦谓中山食毕袜系自解加一系字尤为分明夫帝赐食而不赐燕则袜系自解犹曰非礼况但召见而可解袜乎
但据先生教言古坐必脱屦非为行立言也入室始脱屦则在堂上必不当脱屦也乃汉萧何传何赐屦上殿则凡屦不得上殿矣殿廷非室上殿不必坐而凡屦皆不得上则与坐必脱屦入室始脱屦之説又复有异此古制与抑亦汉法如是也
古制汉法俱无明文即堂室席屦行立坐起种种亦何曾有仪注影响可以称説但云坐必脱屦此亦不过就曲礼退坐取屦与夫跪而迁屦坐而纳屦诸文细为推讨则自似脱屦之仪非行立所宜有故少仪又云凡祭于室中堂上无跣士虞礼曰尸坐不脱屦亦以升坛入庙趋跄登降无事去履故礼注曰朝祭不跣以朝与祭时则并不当有坐理也乃考之汉后则大不然不惟行立皆跣即朝祭亦跣萧何与操莽俱不脱剑履上殿而其余则否延至六朝凡郊与庙帝皆脱舄升坛脱舄上殿即唐时开寳通礼凡太庙祫禘帝必去舄而后入甚至朝士诣三公至阁下脱履过阁又着履而尚书丞郎诣令与防射尚书并然则是汉魏六朝以至于唐并朝祭脱屦【或谓坐席亲地革于唐末然亦无明文】此与古者朝祭不跣之制正相抵牾不止萧何一赐履见汉制也且脱屦解袜古以明欢并非着敬谨之礼而后并移之朝祭刘宋有冬月不解袜之令而梁天监中尚书参议谓跣袜之制起于燕坐今朝祭并然则清庙崇严亦宜跣袜是欢燕跣袜竟一变而为朝庙崇严之节诚不知其制起于何时此并非出公借圃之饮所得援引为故事也
若然则朝祭之跣起于后代剧不足据但防曾客淮闻淮客有论采菽之诗者谓采菽以诸侯而朝天子乃其诗曰赤芾在股邪幅在下夫周制邪幅即汉后之行縢也偪束其胫自足至膝故曰在下则已无袜矣又左传臧哀伯云衮冕黻珽带裳幅舄皆朝防之服而但言幅舄并不及袜葢后之行縢以缄足者皆有袜以蒙其上者也经传之所谓幅则皆无袜以蒙其上者也惟无袜以蒙其上故祗见幅亦惟有幅以蔽其下故可去袜则是古凡朝祭并无不却袜而见幅者得毋三古之制原自如此故汉魏以后尚存遗意而逮今而并失之与
曰是又不然向使幅外原有袜而仍露幅以朝见则制袜何用朝见既露幅则并不当有着袜之时又安用去袜此皆理之无可通者古者幅舄履袜各有其制或解或着各不相掩大抵芾在股下而过于膝一名为蔽膝是也故曰赤芾在股言在膝之上股之间也幅即邪幅在膝下而邪纒之以周于足礼注所谓偪束其胫由足至膝是也故曰在下言在膝下也若夫袜则在胫之下足之上防胫幅而借足屦者故一名曰韎释名曰袜者末也在足之末也一名曰足者也则是古之为袜祗以葢足非如今之长广可葢膝者其制窄而浅一如履然【袜止足与今制不同故古乐府华山畿有吞袜事】葢袜者筏也履曰舟袜曰筏其形同也是以跣义有三一脱屦则犹有袜也一解袜则犹有幅也一徒跣则并幅去之也跣例亦有三凡坐而脱屦则袜尚存也燕饮而解袜则幅尚存也至于丧者徒跣待罪者徒跣则幅亦并不存也然则幅存袜解幅不加显幅袜并着幅亦不加晦不得谓邪幅之见由于无袜以此为朝庙解袜之证也
然而又有疑者男袜与女袜一也今女袜长广但葢腨肚而并不葢足则与筏异矣且何以知袜之同于履也
则以履袜一类男女一制今之女袜并非古法且亦不知为何名子谓履可同于袜者礼注单下曰履复下曰舄而宋儒作周礼订义有曰单着者为履复着者为舄则服履于舄之内非即袜乎袜可同于履者曹植洛神赋曰罗袜生尘而解之者谓歩波而如践地一如履之亲地而底有埃者则袜非履乎且如今之女袜而可以亲地乎是以男子着袜惟见有幅女子着幅惟见有袜内则于子事父母则曰偪屦着綦但言偪幅而不及袜于妇事舅姑则曰衿缨綦屦但言衿缨而不及偪遂致宋人作礼书者直曰妇人不用偪而世之妄解者并据作男子却袜妇人去偪以为尊前承欢之证则直是猺獠之俗徒跣奉堂大无礼矣古文叙事原有详略或缨或偪不碍互举况男无帬绔但见邪幅而女则绅缨缭绕而不之见见偪则及不见偪则不及并无他义不然男妇一也男子有行縢而女反去缄而却纒可乎然谓燕坐脱屦不并解袜是矣至谓燕饮解袜不并解偪幅则似不然当出公怒声子时声子之谢词有曰臣有疾异于人若见之君将防之是以不敢此谓其足有创恐一解偪幅将必致见创而生秽恶故不敢也则似一解袜而幅已去矣若其幅尚存则创且不见何防之有
是又不然夫世无徒跣可行礼者予前谓居丧待罪始有徒跣此非妄语彼声子之不解袜非无幅也以幅不至足也其幅不至足者以疾也非恒例也
沈玉亮【字瑶岑】问内则云不有敬事不敢袒裼夫袒裼裸裎见于孟子此大不敬之事乃以袒裼属敬事固己竒矣至郑康成注则又曰父党无容谓居父之侧不事容饰即俗所云至亲无文者则袒裼有何文饰经与注俱不可解
旧亦疑此礼且郑注父党无容语亦出玉藻文礼指袒裼为敬郑氏又指袒裼为容饰原无可解但读书贵通达有但读彼书而此书已豁然者往读乐记云周旋裼袭礼之文也又读玉藻云不文饰也不裼夫裼亦何与于文饰而谆谆言之乃玉藻又云裘之裼也见美也君在则裼者尽饰也然后知此所为裼谓裼衣裼裘使美见于外正文饰之事与孟子袒裼秽亵截然不同且其以为文又以为敬者孔疏又云父母之所以质为敬臣之事君以文为敬故又曰袭裘不入公门则是袒裼见美本为文饰而即以之为敬君之事此正与不有敬事不敢袒裼两相发明葢袒裼者事君之敬不敢袒裼者事父母之情也经文郑注俱非无义也
然何以同一袒裼而一以为亵一以为敬
予亦尝疑之但袒裼本不同有去衣之袒裼有加衣之袒裼去衣之袒裼如射礼袒决丧礼袒括发郑诗袒裼暴虎郊特牲肉袒割牲左传郑伯肉袒牵羊史微子世家面缚肉袒俱是也此即尔雅所云脱衣见体荀子所谓露亶诗注所谓露体为襢者不必皆敬事也虽曰肉袒割牲亦敬之一节然与臣敬君子敬父母全无与也若加衣之袒裼则有袒锦如卫风衣锦防衣裳锦防裳防者单也谓夫人衣锦必加单衣于其上谓之裼衣但又加一衣袒而不袭则其美见焉又有袒裘如狐白加锦衣狐青加绡衣狐黄加黄衣羔裘加缁衣皆加单衣于裘上但外又加一衣袒则裼之而美见袭则掩之而美不见檀弓所云袭裘而吊裼裘而吊是也此即礼注所云袒而有衣曰裼者则是去衣之袒裼为亵加衣之袒裼为敬明有分别特是加衣之敬近乎文饰但可事君而不可行之于父子之间故事父无容必遇有他敬事始裼之余则否其所云他敬事虽礼无明文然家庭之间保无礼节当文饰者此皆不可知之事也若朱元晦谓敬事如习射之类此縂误认加衣为去衣故慿臆作此言夫习射非敬事且父母之侧亦不当习射即或非习射而无故而脱衣袒膊一如习射之为状亦必非事父母之节况脱衣袒膊除习射外亦复有何等事与习射类者而曰类请一思之
姜兆熊【防稽人系姜桐音先生之子康熙癸酉举人】问曲礼坐而迁之少仪授立不坐坐字俱是跪字古跪坐无二仪亦无二字凡坐仪并无有以凥着席者大抵两膝着地而直身曰跪两膝着地而以凥着两足踵即谓之坐故小雅不遑起居诗传作跪居谓挺身为跪奠身为居是以管幼安坐藜牀着膝处皆穿以膝跪故也第不知跪坐之仪何代更易以至于此
此等沿革古皆无明文即礼着事始者亦皆不之及故三古礼仪无问大小逮今并无一通全者吾亦安敢效宋人恶习凭臆言礼特所云跪坐一仪亦似未是古跪坐通见亦以古坐亲地每从坐起时必先由跪而后能起故跪亦称坐实则跪坐二仪不得混同往在长安施侍讲坐侍讲自言提学山东时见孟母庙座傍有石人跪侍云是孟子像得于孟母冢中者予见之皇然不安一则与作俑无后之説自相矛盾一则入庙思敬岂可令见一前哲终古长跪者往欲亟毁之而未逮也时一客冁然曰此正坐也古坐只是跪而曾未闻耶侍讲不能答予谓坐与跪毕竟有别行立坐卧是四大节未可以折腰屈膝趋走停站偶然承奉诸畸节强当其名夫踦足不可以当立曲肱不可以当卧岂有屈膝可当坐者若然则古分跪坐二名造跪坐二字皆多事矣但坐有二仪一是危坐即跪坐也跪者危也两膝隠地体危陧也故庄子曰跪坐而进之而梁萧总受书敬谨即束带危坐大抵侍坐长者问业则行此礼如曲礼请业则起问更端则起所云起者谓直身而起而尻离于踵名为长跪亦名为长跽史范睢传长跽请教小雅起居之起皆是也及请毕而还奠其身则顿尻于踵即谓之坐又谓之居论语居吾语汝小雅起居之居皆是也而总之名为危坐然则孟冢石人本危坐仪耳弟子侍长者臣侍君子侍父縂如是耳若坐则以身奠席名为安坐曲礼坐必安言身当奠安也又谓之横膝而坐曲礼并坐不横肱谓膝当横肱不当横也故士相见礼立则视足坐则视膝亦惟膝在席上故尝得视之以觇动起是以三国志诸葛武侯抱膝而坐晋杨方诗居愿接膝坐又朱异促膝而坐以道故旧惟横膝则可抱可促亦可接若跪则皆不能矣吾不知席地之坐止于何时而晋唐以前与古无二皆可取证若管幼安之藜牀着膝亦着此横膝焉耳况古人爱子多置于膝孝经曰亲生之膝下东汉荀朗陵以孙文若坐着膝前晋王述之爱子文度虽长大犹坐置膝上若屈膝长跪焉能坐人如谓此皆汉后事则檀弓引子思云进人若将加诸膝夫跪则安从加膝哉
然则与趺坐何异
曰趺坐者谓结趺而坐也趺者跗也跏也释氏结足跗故曰结趺曰结跏非横膝也
然则何以为箕坐
箕坐者伸膝坐也
甲问曲礼主人肃客而入肃者拱手也推手而上也葢邀客入门则必拱手以进之郑注以肃为进是也宋陈灏集説引吕氏曰肃者俯首以揖之即所谓肃拜也则肃既是揖又是拜岂肃即是拜拜即是揖乎且九拜有称肃拜者岂即此肃乎
曰肃是肃揖是揖拜是拜肃不是揖揖不是拜且肃与揖俱不是肃揖肃与拜俱不是肃拜其肃不是揖何也礼注直身而推其手曰肃推者拱也谓上其手也肃者直也诗传九月肃霜注肃与缩同即直也是肃者直其身上其手与揖之曲其身而下其手正自相反葢揖与撎同撎有俯义即礼所云磬折者折者曲也俯也故礼注曲躬而引其手即谓之揖葢引为下手与推之上手不同撎之折躬与缩之直躬又不同是以周礼司仪诏王仪凡有三揖以深浅为别一曰土揖见诸侯则引手着地深揖也一曰时揖见庶姓则引手与常揖等时者常也平揖也一曰天揖见异姓则略引其手高而不下如在天然浅揖也浅揖与肃近而终以引而不推小俯而不直即不称为肃而称为揖其严如此是以三揖之外别有所谓肃揖者既不是肃又不是揖以为肃耶则引而不推以为揖耶则直而不曲于是合名为肃揖又名长揖介者与妇人恒用之西征赋率军礼以长撎撎即揖也长者不曲以介士不可曲也其揖不是拜何也揖第曲身而拜必曲膝説文曰拜跪拜也又曰拜者首至地也故周礼九拜无立仪而晋宋仪注贱人揖贵人拜拜揖异等故东观汉纪陈遵使匈奴送者曰子当之絶域无以相勉勉子以不拜遂揖而别拜揖之不同如此况肃拜非拜并非肃揖周礼九拜仪九曰肃拜皆跪拜之节故肃揖为长揖肃拜为长跪【旧注以肃拜为特撎非也】乐府伸腰再拜跪谓直身屈膝而再引其手与肃揖之不曲膝而直身引手大别乃谓俯揖即肃拜则是拜揖尚未明何言肃也
揖拜与揖则幸闻命矣然不知肃拜肃揖以何礼用之今亦有行之者乎
九拜所用古皆不曽明言以致稽首顿首两大拜礼今并误用何况其他若肃揖肃拜则前所言军士长撎妇人长跪皆是也特今世用此甚少幼时见甲胄之士行升帐直躬之礼但防手而不一俯此即肃揖令史丞簿及书吏堂叅但下跪不俯伏即起又下跪又不俯伏即起此即肃拜今并无此矣若妇人则今尚肃揖而并不肃拜按少仪论妇拜有三节以肃拜为主凡平时吉拜虽遇有君赐虽为尸【为妇尸也】亦只长跪不俯伏至周武后时有周天元诏谓内外命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俯伏如男子而于是妇人肃拜之礼亦亡葢妇人俯伏之拜用之凶礼如遇丧遇祭舅姑则手拜手拜者谓以首至手而俯伏于地书称拜手礼称手拜仪礼称扱地俱是也若身为丧主遇夫与长子之丧而妇人主之则亦必行稽颡礼一如男子其云为丧主不手拜谓当稽颡不止手拜也然则手拜稽颡皆行之凶礼而吉礼无之自武后去肃拜之节而吕氏解曲礼误以肃为肃拜朱元晦着家礼又误以肃拜为手拜致凶丧之礼行之平时此其不祥为何如者又岂止手足屈伸小节已乎
然则今妇拜仪有端肃敛袵之称即肃拜礼乎
曰不然肃为直义加一端字即严肃之肃矣况复俯伏不直躬乎古妇衣无袵郑氏丧服注曰妇人不殊裳其服如深衣而无袵夫袵尚无有将以何敛故史曰敛袵而朝此言男子不言妇人也今反以妇人为敛袵何也然则今顿首稽首稽颡诸称与周礼九拜仪合否何如
此则无一不误者周礼九拜仪当先辨拜字拜必屈膝跪以首至手而统下于地即手拜也故九拜无拜仪亦无手拜仪而縂以九拜名拜以为拜也者凡拜之统焉者也今以揖当拜而朱元晦着家礼亦复以拜为立拜则即一拜字而固已误矣若九拜诸名则一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动此四者本是一节谓由重而及轻也葢稽首者稽留其首不即起也顿首陡也即起也空首虚其首而不至手但下手也振动则手奋体动首将下而縂不下也此礼之因时而较重轻者旧注以稽首为首至地顿首为叩地稽颡为以首搏地则搏地叩地与首至于地亦复何异而分为三名且拜重稽首书益拜稽首孟子子思再拜稽首皆以稽首为见尊之礼故左传公舍齐侯于蒙齐侯稽首公祗拜而齐人怒之孟武伯曰非天子寡君无所稽首又公如晋稽首智武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣则稽首者拜礼之重惟见至尊者得行之今限之为防丧之礼大不敬矣若敌体通行则祗拜手而今又以顿首为通行夫顿首者急遽造次之状大非常礼左传晋穆嬴顿首于赵宣子之门楚申包胥乞秦师九顿首而坐国防燕太子丹见荆轲避席顿首皆仓皇有求陡顿难安之礼不当通行若汉后见天子加一顿首有稽首顿首之文则以此时当秦法峻急君尊臣卑之际廷臣每见君必觳觫服罪故稽顿并行此与奏劄称主臣死罪皇恐并同虽亦非古礼而去古未逺故至今章表疏奏依然行之特其义则举世无解识者耳至五曰吉拜六曰防拜则吉者拜而后稽颡防者稽颡而后拜礼文甚明但稽颡者两手按地而搏颡于两手之地间即今世所行叩头仪与拜之首手至地者迥乎不同此二拜作一节明吉防之礼若七曰奇拜八曰褒拜则又是一节辨奇偶之礼奇者零也单拜也褒者益加之谓两拜也古无行四拜礼者亦无一拜一跪起相间行者或一拜或两拜两拜则连行之乃朱氏家礼又以褒拜为侠拜为行四拜礼夫侠拜见士昏礼妇见舅姑之仪谓见舅尊于见姑其献舅馈时已拜献矣及还又拜谓之侠拜侠者又也又拜非四拜也且与褒拜又异褒拜连拜侠拜不连拜也特侠拜在九拜外或曰此妇人礼耳若吉防二拜虽亦两拜然不名褒拜者褒者一仪而两拜吉防二拜则兼两仪而两拜不可同矣九曰肃拜説见前
经问卷一
钦定四库全书
经问卷二
翰林院检讨毛竒龄撰
问桐乡钱丙有极辨诸经为伪者谓周礼伪书也即井邑车乘一条可知矣其言一夫五亩之宅二亩半在田二亩半在邑古者都城不过百雉千室之邑民居二千五百亩并官府仓库庠塾不下三千余亩虽千雉之城不足以容之此其谬而伪者一也既谓一井八家又云九夫为井则自矛盾矣其谬而伪者二也
周礼为周末之书不特非周公所作即战国孟子以前皆未曾有故孔子引经与春秋诸大夫引经以及东迁以后混一以前凡诸子百家引经并无一字及此书者如孔子言吾学周礼及韩宣子聘鲁所云周礼尽左鲁皆非此书然则言周礼者当据春秋不当据此书明矣但此书系周末秦初儒者所作谓之周人礼则可谓之伪周礼则不可以并无有真周礼一书而此窃袭之以假其文也是以是书在前亦早有知其非者如汉林孝存称为末世凟乱不验之书何休斥之为六国隂谋之书惟郑康成独论注之过尊为周公致太平之迹而宋王安石直进其书集诸儒训解竟至排弃孔子春秋不令立学官取士而以是书勒取士令甲则经学乱矣第周礼不明礼记杂篇皆战国后儒所作而仪礼周礼则又在衰周之季吕秦之前故诸经説礼皆无可据而汉世注经者必杂引三礼以为言此亦大不得已之事原非谓此圣人之经不刋之典也若或又谓是书出于汉孝成之世系汉人所作并非周人则不然按汉志六国魏文侯时曽以乐书赐乐工窦公至孝文时献其书即此书之大宗伯大司乐章也桓谭新语亦云窦公一百八十嵗则六国之末巳有其书其为周人作而非汉人又可知耳
孟子五亩之宅在他经无其文即朱氏注云二亩半在田二亩半在邑亦是概括前儒之説为言并非周礼丙欲攻周礼而以朱氏章句妄坐之其不足辨已明矣但其义则原有未可解者据周礼遂人曰夫一防言毎夫当任一防也然前郑注作百亩之防即田中庐也后郑注作里居之防即国中宅也此皆据孟子为説者至载师园防之税则贾公彦疏直以园为田亩之宅防为国中之宅引据孟子文分指五亩因有云其説见周礼者然即云周礼亦不过如是已耳其在他经他礼则絶无可考唯汉食货志云在野曰庐在邑曰里而何休云一夫一妇受田百亩公田十亩庐舍二亩半谓此八夫者既受百亩矣又析公田之百亩而各受十亩以其余二十亩又八分之各得二亩半以为庐舍则在田之宅固已明矣然在邑无解若赵岐注孟子此是正注而其文不明但云庐井邑居各二亩半以为宅冬入保城二亩半故为五亩尝细绎其文其云庐井即在田者云邑居即在邑者然既有庐井又有里居是在野在邑尽之矣曰各二亩半则五亩尽之矣乃又曰冬入保城二亩半岂邑里之外又有城居五亩之外又有二亩半与抑邑居即城居而复言之与
至若以都城百雉当侯国之城以千室之邑当民居之宅则大谬矣按考工记匠人营国王城九里郑駮异义亦云周城九里公七里特郑又云王城十二里公城九里故尚书大传则云古者公之国有九里之城三里之宫七十里之国有三里之城一里之宫五十里之国有一里之城以城为宫此虽周制不明彼此各据并无成説然亦大概如是若都城则县稍之外都鄙之地所以为公卿采地与王子弟之食邑者在王畿之外一层千室之邑则郊甸之外家稍之地所以为卿大夫百乘之家与王子弟之稍疏者之食邑在都鄙之内一层何曾是侯国民居之名故孔子将堕三都曰邑无百雉之城言都邑之城也非国城也哀公防呉王伐齐冉有曰鲁之羣室众于齐之兵车言家臣之邑居也非民居也若谓邑里之宅城中不容则前儒亦虑及之孟子方里而井周礼亦以一里为一井今毋论三里九里各有多寡而但以五里之城折中为断五里者五五二十五里也每里九家而四分之为四九三百六十家则二十五里不过九千家耳今亦不从周礼诸制以五百四百三百一百限五等侯服而即取至减者以孟子公侯百里为断百里者万里也万里万井每井有八家则已得八万家矣以八万家之里居而袛以九千家之地应之可乎况城中有宫所谓宗庙社稷朝市府藏诸区其所画地又当分去三国之一乎
宋陈祥道作礼书有曰城中之宅率家二亩半冬月纳稼之后皆入保城则以王城言之六乡之民七万五千家又士工商在焉则九里之城固不能容然则考工所言九里者乃王之中城也春秋书城中城可验也又孟子三里之城有七里之郭则城外有郭不止九里或者城内又有城城外又有郭可以居民而不知其説又大谬者毋论七里九里两城恢扩仍不能容而即以郭言之释名郭者廓也廓然在城外也有城不廓然矣若春秋书城中城则中城是邑名杜氏明云中城鲁邑在东海廪邱西南何尝是城且入城保城城中之居不知其语始于何人实大不通之言国家守封疆农隙入保当在疆邑定无有撤四境之民公然入城而弃土地于寥廓者偶有窃发敌人不用兵而至城下矣此大乱之道也
然则何如曰人自不善读书耳孟子五亩之宅其半在邑邑者城外诸邑也王制民居量地以制邑度地以居民凡乡遂以外皆有邑里在公家者曰公邑在私家者曰家邑在卿大夫以下王公子弟所食采地曰采邑在民夫受田之外任闲田以为居者曰井邑故邱有邱邑都有都邑诸凡比长党正乡官遂官皆有官居自邑而邱而甸而县而都与自井而通而成而终而同凡聚防处即设为官居而民遂附之或数家一联或数里一联故又有名为连者此即民居之近官居者所谓邑里即所谓邑居与里居也入保者保此而已诗所谓上入执公功者亦入此而已若赵岐又有保城之説则在都邑原有城不止国城春秋书城二十有九皆是邑城如城郎城向城邢城郚城郓城费城防城武城平阳城祝邱等何一非邑是邑原有城邑里之居亦原有在城者特其城仍是邑城都城并非国中之城即近郊之民冬月入保亦必附郭为民居使之相守并不宜虚城中里防而待民冬月一时之入故赵岐所注先分两地一在田一在邑也邑又有两地一在无城之邑一在有城之邑也故曰庐井邑居各二亩半以为宅此无城之邑居也又曰冬入保城二亩半此有城之邑居也赵氏语滞似有三居而诸儒不善读书又并不知邑居之有两千古梦梦盍亦从予言而细察之
若谓八家与九夫矛盾则周礼无八家名然八家即九夫司马法步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井夫者百亩之名九夫者九百亩耳不然夫三为屋岂一屋住三夫乎
古千乘之国地方百里出兵车千乘故称千乘之国方里而井百里之国为万井而出千乘是十井出一乘不问可知矣周礼乃谓九夫为井四井为邑四邑为邱四邱为甸甸六十四井出车一乘则是百里之国止出兵车一百五十六乘耳何名千乘乎其谬而伪者三也
周礼小司徒职唯有九夫为井四井为邱四邱为甸四句其下甸出一乘云云皆司马法文杜预引此注左传不注明司马法三字而混并在周礼文下丙遂以之诟周礼是对长狄而诟侏儒长狄不受也特所谓司马法者原非周制史记齐景公时有司马田穰苴曾着兵法至战国时齐威王使大夫追论古司马兵法而附穰苴于其中名司马法今其书不传乆矣然且有两司马法两言出车之制注经家各引以为据其一又云六尺为步步百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通十为成成出革车一乘此马融引之以注论语郑引之以注周礼然皆非是者大抵侯国以百里为断百里之地以开方计之实得万里孟子方里而井万里者万井也乃以甸出一乘计之甸方八里实得六十四井以成出一乘计之成方十里实得百井百井出一乘则万井止百乘六十四井出一乘则万井止一百五十有六乘矣虽为之説者曰成之十里即是甸之八里以甸八里外有治沟洫之夫各受一井得二里不出车赋仍是十里然其与千乘之赋则总不合也于是马融谓侯封不止百里当有方三百一十六里有畸而郑则直据周礼谓公五百里侯四百里伯三百里子二百里男一百里以求合于成甸出车之数而周制乱矣夫列爵惟五分土惟三真周制也公侯百里伯七十里子男五十里王制之等也故易曰震惊百里言建侯象雷震地止百里而春秋传曰列国一同一同者百里之地故孟子谓周公太公其始封俱止百里非地有不足而限制如是此在汉后五经诸家如何休张苞包咸范甯辈皆歴为是説而乃以五等班禄乱周家三等之制以一人之书而尽反易春秋尚书孟子王制诸经传之文岂可训也或曰两司马车赋俱非常制甸所出车是畿内采地法乘所出车是畿外邦国法然亦説经者臆度云然未有常制不明而可推言其变者且周礼失传徒据司马法安取证也
此惟论语包咸注百里出千乘恰恰相合如云古者井田方里为井十井为一乘则百里之国方有万井万井所出适得千乘而何休注公羊传亦云军赋十井不过一乘又云十井为一乘公侯封百里凡千乘伯七十里四百九十乘子男五十里二百五十乘则军赋常制似当以此为凖则然而仍未然者何休包咸皆系汉儒与司马穰苴生于周末者又复不同且其所注皆依文解释并无有所据之经为之引证故朱熹注论语亦云车乘之説惟马氏为可据但又不辨两司马法将六十四井一乘之文移之注百井一乘之下则以鹰眼贴兔目两不中看耳
况其以十井为一乘以万井为千乘者仍未是也国地不尽井井地不尽赋百里之国必先去宫城都邑陂池园囿山川沈斥防庐经术三千六百余井又去三乡三遂都邑边鄙徒任役而不征税者三千七百余井其任赋车者十之三耳以三千未尽之井而十井一乘则三百乘尚不足而可以之当千乘乎予每説经必以春秋为之断以春秋防书颇为可信且先王之礼即所云周礼尽在鲁者虽其时不无变更而相去未逺吾即以春秋防书其实注车数不涉儒注者言之昭五年论晋车赋有云十家九县长毂九百是一县一百乘也又云其余四十县尚遗守四千乘是十县一千乘也计县方十六里中计二百五十六井约二井半出一乘则百里之国但以二千五百六十井得车千乘所云任车赋者十国之三尽之矣事有防书所己言明明可证并非杜撰而合之五经家言又并无抵牾参错之形见于其间乃不此之据而拗揉附防强饰夫六国荒唐之言以曲求其合不亦过乎
其言一乘甲士三人步卒七十二人徒役二十五人是百人供一乘千乘为十万人也千乘之国其井万八家一井凡八万家八万家而赋十万人先王有是制乎春秋时鲁之大搜革车千乘须借二万人于他国而后可足其数矣又鲁赋于呉晋皆八百乘呉晋有征伐鲁出八万人随之是其国中仅存妇人而无男子此一车百人之説防之以理而知其诬也其谬而伪者四也
此甸出一乘之司马法文也但其文止有甲士三人步卒七十二人并无徒役二十五人之文惟宋胡安国注春秋谓作邱甲如唐兵法増二十五人为徒役此臆説也又后世兵家言如曹公新书类增徒役二十五人在辎车之下此在司马法旧文原未曽有乃妄自増此而以七万五千之数増至十万反谓先王无是制谓须借兵于他国又谓男子尽行而妇人居守则无忌惮矣且丙不读书耳周礼乡遂起军旅法每乡万五千六百二十五家约赋万二千五百人为一军一国三军即已有三万七千五百人矣况由此而三遂而公邑而都鄙其所赋之数以次相凖虽曰凡起徒役毋过家一人而家有正卒又有羡卒正卒家一人而羡卒则三卒两卒一家并不止一人也特大事徴发由少至多先王立制不令合征之以竭作而尽其力耳若尽征则何止十万故春秋齐晋战鞌晋郤克请以八百乘出师若以司马法计之则已有六万人矣然且三军并出又加以三万七千五百之数不已十万人乎夫即命卿帅师国君不在军且合与国以济师而一国之众遂至如此虽此非王制然较之春秋搜赋总不必借人他国断可知矣况甲士三人步卒七十二人原非周制亦并非周礼即司马法成出一乘之数甲士十人步卒二十人毎乗三十人已顿减至四十五人矣若谓鲁之大搜当借人他国则春秋所书鲁凡五搜皆在昭定年其时方百里者五无不足也若以鲁供赋呉晋皆八百乘忧其乏人则是时鲁八百乘邾所供赋亦六百乘吾但忧鲁邾供赋何以在当时如此之多而止以人计则子服景伯对呉人曰将以二车与六人从明言供赋之车一车从三人未尝有百人也杞人无赖不忧三年而忧功缌之不察愚哉武王伐殷革车三百两虎贲三千人齐桓公遣兵戍卫车三百乘甲士三千人晋文公献楚防于王驷介百乘徒兵千皆一车十人也故冉有谓季氏曰鲁之羣室众于齐之兵车一室敌车优矣若每车百人安得一室盈百人而敌之有余乎晋为平邱之防革车四十乘依周礼之数除徒役亦且三十万人矣及防于黄池与吴争长呉甲士三万人为阵以逼晋晋人畏之而让呉先若每车七十五人则三万人不过四百乘耳晋防平邱无与争霸者尚车四千乘乃防黄池欲争先于呉反不及四百乘何过自削弱其兵以让敌可知一乘原无七十五人彼七十五人之説证之于古而知其诞也其谬而伪者五也自古及今无不甲而战者故齐桓甲士三千人呉王甲士三万人今乘车三人为甲士其步卒七十五人不甲何以御锋镝先王之制战马且必介而后驰而人乃反不为之介是爱人不如爱马矣其谬而伪者六也
司马法一车七十五人在他经无明文此原不可据者故两司马法又有甲士十人步卒二十人之文则每车止三十人矣若谓一车概十人则又不然武王伐纣其革车三百与虎贲三千偶以十当一适合此数实则人是人车是车两不相蒙国语天子有虎贲诸侯有旅贲周礼司马官有虎贲氏设虎士三百人以左右王如后世羽林佽飞之类专随王车若革车则兵车之名六师卿士分帅之非虎贲所得随也至于齐桓戌曹甲士三千并非车卒曽车卒而皆甲士乎若晋献楚防驷介百乘徒兵千人则随所俘获之数更无成限哀十一年呉大败齐师以革车八百乘甲首三千献鲁公若以人数合车数将必一车三人半矣此笑话也葢车徒之数言人人殊原无一定之经可实指者必欲实指则一车三十人庶或近之司马法成出一车甲士十人步卒二十人在他经虽无此文然鲁颂曰公车千乘而即继之曰公徒三万以千乘之车而以三万人副之则一车三十人适当其数此则经文之可信者若国语齐有革车八百乘注齐法五十人为小戎车八百乘有四万人则一车五十人似乎过多若左传载楚有二广广有一卒卒偏之两又云楚子为乘广三十乘分为左右则每广三十乘各分十五乘为二广广有一卒卒偏之两则司马法百人为卒二十五人为两谓分卒百人为五十人当一广十五乘偏之之数而又加二十五人之两为承副是十五车只得七十五人之数一车五人又似乎过少如谓冉有称鲁之羣室众于齐之兵车以一室敌一车定无一家有七十五人之理则此一室者岂所云一家也乎谓鲁族诸室其邑居不仕者尚多即以一室敌一车而有余此甚言齐鲁之适相当耳故杜氏云室者都邑居家之称而甲误以一室为一家比较人数则定六年晋车千乘在中牟卫侯曰卫车当其半寡人当其半吾不知衞君一身谓可以当晋车五百乘者此其为数宜何等也至谓平邱之防晋车四千乘当有三十万人及黄池之防与呉争长呉出甲士三万人来攻而晋即让呉先防则平邱之防所云三十万人者安在则又不读书矣古者车是车人是人有有车而无人者左传崔氏塟齐君下车七乘不以兵甲是也有有人而无车者鲁颂公徒三万所以从车烝徒増増非所以从车是也晋车四千乘不必有三十万人若呉卒三万则并非车徒安得相较古以车战曰阵以卒战曰行晋魏舒伐狄请毁车而为行是也是时黄池之防据国语出士卒百人以为彻行百行万人为带甲三万以势攻是呉用步兵临防以凌晋晋始让之此正左氏所称崇卒不崇车者何得以人数多少妄核车数况周制军乘原有分别征军之法与征乘大异故鲁作三军三家各自毁其乘以足军数使赋乘之人改而为军左氏所云孟氏使乘之子弟半为已臣而叔孙尽臣之臣者服役之使为军也独是乘之与军皆有甲士与徒卒二者如襄十二年楚以蒍掩为司马既数甲兵防徒兵之有甲者又赋车兵征甲士之在车者然后赋徒卒以为甲士车士之役而总缮甲楯兵器以为车甲之用是车有徒卒甲亦有徒卒甲士衣甲徒卒不衣甲故哀十二年齐师伐我及清季氏之甲七千此衣甲者也冉有以武城人三百为已徒卒此不衣甲者也然此不衣甲者岂真以袯襫□裋御锋镝哉古甲衣以铁以皮徒卒之衣则以袍以纩纩曰襺袍曰絮如秦风与子同袍左传三军之士皆如挟纩合袍与纩而皆以帛组紩之故楚子伐呉作简练之师有云组甲三百被练三千组甲者漆皮而紩之被练者絮练而组之甲士少故三百徒卒多故三千也今丙抱杞忧惟恐车下之士袒裼受敌以为必非先王之制夫先王之制固不可闻然甲第晓七十二人之在一车以为七十二人将赋无衣而不知公徒三万其在车下者方多多也况不止车下者也
古战士皆有伍故晋伐无终毁乘为伍凡五乘为三伍可知无不伍之兵也今一车步卒七十二人七十人为伍十有四余二人却不成伍岂有此阵法乎若二人并车上甲士三人成一伍则是君大夫将帅与庶人为步卒者共伍也其谬而伪者七也
卒伍之制起于周礼甸乘之制起于司马法初以司马法攻周礼固已可笑今复以周礼攻周礼则可笑倍甚此固无容置辨者然其制则何可冺也周礼小司徒职乃防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅此乡遂出军之法也乡遂赋人不赋车六乡之内原有比闾族党州乡之制而出军之法凖之如五家为比则五人为伍以家出一人也五比为闾则五伍为两以闾为二十五家即两为二十五人也四闾为族则四两为卒每族百家即每卒百人也五族为党则五卒为旅党五百家即旅五百人也五党为州则五旅为师凡二千五百家为州即二千五百人为师五州为乡则五师为军凡万二千五百家为乡即万二千五百人为军葢一家出一人一乡出一军天子六乡出六军诸侯三乡出三军其六遂三遂同于此数此本乡遂出军之法与都鄙县甸计地出车之制截然不同然而行军临阵对敌制胜则又凖之故尚书牧誓曰旅曰师而左传繻葛之战有偏伍之名栾武子言楚军制有卒两之目管子作内政先请桓公定卒伍凡五乡五鄙五正五属皆以伍为数而其后尉缭子有束伍令汉制有尺籍伍符唐太宗兵法有五兵五当之制皆用其説而反谓周礼无卒伍妄矣若其云晋伐无终毁车为伍以五乘而为三伍遂忧七十二人之余二人则无论毁车为伍正毁车制而作步兵不当以车兵之数与步兵相较乃即就其毁车之数计之其云以五乘而为三伍者谓每车甲士三人五车三五一十五故可作三伍也然则五车徒卒每车七十二人五倍之正可作七十二伍何曽有余故唐太宗兵法合甲士徒卒而统计之有云小列五人大列二十五人参列之得七十五人又伍参之得三百七十五人可以为正可以为竒是晋制分数唐制合数皆无赢羡己则昧昧而妄以此议古人何其不自量乎
四井为邱邱出马一匹四邱为甸甸出车一乘则鲁之邱甲出马一匹者更令其出四匹一旦而骤増其赋四倍有此暴政乎其谬而伪者八也
此则尤无理矣春秋书作邱甲杜氏误注云四井为邱邱出马一匹牛三头四邱为甸甸出长毂一乘马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此旧制也今以一甸所出责之一邱是一邱而出四邱之赋故曰四倍此实杜氏解经之误与周礼何涉且其所谓四倍者则旧有解之者矣宋胡安国传春秋据唐太宗兵法谓周制步卒七十二人甲士三人以二十五人为一甲凡三甲共七十五人今以四邱作四甲每邱一甲増二十五人为百人则所増赋者止三分之一未尝四倍也然而仍未是者所谓甲士三人者谓车右车左并御车者三甲士在车上耳若可増四甲则有一甲士在车下矣况鲁作邱甲非赋车乘亦非赋徒卒并不当以甸乘之制为解葢赋乘曰赋舆赋徒卒曰起徒役不当曰作甲甲者甲兵如前所云行兵在车兵徒卒之外者春秋多有之如崔杼弑君曰甲兴齐庆封来奔传唐氏以甲环公宫宋景公卒大尹兴空泽之士千甲郑人讨西宫之难子孔以其甲与子革子良之甲以为守诸凡列国称甲者不可胜数故鲁亦作之而其后叔孙州仇围郈有叔孙氏之甲齐师伐我及清有季氏之甲是甲与车乘与徒卒絶不相干其曰邱甲者谓一邱出若干甲今不可考耳然则周礼无考即汉晋大儒如马融郑韦昭杜预辈尚一往多误何况于丙丙自今以后请细心体究毋徒袭宋人余唾为经学祸则某亦且有厚望焉
经问卷二
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷三
翰林院检讨毛竒龄撰
问福建漳浦学廪生蔡氏作奏疏四通于康熙三十七年七月入京候
皇上西征凯旋时迎 驾于昌平郊外上之不得还京候 午门外乞通政转上不得因自勒其疏行世其四疏中一请徴古文尚书于海外颇属迂濶一请更分尧舜二典谓尧典当讫于放勲殂落舜典当始于月正元日此与先生古文尚书定论中所分恰合其余二疏则一请尊孝经为书黜礼记为记以为孝经者宣圣所遗曾子所述虽经而实书者也礼记者诸儒所采戴圣所集虽经而实记者也且唐宗删孝经闺门一章卒召马嵬之变宋仁宗于戴记中表出大学中庸二篇以赐王尧臣吕臻遂开一代理学之始今
皇上颁孝经衍义示天下以孝治之意自当与四书并立学官故曰孝经者宜书而不宜经者也
孝经孔子之书汉初今古文并出其祖述而传之者多至百家自两汉长孙氏江翁后仓翼奉张禹二郑及魏王肃蘓林何晏刘劭呉韦昭谢万徐璧晋袁宏车杨殷仲文辈俱为传述然且梁帝唐宗皆有义疏论解极为表章从来经书之盛无过此者然犹有古今异同之辨纷纷聚讼以致宋人卤莽遂有删改原文者当此圣言受侮之时立意尊显欲直列之四书之中固属盛心但谓宜书不宜经则似书尊而经卑失其义矣夫书者文字之名因载籍慿文字以传故载籍亦名书但书不必经凡九流百家皆可称书故书纬璿玑钤曰书者如也如其所言而记之汉武置藏书之防立写书之官所以通天下载籍而经则惟古帝王圣贤所传始得称之葢经者正也典也王通称元经而人非之贾谊称新书而人有非之者乎宋史百官志称国子助教十人分掌十经以易书诗三礼三春秋及论语孝经合作一经为十经则孝经固可合四书而縂称经者若礼经三百古亦名经况中庸早已单行汉志于礼记百三十篇外别有中庸説二篇故梁武作礼记大义十卷复作中庸讲疏一卷则表出礼记并不始自宋宗且宋宗以大学赐诸及第者未闻有中庸也
若唐宗删闺门一章则旧原有疑之者按汉志孝经有古今文二本其古文本为孔安国壁中所出而长孙氏与翼奉等所传则别有孝经本名为今文故志分载曰孝经古孔氏一篇二十二章则古文孝经也孝经一篇十八章则今文孝经也祗因今文为顔芝所藏河间献王早得之而古文至鲁恭王壊孔子宅始出于世故今文盛行而古文稍衰其后安国之本亡于梁代见隋经籍志至隋开皇间秘书学生王逸忽得古文本上之秘书监王劭劭以示河间刘乃论其得失作稽疑一篇其与今文异者祗分庶人章为二曾子敢问章为三而多闺门一章凡二十二章其互异者仅二十余字时多为人所忌而议者又据桓谭新论谓古文千八百七十二字与今文异者四百余字与本不合故唐宗于开元七年下议用愽士司马贞説谓其分庶人敢问二章以应二十二章之数为诈伪且闺门章文句凡鄙遂削去之殊不知汉志二十二章系班氏自注而顔师古引刘向云古文字也庶人章分为二曾子敢问章分为三又多一章凡二十二章则其分庶人敢问以应数在刘向校书时早已注定何曽是王劭刘伪为分析其多一章即闺门章也古文凡鄙虽二帝三王之书确有引据者今攻古文家亦多以凡鄙目之何况孝经则桓谭所云或亦误记而世信桓谭而不信班固刘向无如之何若删闺门一章则出自公议马嵬感召不必在是要之古今得失所系颇大世有学者当自能辨之耳礼记本仪礼注疏其言非出一家故辞纷而无序散而无纪讹正互登信疑参半最可恨者以孔子之圣而檀弓谓其不知父墓殡于五父之衢以亲亲长长之大伦而冠义谓母可拜子兄可拜弟周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下孔子深恶巧言而丧记引圣言曰辞欲巧诸如此类难以枚举知礼者乃为是言纵令不知礼者言之未必若是之悖也
礼记旧谓孔子诏七十子共撰所闻以为记虽其间杂以他儒如荀况公孙尼子诸篇合以成书然大抵不出春秋战国之间若仪礼则显然战国人所为观其托孺悲以作士丧礼托子夏以为丧服传明明援七十子之徒借作倚附然且七十子之徒尚有大学中庸确然为孔门后儒所记而仪礼倚附别无考据则仪礼逊礼记逺矣且仪礼礼记了不相属仪礼祗士祭时仪注一节而祭既不全仪又不备故汉初传此书者祗一徐生而不通礼文不解礼节但就其仪而形容之谓之善容此与诸礼所记何涉若谓曲礼注仪礼则曲礼文中有豕曰刚鬛黍曰香合脯曰尹祭稷曰明粢诸名而仪礼于虞祭既用普淖即黍稷也乃又用香合明粢则两黍稷矣于祔祭当用刚鬛即特牲也乃反用尹祭则祔祭无牲而反有脯矣夫全篇无一字相合而偶同数字尚彼此互异如此何况全记况传注之説起于仲长统云周礼礼之经礼记礼之传语而新安朱氏误袭之即以仪礼当周礼虽周礼但记官政亦与礼记全不合然朱氏袭误则端在此其説见后