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谓辰在戌上则必用戌以上者而戌上阳律适夷则申宫为七月之律遂先定以为宫以为七月七数也但上宫不可解宫者中声也中声有何上下即史律书曰武王伐纣吹律聴声而音尚宫非上宫也乃以后言黄钟之下宫推之知所言上下者以夷则至黄钟五律上下其宫而颠倒推之如夷则南吕无射应钟黄钟五律则以宫在下而从上顺推谓之上宫黄钟应钟无射南吕夷则五律则以宫在上而从下逆推谓之下宫此由不知旋宫之法误以顺逆相推为转旋而不知声律无逆施者逆则不成调矣且夷则者变宫清也五清不立调故林钟夷则南吕无射应钟无领调者此以夷则无射领二宫则不惟不晓二变并不晓四清矣何其疎也羽者乐章之名也其义谓羽翼物也
一用黄钟之下宫名之曰厉
乃即夷则至黄钟之五律复从黄钟至夷则逆推之谓之下宫厉者杀伐也
一用太簇之下宫名之曰宣
于是以夷则起数而数至太蔟恰是七数遂复以太族定宫以为七律者七数也然而先用逆推取下宫者以太蔟逆数至无射恰是五律无射戌宫也正前所云辰在戌上者也以戌上始即以戌上止因逆推之曰太蔟大吕黄钟应钟无射为下宫而以无射应钟黄钟大吕太蔟顺推之从戌宫下为上宫其曰宣者谓宣先王之德也
一用无射之上宫名之曰嬴乱
乃即太簇至无射之五律转从无射至太簇顺推之谓之上宫其曰嬴乱者以伐商而归返于嬴内即岐周也或曰后为嬴秦所居从今名也乱者乐之卒章也于是总合四宫二十律而其所用律则惟有七自夷则至太簇止曰夷南无应黄大太谓之七律是其所云七律者一是夷则数七二是太蔟数七三是律数共七皆由不知五声二变之为七声而妄对者韦昭于此并不能解要之伶州鸠之意则实如此至于隔八相生之法则概乎未有闻也
又问韦氏之注尚有未是者窃疑州鸠云 武王伐纣岁在鹑火 月在天驷 日在析木之津 辰在斗柄 星在天鼋 者非如韦氏所云武王兴师在戊子一日而岁星在张度月在房度日在箕度戊子后三日而日月合朔在斗前一度又三十一日戊午师渡孟津而辰星在须女度伏天鼋首也春秋传以岁时日月星辰为天之六物岁即年也月即月日即日星者二十八星辰者十二时也岁在鹑火者谓是岁之次在午也以鹑火午次也月在天驷者谓是时之月在夘也以大火为夘次而夘在房度天驷者房星也日在析木之津者谓是月之日在癸与甲也以析木之次自辰至丑而癸与甲在其中也其不用支而用干者犹礼之用辛用丁也辰在斗柄者谓是日之时在夘也以是月斗柄在夘而时又值之也则是伐纣之时不过是午年春二月甲子昧爽乃癸亥夜至夘时而已若谓岁是岁星则五星之木星也辰是辰星五星之水星也五星有三而止举其二可乎况辰为日月之防防于枵曰子防于星次曰丑防于析木曰寅防于大火曰夘云云则辰不可谓非日月之防但日曰日辰时曰时辰晋侯所谓多语寡人辰而莫同者是也今舎日辰时辰而概以日月之防谓之辰可乎
韦昭所注在汉律歴志早有之此在旧儒师承之説有然盖当时作三统歴者推算前纪则武王兴师在武之十二年十二月二十七日戊子是日岁星在鹑火张度月宿在天驷房度日在析木箕度乃自戊子越三日得十三年正月辛夘朔则日月合朔在斗柄前一度又三十一日戊午则辰星在须女度此固旧歴推算如是非韦氏私説也若以岁月日辰为年月日时则三代以前并无年月日时之称春秋传六物谓岁时日月星辰则时为四时辰为日月所防之辰虽洪范明明有岁月日时与岁月日星辰诸称然其所谓时仍是四时非后世时刻之时其所谓辰仍是日月合朔之辰非后世时辰之辰今忽有时刻又有时辰则杜撰矣其不可一也三代以前亦无有以干支纪岁月者其以干支纪独日耳故尚书春秋凡书干支者无非是日虽六歴所始黄帝用辛夘颛顼用乙夘皆指岁言然并不以之纪年三统所建或建寅或建丑或建子皆指月言然并不以之纪月若时刻之时则天干地支总所不及今忽有午年有夘月又有夘时则直以干支纪年月时矣其不可二也且武王伐纣时日在尚书与诸书记载极其分明大抵武王十二年十二月二十七日戊子告庙十三年正月三日癸巳兴师二十七日戊午渡孟津二月四日癸亥布陈牧野五日甲子伐纣其在十二年十三年之岁次虽不可知然竹书曰辛夘世纪曰乙酉据其荒唐亦无有言次午者至如一月兴师二月伐纣若谓文王改朔武王宜用周正则当在子月丑月若谓西伯商臣武王此时宜用商正亦当在丑月寅月岂有以周史记周事而用夏正作寅夘月者况月在天驷并非日月合朔之次徒以戌月大火之辰中房五度而天驷为房星故云在天驷则亦戌月非夘月也其不合一也岁星一岁行一次虽非太岁而记年者必及之况辰星不恒见见则将以此卜向背生胜之数故岁辰虽五星之二而二星所见偶有系属则舎三取二不为偏曲况岁在鹑火其见于经传者不止一次总以水火相胜为言颛顼以水德王而帝喾以火代之殷商以水徳王而有周又以火受之至春秋时陈为虞舜后以水徳相禅而楚又以鹑尾之火乘盛而灭之故史赵谓颛顼崩年岁星在鹑火周语谓武王代纣岁星在鹑火而春秋传谓陈将卒灭岁星在鹑火则是岁在鹑火其在经书凡三见而皆以岁为岁星鹑火为张三度未月之次前后一辙未有以岁为太岁以鹑火为午年者况辰为水星正与鹑火观相胜之验而以为夘时则与岁星鹑火彼此何涉不合二也据云日在癸甲癸乎甲乎癸日之夘时则师尚未陈何则以癸亥之陈牧野尚在夜也州鸠所云夜陈而雨是也若是甲之夘则不得云癸亥日之夘时何则以夘时在甲子方旦武成所云甲子昧爽者非癸亥日也则欲定年月日时而两日何以定一时不合三也况其中有大不合者据所云鹑火为午天驷为夘析木为寅枵为子星纪为丑云云此在尚书释文注尧典即引其説然此是天文家言谓太岁左行在地岁星右行在天故太岁十二次则自子至亥为星纪枵娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾夀星大火析木此顺行也岁星十二次则自子至亥为枵星纪析木大火夀星鹑尾鹑火鹑首实沈大梁降娄娵訾此逆行也惟岁星逆行故韦昭注岁在鹑火星在天鼋虽不曰鹑火午月天鼋子月然亦曰岁在鹑火午星在天鼋子皆以逆行为言但考之春秋礼记诸经则俱不相合向使岁星所在与斗建合耶则鹑火为午而月令季夏之月日在栁为日月防于鹑火而斗建未月之辰是鹑火在未不在午也天驷为夘则季秋之月日在房为日月防于大火而斗建戌月之辰是天驷在戌不在夘也析木为寅则孟冬之月日在尾为日月防于析木之津而斗建亥月之辰是析木在亥不在寅也盖岁星逆行与斗建顺行东西乖反既认岁星为太岁而又以太岁斗建妄罹之逆行之次则填朱以墨宜其谬也独是逆行之説考之春秋之所见则岁星太岁一并顺行而并不逆行春秋襄二十八年春无冰梓慎曰岁在星纪而淫于枵其年必饥谓岁星在星纪本是子次而浸淫于枵丑次则以今年而越明年之度故年当饥是星纪在子不在丑枵在丑不在子此在太岁与斗建之顺行有然而梓慎所言岁本是岁星乃其所行者亦复如是是岁星与太岁未尝异也且是年周定王与楚子麇皆卒而裨灶曰今兹周王及楚子皆将死岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之向使岁星逆行则星纪是丑枵是子星纪在今年则枵当在旧年安得云明年之次况枵本丑位故其所冲者在鹑火之未而周楚分野皆属鹑火因以当之是枵鹑火丑未冲对岁星太岁顺逆俱同是以服防注春秋龙度天门颇主异説而郑氏辨周礼十有二岁十有二月十有二辰之位则谓太岁岁星与日同次之月及斗所建之辰并无或异此皆明白有据者至于晋侯所云多语寡人辰而莫同旧谓东南隅为辰大火为辰辰星为辰日月防次为辰故曰不同岂日辰时辰之谓乎
又问州鸠又云 我姬氏出自天鼋及析木者有建星及牵牛焉则我皇妣太姜之侄伯陵之后逄公之所慿神也 此言周徳在木而配位为水水木相承故以我之所出为我所配是太姜本帝喾之妃后稷之母诗所谓姜嫄者是也而韦氏以太王之妃当之何耶
第称姜氏则后稷太王何所分别乃称曰太姜则非太王莫属矣武王妃称邑姜以其为国母也邑者国也犹言大邑周也太王妃称太姜者以其妃太王也太者即太王之太也故家语改姜女为太姜毛传释周姜亦曰太姜若姜嫄则第称嫄耳至其云天鼋析木建星牵牛伯陵之后逄公之姑则正是太姜不是姜嫄何则枵为齐之分野其地在北维而诸星又皆水宿与北方之水皆为我应故举以为言是齐为太姜之家伯陵世封是以其后师尚父同氏亦封其地若在帝喾时则四岳姜姓于是方起未闻其封齐也况姜嫄太姜虽属一姓而一西一东絶不相涉姜嫄之家在岐周左传所云魏骀芮岐毕骀即邰姜嫄之所出也故生民诗云即有邰家室谓即嫄所出之邰而以为家室是居于母家者故杜预云魏骀芮岐毕谓后稷受此五国为有周基始而汉郊祀志云后稷封于斄注有邰之骀即右扶风之斄县是也若太姜所出是琅琊之邰然亦名台春秋书围台是也亦名骀春秋传齐景公子荼迁于骀是也则是东邰与西邰迥然不同予少释毛诗误以有邰为琅琊至今愧悔今明明齐地安得复以姜嫄溷之
又问 管子论乐律有一三九为黄钟小素之首以成宫之説今以戊辰日当夷则申之上宫黄钟子之下宫【説见前】则适合一三九之数
辰一也申子辰三也子丑寅夘辰巳午未申九也合之皆水也殷以水徳王至戊辰日而水絶矣庚午亦然
午一也寅午戌三也寅夘辰巳午未申酉戌九也合之皆火也周以火徳王至庚午日则火倍旺矣故逸周书曰一黑位水而易曰坎为赤以坎乃离之对也对宫用对色则离火当为黑兊金当为青震木当为白是以尧土徳而尚青以土生金也青者金之对色也殷水徳而尚白以水生木也白者木之对色也则是戊辰以姑洗之宫生应钟之征皆以死殷之白水而为言庚午以防宾之宫生大吕之征皆以王周之赤火而为言岂非举二日而七律与隔八相生与一三九为黄钟小素之说俱得之乎
国语无戊辰庚午之文伶州鸠无戊辰庚午之语忽千百年后有一无何之人倡此二日而竟执二日以推广其説可怪极矣夫癸亥之后岂无戊辰日而癸亥布陈必不布至六日而其陈始毕【説见前】则无此日矣况戊辰日犹有辰在戌上语不过误解辰字以日月所防之辰为日辰之辰而庚午一日则并无庚午字而杜撰成説不惟无此日并无此字矣夫管子一三九之説此在歴律两家恒言之故汉律歴志専推其义而论乐如韩苑洛犹且详为之解説以定其法式岂谓乐中无此数而乃以戊辰为一合申子为三自子至申为九则并无一三九矣至强引易传谓坎为赤是离之对色则叛经尤甚传曰干为大赤坤为黑震为黄防为白坎为赤此自有义并未尝以水火金木对宫相易而互变其色震与兑对当曰震为白而乃曰震为黄此谁对乎且三统所尚其色与五徳三正俱不相合故夏以金徳王而色尚黑殷以水徳王而色尚白周以木徳王而色尚赤旧皆无解惟春秋纬元命苞与乐纬稽耀嘉云夏以物之始为色而尚黑殷以物将牙为色而尚白周以物既生为色而尚赤此虽不足据然亦见其义之多难明而不当妄为拟议明矣若谓殷以水徳生木而木色主白则夏以金徳生水而水色当主赤周以木徳生火而火色当主黑今殷则尚对色而主白夏周则仍尚本色而夏反主黑周反主赤其于坎为赤之义何居夫强解坎为赤一语本欲引之作水色主赤之证而夏以水色而仍是主黑是徒抝易曲而不能揉三统之色之直空杜撰作劳安用也且宫生征征生商商生羽羽生角此五声自生之数非十二律相生之数也犹之洪范五行一水二火三木四金五土此五行自生之数非四时五行相生之数故以五声自生言则宫征商羽角犹之五行自生之水火木金土而十二律相生则黄钟之宫必生黄钟之商而然后之角之征之羽犹之四时相生必自春木而夏火而中土而秋金而冬水岂有姑洗之宫生应钟之征防宾之宫生大吕之征之理则生法且不明而欲论七律与生律之法未可也
又问周礼太师掌六律六同注六同即六吕审是则不应别有典同之官且典同所掌有云侈声弇声薄声者皆指钟声而言则同者钟也考吕览黄帝命伶伦伐竹制十二筩别十二律矣又命荣援铸十二钟以和五声则六律者十二筩六同者十二钟也故武王分康叔大吕唐叔姑洗之钟景王作无射之钟季武子亦作林钟之钟则黄钟太蔟诸律皆有钟矣是六同十二钟也而谓为六吕可乎
六律六同自古皆分称之然总只十二律故周礼称六同国语称六间汉书称六旅并非二物而特其为质则半以竹为之半以铜为之是以太师注六同同者铜也郑氏谓阳律以竹为管阴律以铜为管虽六律六吕分铜竹二质而律竹为六管吕铜亦为六管合为十二管即十二律若谓有十二筩又有十二钟则廿四律矣盖十二筩者即十二管也又命伶伦与荣援作十二钟者则十二律之歌钟也即后周制十二鏄钟所谓以十二钟为一簴是也若武王分大吕钟景王铸无射钟则十二律之特钟也即后北宋作十二特钟以十二月分十二律者是也盖黄帝既造青赤黄白黑五钟以统领四时又造十二特钟以分领十二月乃又造十二鏄钟以为和声之用其造钟不一然总是造器不是造律其造十二筩者管也管即律也虽十二管分六竹六铜然而六竹为律六铜为吕则六铜即六吕也六律六吕即十二筩也管也非器也其作五钟十二钟者器也虽五钟特钟领乐之器十二鏄钟和乐之器然皆器也非管也若谓五钟和五音十二钟和十二律则又不然五音在律中律可制器音不可制器从来无金石之器以宫商名者古即勿论几见四厢乐器有宫钟商钟宫磬商磬乎
又问史记生律之数九九八十一以为宫三分去一五十四以为征三分益一七十二以为商三分去一四十八以为羽三分益一六十四以为角而管子五音生数九九以为宫三分而益其一为一百有八以为征又三分而去其一以为商又三分而益其一以为羽又三分而去其一以为角是史记之损者管子益之史记之益者管子损之此史是管非乎抑史非管是乎抑两非乎又史记管子俱谓黄钟之管九寸而吕览谓黄钟之管三寸九分此史是吕非乎抑史非吕是乎抑两非乎
声律原无相生之理予向尝曰天地生声宫征商羽角声自生声宫商角征羽此不过就所传説不得已而姑疏之实则生声无次第亦无某声生某声之理只因声有髙下则律有长短于是制为长短之管以象之名之曰律此非可向痴子前説梦中事也大抵五声无数而强以数名则宫声九九八十一以次递降而商当七十角当六十征当五十羽当四十此大较也然而宫八十有一则有零数商角以下亦当以零数加之于是八十零一则商倍为二曰七十二商零二则角倍为四曰六十四角零四则征宜倍为八然而征倍为八则羽当倍为五十六其数将多于角征不得守羽四十之数矣于是征不加倍一如角所零数角六十四征五十四而羽倍为八遂有宫八十一商七十二角六十四征五十四羽四十八之数而操觚家施以狡侩立为多寡相生之法使裁多生寡裒寡生多或损或益以合诸五声之数则损必下生谓减多以生数之少者如宫不能生商角而必生征是也益必上生谓増少以生数之多者如征不能生羽宫而必生商是也于是造为倍实而三乘之与四实而三乘之两法以较计其间总欲损益之以合此数也乃其法通变有损而益之而可合有益而损之而亦可合者如宫之八十一商之七十二角之六十四此管子史记与诸书皆合之数也而独于征数原当倍为五十八今仍倍为五十四而管子不然故在史记则仍旧法三分九九之数减其一而为五十零四而在管子则三分九九之数益其一而为一百零八然究之生商之数则史记益五十四三分之一而为商七十二管子损一百八三分之一而为商七十二其为増减异而其为七十二则同也朝三即暮四也且于羽数虽不当倍为五十八然何以必限为四十八而管子不然故在史记则仍旧法三分七十二之数减其一而为四十零八而在管子则三分七十二之数益其一而为九十零六然究之生角之数则史记益四十三分之一而为角六十四管子损九十六三分之一而为角六十四其为増损异而其为六十四则无勿同也暮四即朝三也然则征之继宫商之继征特以操算者偶有先后故妄生次第向使狡侩之徒别立一法则先后尽变而谓某声生某声某是某非总属诬妄然而就事论事则史记是而管子非何则征数不得过于宫羽数不得过于商与角也此又大较也若夫管之长短则正声之钜细所由分数之多寡所由别管长者数多而声宏管短者数寡而声微故黄钟九寸降至应钟则四寸有奇而声之大小毕该清浊咸备此不特史记为然而吕览独曰三寸九分则四寸以下管无此声器无此数直是妄语可弃置不道者然而黄钟旋宫原有以髙作低以清作浊之法或者亢上之至还归下重则即妄名为黄钟亦无不可特恐刻舟求剑世不乏李元利之徒将从此而推广之以尽反乎旧时五音六律之法则经祸烈矣此不特史记是而吕览非也
先教谕论五音无数司马迁强加以十二律之数而又自相矛盾予就其数校之大抵主九九而以渐而杀而后人并未之正也信此言则史记未尝不误也今附载此
宫 九九八十一【又作黄钟】
商 八九七十二【又作大蔟又作角误】
角 七九六十三【今作六十四误以三零数不可损益分合也 又作姑洗又作羽误】征 六九五十四【又作林钟又作角误】
羽 五九四十五【今作四十八误以五零数不可损益分合也 又作南吕又作征误】又问黄帝令伶伦作律既取竹断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次制十二筩聴鳯凰之鸣以别十二律以此黄钟之宫适合黄钟之宫皆可以生之据此则似乎先断竹三寸九分以为黄钟之宫此五音之宫之黄钟也次制十二筩以长九寸者别为黄钟之宫此十二律之宫之黄钟也故月令于仲冬之月曰其音羽律中黄钟而于中央土又曰其音宫律中黄钟之宫则分明黄钟之宫有二而今乃溷而为一不可也
曰黄钟之宫不是一物件可以五音生之又可以六律生之第将黄钟之宫四字认明则五音之中不当有一黄钟之宫十二律之中又不当有两黄钟之宫盖声在律中律不在声中故但有黄钟宫而并无宫黄钟大抵五音之中每音具五音如曰宫之宫之商之角之征之羽而四音皆然若曰宫之黄钟之大吕之太蔟夹钟则无是也且律中有声而律中无律故但有黄钟宫黄钟商而并无黄钟之黄钟黄钟之大吕大抵十二律之中每律具五音如曰黄钟之宫之商之角之征之羽而十一律皆然若曰大吕之黄钟之宫太蔟之黄钟之宫则无是也故云三寸九分为五音黄钟则五音无黄钟九寸为六律黄钟则六律不皆有黄钟总是误也若吕览三寸九分之説则前已辨之大抵属纰缪之言而必求其义则宫为中声宫之前有羽征二声宫之后有商角二声故自中声而渐髙则为商极髙则为羽商与宫递接而羽又与宫环接羽之尽而宫又生焉故三寸九分本羽声最髙之管而以至髙为至低之用则即此三寸九分而中声生于其间故此黄钟之宫谓此黄钟之髙宫也若十二筩黄钟之宫则合十二筩并较而其一九寸之管则至低而适合于三寸九分至髙之宫故曰适合黄钟之宫盖此是黄钟之低宫即本宫也是以仲冬之月其音羽羽声最髙而其月则子月本黄钟之月曰律中黄钟此中黄钟之髙宫何则以其音羽也羽髙声也若中央土则黄钟之宫为本宫音而土音最卑宫音又最卑黄钟之宫音又最卑故曰其音宫又曰律中黄钟之宫此正以黄钟之低宫为本宫音者故仲冬之黄钟犹冬至之以短至为长至也即三寸九分之黄钟也中央之黄钟犹夏至之以长至为短至也即九寸之黄钟也向作乐録凡此皆置而不论必欲论及则其义如此若云仲冬与中央有两黄钟当一属五音一属六律则仲冬中央皆有音曰其音某皆有律曰律中某谁当属音谁当属律耶且五音无黄钟十二月分十二律无两黄钟中央黄钟原即仲冬十一月之律而分其音者若云仲冬一黄钟中央又一黄钟不十三律耶
经问卷十一
钦定四库全书
经问卷十二
翰林院检讨毛奇龄撰
李日焜【萧山人系兼汝先生之子康熙壬子举人】问微子微仲赵氏本无注而后人只以微仲为微子之弟已耳近淮安阎氏谓微仲是微子之子微子有二子长微伯死微子不立微伯之子腯而立次子微仲檀弓所云舍孙腯而立衍者即微仲也此可信否
曰檀弓所谓舍孙腯而立衍者固是微仲然是微子之弟非微子子也家语微子卒其弟曰仲思名衍继微子后而史记亦云微子开卒立其弟衍是为微仲所云其弟谓微子弟也其云舍孙立衍者谓微子之子死不立孙腯而立弟微仲也自郑氏注礼记谓微子适子死立其弟衍遂有疑衍是庶子为适子之弟者此终是误解考殷代传嗣之法先传及而后传世及者兄终弟及如微子传弟衍是也世者父子相继谓传弟之后弟即传己子而不传兄子兄孙如微仲传已子稽而不传微子之孙腯是也此是殷法至微仲传子宋公稽后始不称微而称宋始遵周法必传世之穷然后传及然入春秋后犹有宋宣传弟宋穆而宋穆不守成法复传之兄子以致大乱此已事也故微子传微仲谓之传及若微仲是微子之子则微子舍适立庶非殷法又非周法于礼家何取焉且微子之子不得称微伯与微仲也微是畿内国名纣以封其兄而其后武王伐纣仍使居微故仲以微君介弟称为微仲犹季朼以吴君之弟称吴季也若微子之子则长世子次公子也虽蔡叔之子亦称蔡仲然彼仍封于蔡故仍以蔡名微子之子未尝再封微也即周初立国尚有袭殷遗法传弟者鲁伯禽之子考公传弟炀公是也然防无鲁公之子称鲁伯鲁仲者此必见卫世家康叔之子即名康伯谓国号可袭称而作系本世记及古史考诸书者遂伪造此名不知康叔国号康伯者諡也且孟子称微子微仲与王子比干箕子胶鬲辈同时并称且称为贤人又称相与辅相之又称久而后失则直是商辛老臣何微子之子之有
王锡问曾子问摄主不绥郑氏谓绥祭即周礼堕祭谓尸取物擩于醢而祭于豆间如论语祭之祭然在周礼无堕字只守祧有藏隋小祝有赞隋是豆间之祭此必以隋误堕者然是食祭名也至郊特牲有诏祝于室坐尸于堂语而郑注忽云入以诏神于室又出以堕于主前则非祭食神反祭主矣且又云主人亲制其肝岂洗肝于郁鬯而燔之者乃复以之祭主耶
此名挼祭仪礼特牲所云祝命尸挼祭之谓挼物于醯醢菹盐而祭之豆间又谓之擩祭即周礼九祭之一以挼擩食物为祭也其又名绥如曾子问不绥不旅者以字形相近又名隋如周官赞隋藏隋者以字声相近也若郑氏作堕则又从隋而变形易声总是此祭非有误也只郊特牲诏祝于室坐尸于堂并无燔萧洗鬯制肝堕祭诸节而郑氏以意为制一如大文所固有而连翩摭入故唐儒亦谓此必搀汉时制礼而推广立言岂其然耶第详其大旨则仍是挼祭而诏主擩物如事生者当时尸主出堂尸席在戸西南面主席在奥南东面先取牲膟膋燎于罏炭洗肝于郁鬯而燔之既已诏于室矣又出而分减肝膋而堕于主前然且亲制其肝絶而不离所以示堕祭之用此盖为主堕设也夫尸当挼物主亦堕祭事死如生以此明孝不然燔余之肝何所取敬而以此祭主误矣凡食祭必用肝肺观士虞礼少牢特牲皆以肺肝为挼祭可验
沈昌祚问曲礼毋勦説毋雷同勦説者勦袭其説也如此则犹之雷同矣
勦是絶非勦袭也尚书天用絶其命惟絶袭同音故讹絶为袭耳此勦字即是抄字左传崔庆之盟读书未终晏子抄答易其词谓读盟书未终晏子抄夺其説而代为答以改易其词此正勦説之解人方有言而我截其言而自为説以代为之终此与兵家截抄略并同故曰抄曰勦皆与雷同正相反一是夺人説一是和人説而郑康成注反云取他人之説而为己説则又雷同矣古无勦袭语即或有之亦如羊祐传不为掩袭之袭亦主抄取言非蹈袭也
又问食之用箸不知起于何时曲礼毋放饭谓手就器中取饭若黏着指者不得仍放之器中则周时尚以手取食矣史称纣为象箸如之何
曰食自有箸观礼曰饭黍毋以箸则非饭黍用箸矣又曰羮之有菜者用挟其无菜者不用挟则挟即箸矣故郑注曰今箸名挟提是挟与箸古皆有之特用不用耳古礼饭不用箸止用手然又有不同一説礼饭不同器而用手毋放饭是也非礼饭则同器而亦用手共饭不泽手是也故古有尊敬而用手者仪礼特牲祝命尸挼祭之谓以手挼物置之豆间之地此敬用手也有以防用手者小雅攘其左右尝其旨否谓攘其左右手而尝□馌之旨否如后世左手持杯右手持螯类即防用手也此虽以意推之非有尝据然概可睹耳
问春秋有鸜鹆来巢旧皆以为夷狄之禽来巢中国故记异也今按之即是鸲鹆则何异矣岂鲁无鸲鹆耶
曰鸜鹆即鸲鹆一名鸤鸠在鲁亦有之所异者来巢耳召南维鹊有巢维鸠居之谓鸠性拙不能为巢尝攘鹊巢而居之则非巢居之鸟可知今公然来巢则异矣故越亦有鸲鹆俗名□□儿童每云□□□□墙上做窠是真穴居非巢居者自公谷不辨名物妄云夷狄之禽不入中国且又道听非巢居之鸟又云宜穴而又巢而汉世公谷早出学春秋者皆宗之是以刘歆曰羽禽之孽而班氏五行志亦云夷狄穴藏之禽来至中国为昭公出奔之兆而注书如颜师古辈虽疑非夷狄禽然又翻辨其不穴处则两失之矣若考工记云鸜鹆不逾济此真战国人之书其时传闻春秋有是文而不考其实必谓鲁国无是鸟而鲁地有济即以不逾济为言吾不知其所为不逾济者是北来逾济南来逾济以为北来耶则南方岁时记五月养鸲鹆教言语非北鸟也以为南来耶则召南维鸠居之曹风鸤鸠在桑未尝尽属之南也况济界齐鲁但分东西而不分南北春秋称济东济西是也鲁地在济东西俱有田邑安能逾之
姜兆骅【康熙丙子科举人防稽人】问论语齐景公待孔子章有吾老矣不能用也句此老字在前儒无解及者淮安阎氏谓孔子在齐当景公三十三年距其薨于辛亥尚相去二十五年奈何輙自称老耶必其年当六十岁礼六十曰老故云耳其説何如
曰孔子在齐不知何年据齐世家齐景公三十一年鲁昭公奔齐而孔子世家谓昭公奔齐后鲁乱孔子适齐未尝定为景公之三十三年也且景公三十三年即鲁昭之二十七年其距景公卒当自昭二十八年至三十二年越五年加以定公十七年至哀公五年而后春秋书齐侯杵臼卒是相去二十七年非二十五年也本欲证其年而计年不确斯亦已矣乃又曰是年当六十岁夫景公卒时亦未知何年若以六十岁而加二十七年则已八十有七矣以八十七岁之君而尚未定嗣致公子争立已为不合且当时羣臣谏者止曰君之齿长又曰景公老恶言嗣事未尝云耄也又且时所立者为晏孺子也倘景公九十而尚有孺子子者左氏必専记之为殊事矣
然而六十非无据也阎氏云景公为鲁叔孙氏所出当叔孙宣伯奔齐时纳女于齐灵而生景公实在成之十七八年至襄二十五年而景公立则己二十七八岁矣计之立后三十三年则正当六十吾老之言此真有据乎
曰不然叔孙宣伯以成十六年奔齐当是时未尝纳其女于齐灵也至襄二十五年立景公时传云叔孙氏还纳女于灵公而嬖乃生景公则其还时实不知在何年其纳女灵公亦不知在何月日尔时成公方怒穆姜又未死季文孟献皆在朝用事而通国之人共为盟戒以逐之至臧武仲奔邾时尚能引其辞以明监戒而谓十六年奔齐而即能还鲁此梦语也且年必有定其所云十六七年者十六乎抑十七乎十六则景公立年当二十七十七则其立年当二十八天下无两岐其数以记年岁者如是则六十非六十也【一云杜注叔孙还是齐之羣公子名则齐无叔孙氏大误】
然则吾老何居
曰何晏论语注曰以圣道难成故言老不能用此隂中于晏平仲当年不殚累世莫究之语而发为是言不必实指年岁也曲礼恒言不称老不必某岁始不称也杜诗短歌行眼中之人吾老矣亦不知杜甫是年为何岁也
陈佑【字士曽秀水人】问孔子为司冦经无明文即春秋定十年夹谷之防亦但有孔子相三字不知何官惟史世家有由司空为大司冦定十年防于夹谷孔子摄相事十四年又云孔子年五十六由大司冦行摄相事则皆无所据而近作孔子年谱者自定十年至十四年皆曰为司空并非司冦未知孰是
孔子为鲁司冦见于孟子惟由司空进司冦则杂见家语而史世家袭之然祗在定十年耳史迁作世家仓卒不检防见家语相鲁篇有由司空为大司冦语而在始诛篇又有孔子为鲁司冦摄行相事语误认作两时遂于定十年云为司冦定十四年又云为司冦以致胡安国作春秋传谓十二年孔子堕成不克由十年为司冦时未至大用其权不足故不能堕必至十四年大用后而道始可行而不知史记之谬两为司冦再为司空甚至昭七年夫子为委吏时即有由是为司空语此是谬文非实録也若近世年谱谓十四年以前祗为司空则左传于十二年夫子命申句须伐费人时杜氏即云为司冦矣此皆盲人瞎马无足道者第春秋传文并不及夫子官职不特无司冦字即摄相之事亦并无有考商制三公称相如仲虺为成汤相傅説爰立作相而周无其名虽周公相成王管仲相桓公亦间称相而终非官称况季氏歴相数世夫子以异姓卿士得代孟孙为司空司冦已属异数况敢代季氏执政而摄其相事果尔则齐人餽女乐夫子直麾去已矣季氏焉得而受之按春秋传云夹谷之防孔丘相其所谓相即傧相之相周礼所谓接宾曰傧诏礼曰相者凡盟防坛坫必有一诏礼之官而孔子为之此如齐侯如晋晋士匄相子产相郑伯以如晋昭公如楚孟僖子病不能相礼同一官称其曰摄者或当时以孔子司冦不宜作相犹祝佗以太祝不当相卫君见辞一类而后人不察即疑为宰相行摄夫相为商官宰相为秦官周无是也且夫子亦安能即致此也
然而司空司冦皆卿名也鲁之三卿则三家并为之何有于夫子此岂三家之外夫子别为一卿乎抑亦即此三卿而夫子代为其一乎且三卿之名止司徒司马司空也若増司冦一名即六卿矣侯国焉得有六卿也且司冦卿名也近淮南阎氏谓孔子初命为大夫而非卿不知何据又谓侯国无大小卿鲁国焉得有大司冦则是夫子为司冦或有之曰大则未也何如
鲁国三卿季氏为司徒叔孙为司马孟孙为司空此是左传文无可疑者特夫子由司空为司冦则或代孟孙为之或别设一官皆不可考惟礼注崔氏説礼云三卿周制凡立司徒兼冡宰之事立司马兼宗伯之事立司空兼司冦之事则似冡宰宗伯司冦皆司徒司马司空兼官不必别设孟孙既为司冦则不当又有司空夫子既为司空不当又进为司冦而予谓不然者据春秋传臧孙纥为司冦夏父弗忌为宗伯皆非孟孙叔孙兼官且隠十一年羽父请杀桓以求太宰是时羽父已掌兵柄见为司马而尚求太宰且不求司徒而求太宰则太宰非兼官且非司徒之兼官抑可知矣尝读书大传谓天子三公皆六卿为之而分为三等一冡宰司徒二宗伯司马三司冦司空而三等之中又取每等之下者以为名故曰司徒公司马公司空公而其余不然世但知三公为三官而不知六官皆公也由此推之则侯国三卿必仿其制虽六卿皆备而祗以三官为名抑或设冡宰时阙司徒设司冦时阙司空皆未可知是六卿虽具而仍不碍为三卿天子之公与诸侯之卿其制一也若谓孔子祗初命大夫而非卿则六官者卿名也六官在朝名官卿在郷名郷卿若在军即名军卿卿可名大夫大夫不得名卿也或者大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君鲁本次国而夫子又异姓之卿不必为天子所命而命于鲁君则容有之然鲁君所命歴有明据韩诗外传云孔子为鲁司冦其命辞曰宗公之子弗甫何孙鲁孔丘命尔为司冦此是命卿辞非命大夫辞也至谓侯国无大小卿鲁但有司冦不当有大司冦则又不然王制侯国三卿俱有下大夫五人其所云下大夫者即小卿也所云五人则公羊谓司徒二人司空二人司马止一人统为五人其以此为舎中军之解或未可信然其为小卿则説同也故崔氏礼注谓司徒以下有小宰小司徒二人司空以下有小司空小司冦二人惟司马下祗小司马一人为五人是有小即有大小者大夫则大者卿矣夫子为司空或是小卿故其进司冦则加大以别之此正由大夫而进为卿之明证若谓夫子自称从大夫后则季氏何尝非鲁大夫乎
王防【字景修衢州人】问孔子适周问礼于老子实不知在何年今观阎氏四书释地续云孔子世家载适周事在昭公二十年孔子是年三十庄子云孔子年五十一南见老耼是为定公九年水经注孔子年十七适周是为昭公七年索隠谓孟僖子卒南宫敬叔始事孔子言于鲁君而适周是为昭公二十四年是四説者宜何从余曰其昭之二十四年乎盖曽子问孔子曰昔者吾从老耼助塟于巷党及堩日有食之惟昭公二十四年夏五月乙未朔日食恰入食限此即从老耼问礼时也若昭二十年定九年皆不日食昭七年日食亦恰入食限然敬叔尚未从孔子游何由适周盖余既通歴法而后为是定论云其説何如敢问
孔子适周问礼老子见家语史记礼记诸书本是实事然但有其事已耳不必问其年也往见近儒多辑孔子年谱久恶其凿今此更凿且误矣史记世家不曽云孔子适周在昭公二十年也世家谓孔子年十七孟僖子病且死使其子懿子南宫敬叔学礼于孔子是年季武子卒为昭公七年然未尝谓是年适周问礼凡后之谓孔子年十七问礼与駮史记之十七问礼皆误读史记者也乃史记又云已而孔子去鲁斥齐逐宋卫困陈蔡于是反鲁而南宫敬叔言于鲁君请与孔子适周鲁君与之一乘车两马俱适周问礼老子则其距年十七孟僖子病时相去何等实不知在何年其又曰鲁昭公二十年而孔子年三十五者此记夫子反周后齐鲁搆伐之年并非记孔子适周年也而阎氏谓史记载昭公二十年适周则已误读史记矣至谓庄子云孔子年五十一南见老耼是定公九年则亦有误据公羊传孔子生于襄之二十一年而史记作二十二年史记袭公羊而讹一为二则当是八年不是九年郦道元水经注作年十七此正误读史记而索隠又引家语孔子见老耼有甚矣道之难行语谓非十七之人所能言以駮史记此皆已不善读书而诬坐人者然史记亦误读左传据左传昭公七年孟僖子从公至楚病不能相礼乃讲学之及其将死也召其大夫曰礼人之干也无礼无以立孔丘圣人之后也我若获没必属説与何忌于夫子使事之而学礼焉故孟懿子与南宫敬叔师事仲尼云云则其所云病不能相礼者谓患不能相礼也非疾病也所云及其将死者谓其后将死之时也非是年病即是年死也故索隠又駮之云病非疾病之谓僖子以昭公二十四年卒不在此年此但解僖子之死与使其子学礼在二十四年亦何曽谓二十四年适周问礼而阎氏又不善读书不惟误读史记并误读史记注谓二十四年适周问礼凿凿有据何则礼记曽子问载孔子从老耼助塟及堩见日食而春秋昭廿四年夏五月恰记日食且恰入食限则断在此年此是定论此非精于歴法者必不能解而不知春秋经有前文也前文明云二十有四年春王二月丙戌仲孙貜卒然后曰夏五月乙未朔日有食之则是孟僖以二十四年二月死距五月日食裁得三月母论敬叔从事夫子在僖子将死所命此时断未及从事即使从事已久而大夫三月而塟当此卒哭祔庙之际出庐中门尚未有日乃得以一车两马从其师适周问礼此不特误读诸书并误读礼记春秋而以为定论吾不许也况春秋日食凡三十六而昭公之年凡七日食不必二十四年也且所记日食食之已耳并无分数无所谓入限不入限也且及堩谓在道如丧礼不免于堩堩者道也非限也
何垣【康熙癸酉科举人萧山人】问娶妻必告庙此见之春秋楚公子娶郑郑公子娶陈其礼甚严而仪礼并无告庙之文以致班氏作白虎通亦云娶妻不告庙何谓耶
吾已有説在昏礼辨正卷矣请略言之娶妻三告庙一是告迎曲礼斋戒以告鬼神是也一是告至易归妹上六士刲羊告庙是也一是告谒庙春秋书朝庙谷梁云荐舎于庙是也自士昏礼失此文反使易礼春秋一概屏废夫三代言礼家亦惟有易诗书春秋并礼记耳曾见孔孟以前经史诸子有一及仪礼周礼乎有及仪礼周礼一字一句乎有一及二礼名乎二礼与礼记俱出自战国而礼记引经多与经合周礼次之仪礼抑末矣若春秋则旧称礼经晋韩宣子见春秋谓周礼在鲁此真周礼也且仪礼礼之仪也尝考昏丧祭三礼其为仪可疑甚众即就昏六礼言之夫昏重壻家以着代也若妇家则无何而应之者也今仪礼妇家自纳采以至亲迎凡六礼六告庙迎宾醴宾无不于庙中行事而壻家反无一焉将祭统所云请君之玉女以共事宗庙昬义所谓事宗庙而继后世者而反无庙无祖宗不告聘又不告迎娶此正春秋所云不有其祖诬其祖者而谓其礼可行乎
若妇至则仪礼但有父命壻迎而并无壻告父母之文且春秋明云昏礼不称主人所以养廉逺耻也而仪礼反以壻为主人则又谓何
诗云娶妻如之何必告父母夫所谓告父母者非壻亲迎时父母命之之谓也谓子告父母也盖娶必告迎于庙此谁告父母告之也妇至必告至于庙此又谁告亦父母告之也则必子先告父母而后父母得就庙告之然且妇入谒庙必父母率之而入则父母已见妇为主人矣盖婚丧必有主人丧有丧主昏有昏主皆父母为之公羊谓昏礼不称主人惟天子有然何则以天子必无父者也故天子娶妇必以同姓诸侯为之主如春秋桓王娶王后于纪以鲁桓为主昏是也若大夫士庶则有父为主矣壻无自为主娶妻之礼纵无父以母为主若并无母即以伯叔父为主如曽子问父母不在则壻之伯父致命于女氏是也今仪礼乃以壻为主人曰妇至主人揖妇而入则将置父母于何地夫壻迎妇家妇父己端迎壻于门外揖而入庙则妇至壻家壻父亦当端迎妇于门外揖入谒庙所谓迭为主宾也故是日壻之父母非不见妇但其见妇行主宾之礼以妇为宾而身为主拜则让拜行则让行必至诘朝然后妇以特豚筐笲行子妇之礼専拜舅姑谓之妇见谓之成妇礼不幸壻父母亡则妇必三月始入庙而见舅姑扱地奠菜谓之庙见亦谓之成妇礼则是妇至以宾礼见故舅姑称主人以妇为宾也必至质明以妇礼见然后称子妇称成妇礼此考之易诗礼春秋而皆然者仪礼不识昏主且不识壻无自主之礼妇家以妇父为主人而壻家则壻自主之是不特无耻并无主无祖无父母而行之至今吾如之何
经问卷十二
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷十三
翰林院检讨毛奇龄撰
徐东【字曼倩上虞人仲山先生之子】传是斋问
问先司马公谓说经门戸有一非必有一是学人苐传其是者故此斋以传是为名今先生于前儒説经説礼乐多有两非无一是者即如宋之濮议明之大礼议谓两议俱不是固已石破天惊矣若旧议郊祀之礼郑谓圜丘祭上帝祈谷祭感生帝而王肃辟之谓圜丘即郊郊即圜丘自三国至今无不是王非郑者而先生又谓郑王两议俱不是岂三礼外又别有郊祀礼耶何也
曰郑氏之不是人皆知之禘本庙祭而郑氏以冬至圜丘之祭与孟春祈谷之祭皆改名曰禘以为圜丘与郊皆是禘祭谓天神有六冬至祭天皇大帝于圜丘祗祭一天帝而以喾配之国语祭法所云周人禘喾而郊稷者此则圜丘之禘也非郊禘也夏正祀五方五帝自轩黄以来各祭五德所感生之帝谓之感帝之禘周以木徳王当禘苍帝灵威仰而配之以稷大传丧小记所云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之即此禘也然此是郊禘非圜丘之禘也夫以五年大禘三年吉禘四时夏禘康成在诸经亦屡有论説而忽改此两禘又复以圜丘与郊分两禘名其在诸经传别无考据然且注郊特牲大传诸书以周郊为鲁郊以长至日为春分日以鲁启蛰之祭为报反之祭又且袭纬书邪説称天帝为曜魄宝苍帝为灵威仰赤帝为赤熛怒白帝为白招拒黑帝为汁光纪黄帝为含枢纽则不通之中又渉妖妄其从而辟之宜也第王子雍作圣证论谓天帝惟一不得有六则尔雅明有春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天诸称即诗传称皇天旻天亦然如谓五行助天帝分时以行化育可称五佐不可称五帝则周礼太宰大司徒诸职明有祀五帝掌次祀五帝掌裘掌牲诸文即家语亦明载季康子问五帝文史记有宰我问五帝徳语其于五帝之称未有异也如又谓五帝是五人帝不是天帝则考之明堂月令诸书皆有五天帝如青帝赤帝类而后有太皥炎帝勾芒祝融诸人帝人臣以配之故方明祠五帝则但绘五采色于木以为之主而秦汉以后凡祀五畤第分设五方一帝主而并人帝亦去之此正古祠五帝之显然者祗康成无识误以出帝为感帝且妄引春秋纬文耀钩诸称以当五帝则谬戾之甚非谓竟无五帝也至谓圜丘即郊郊即圜丘世无不羣然是之而予独不然者夫圜丘与郊俱是天祭而非禘祭则王説甚当然不可谓圜丘与郊无分别也夫圜丘祭天天子之礼岂可与祈谷雩帝四时迎气诸郊下及侯国者同年而语且圜丘泰坛也四郊有泰坛乎即曰泰坛者天子之郊侯国自无之然祈谷雩帝四时迎气诸郊在天子不废未闻畿内四郊皆圜丘也夫亦惟圜丘祈谷明属两祭且明属两地郑氏以为皆禘而溷之故以之致辨而王氏又承其溷而不为之分则鲁郊真周郊长至真春分报反之祭真祈谷之祭大乱之礼也吾故曰俱不是也
问汉志士礼即仪礼也然不知何时始名仪礼而朱元晦谓仪是仪书更须有礼书又云仪是细礼礼是大礼则直分仪与礼而二之矣此何据也
士礼称仪礼诚不知始于何时然在汉时即有容礼之称容礼即仪礼也据汉儒林传鲁髙堂生传士礼十七篇而鲁徐生善为颂孝文时徐生以颂为礼官大夫颂即容也诗传颂者美盛徳之形容鲁仲连传鲍焦无从颂而死谓不从容而死故汉仪有二即以容貌习礼而郡国有容吏未央殿前有曲台即容台命后苍説礼其中当时称士礼为容台礼又名容礼贾谊引容经文即容礼后汉刘昆为梁孝王后少习容礼皆是也若朱氏之説则袭陈振叔所言且谓汉初未有仪礼之名疑汉后学者见十七篇中有仪有礼遂合两名为一名则直不识仪礼之本容礼而妄为是言夫贾生引容经有两经刘昆习容礼有两礼乎
然仪礼汉又名古经朱氏遂定之为周公之书顾未尝谓是二戴礼也先生谓四十九篇俗名戴记者不是戴记而反谓仪礼是戴记有明征耶
四十九篇非戴记予前已辨之不必再赘若仪礼是戴记毋论汉志凿凿即仪礼卷首明载二戴及刘向篇第异同在前故宋陈氏曰永嘉张浮所较乾道中章贡曾逮仪礼有目録一卷谓大小戴刘向篇第以古监本巾箱本杭细本严本较定识其误而为之序云云则在宋时亦尚有知仪礼为二戴记者朱氏或不识耳予岂可无据而云然也乎
问古有墓祭先生辨之极详而蔡邕于车驾上陵时反谓古无墓祭以致魏黄初间皆祖述其説此是何故且有谓周冡人职墓祭扮后土尸此初塟时事后此无祭也其説是否
两汉纯用墓祭大抵祭祖宗皆在陵园而宗庙不备不惟同堂异室大乖典制即西京洛阳且有不具寝室者故蔡邕言之魏文述之不为无故而宋儒如程颐张栻辈真以为无墓祭而戒之陋矣若冡人为尸原有两等一是甫塟之祭则为尸小宗伯职所云成塟而祭墓檀弓所云舎奠墓左是也一是平时祭墓则又为尸冡人职所云凡祭墓孔疏所云凡祭非一祭是也如此则不止塟时事矣
然二郑説礼谓凡祭非甫塟之祭然亦非平时祭墓谓有所祷祈而然后祭非恒礼也此説何如
二郑注经多依违彼亦疑墓祭之説在三礼无明文因不敢直言有墓祭而曰祷祈以依附于祭法去祧为坛有祷则祭之语夫先王始塟未尝祧也坛墠与墓不可同也坛墠可祷墓不可祷也若谓墓即坛墠则曾子问望墓而坛既有墓又有坛为非制矣士子解经贵在通洽何可使触处有碍如此
然则檀弓曰古不修墓又曰易墓非古何与