经问 - 第 8 页/共 9 页
王防问宋儒轻圣门弟子初甚恶之及观宰予请短丧子路子贡疑夫子为卫君拒父则未免自取轻矣初不知论语何以载此
古者以三年丧为再期之丧故三年问曰至亲以期为断天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉然而必三年者加隆焉尔也惟加隆故再期也则是先王制丧之意原只以期年而进推之然且二十五月即毕丧重服尽除是衰麻尚不至三年何况致哀宰予言此本为称情非以立文也然而义不可训也要其言则固非无自者也
若子为卫君则从来注论语者并茫然不解公羊谓卫人拒蒯不以家事废国事不以父命废王父命此一説也若据春秋则卫君未尝有拒父之事当时晋帅师伐卫不过借卫世子之入乘丧嫁兵此实卫国存亡之几故国人拒晋不是卫君拒父也晋自襄灵后相继肆恶不惟与楚争宋郑陈三国即齐鲁与卫本与国也而亦以属国视之定朝贡议赋役朝夕徴索惟鲁颇甘之而齐卫不平故前此齐稍抗命而累战不胜至是齐景卫灵求平于鲁隂结之拒晋适夫子为鲁司寇竟许之平而防于夹谷此定十三年齐景卫灵所以有伐晋之举也但是时晋既未创而赵鞅以迁卫民之故致荀氏范氏入朝歌以叛而鞅复围之于是鲁定齐景卫灵共救朝歌不谓晋复败荀氏于涵齐卫再救而鲁定先卒及哀公新立齐卫犹伐晋取晋棘蒲而不谓卫灵又卒赵鞅乃用阳虎计借以纳世子为名趂卫灵未塟因防来伐是先君敌雠乘危袭国仓卒投防岂容忌器此时虽欲不拒之不得矣是以夫子春秋特书晋赵鞅帅师纳世子蒯瞆于戚以为伐卫者晋赵鞅非蒯瞆也又书齐国夏卫石曼姑帅师围戚以为拒晋者齐与卫二国之师非卫君也所终患者正惟卫拒晋而卫君不拒父以致晋师去而蒯瞆得留遂有哀十四年世子复国事耳乃当时晋卫相抗不幸而新君与乎其间旁观者视为拒父而夫子适在卫不以为非并疑夫子亦许之殊不知围戚而拒晋夫子所许若拒父则岂所许乎解经贵通经春秋未通焉解论语乃以论语之不解而反咎圣门之有得失殊无谓耳
朱樟【字鹿田康熈己夘举人仁和人】问论语令尹子文三仕为令尹三已之考春秋传鬬子文并无三仕三已之事惟庄子荀子则皆云令尹孙叔敖三仕三舍疑此本叔敖事而论语误引之今之作四书解者多有援荀庄以辨论语若此者宜何从与
此荀庄之误也孙叔敖举海濵本期思之鄙人并非公族舍即去此耳焉有至再至三之事且鬭子文仕楚约三十年而叔敖以宣十二年始为令尹不数年而楚庄死然且叔敖之死先于楚庄史记称叔敖死数年庄王用优孟言始予其子以寝丘之地是也是叔敖之仕裁一二年耳以一二年而三仕三已则终朝三褫立朝所羞夫子不得而称之矣且子文非无据也国语鬬且廷曰昔鬭子文三舍令尹无一身之积恤民之故也是子文实有三已事此其明文况且廷又曰子文受禄必逃之而后反之此皆让禄让爵之实行观其后忽举子玉以自代虽所举不当然其退让之意则概可睹也况以子家之妄言而反疑论语与春秋外传无是理也又问孟子葵丘之防诸侯束牲载书而不防血载书谓载其盟书于牲上也朱注读书加于牲上原以加字作载字之训考赵岐旧注有曰但加载书不复防血则既载而又加不其复与
载非加也载书者盟载书也周礼司盟掌盟载之法谓盟有载事因而为书其法则杀牲取血坎其牲而加书于上以埋之故左传襄十六年伊戾诬太子痤与客盟谓坎用牲加书是也朱氏此注本谷梁传云葵丘之防陈牲而不杀读书加于牲上壹明天子之禁此加字并不训载字然犹恐相混不分别故赵氏云但加载书则了然矣葢载书有用牲者有不用牲者襄九年郑与晋盟晋士庄子为载书荀偃曰改载书此用牲者也若襄十年郑子孔当国为载书以位序听政辟则但作书以示诸族受职听政之法此时未尝用牲也又襄二十二年臧武仲据防出奔季孙召外史掌恶者而问载书之首章则逐臣示戒当用牲乎然则用牲曰载不用牲亦曰载牲且无有加于何所故曰载者事也非加也此明著者也
胡绍简【字去烦衢州人】问论语肆诸市朝谓杀而陈其尸也然不知刑杀何所得毋刑于市者肆市刑于朝者肆朝与
据诸经所载但有刑于市者无刑于朝者王制刑人于市与众弃之家语刑人必于市与众弃之此则划然惟一市也周礼即不然司寇乡士掌国中刑杀则六乡以内并刑于市至六遂以外则各就其地刑之有刑于遂者有刑于县者然此皆指士以下贱者也若公族与大夫以上则皆刑于甸师氏以别之文王世子所云公族有死罪则磬于甸人掌戮所云惟王之同族与有爵者则杀之于甸师氏是也是王制家语无贵贱刑于市而此则既分贵贱复别所在故郑氏谓王制是殷制周礼是周制或不必然然要之乡遂市甸俱不在朝其曰刑于朝诸经无明文也且礼有肆市并无肆朝周礼于小司寇文刑乡者肆国市三日刑遂者肆遂三日刑县者肆县三日惟公族及大夫以上刑于甸师氏者则不在肆中掌戮云凡杀人者踣于市肆之三日惟杀于甸师氏者不肆是周制祗有肆市并无肆朝乃论语则实有之且注云士肆市大夫肆朝初不知二语出自何经旧儒亦有疑之者谓家语五刑篇刑不上大夫即有大罪使之自裁未尝捽引而刑杀之况肆之乎且公伯寮非大夫肆市已耳何必肆朝故又有谓市朝言市如朝也史孟尝君传称过市者曰过市朝司马注曰言市之行列有如朝位则虽连称市朝实只是市特予谓又不然者国语臧孙论五刑大者陈之原野少者致之市朝谓之三次则明分野与市与朝为刑次之三焉得混并且其事春秋亦有之如晋尸三郤于朝楚杀令尹子南于朝而三日反尸类虽是时晋楚行事多失典制且皆系贼杀并非国法不当引周制为左据然而有其事矣吾信三礼不敢废论语春秋则曰刑士于市刑大夫于甸师氏而苟有重罪宜肆者则士肆市大夫肆朝而士以下则各于其地刑之肆之未为不可也
又问论语甯武子卫大夫集注据春秋谓其事文公成公两朝而春秋不然成公元年尚有武子之父甯庄子盟向一事至成三年而后武子盟宛濮周制世卿必父老子继是文公朝武子未得为大夫也集注有误而嘉兴陆氏【稼书】谓春秋父子并时在朝者甚多只当如注而淮安阎氏又引春秋传以实之谓鄢陵之战晋栾书将中军适子黡如鲁乞师次子鍼为厉公车右韩厥将下军而厥之子无忌为公族大夫是父子同为大夫且同在军有明徴也故季武子已立悼子而长庶公弥即为公左宰焉见武在文公朝必不同父庄子为大夫耶
此子于论语稽求篇已辨及之特其説未备耳从来世卿必父老子继并无父子可同为大夫者其或间授子以官则皆是国子之倅非大夫也周制已不可考尝从春秋传按世爵相继之法大抵当父在时必先定所继名之曰立暨父老父死而后继之名之曰即位故有立而不即位者如季武子已立悼子而未即位而死则季平子继之是也有不立而即位者如孟庄子死未经立秩而羯忽即位即继之孟孝伯是也若父未老死则立亦尚有未定者何况即位但世爵诸子当父在时亦有散仕为倅者倅者副贰也周礼掌国子之倅是也亦作卒燕义称诸侯卿大夫士之庶子之卒是也大意世爵之子可使副贰其父预为私家之散官而得预者名为倅不得预者名为防倅谓散倅因之有父在而防书偶见其子名者如郑子国侵蔡而其子子产得窃论之然而终非从政终不许其议国事何则非大夫也若公弥之为左宰则又倅之最卑者更无论矣至于公族大夫公路公行则皆是晋官仿周制之倅而异其名晋成公曾置田邑以养公族且使公行之官皆得率其族以掌公戎行故大国三卿而晋设六卿凡公族公行皆得从之如鄢陵之战栾书子鍼为车右即公行也魏风所云殊异乎公行是也韩厥子无忌为公族大夫即公族也魏风所云殊异乎公族是也此岂父子同时为大夫者而以此为证不特不读论语春秋并三礼毛诗俱不读矣且子亦知韩厥之子无忌终不为大夫乎左传韩献子告老将立公族穆子即无忌也而穆子以废疾辞请立弟起即所称韩宣子者至宣子即位而献子遂老此在晋语亦有之则前此无忌之屡见于传且屡称公族大夫非大夫也是以昭二年传称韩须如齐逆女三年称韩起如齐逆女夫须者起之子也两年两逆女而子先于父岂韩须先起为大夫哉须之逆女倅也非大夫也起之逆女大夫也即位而嗣爵者也是以世爵未继即有赐为大夫者而终非嗣爵孟献子之子仲孙它季氏特使为大夫然而嗣爵者孟庄子也即有从君作国倅已称大夫而仍非大夫子家羇从昭公七年公赐从亡诸大夫子家羇与焉而究不得称从政却季氏而去至今归父之爵未有嗣也甯氏卫公族庄子武子又世爵世预国政岂有庄子未老武子可即位者亦岂有世爵之子出为国倅而防书不书其名者且即为国倅非从政大夫不预国事安所见其愚与知也若公族大夫公行公路则卫无此官集注既误而欲就其误而强説之不尤误乎
陆【字文端康熈乙丑进士嘉兴人】问史记秦本纪云秦之先始于大业大费而注者谓大业即臯陶大费即伯益也是以陆德明孔頴达司马贞辈皆云伯益者臯陶之子而孔安国注尚书赵岐注孟子皆不之及不知史记何所据而云然也乎
论语冉伯牛仲弓同为圣门四科而王充谓仲弓是冉伯牛之子臯陶益同为舜五臣而此谓益是臯陶之子俱经书笑话幸而系本古史考帝王世纪诸书并无一传否则滔天荒唐安所取凖予所以不注尚书者一则年老志败一亦为此也但此并非史记説也其説起于列女传云陶子生五岁而佐禹而曹大家注云陶子者臯陶之子伯益也司马贞作索隠遂引之以注史记实则史记所云大费者是栢翳亦作伯翳并非伯益索隠但据史记有伯翳佐舜调驯鸟兽一语与尚书咨益有畴若予草木鸟兽语相合因强诬史记而不知史记于陈杞世家明云伯翳之后周平王时封为秦垂益夔龙其后不知所封是伯翳伯益明分两人秦纪之伯翳非伯益史记不受诬也况伯益非臯陶子史亦有之夏本纪云禹举臯陶将授政而臯陶卒封其后英六或在许而后举益任之政是也即栢翳非臯陶子史亦有之左传楚人灭六臧文仲谓臯陶庭坚不祀忽诸而史记云栢翳之后封于秦项羽灭之臯陶之后或封英六楚穆王灭之是也是史记明白不惟臯陶非伯益之父且亦不能父伯翳以一言之误而欲强两人而共认一假父眞笑话也故此邪説皆起于列女传注之一语司马孔陆皆唐人或受其惑孔赵无是也
然则伯翳为舜臣而史记云佐舜调驯鸟兽与尚书益之掌鸟兽相类则又何与
此即益所让朱虎熊罴之类也尚书孔注谓朱虎熊罴在元凯中而春秋杜注亦云八元即稷契朱虎熊罴之伦则此伯翳者虽不必即是朱虎熊罴而八元之中则应有之按朱虎熊罴与八元之熊虎豹貍俱以鸟兽为名翳是飞鸟山海经所称文鸟似凤者故伯翳名大费费有飞音陈湘姓林曰费氏音蜚而赵明诚曰此字有两音其一音蜚嬴姓伯翳之后史所载费昌费中费无忌皆是也则伯翳大费或谓即八元之一所称伯奋者以费蜚奋飞总以飞鸟得名不无太凿但史称伯翳有孙当夏桀之时鸟身人言为太戊御车则以鸟兽之形即名鸟兽为鸟兽官上古荒畧容或有之孔杜二注或不甚相逺也世妄言吾妄应要不得凿凿贻世笑耳盛唐书问伏生尚书二十九篇其一篇是泰誓孔壁尚书五十九篇其一篇是小序此人人所知也今攻古文者反谓泰誓一篇不出伏书然不敢谓出孔壁小序一篇不出孔壁然竟谓是出伏书如梅鷟罗敦仁父子忽以小序搀入二十九篇之内果何説与【朱氏经义考主其説】
伏书二十九篇原有伪泰誓一篇与二十八篇同出后以泰誓文颇不雅驯回防伏书者多谓此篇是增入之书如后汉书建安间黄门侍郎房宏谓宣帝时河内女子得此篇增之即王充论衡其言亦然而唐儒陆德明孔頴达则直谓司马迁所增此皆莫须有之辞然并无有言小序一篇在二十九篇内者夫二十八篇是尚书无歉数也若果小序在篇内则直以此一篇抵二十九篇之数而其数已足何必多方曲折解辨此泰誓一篇是增本不是原本夫不云无泰誓而祗争泰誓之增与不增则有泰誓可知也不以他文校篇数而祗以泰誓一篇较论篇数之增减则其无他文又可知也自攻古文者初间尽情攻小序以小序为孔书所同出也既而见史记多载小序因复夺小序而冠之今文之首一则以此补篇数可免伪泰誓之失一则不使小序归孔书以作司马迁见小序不见孔书之证其用心良苦而又不然者小序之必不能代泰誓犹之李不能代桃前亦既言之矣若小序之出孔书则诸家多能言之大序云增多伏生二十五篇分出五篇并序共五十九篇陆氏释文云古文五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序孔氏正义云孔书五十八篇加序一篇为五十九篇是以孔书初出安国之兄蓼侯孔臧与安国书云臧闻尚书二十八篇取象二十八宿何图乃复有百篇耶此因伏书所载并无小序故前此所闻但知二十八篇而不知有百篇以百篇即小序也向使小序为伏生所有则百篇之名出之已乆曰不图曰复有是何言与故攻古文者在朱吴以后接踵而出如金履祥黄鎭成王栢熊朋来辈犹必曰伏二十八篇合泰誓为二十九篇孔五十八篇合百篇之序为五十九篇相传已乆无可移易而吠声之徒将并此百篇之序而亦乱之指黑为白认鹿作马则亦何事不可寃而梅鷟无赖尚以行此为得计自夸为圣经之忠臣义士不亦悲乎
又书问今攻古文者层见沓出必欲摧败之而后已先取梅鷟罗敦仁之説隂移百篇小序夺而冠之二十八篇之首以百篇之名为史记所全见也乃取史记五帝夏商周本纪及鲁卫燕晋蔡宋诸世家中引及尚书者为眞尚书不经引及者为伪尚书别列史记所引者为一编而斥其余经此説何如【朱氏经义考亦主其説】
此仍是吴氏书纂言之单列今文而删古文罗敦仁尚书是正之以大书录今文小书録古文之故智也殊不知史迁之见小序而不见经文在寃词辨之极详大抵孔书一出史迁既就安国家寻问但得百篇之序故急采录之而五十八篇则原本已送于官其更写一本方借之作传注不能他授乃未几而巫蛊事发即所作传注亦不能上而史迁则又遭李陵之祸缧絏受辱安国藏本只得传都尉朝一人而史迁无与故其叙金縢诸书载古文説而泰誓蔡仲之命则畧载古文于其中以见大意是其不见古文者不见眞古文非不见伪古文也谓眞古文初出而不能见非谓伪古文晚出而不及见也向使史记引古文有一与今本龃龉者则今本为伪而史记无有也向使今本古文二十五篇而史记所引偶有一篇在今本之外则今本为伪而史记又无有也果欲如史记所引以别眞伪则古文伪者二十有二而今文之伪亦一十有一何则古文袛泰誓蔡仲之命而其余皆伪若今文则所未引者在商书有盘庚三篇作一篇而在周书则犹有大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士多方立政顾命合康王之诰凡一十四篇作一十一篇皆伪书也夫祗以古文二篇今文十七篇舍百篇之经而仅存此十九篇以为尚书世无是理然且意在伪古文而乃行其説而今文皆伪如之何乎
附古文尚书寃词余录
予作古文尚书寃词成蠡吾李生携之北行即江浙间亦多知其事然无来驳辨者乆之桐乡钱晓城专攻古文者也特来防城信宿姚立方家立方亦攻古文者相对无如何特介立方来谒但以请教易春秋为言举春秋秦获晋侯占騐与两蔡侯申为问语诎而去
其年予寄寃词一本与德清胡朏明以其亦攻古文也朏明不答后有人传朏明语云杜林漆书不过用漆写古文耳何以知古文不伪而漆书为伪此由朏明不知漆书本末故其言如此此不必再辨者
康熈四十一年淮安阎潜邱挟其攻古文书若干卷名曰疏证同关东金素公来亦先宿姚立方家而后见过但杂辨诸经疑义并不及古文一字次日复过予时金素公沈昭嗣倪鲁玉姚立方俱在座偶及顾亭林日知录论礼一条谓天子诸侯絶期惟恐以期丧废祭事也予顾在座眙□谓古礼并无以期丧废祭事之文此是何説因微有诘辨遂罢
逾数日潜邱谓人曰伪古文似难而实是也不伪古文似易而实非也且有从潜邱来者云阎先生谓古文眞伪不必辨但辑吴才老后迄元明及今凡攻古文者合作一集传之后来以为屏弃古文之案则但存其説岂无起而踵行之者予闻而叹曰凡词穷者必曰食肉不食马肝未为不知味也语不能胜人必曰谓臧两耳似易而实非也谓臧三耳似难而实是也此皆笼綂是非乱可否之言何足为据夫不伪古文亦非易事且何以实非必当明言其所以非者予作寃词原约云若此书有乖错万祈立赐我谴诲及迟之数年并无一人来驳正者则亦可已矣乃又多集讼词以为他日爰书之据用心如此吾如之何哉虽然蚍蜉众多果足撼大树耶
又逾日与潜邱集顾搢玉宅适禾中朱竹垞来坐中语及潜邱所着予剧言春秋无父子同为大夫之事又言四书释地所记阙里是错又言毛朱诗説不宜引王栢程敏政谬説作据潜邱俱唯唯苐微及攻古文事则竹垞谓明万厯间防试塲曾以废古文发防问而试録载焦弱侯文具在也明当来寓同观之予私忖以科塲功令拟废此书则一言出入而先圣古经存毁之几决于俄顷势亦危矣且恍然悟昨所传攻古文者将合并诸説彚作一集言信有徴归三叹不寐
明起过竹垞寓亭时王百朋在坐顷之潜邱来出试録并观
万厯己丑科防试主考许国王诲第三塲第三问有云书古文传自孔壁或曰赝也何以辨其然与
第七名焦竑对云书古文称自孔壁者赝也其词固不类且多刺取也艺文志别古经于尚书葢犹疑之弗敢殽焉夫不忍于刋赝而忍赝者殽乎故当正而删之者此也
予读竟躅足大笑曰嗟乎袛如此此足攻古文耶焦君不读书不识汉志诸君亦不识耶
坐客竞起争询曰何谓也予曰焦君对防凡五十七字惟艺文志至弗敢殽焉十七字是古文罪案谓艺文志疑古文也不知此非艺文志也艺文志云尚书古文经四十六卷谓孔书也经二十九卷谓伏书也自元吴澄攻古文闻艺文有经与尚书之分而目不见汉书妄意称尚书者必是今文称经者必是古文遂毅然作尚书纂言分去古文二十五篇而独存今文二十九篇名之曰尚书以为古文非尚书也因误引艺文志作证而顚倒之曰尚书经二十九篇古经十六卷此固攻古文者一大寃案而明归有光无学闻澄説如此亦效之大攻古文然亦目不见汉书便大言曰有光读书深知书义能分别眞伪今伏书孔书原自别白班氏志艺文分尚书二十九篇古经十六卷以古文为汉世伪书别称为经不使相混其愼重如此而唐作义疏致汉儒专门之学遂以废絶予每诵其言辄为之惭赧移日今竑又目不见汉书拾有光唾余便堂堂然对防如此此非黑暗世界乎夫百犬之吠固以声也乃不意一犬之吠并形亦无有然则今之哓哓者皆犬也而徒吠矣是日大雨潜邱遽别去道过吴尺鳬家留语云为我致毛先生老友无几人能直言教我我方感之岂有所芥蔕特欲我毁所着疏证则不能但各行其是可耳径去
次日予彚澄有光竑三君説合作一通寄竹垞寓亭焦竑对防文曰艺文志别古经于尚书葢犹疑之弗敢殽焉
归有光尚书考异序曰有光读书邓尉山中颇得深究书之文义益信吴文正所着为不刋之典因念圣人之书存者年代久逺多为诸儒所乱其可赖以别其眞伪惟其文词格致之不同学者由其词可以达于圣人而不惑于异説今伏生书与孔壁所传其文词格致之不同固不待于别白而可知昔班固志艺文云尚书二十九篇古经十六卷则以古文为汉世伪书故别称为经不使相混葢当时儒者之慎重如此而唐之诸臣不能深考猥以晚近杂乱之书定为义疏而汉儒专门之学遂以废絶
吴澄尚书纂言曰古文非尚书也汉艺文志尚书经二十九篇古经十六卷
汉书艺文志尚书古文经四十六卷【原注 为五十七篇 孔安国书序云凡五十九篇为四十六卷】经二十九卷【原注 大小夏侯二家欧阳经三十二卷 伏生传授书】
古云三言可杀人岂有三君颇有名且皆雕刻成传书而有不信者今大不然据三君欲废古文不过谓古文非尚书耳由眞艺文观之是古文为尚书今文为经三君所据相反也且古文经四十六卷非十六卷经二十九卷非二十九篇其所据又错也以为经则皆称经以为尚书则古文是尚书而今文非尚书使班氏而不慎重则已班氏而慎重则将疑今文而不疑古文班氏而不分别则已班氏而分别则将斥今文而不使混于古文删伏书而不忍殽于孔书其意在杀人而不幸而反而自杀此固千古一大笑话可以补□子所未具者必欲集众説以攻古文则予请先彚三説以进献如此又次日与竹垞集周层岩宅竹垞谓予曰昨论三説甚快特言过激切莫似反攻今文否予曰今文即古文也予通人也岂肯攻今文正言彼攻古文者反攻今文耳戏塲赛卢医欲毒杀孝妇之姑而反杀其母可云孝妇杀赛母乎众各大噱
又越日与竹垞集汪无已读书堂覩竹垞所着经义考中有吴澄书纂言自序予指其误处
如云【晁错就伏生家传经得二十八篇】晁错受章句属读并非受经文葢二十八篇在汉兵初定时已出而教授齐鲁之间不俟错传也儒林传载今文授受但有济南张生夏侯胜欧阳生有掌故乎
【孝武时河内女子献伪泰誓一篇】在宣帝太和元年非孝武时
【东莱张覇作伪舜典二十四篇】儒林传张覇作伪百二篇非二十四篇也其云二十四篇者孔氏正义误以郑注杜林尚书阙舜典至冏命二十四篇为张覇所补此荒唐之言世无西汉张覇能为东汉杜林郑补阙轶者赵孟頫无学受人之误竟称张覇作伪古文而此又误之所谓攻古文之徒无一不误者此也且舜典无二十四篇郑注古文阙舜典洎作九共以至冏命则有此数澄但见舜典二字遂不顾后文而即以舜典概之夫伪古文祗二十五篇而伪舜典已有二十四将奈之何
【东晋豫章内史梅增多伏生书二十五篇又于二十八篇内分出五篇共五十八篇】增多伏书分析伏书皆安国之事以为安国原增多分析而梅就其所增所分者而伪为之犹可言也若竟属梅氏则凡汉书汉纪书序所云增多若干篇复出若干篇者皆以西汉人而豫纪东晋人作伪之数有是理乎
【上送于官遂与欧阳大小夏侯氏三家所治伏书并行至唐作义疏而三家书废】梅上孔传不上古文尚书其云上送于官已不通矣若云与三家并行唐疏出而三家书废则误中又误似乎全不识一书者东晋至永嘉乱后三家书亡而后梅氏上孔传是三家未尝与孔书并行且亦未尝出唐疏而始废也但欲诬古文而乃使汉唐儒者无不受诬呜呼寃至此江西吴仲彬自言能辨古文因作臬司客来杭闻予寃词且闻予言攻古文者无一不误遂挟刺过予云朱元晦谓梅伪造古文此误也梅上古文未尝造古文也赵孟頫谓张覇伪造古文亦误也张覇造百篇未闻造二十五篇也惟梅鷟作尚书考异其序云
汉孔安国专治古文降及东晋有髙士曰皇甫谧者见孔安国书摧弃人不省惜造书二十五篇大序及传冒称安国古文以授外弟梁栁栁授臧曹曹授梅遂献上施行焉自吴先生纂言外并无一人为圣经之忠臣义士岂不痛哉
据此则是造伪书者皇甫谧也予曰此又一误也古文本不伪而必求其伪且必实求一伪造之人而必不得于是反伪造一人以实之而伪生矣夫欲攻人伪而自坐以伪此非误乎一误岂堪再误君勿受人误以自误可也据晋皇甫谧传云谧从姑子外弟梁栁得古文尚书故作帝王世纪中多载及之是梁栁授谧谧不曾授梁栁也正义引晋书云晋太保郑冲授扶风蘓愉愉授天水梁栁栁授城阳臧曹曹授汝南梅则授梁栁者是蘓愉不是谧为梁栁所授者是臧氏不是皇甫氏也夫皇甫氏则焉能越郑冲蘓愉臧曹梅而别作伪书以授受之矣説书须有据况以圣经之重大而凭空诬罔寃古圣古贤寃三王五帝君臣上下而并以寃及数世之平民此其罪在何等恐叛经非圣议所难免而反以世无圣经之忠臣义士抱此大痛夫梅鷟自信为圣经之忠臣义士耶仲彬起揖谢次日复过予乞尚书广听録及辨定大礼议去
或言甬东袁六符好攻古文故见予寃词颇自沮然时时来杭道其乡人通洋者每得海外书有日本孝经是仲尼闲居曾子侍坐有千文互异八字有尚书即丰氏世学本惟新罗尚书无大禹谟五子之歌旅獒君陈四篇而多舜典半篇在愼徽五典之前其余句字多不同吉安曾副使在康熈甲辰年得其书未经入献而即死遂藏于家今将诣吉安求之其人曾介沈生士安谒子不値而去予急遣沈生告其所知幸勿为伪自为伪以伪圣经罪当加等上有皇天下有厚土勿谓此中可欺也君乡人丰氏世为伪书在明嘉靖间曾造海外书二本名为古书世学其一称朝鲜本者云箕子封于朝鲜传书古文自帝典至微子止而附洪范一篇于其末其一称徐市倭国本者云市为秦博士因李斯坑儒托言入海尽载古书至岛上立为倭国即今日本是也二国所译书其曾王父河南布政司使丰庆录得之以藏于家而丰熈述之实则丰坊伪为也幸其书不攻古文故不为大害然而作伪之恶渐不可长已为世唾诟摈斥久矣若曾副使则本乡人所不齿即其人亦不知何等而可与之语此等事乎况海外无尚书在列朝记载甚明周显德中新罗献孝经宋咸平中日本献郑注孝经并言无尚书本即元祐中求髙丽百篇尚书亦并言无有甚至外国史官载中国厯求尚书不得是海外尚书絶无影响后有出者皆属赝作行伪之徒其亦可以废然矣士君子生抱才质苟知力学亦何事不可为而必出于此夫必欲出此吾亦无如何然何苦乃尔
经问卷十八
<经部,五经总义类,经问__经问补>
钦定四库全书
经问补目
卷一
【合乐养老 井邑沟洫成同之异汉纪改正朔 父子师弟諡字
明堂行庙学事 周公两迁殷民周公诰康叔 康诰篇首二十八字祔必在穆】
卷二
【格物致知 英宗复辟事列代选举法 元代八比取士法】
【唐沈太后防塟变礼 庙祧外坛墠庶母祔庙 祔祭不降等】
【嫡庶坐位 庶母忌祭】
卷三
【伯夷伯翳大费 武王无戡黎事微子不奔周 武庚不面缚舆榇】
【五门内外朝之辨 蔡沈注伪引史记】
钦定四库全书
经问补卷一
翰林院检讨毛竒龄撰
章泰占问文王世子云天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉有司卒事反命始之养也适东序释奠于先老遂设五更羣老之席位焉郑孔注疏确言天子视学乃视合乐非养老也必视合乐而始养老且必视合乐而反于国至明日而始养老其云大昕者是合乐之晨非养老之晨也今经问论学有云天子晨兴亲入太学行养老之礼是合两日之礼而一日行之其于大昕二字恐误解与
经文但云视学并无合乐之文何以知为视合乐即前文有凡大合乐必遂养老语然已隔他事一十三条于此文无与也且大合乐与合乐有别合乐者习乐也郑氏妄以仲春习乐季秋习吹当养老之礼致陈氏礼书谆谆以此二礼补养老之七之数千古寃事乃此又自知不合直以前文大合乐一语当之夫大合乐见于月令季春之月之文不知是何等合乐且属何礼在郑氏原不明白但注云大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼已亡则以已所不明之亡礼而强为视学之事已大惑矣况此并未及合乐而自搀二字于之养之上此是何説又况今日视学明日养老遍攷羣经并无其文急求其故则郑氏自解云所以明日养老者乡饮酒乡射之礼明日乃息司正徴惟所欲以告于先生君子可也是养老之象类则郑氏之妄诞无理至此极矣夫乡饮酒乡射礼非合乐也明日賔来谢而留饮其余以脯醢小羞使之私召其賔亲之欲来者此劳其来谢之礼非养老也即谓乡饮酒原属賔兴养老二礼焉知此乡饮酒非养老则此明日是养老之明日并非明日始养老乃以养老之象加一象字强合其礼而又以行礼之明日为明日行礼苟稍知一孔之人必不至此乃自此一误而改反命为反国曾反命而可云反国而命乎又改始之养也为始立学而之养曾往养老之处而可云始立学而方往之乎且只始一字何以知是始立学也原其意亦以羣经无今日视学明日养老之礼或始立学者有然因又见前文数十条前有始立学语遂窃承之而不知其大不通也
泰占又问古沟洫之制在小司徒注但于甸都下旁加一里未尝别设治沟洫人也今经问于甸八里外有治沟洫之夫各受一井各使之不出车赋是与旁加之义又稍异矣且小司徒经土地但有井邑丘甸县都六名而郑注于甸方八里下云旁加一里则得十里为成于都方八十里下云旁加一里则得百里为同又添成与同二名于经文之外以释经土地之义此何故耶
井地在羣经全然不明何况沟洫今但据经文推理其説则不得不以他经搀入之如此小司徒任井地祗以井邑丘甸县都六名定赋敛之事然不及沟洫也惟匠人为沟洫始曰九夫为井井间有沟十里为成成间有洫百里为同同间有浍则欲辨井地之有沟洫不得不增成同二名于其间故云九夫为井井方一里四井为邑邑方二里四邑为丘丘方四里四丘为甸甸方八里此本文也而于是云旁加一里共十里为成而以所加之一里为治沟洫之用此就匠人文补之以解任地事之义所谓以经解经者是以经文四丘为甸四甸为县此中无成字而成已可见何则甸止八里县有二十里向使无成以补之则四甸止十六里耳焉得云四甸为县则即据本文亦已隠包一成于其中矣于是都方四十里加以四都八十里而旁加一里共得方百里而名之为同直以匠人文解之郑注之意如此若其以旁加之里与之治沟洫之夫则亦以本文税敛二字解之大抵一成方十里得百井九百夫而以甸之八里六【十四】井五百七十六夫出田税以所加一里三十六井三百二十四夫使之不出税而治沟洫则此不出税者即治沟洫之人也虽同亦然故本文止及甸都而不及成与同以本文但任税敛成与同即不在税敛内耳葢古经极简核其暗补甸数明阙成同皆有意者郑注虽不谬然亦未能明言其意非得今日剖析之则终昧昧耳经之有借于质难如此
泰占又问汉髙纪元年冬十月此汉承秦正建亥未经改朔故仍以十月为岁首者先生据顔师古刘攽诸説谓既承秦正即当以冬十月为春正月此因孝武改建夏正之后记事者追改作冬十月其説可疑按张苍传为计相时绪正律歴以髙祖十月始至霸上故因秦时本十月为岁首不革向使十月是追改文则其传原文当云正月至覇上故因秦时本正月为岁首其文周章正月何月耶且汉初诸纪凡先纪冬者以为此即汉正记事者遵时王之制犹春秋之义也况髙纪云元年冬十月五星聚于东井沛公至覇上天文志亦云元年十月五星聚于东井北魏髙允谓此冬十月五星不聚东井当是秦之冬十月为汉秋七月建申之月非秦正建亥月也向使追改何不并改秋七月而仍溷之于秦正建亥之月纪文如是志文亦如是耶
此问之最善者但文有不同纪之十月是追改正月为十月者若传之十月则原文是十月何必追改世无恒称时月不用夏正者纪是记事文必遵王制春秋是也若他文则毛诗周礼尚杂称夏正况此传订证时月本欲言其舍夏正而从秦正之故则虽在秦时亦必明指出夏月以便比核岂有拘正建而祗以正月二字校律歴者吾仍请以经断之春秋僖五年冬十二月丙子朔晋灭虢此夏之十月防书称冬十二月固史文也然而晋侯问卜偃何时可灭虢对曰其九月十月之交乎则直以夏时之九月十月对晋君今左氏传之汉律歴志亦载之皆曰十二月朔日灭虢正在夏时九十月之交传文可验也
若三正改朔并无以冬领年者尚书惟十有三年春即殷之冬十一月戊午师渡孟津也春秋传僖五年春王正月辛亥朔日南至即月令十一月冬至之日日南极也葢领年惟春王无冬王也此予所习言不更赘也至于髙允崔浩论五星聚东井事在七月不在十月向已详言之兹亦不赘但其必记冬十月不得改正秋七月者亦自有故是年七月五星聚东井占者谓东井秦之分野先入秦者当之而沛公适以十月至覇上为开王受命之符于是以是年为汉元年然而改元未改朔仍承秦正因之以冬十月为春正月则其序受命之符与入秦改元不得分析故曰元年冬十月五星聚于东井沛公至覇上其称十月至覇上者则入秦之时而五星之聚东井则入秦受命之由至覇以时言五星聚以符命言也向使欲改秋七月则改作十月前之秋七月耶是秦二世之三年七月非汉七月也改作十月后之秋七月耶则又在至覇后也其但当仍旧而必不得改亦可谅矣班氏知其然故其于髙纪则苐记受命之符而于天文志则仍曰汉元年十月五星聚于东井随即继之曰以歴推之从岁星也葢以岁星每附日行而建申七月则日次鹑尾岁星随日入东井而四星从之谓之从岁星此不改七月而七月自见者葢汉史所改是夏十月髙允所疑正谓非夏十月是所疑所改明是两事两事不并案故但存意已耳若正朔必改时月则春秋毛氏传开卷便了惟检视之
泰占又问学校问谓孔子字仲尼而后即以此易名见檀弓鲁哀之诔故论语中庸孙与弟子皆称仲尼非谓孙可字祖弟子可字师也然按仪礼凡虞祭卒哭祔庙诸祝无不称皇祖某甫而尚书武王告羣后直称王季季祖之字也况孙氏祖字而不讳氏是字不讳也至离骚朕皇考曰伯庸则并父亦字之矣若此者何耶岂入庙临文言各有当耶
古字原可称况庙中宗祝苟无諡即专称官爵亦无用势必连字称之如今某府君某处士是也古王亦然王季不称季则是谁王故春秋内传曰何敢忘髙圉亚圉外传曰我先公不窋此固不必讳然亦无可讳也至于氏字则何但祖字古皆以父字为氏郑子国之子称国侨鲁公孙子家之子称子家羁皆父字也特予谓不然者谓子产竟称父子国子家羁直称父公孙子家则无是理耳诸凡主客所引皆告述之事告述称祖父遇有尊者虽名亦不讳况字耶今人无端行文他书不能据惟论语中庸其所素熟因有借口仲尼而孙字祖弟字师者故偶着此语倘有责我者云哀之諡尼在夫子死后而陈亢子贡之称仲尼在夫子生前竟不疑论语一书成于战国者则吾亦无以应之耳
泰占又问明堂可以行庙学之事既有庙学矣而又于明堂行其事则何时也
此非定制焉得有定时但遇便即行之如洛诰成王烝祭岁此当在庙者而洛邑无庙即于明堂行之所云王入太室祼者即明堂中室也若学则明堂位俨有米廪瞽宗诸名或养老释奠先师偶一于明堂行之何不可乎
泰占又问经问辨日知録论伐奄践奄多士多方之误极其明快此较之尚书蔡传尤为谬乱但尚有未尽者多士一诰似非迁殷时所作观诰文曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊以移尔遐逖为畴昔之事则此诰在迁民后矣况下文又曰今朕作大邑于兹洛亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则此诰又在营洛后与商奄之叛相距不逺乃多方即曰今尔奔走臣我监五祀则迁殷实在五年之前与此诰之在营洛后者似两时两事故前儒谓迁殷三年而营洛营洛一年而作多士又灭奄而诰多方次第秩然至于朕来自奄先生谓周公自称则于王若曰何居敢问
多士周公为迁殷作也其为迁殷作何也一以书序知之书序云成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士是为迁殷也一以诰文知之诰文曰告尔多士予惟时其迁居西尔是矢口即迁殷也及结曰今尔惟时宅尔邑继尔居则终言迁居也又曰尔厥有干有年于兹洛则迁在营洛后不在营洛前也又曰尔小子乃兴从尔迁言后此之兴皆从今日一迁始也又曰王曰又曰时予乃或言尔攸居言重言叠告只此迁居也则多士为迁殷作矣向使五年之前而既迁则此告多事矣且一告再告三告若惟恐其不肻迁者不惟多事且启之隙矣乃其所疑者则诰文又曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊夫移尔即迁也移尔遐逖即逺迁也皆前此事也如此则焉得谓此诰为迁殷时作而又不然者前此已迁殷矣世不知伐奄有三又焉知迁殷有两而少见多怪六经犹然当公东征时既灭四国乃遂分殷民十三族迁六族于鲁使随伯禽至宗国各与职事春秋传所云分殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使之职事于鲁是也故诰曰昔朕来自奄言灭禄父后伐奄还也大降尔四国民命者谓祗诛四国之君禄父三监而不及民命故但迁徙不诛杀也移尔遐逖迁鲁也比事臣我宗即职事于鲁也宗者鲁宗国也否则成周非宗周何宗矣多逊者皆顺民也此前事也若其又曰亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则言今之迁亦欲使尔为顺民也亦者今亦然也夫昔迁今亦迁则在诰文亦明曰两迁矣乃今之所迁则以其余七族春秋传所云陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏者则并土地而改封于卫及营洛之后七族在殷墟尚顽梗不顺谓之顽民而商奄淮夷仍相因为乱于是先迁殷顽民以批其根书序所云成周既成迁殷顽民作多士是也遂伐淮夷以絶其援书序所云成王东伐淮夷遂践奄作成王政是也于是直灭奄而迁其君书序所云成王既践奄将迁其君于蒲姑作蒲姑是也夫然后归宗周而作多方焉则是迁顽伐淮夷践奄皆在营洛后一年之事诸书甚明而多士多方与逸书蒲姑成王政相接于康诰酒诰召诰洛诰后其篇章次第又甚明顺此似无可疑者若多方臣我五祀之语则并非迁顽至今之五年毋论灭四国时原不迁顽即是时迁顽而周公营洛在七年伏生以为四年克殷封卫侯则相距三年郑氏谓二年居东又三年诛管蔡则相距止一年并与五年不相合故前儒谓五祀者是告监殷官递代之岁谓五岁当介赉尔故下以廸简大僚承之此与迁殷无与也至于成王俨在周公代为之作诰而公然称朕此无论愚智皆不谓然故宋人武断直以周公诰康叔王若曰朕其弟以为成王不当称康叔为弟周公称弟则又必无其事竟谓康诰酒诰梓材三篇皆是武王诰叔之文使尚书篇帙三代故事一概改变今溥天之下老老大大皆有一武王封康叔典故在其胸中此千古大寃大枉事也祗执一理见不耐考索而武断之弊遂至如此吾故曰宋人只理字误世不浅可不慎哉
泰占又问康诰篇首有惟三月哉生魄四十八字蔡传谓是洛诰文而脱简于此者先生广听録不用其説仍从孔传作康诰文则于诰文亦似不合先生据诸书谓成王封卫在营洛前而此文开句即云作新大邑于东国洛然后告治道而作康诰是封卫在营洛后矣且广听録经问歴辨先营洛邑后迁殷民与宋儒先迁殷而后营洛正相水火今此文俨然有百工播民见事于周语是殷之迁民实与周之百工相助为役作者也似乎封卫而营洛营洛而迁殷一先一后两俱未合请明示之
三代事原只影响况儒者各执意见稍一不耐便成门戸此当降心理防之如周公东征裁一克殷便须封卫此际不容有顷刻之缓岂有虚其地多年待营洛而始封者故伏生大传谓周公摄政之四年建卫侯而封康叔即郑王肃各有同异亦不过相越一二年间若营洛则明云在周公摄政之第七年召诰经文具在也是先营洛邑始大诰治虽文有诰字决非康诰而又有疑者尝读春秋传定四年祝鮀之语谓康诰与伯禽之诰一时同颁而伯禽之诰其篇虽亡然即在洛诰烝祭之时史逸作册而颁之为周公后者是伯禽一诰实颁在营洛之后成王到洛之十有二月其同颁康诰不能异时可知也殊不知封鲁封卫不能异时而封鲁卫与诰鲁卫则不必同时葢古颁诰命必在大祭一献后君降阶南向为所命者北向而史从君右执册命之祭统所云爵命赐于庙不敢自专者是也则是叔之封卫原在克殷灭四国时营洛之先而爵命之诰则必俟营洛大祭而后予之不然伯禽为公后虽在此时而溯其封国则在武王伐纣年本纪所谓初归国而即封弟旦于鲁者而伯禽代封则又在周公摄政年世家所云其子伯禽代就封于鲁者而至此而定为后夫然后伯禽之诰与康诰两册同日颁也然则此四十八字决是康诰歴考之诸书而皆合者也至若先营洛后迁殷亦羣经俨然此所云百工不是工作所云播民不是迁播之播百工是百官播民是殷之遗民播者遗也孔传谓播率其民固无理吾仍以经证经则播民即播臣也东征之诰即曰于伐殷逋播臣夫东征未尝迁而即称曰播亦曰此殷之遗臣矣至洛诰曰予齐百工又曰监我士师工又曰惟以在周工皆指官言故百工播民和见事于周但云周官殷民合服事于周并非攻洛之文其首曰作新大邑于东国洛者谓作洛之后大合防臣民周公皆劳之而乃诰之以治也但予则转有请者康诰虽在营洛后而此四十八字非营洛文且曰大诰治则又非封叔之诰窃疑成王诰叔祗有康诰酒诰二篇而梓材一篇则大诰治者因营洛之后将伯禽之诰康诰酒诰并此大治之诰一时并而藏史有误将康诰中王曰封至戕败人宥七十四字脱简于大诰治中而以大诰治首四十八字脱简于康诰之首因之作书序者遂并康诰酒诰梓材并列为封叔之诰实则此四十八字合之王启监厥乱为民以后一百八十六字名为梓材皆周公诰王之辞与诰叔无渉向曾以是质之先仲氏亦以为是而未敢定也此当存其説以俟后之有学者若梓材前后错简则在蔡传亦疑之其以戕败人宥前为康诰文者以叔本为司冦官故康诰半诰愼罚与此相合若予广听録则道途所作中多未备此亦其一耳泰占又问庙制折衷论昭穆谓迁必在昭祔必在穆此是定制乃杂记丧小记俱云孙当从祖每新主入祔必中一而祔于祖庙中一者间一也间父祔祖则祔在昭矣凡妇祔妾祔皆然似显与祔必在穆之説相反此可无一语申明之乎
此自有义然不经问便不能申明其説先圣所以重起予也是祔皆丧祭而一在卒哭后一在禫后其云间一祔祖者则卒哭后之祔所谓昭祔昭孙从祖是也葢塟后卒哭未应立庙先以其主寄祔于祖庙之傍祔毕仍迎主而归奉于寝凡祥练诸祭即祭在寝至时祭而仍寄庙如是三年左传所云丧祭于主烝尝禘于庙者此寄祔也然而不祔父而必祔祖者此中有礼意焉以为父庙是穆之末一庙他日丧毕迁庙正当移父庙而奉新主于其中今尚未迁祔但寄祔耳而遽厠父傍是疑于逼父大不安矣所以必间一而祔祖者祗为此非有他也即孙从祖之説亦非此解他日迁庙后祖孙共昭穆孙必从祖非谓此寄祔时偶一从也若祔必在穆则是三年丧毕吉祭入庙之祔以是时禫纎甫易可以卜日行吉禘礼夫然后大祫太祖而迁庙焉然亦有礼意惟吉禘大祫则庙主与迁庙之主皆得合食于太祖之庙及食毕而应祧之主即随迁庙主而迎入羣宫其留庙之主则各升一庙而新主新庙亦各随羣宫羣庙而警跸以入一似未尝有祧迁者此正祔也是两祔皆丧祭而一必祔昭一必祔穆自此一问而先王制礼精意至今日而抒了鬯有如此
逺宗曰已上凡八问皆章泰占从白门寄质经问中所疑者辨经至此无賸义矣读经问者必兼读此方快耳先生尝曰自吾得泰占而经学始明然则问亦何易耶
经问补卷一
钦定四库全书
经问补卷二
翰林院检讨毛竒龄撰
方日斯【名迈福建人康熈进士初授萧山令逾月调兰溪去】寄问大学格物两字早嵗读程朱注解窃疑如此格物将白首钻研难言知至皇问诚正乎若格正物欲又遗却在外功夫先生谓物即物有本末之物诚为卓见苐格字作量度解虽较简明然尚有未尽者按格致诚正修齐诸字皆兼功效两义可顚倒言之格物是用功物格即成效矣惟知致二字稍有未合故改作知至今量度二字亦似但可量度物而不可云物量度未识此字有别解否
格物与物有本末两物字原是本文故元儒立武明儒王心斋皆谓格物即格其物有本末之物此实依文立解者特字书恶劣于从来玉篇广韵所明载字义则尽删去而增入后人臆説于其中即一格字而解并乖错近儒汤潜庵与施愚山在史馆时昌言古无穷致之训以致史官张烈妄起争执仆有鍳于此故特引李善文选注苍颉篇及广韵旧注量度二字以作诂训而来询据功效两义顚倒作解如此説经何患六经尚晦蚀乎但仆谓此二字仍可顚倒者以用功言则曰量度物曰格物而以成效言则物已量度矣物格矣致知亦然用功则致知成功即知致其易至字偶然耳葢经有本文字顺而诂义稍碍者则仍以本文读之尚书格于皇天孔传解至于皇天似碍则本文仍在如旧注以修为餙以治为理以齐为整给以平为辨治则身餙而国理家整给而天下辨治亦似未安苐各有本文不需别解然乎否耶若穷致物理来询谓程朱注解则诬坐程氏正当暴白程氏改大学明见之二程全书但搀知本并不补格物其云窃取程子之意以补之本子虚之言观其序大学又云间亦窃附己意补其阙略可騐也至云格正物欲遗在外功夫则亦不然格正物欲即诚意中之恶恶臭所谓去恶也去恶侵诚意功夫非大学知本始事则有之然并未遗外既入大学则在诚正修时已将离经博习诸事件该摄其内实未尝于心身外别有在外学问一节目也朱子惟欲别立一节目故误增博物于大学之首此不可再误也
日斯又问经问中有英宗复辟事先生谓失国之君不得再主神器窃意春秋凡诸侯出奔者其复归于国圣人皆不絶其位若曹伯襄曹伯负刍为伯主所执与英宗受辱强敌事可彷佛即其后归亦无异词而晋夷吾蔡献舞见获而归经并不书复入周之襄王敬王居郑居翟泉仍书天王为共主讳故不以失国之词言之似失国者原有复位之义如谓景帝已即大位不宜再居藩邸古天子而为人臣者甚多亡国之君勿论即如昌邑王亦已即位逾月塟昭帝矣被废复还昌邑于汉宣无嫌也且晏子有言人君为社稷死则死之为社稷亡则亡之英宗虽多行不义宠用奄人然土木之役乃门庭之冦利用御之不幸兵败身辱与荒淫游畋自底灭亡者殊科昔夏太康畋洛勿反夷羿簒窃五子之歌圣人取焉是先生此议可以戒为君或不可以教为臣可以责人兄或不可以劝人弟未知有当于髙深否
此事仆答问甚详且了不必再举前説然又不得不赘复者以此本创事无成经成迹可引据作説但就事言事则英宗不恵幸而被虏一年幽闭七年童心渐亡庶得善后然犹甫复辟而即复王振官爵招魂刻像祠曰旌忠以致毛里孛罗邉患大起万一景帝早让则圣质如初内而石亨曹吉祥外而也先伯顔彼此牵掣无七年之安攘而有一十六年之扰乱国祚其可几乎故曰失国之君创痍未复断不得再主神器此为英宗言之非谓凡为君者皆如是也今来讯以诸侯失国歴相比较则拟非其伦不特侯国得失不关神器且上有天子其黜陟予夺一禀王法岂史论一言可定是否况春秋失国诸君皆强覇不道肆虐所及晋执曹卫与秦获晋侯皆显报私怨而楚以凭陵诸小虏蔡君献舞则尤简书所深恶者有王者起自当取彼予此岂特归国复位书法无异词而已至于天王出居则未经失国尤非其比尝较已事惟唐灵武即位上皇反国差可比拟然而宗明达十倍英宗父子之亲逺过兄弟乃犹不再主神器凡为君者皆然也若向谓景泰帝已即大位不宜再居藩邸亦斟酌时势而为此言使其居南宫则英宗可称上皇景泰帝不得称上皇使其出藩邸则世有龙潜旧府并无飞龙再潜之新藩府故云而来询谓古天子而为人臣甚多则据仆所记并无一人若亡国之君如山阳公零陵王辈则灭亡与让位大相悬絶即所云昌邑王被废而复还昌邑似乎相类然被废有罪让位无罪虽被废罪典亦不可考但据当时廷议谓宜屏逺方应出之汉中房陵而太后止之则与让位自退者又风马不渉况昌邑即位未逾月也昭帝以元平元年四月崩六月即塟平陵而昌邑入嗣则适在未塟之先故召王之词有曰请王典丧废王之词有曰大行在前殿然且统计入嗣祗二十七日纵废在塟后亦未经七虞未释塟服况朔奠朝享未尝一行此与公羊所云不逾年不成君蔡邕所议质帝殇帝冲帝皆以不逾年而不入太庙者犹尚有间乃竟比之为天子而居人臣之列则河与汉也且仆谓景皇帝必不可让者非尽谓嫌不可居然嫌亦其一耳而来询谓于宣帝无嫌则仍以昌邑已事徴之夫以宣帝之明昌邑之愚一兴一废似乎必无嫌疑然犹尺布不相容汉史曰宣帝心忌贺【昌邑王名】遣使者赐山阳太守张敞玺书曰制诏山阳太守其谨备盗贼察往来过客【隂指贺】毋下所赐书【但警察不露上意】而敞遂数遣丞史行察且宻从丞相御史条奏起居上由此知贺不足忌其嫌也如此而谓景泰帝可一日居下位乎可以为人臣为人弟乎若夫国君为社稷死亡当从死亡则永嘉靖康仆方恨死事者少庾珉李若水辈不一二见谁敢言不当死亡然向使四君返国而必令晋元宋髙拱手而让之为社稷之四君则虽忠臣若甯俞为人弟如延陵季子恐不必然也即五子之歌剧念太康南渡笺奏又谁禁其怀二圣者然而乃底灭亡之歌必变而为光华复旦之颂又何必尔也
日斯又问汉代选举法犹为近古至隋唐以诗赋取士而邹枚马扬诸制寥寥难继宋明以经义取士求如马郑向歆董醇贾茂之儒无有也岂古今不相及抑上作而下不应耶王氏新法误国当时变更已尽独帖括一事尚遵至今意者秦城隋河果为万世利与古者有德必有言然又云不以言举人今欲如汉代贤良方正孝亷茂才之举又不能无胶柱鼓瑟之弊诚不知选举一法当出何道此亦先生经世中一要事也
选举法何敢妄议只世之议选举法者俱一往差错则有不得不辨正者如云汉用荐举唐用诗赋宋用防论此错也又云隋唐用词赋宋明用经义此又错也至云王氏新法改诗赋防论为帖括即八比而至今遵之于是造王氏文并欧阳氏蘓氏曾氏诸文公然行世则不惟差错直狂妄无忌惮矣从来以经学造士彷之周制乐正崇四术所云诗书礼乐者以习以试自汉魏晋南北朝唐宋凡立选举法皆本诸此自元人造八比取士而由明迄今易代相沿必不可变其所借口专曰舍八比则经学遂废一似前此无经学者是以