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经问卷十五 　　钦定四库全书 　　经问卷十六 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　盛唐问先生祭礼通俗谱其于祖与四亲及祧与不祧诸室俱已斟古酌今处置各当矣苐后来之制亦不可不推广言之以杜遗如身卒而子祔吾于祢而祧髙子又卒而孙祔子于祢而祧曾倘兄弟不一将见数世以还即有无祖无祢之庙而吾之兄弟即有不祀祖祢之子若孙矣是犹立宗法也必身卒而不遽祔庙而祭于家吾兄弟相继主祭以至于尽然后登祔而吾子主祭子卒亦然则主祭皆有四亲而拜于下者皆卑幼此不立大宗之大宗而诸兄弟之子孙各奉祖祢而祭于其家其世次既多则听再辟一庙如展氏游氏然分氏为族为小宗其説何如 　　曰通俗谱本以谐俗惟恐説繁故作意简省多有引而不发之处如此节则在第二卷主祭之人条予己约略言之有曰兄弟虽异居而必同祭者重同父也同堂兄弟虽同居而必分祭者以彼自有父也原其説谓子无不祭父者一父十子虽十居而必同祭以共此父也吾父之子与伯叔父之子虽一居而不共祭以吾父之子有父伯叔父之子又各有父也推此则吾身卒而吾之子与吾兄弟之子皆各父而非同父吾子卒而吾之孙与吾兄弟之孙亦皆各父而非同父岂有吾之子吾之孙尚可与吾之兄弟溷作同父之祭者然则身卒祧髙而谓兄弟之主祭者或无髙子卒祧曾而谓兄弟之主祭者或无曾此皆必不然之事而不足虑也葢身卒则身之子当祭身身之子卒则身之孙又当祭子此其説在前一条固引之而特未尝明言之也即后一条已明言之而又未尝推类而究竟言之也其明言之者何也后一条曰孙而为子则不与同祭其云孙而为子者谓主祭者之犹子即所祭之父之孙也万一主祭之兄弟夫妇偕亡则此犹子者本孙也而今为子矣为子当祭父于是立考妣之主而分祭之而祖与髙与始祖则设牌焉此明言之者也然而但曰主祭者之犹子则人苐知为长子主祭而支庶兄弟之子为犹子殊不知长子倘死而支庶兄弟以次主祭则长子之子亦犹子也此未尝究竟言之者也此可推也又曰若兄弟夫妇有一亡者则祔于祖堂以俟后之入祭室谓兄弟亡妇则兄弟俨在与祭其子不得背父而私祭其母如国君亡后后不得先入祢庙但间一庙而祔于祖妣之傍此云祔于祖室者正祔祖妣傍也此明言之者也然但言夫妇有一亡而不言夫亡万一兄弟先妇亡则子当祭父兄弟之子自当奉父主而祭于其寝不俟母之偕亡矣此如国君先后亡则后君不俟后亡而即奉君主以入祢庙故后祭仪条有云主人主妇为一列倘有母则列西上一位有庶毋列西稍上一位正指未偕亡者言也此亦未尝究竟言之者也此又可推也 　　乃推其致疑之由则皆由庙制不明以致有此葢庙即寝也古官师一庙与庶人祭于寝总皆以家之寝室当之故居室多者以居傍一室为寝庙居止一室则即以室后半室为寝庙未尝缺也今兄弟同祭止在一室而兄弟之子分祭则又辟一室或半室原不必仍祭一处如必俟兄弟主祭毕而后分祭立庙如展氏游氏则失时矣且展氏游氏之庙皆小宗庙也近代无宗法惟宗堂之祭稍类大宗可百世不迁而五世则迁之小宗庙则反无之以宗法既分祀其父又当合五世之祀于小宗之家然后又合百世之祀于大宗之家今但作一始祖以下之宗堂而五世以下即分祀焉不必合也又何子游子展之庙可再辟为【详见大小宗通绎庙制折衷二书】 　　又问通俗谱下祭用长子主祭序前列子侄助祭者在次列设子侄有贵者则长子用摄祭例揖贵者升前而使主裸奠此大较也设贵者为侄孙曾侄孙而先于分尊之亲得毋臲卼不安乎 　　大抵兄弟同祭定无及孙与曾者前条已明言矣万一有之则侄孙曾虽贵仍序之孙曾之列中至裸奠时则摄主者肃之使前至裸奠毕而仍还其列何不安焉又问通祭贵者不可祧万一各房有卑幼而贵者其人苟卒宜在不祧之列而世次在髙曾以下自不当越髙曾而祔世室矣其位何居 　　不祧者歴四亲之尽当宜祧时始去四亲之庙而入于不祧之室则方其未宜祧时亦必列髙曾祖之下而以次而进未有越髙曾而遽入于世室者也然则其居世室时无髙曾矣后之髙曾皆其子若孙矣若既入世室则本房世室在始祖傍宗堂世室亦在始祖之室傍与髙曾祧室各匰各庙又何碍乎 　　又问礼纬钩命决曰夏祗五庙者夏无太祖禹与二昭二穆而已先生作庙制折衷辨之极详大抵谓诸祖在旁而先虚一己以俟祧入必非禹意及释诸侯五庙则谓齐楚始封当虚一实四以俟始封者之祧入之得毋天子诸侯之制有不同欤 　　曰天子诸侯之制固不同而禹则尤不同天子诸侯之不同何也天子自为制必无自立七庙时豫虚太祖一位于中以俟已入而先实四亲于在傍此易晓也诸侯则天子得限之矣齐之吕尚楚之鬻熊前既无功德之祖可为始祖然又非王者之后与帝王子弟宗诸侯之国可以直溯古帝兼祀出王则必虚一实四以俟吕尚鬻熊始封之君之祧入此固庙制所限无可辞也若天子则谁限之乎至于禹之尤不同则禹原有髙祖黄帝王考颛顼皆可为太祖而谓禹无太祖固已无理况以黄帝颛顼在昭穆而云尚可虚其中以俟己入则虽不肖丧心亦不至此而曰禹为之此眞齐东语也故曰尤不同也若三代以后则开国先世并无功德而又无帝王神圣以启其前则不得不祖始封之君如汉祖沛公唐祖唐侯皆与齐楚诸侯等然而同堂异室以次祧祔则在中不着而虚位可冺此又庙制之变之无如何也夏商无是也 　　又问时俗亲多信青乌家言相地卜兆逾年不即而数迁此丧礼大吾説篇四卷言之详矣特不知仕宦之他乡者当迁而归不乎禹防稽天子以天下为家不在此例而嬴博子以亲制令非子于亲所敢同至或乐其山川风土遗命弗归或其邑人民讴思欲留祠墓虽振古有人然礼之变也先王父以鼎革后卒康熙戊子王淇逆命 　　王师屠建州惧罹兵燹不得已建之东塔源而先父以康熙癸丑卒甲寅耿逆又罹兵变建之白鹤山在祖父之志则无时不思东归且先祖妣已先山隂先嫡母犹厝江南均未合祔若稍能成家于越断无使祖父他之理但恐入土已久必欲迁发使化者不安今伯兄原在建守墓或者仿朱元晦周茂叔例但留子姓于彼供祭扫己乎抑必当迁归乎 　　以举世聩聩之际能独发此问审处所安可谓意识过人矣苐父母分在汉唐以来并无此説其实始于朱元晦趋吉异议而后之青乌家特载之地理全书反谓元晦祖父母身四地分葬且各逺数百里为不侵祖不狃俗烛理甚明钱唐王草堂曾辨之谓伯鱼子思皆塟于孔子墓前不为侵祖孔子合塟母于防不为狃俗且此一圣二贤皆非烛理不明者其説亦既了鬯矣特世尚有聩聩者予尝谓分塟一説不特于心不忍实亦不幸而出此毋论古重墓兆死不得出乡其在夫妇离合尤有关系礼非出毋改嫁母与有罪而死及不成妇而死皆合而不分则祗此一分而明明以失节与罪恶视其亲矣且不读中庸耶视死如视生试问人生时有愿夫妻异处者乎有愿祖父母身各四逺离散者乎此不必烛理人始明之也 　　若仕宦而塟于他所则必以官为家家在斯墓在耳未有家迁而墓独留者然且家可迁墓不可不归汉韦贤塟平陵其子元成继为相已徙家杜陵矣至临卒而上书曰不胜父子之恩愿乞骸骨归平陵则且有家迁而墓反合者矣故唐人以官为家而栁子厚卒于官其故人裴行立特出赀使归塟河东至今墓志犹称之是凡死官所皆当归塟纵或不得已不能遽归亦必谋所以归之之道至必不能归而后留子姓以守其墓否则寜负骨以归勿轻弃也 　　如谓已塟而迁归恐死者不安则古原有迁塟礼春秋塟桓王谷梁谓改塟服缌而司徒文子改塟其叔父有问服于子思之事则迁塟有礼不必问安不安也且迁塟而异处耶则不安迁塟而还归则安之之甚东汉温序作防羗校尉为隗嚣所杀光武殓其尸已赐塟洛阳城旁而序子温夀忽梦父曰乆客思乡里夀遂弃官上书乞移骨归塟则此一还归为死者魂梦所祈求而不可得者反不安耶如谓入土乆而恐不安则仍请较之朱氏当朱氏父卒遗命塟崇安之五夫里此不知在何年朱氏自云熹幼是也及至乾道年而迁之白水里之鵞子峰下则已有年矣乃至庆元年而又迁之武夷乡上梅里寂歴山中则自乾道至庆元已不啻二十余年是此三四十年间凡三发其骨而后孤留之寂歴之山至今未云不安也乃一迁遽归而以此为虑过矣至谓周茂叔亦塟母他所则宋初议礼多属杜撰实与三代周孔夏商礼周礼春秋礼迥然不同固不当引之为据然茂叔事可原当其塟父营道县时家卑微幼不能立稍长即随其母郑氏依养于江南丹徒舅氏家而母卒遂塟之母氏之党此不得已也及暮年知南康军家于庐山闻水齧母墓因迁塟于清泉社之莲花岑此又不得已也然而终不归塟者王草堂辨云茂叔母继妻也其父与前妻唐氏合塟唐生子砺砺生子仲章则同穴有人守墓有人不烦迁矣况茂叔临卒命塟于母墓之侧则死不忘亲与世之贪地利而故为隔絶者相去甚逺如此则犹可原耳故曰必不能归而后留子姓以守其墓不然寜负骨以归此至言也今子遭不幸而出于此无如何矣虽然或亦于此言思之 　　汪煜【字防昭吏科给事中台州人】问婚礼娶妇时有两告庙一谒庙在春秋周易诸礼载之甚详然皆不谓之庙见以告庙谒庙虽死舅姑原在庙然非为特见舅姑而行告行谒则仍非妇见舅姑之礼故须三月后可以行祭然后专见舅姑于庙中谓之庙见此礼经先生发明已长夜一旦矣但疑此是适士以上之礼而士官师与庶人不与焉适士二庙一祖一父祖可以告谒而父可以庙见若中士下士与在官之有职事者则止一父庙矣庶人则祭父于寝并无庙矣是娶日之告谒者此死父也三月之庙见者亦此死父也娶日而告谒己见之矣乃又必三月而始庙见于礼未合故曰此非士庶礼也何如 　　一庙无二主若谓士官师一庙无坛则祖曾祧主仍存庙中庶人祭寝无庙则祖曾祧主亦仍存寝中此固叔孙杜撰之言不足道也葢一庙则祧主在寝祭寝则祧主又在寝半故一庙只一父一寝亦只一父此定礼也独不曰庙寝虽一而行礼有殊乎月朔有朝享而告朔因之然告朔非朝享也军还当告至而献防随之然献防非告至也今告谒庙见明分三礼告庙非谒庙而谓告谒即庙见可乎且子不讲妇见礼乎庙见死舅姑其礼难明当于妇见生舅姑推之当娶妇之日公羊传云昏礼婿不称主人必父主之故昏礼妇至主人揖妇而入此主人生舅也及质明而又赞见妇于舅姑此妇见之舅亦生舅也夫即此生舅而在作主人时已见妇矣乃必至次日而又名妇见然则死舅之庙见亦犹是矣且子苐知一庙之主只一父因谓一父不宜行数礼不知三庙五庙中皆有父也当楚公子围之亲迎于郑也曰围布几筵告于庄共之庙而来夫所谓庄者围之祖所谓共者即围之父也父非专庙犹必并告是多庙之父亦未尝不与一庙一寝之父告谒并行而谓士庶之礼之有异岂通见乎 　　又问祠堂之制若从朱氏家礼则误认长房为宗子合通族尊长而助祭长房之四亲一如王族伯叔父之助祭天子此其为无礼固不待言矣若近代祭法祗以族长主祭而祭始祖则族长不专祭四亲而助祭不皆尊长虽死者不祧不杀犹是僭罔而生者不僭犹可借口此义经先生发明极为痛快但先生又云自祠堂一兴而天下之人皆不祭父夫王族助祭仍私祭四亲今自祠堂一祭外而家祭尽彻其在朱礼则长房有四亲而通族无之在今祭则并主祭之族长亦无四亲是祠堂一兴而并无父祖曾髙不止一父也先生祗言父何也 　　曰大夫无髙适士无曾中士下士以下便无祖矣故祗言父而不得概言四亲何则以原有不得祭四亲者也且言父可概四亲言四亲不可以概父彼不得祭四亲而祗祭父者不可谓不祭四亲何则以祖与曾髙皆从父而递祧之既已祭父则今之祧者即向之祭之者也惟不祭父而四亲之祭俱絶矣何则以并不曾享一祭也况父祭之重为何如者自天子至庶人七庙有隆杀而父祭不杀自郊社以至室神诸祭有分限而父祭不限则凡有生者皆必祭父而今并父祭而亦絶之故云然非有他也 　　然而彼制祠堂者未尝以为不祭也奠祭礼于堂享共祖而余皆配食配食亦祭也且三献之后主祭者分爵而献于两序亦以此明祭意矣而先生竟曰不祭则必有説以处此 　　曰古无配食礼惟殇与无后之主祔祭于宗子之室谓之祔食又或夫妇亡其一未立祭匰则中一以祔于祖室之傍亦谓之祔食他惟祖孙相继兄弟相继于祧祔之际有碍则偶一迁附余无所为祔食者葢礼有犆祭有合祭犆祭必特设不待言矣即合祭一堂亦必各设祭礼于主前如朝践献牲则牲之肩胉髀脊必分诸体审先后以别尊卑是各有牲也出尸绥祭则祝必涤肝离胏授诸尸以为挼物擩祭之用是于牲之余体又且各有分也至于迁馔撤馔进粢进饮在室在堂行酳受胙诸节则凡主皆备而每尸必周今但陈牲于庭铺几筵而设簠簋鼎爼笾豆于中堂其在两序配食者枵然也曾荐腥乎曾荐烂乎曾荐黍稷菹醢乎祗此一杯之分而合序共之不惟不祭抑且不荐不惟不荐抑且不籑庶人无庙犹得入市市肉腥熟之以专献其亲而祠堂一设竟至合通族之父而皆为若敖之鬼言至此亦可畏矣予制通俗谱救时之弊不乏大声疾呼处而究以未着全礼往多轶漏有志于此者当细审之 　　昻天防【字扶上山东平原县知县合肥人】问朱氏谓笙诗有声无词如礼记投壶之记鲁皷薛皷但有其音节而并无诗歌今无学之徒动引其言以为据先生白鹭洲所辨其诸所参证亦既详矣而于此翻未之及学者疑之岂朱氏此説果足据耶 　　曰朱氏论诗礼全不足据但彼时所辨祗凭主客客未问及主何能答今子能问及则亦自有可辨者朱氏读书颇忽畧且不耐根柢但见投壶义有皷节而其傍无字便谓有声无词不知前经明有命曰请奏貍首之文则此正貍首诗词之皷节也古凡奏乐必歌诗歌诗而后琴瑟笙管籥箫篪笛埙编钟编磬凡十一器皆足以倚之乃其节之者则有三器柷也皷也搏拊也若射与投壶奏乐则但以琴瑟倚歌以鞞皷与大皷作节而不用柷与搏拊葢射必听歌使容体步止与歌声相应而总以二皷为之节是以天子歌驺虞有七节谓歌七终先虚听三终而后一终一发矢凡四矢诸侯歌貍首大夫采蘩士采苹皆五节谓歌五终先虚听一终而后一终一发矢凡四矢四矢乘矢也特其听声时祗记皷节如审弓省度勾发筈皆记皷节以行事故孔子曰何以听何以射言循声按节当费经营或鞞或皷毋令差误然后客比礼而声比乐则是此皷者正听之以应此歌诗者也祗以投壶之节半于射礼而其为歌则又限于貍首一诗而无天子诸侯大夫之等以致战国时有鲁薛两家子弟其辞不同而皷节又异因之有鲁皷薛皷之谱见于投壶其半字以前皆射礼之节半字以后则投壶之节方者鞞皷圆者大皷谱记甚明朱氏于乐理既未谙而礼当璅细处又渉猎一过但见方圆满纸必以为器色工谱定无有词而不知其误也诗无徒歌瑟无徒歩皷可有徒皷乎予年老不能口授而著书又无力后有学者当亦因此而憬然省惕然惧凡説诗论礼必寻求至当而后已庶于经学少有禆乎予望之矣 　　田得名【字防卿康熙乙丑进士刑部郎中保定人】问女子未嫁闻夫死而守志礼与 　　非礼也春秋公羊传云在家称女在途称妇未嫁而在家则女也女则谁守矣且在途亦非妇也曾子问曰女未庙见而死则如之何孔子曰三月而庙见成妇之义也若不庙见而死则不迁于祖不祔于皇姑婿不杖不菲不居丧次归塟于女氏之党何则未成妇也夫娶妇三月婚已成矣祗以不见死舅姑于庙尚以为非妇而婿不终丧归其棺而离异之今以未经娶归之女生不妇见死不庙见而妄称夫妇无端而为之守志此则乱伦渎类之甚者而以为礼可乎 　　然而古礼未之禁何与 　　古礼明有禁而不善读礼者不解也周礼媒氏禁迁塟与嫁殇者夫媒氏掌男女之判者也反判为合然而反合亦为判判者禁也故一禁迁塟谓禁夫生未为夫妇而死而迁塟使同穴也葢生不共室则死不同穴何则非夫妇也故旧注曰非夫妇而相从不可也此以判男女之未婚而偕亡者也此一禁也若夫一死一生则女倘先死男子谬认以为妇而娶女棺而塟之谓之嫁殇嫁殇有禁男倘先死女子谬认以为夫而不他嫁而归于其家谓之殇娶殇娶亦有禁旧注所云生不相接死而合之为乱伦为凟类此则男女未婚一死一生之又当判也此又一禁也然则未婚而守志正在所禁而读周礼而不之解何与 　　然则先生在史馆作孟贞女传曾称明洪武间监察御史蒋文旭妻孟氏为贞女而近作严贞女状且未婚而为夫死矣若此者何也 　　曰彼一时此一时也向为此言者殊志也葢恶夫畸行异节之不传于世而苐以庸劣之迹冒中行也以为世固有不中礼而贞志亦可取者此类是也而苐不可以是为训也今所言者正礼也吾惧夫世之不明是礼而妄以轻生苟殉者之反以是为正经也此则不可不辨者也故予自二文而外凡以是请者俱拒之以为男女之礼自有正者寜为正勿为变可也 　　经问卷十六 <经部,五经总义类,经问> 　　钦定四库全书 　　经问卷十七 　　翰林院检讨毛竒龄撰 　　寄堂客问【康熙四十一年客集于杭州寄堂时宛平金素公淮安阎潜邱仁和沈昭嗣新安倪鲁玉俱在坐客有举顾寜人日知録为言者潜邱谓录中説中庸期之丧达乎大夫义最明因以为问】丧服天子诸侯絶期之义后儒但以贵贵为言而顾寜人日知录谓古人有丧不祭天子诸侯为秉鬯之人所以絶期者恐旷祭也其説是否 　　贵贵二字虽拂人意然而先王制礼之义不过如此若顾説吾疑之吾未知有丧不祭一语出自何经果尔则自天子诸侯以下凡卿大夫士官师庶人服期功者将无一人得祭者矣且其所云不祭者何祭乎使祭天地社稷耶则虽天子三年新崩未塟之际苟遇郊社无不舍殡宫之绋改服行祭王制所云祭天地社稷必越绋而行事是也使祭五祀耶则虽天子诸侯三年或殡后行祭或塟后行祭随其所遭曾子问所云天子崩五祀之祭不行既殡而祭自启至于反哭五祀之祭不行既塟而祭是也若夫六宗五帝山川岳渎诸祭则皆从明堂郊社类见虽降于天地社稷而实尊于五祀此正在越绋中者敢不祭耶至于宗庙之祭则虽天子诸侯三年惟馈奠以后虞祔以前偶一停祭及既塟卒哭必入庙而行祔祖之礼此时已行庙祭矣至祔祖既毕奉主还寝则惟练祥禫弥吉之祭专祭主于寝而一遇烝尝时祭必如常祭庙而仍奉主而祔之祖傍春秋传所云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祭于主烝尝禘于庙是也是内祭外祭虽三年重丧敛殡虞祔极大丧节犹或前或后并不一阙而谓区区期功便当絶祭此非有学人所宜言也 　　然而王制曰丧三年不祭何也 　　此言不祭谓三年大丧于始死之际暂撤庙祭即予前所云偶一停祭非竟不祭也曾子问曰天子崩诸侯薨则祝敛羣庙之主而藏诸祖庙避丧奠也及卒哭成事而后主各反其庙以为既塟卒哭则新主当祔庙也则是天子三年七月不祭诸侯五月不祭降而大夫与士皆三月不祭此不过以始死之故暂停不絶然亦惟三年有然期功无是也 　　然而曾子问曰缌不祭何也 　　此言不祭谓天子诸侯以下家有始死者虽轻服如缌亦且暂停丧祭此丧祭即虞祔卒哭之祭并非庙祭也杂记云父母之丧将祭而昆弟死既殡而祭若同宫则虽臣妾塟而后祭所谓以始死而停丧祭者则不必三年缌服有然然而此系凶祭不惟非吉祭且并非练祥禫弥吉之祭虽曰祭实非祭也且亦苐缓祭非竟不祭也 　　然则天子诸侯之絶期何义乎 　　天子诸侯本无期非絶期也使正期耶则天子之祖皆先王诸侯之祖皆先公也未有先王先公而可以服期丧者使傍期耶则伯叔兄弟皆臣也臣何服焉是以天子诸侯惟创始之君不絶诸父封君之子不絶兄弟以未臣也余则皆絶矣其别有期而不絶者二谓后与世子也春秋昭十五年周景王太子夀卒而其年穆后又崩叔向曰王一岁而有三年之丧二以为天子絶期祗服三年而独此后与太子期服不絶则非期之丧三年之丧也杜氏所云虽服期而谓之三年是也然则天子诸侯无期矣无期则絶期有义矣寜人日知録吾未之见或传之非眞则未可知若信有之则其议礼亦疎矣于经学何有 　　又问【次日客复集寄堂】日知録云微子之于周但受国而不受爵受国所以存先王之祀不受爵所以示不臣之节故终身称微子也微子卒立其弟衍是为微仲然继宋非继微也而称微仲者犹微子之心也至于衍之子稽则逺矣于是始称宋公后之经生不知此义而抱器之臣倒戈之士接迹于天下矣岂其説又非与 　　非也微子存国抱器是实若封微又封宋则直受爵矣微者商畿内国号商所封也至武王伐纣微子持祭器造于军门史称武王乃释微子复其位如故则在周已仍封微矣至成王戮武庚封微子于宋则初以武庚续殷祀微子不过具臣备子爵耳至是改封宋为公承殷祀以守三恪则既为周臣复为周賔诗所称侯服于周祼将于京者其始终臣周之心极其明白若其终身称微子而不称宋公此史例有然无他意也康叔初封康亦畿内国也及成王封康叔于卫则卫侯矣然而尚书春秋传皆称康诰不称卫诰叔亦终其身称康叔不称卫侯岂康叔受国不受爵耶抑亦倒戈之士有不臣之心耶 　　然而弟衍称微仲则衍未尝封微也此何也 　　此亦史例也周有同封而同称者虢仲虢叔是也仲叔皆封虢而两分其地遂以并称微仲不同封也有先后立国而亦同称者吴太伯吴仲雍是也太伯仲雍先后君吴国而亦以并称微仲同宋国未尝同微国也然而称微仲者其称微则以国君介弟原得称兄之国号以为号春秋书吴季是也其称仲则以既为国君仍得称己之字以为字诗序美秦仲是也皆史例也 　　又问日知录云多方之诰曰惟五月丁亥王来自奄而多士王曰昔朕来自奄是多方当在多士之前后人倒其篇第耳奄之叛周是武庚既诛而惧遂与淮夷并兴而周公东征乃至于三年之乆孟子曰伐奄三年讨其君是也既克而成王践奄葢行廵狩之事书序成王既践奄将迁其君于蒲姑是也孔传以为奄再叛者是拘于篇次先后而强为之説也此则何如 　　此则袭宋人之説而又非是者按周公伐奄有三一是相武王时伐奄孟子所云诛纣伐奄三年讨其君是也是时奄助纣为虐故伐之葢武王时事而此以周公东征三年当之谬矣孟子伐奄与诛纣连文其所云三年者赵岐注谓武王伐纣至孟津还归二年复伐前后三年此正与诛纣是一时事若注又引多方王来自奄此证后诰多方时亦伐奄非谓即诰多方时伐奄也不然戮飞亷灭国五十皆武王诛纣所及而忽搀成王伐奄于其中将所云相武王丕承哉武王烈皆不可通矣此乱经之谈也非也一是周公摄政初年奄与淮夷同三监再叛时又伐奄多士所云昔朕来自奄予大降尔四国民命是也是时管蔡以殷畔而奄与淮夷从之周公东征但取四国君而不及其民故于迁殷时作诰多士备述往时爱民之义以为言此述前伐奄非叙后践奄也而此以后此践奄之事移之在前反谓多方多士篇第顚倒则又谬矣东征伐奄是周公事故称朕来自奄成王不东征焉得有朕来之文且成王践奄在营洛迁顽之后尔时管蔡已诛武庚已戮安所得四国而云四国民命我将降之是妄言也又非也一是周公从成王居洛之后奄与淮夷又叛公从成王又伐奄书序所云成王践奄多方所云王来自奄至于宗周是也是时成王在洛伯禽初封鲁而奄与淮夷徐戎并兴于是伯禽伐淮夷作费誓而周公则从成王亲伐奄而践之作成王政而此又以成王践奄为廵狩其地夫成王未尝有廵狩之事诸经可考也其曰迁君蒲姑者正是践奄非廵狩事也葢践奄即翦奄谓翦灭其国而迁徙其君旧解甚明而乃误以为践履之践解作廵狩谬之谬矣若多方本文明云至于再至于三旧儒亦明注再叛三叛歴歴可数而此又以为商奄不再叛孔氏但拘于篇第先后立説此与蔡沈书注欲移伯禽征淮夷在三监畔时反谓淮夷不再叛意同而不知尚书可焚尚书之事实不可焚学者説经至于失经义乱经意已非细故况乃易先王之典礼改前古之事迹使三代世界俱变换于儒者之口则罪大矣此不止非是已也 　　丹井山房客问【逾日又集钱湖丹井山房时苏州顾侠君嘉兴曹希文仁和冯文子皆在坐客举春秋日知録为问】 　　日知録云春秋左氏传多用夏正杜预春秋后序曰晋太康中汲县人发其界内旧冡得古书皆简编科斗文字记晋国起自殇叔次文侯昭侯以至曲沃庄伯庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也皆用夏正建寅之月为岁首编年今考春秋僖公五年晋侯杀其世子申生经书春而传在上年之十二月十年里克弑其君卓经书正月而传在上年之十一月十一年晋杀其大夫防郑父经书春而传在上年之冬十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯经书十有一月壬戍而传则为九月壬戌经传之文或从夏正或从周正所以错互如此罗泌以为传据晋史经则周厯与史记汉元年冬十月五星聚东井乃秋七月之误正同其説之凿凿可指如此先生传春秋力辨经文从周正不从夏正而并不及传且亦力辨传之记晋事多用晋防书不用鲁防书而并不及传之从夏正得无有遗义与 　　吾传春秋皆以经证经不得已而及传又不得已而后及诸子百氏以至汉后儒説之説经者岂有晋太康汲冡宋罗氏路史可解春秋妄矣春秋最重编年其记年月日经传并同或间有不同者在本经本传皆有明据惟宋人不善读书如刘原父辈毎以为左氏杂用周正予尝细检之惟桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝经作夏而传作春旧儒谓经从到日传从来日则焉知一谷一邓恰同日发来不无可疑此或防书有异本亦未可知若谓左氏于此一事独从夏正则虽愚者犹不信也若晋则同姓诸侯之亲且贵者忽然叛正朔而行夏时此是何解考晋入春秋始于僖年即僖年记晋事亦皆全用周正今顾氏所举则仅属僖年一二事尔吾姑就此一二事还质之据云 　　【僖五年晋侯杀其世子申生经书春而传在上年之十二月】则传明云十二月戊申缢于新城而于春之传则曰晋侯使以杀太子申生之故来告是十二月者杀世子之时春者来告之时也乃于其书而不能读何也又云 　　【十年里克弑其君卓经书正月而传在上年之十一月】则经传有前文僖九年经云九月甲子晋侯佹诸卒传亦云九月晋献公卒此里克弑君之前文也其月日同也且有前事其年经又云冬里克杀其君之子奚齐传亦云冬十月里克杀奚齐于次此前事也其月日又同也及里克又杀卓子经在僖十年春正月而传在旧年之十一月则未有一人弑两君而一君用周正一君用夏正者且未有一时记两事而一事才用周正一事遽改夏正者此固不必辨也且不读经乎夫奚齐卓子同一晋献之子而一称弑一称杀一称君一称君之子者何也礼先君未塟则子不称君不称君则不书弑时晋献以九月死而奚齐于十月见弑即已来告先君既未塟而子又未定为君则子之杀之是经之书子书杀以来告速也是月弑即是月来告也夫是以月日同也卓子则同在丧次而已定为君然未塟犹称子也及次年之春而献已塟矣且逾年当称君因而君之弑之是经之书君书弑以来告缓也弑在塟后告又在弑后也夫是以月日异也然则春秋之解注尽在经矣乃于以观传传明云冬十月里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未塟也及荀息立公子卓以塟十一月里克又杀公子卓于朝则传明明以未塟已塟释经之称并释经月日之迟之故而读经而不识经读传而不解传且读传而不能合此事前后而连读之读书者如是乎乃又云 　　【十一年晋杀其大夫防郑经书春而传在上年之冬】此则经传有成例者经十年夏晋杀其大夫里克传亦云夏四月晋侯杀里克其月日同者以告速也犹之里克杀奚齐也及杀防郑则经书春而传又在冬其月日异者以告缓也犹之里克弑卓子也是晋两弑君两杀大夫在经传同异两若合辙则亦可以悟矣且不读传乎传明云十一年春晋侯使以防郑之乱来告犹之前杀申生传冬者杀大夫之时春者来告之时也何以又不能读也乃又云 　　【十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯经书十有一月壬戌而传则为九月壬戌】此则仍当以经传证之经书十有一月壬戌晋侯及秦伯战于韩获晋侯杜氏云此据来赴而传则追记前事八月秦伯兴师九月晋侯逆战于韩而见获十月晋隂饴甥防秦伯盟于王城十一月晋侯归丁丑杀庆郑而后入是鲁史闻告之月即晋侯归国之月此仍是春秋书例经从赴月传从战月无可疑者独是赴月壬戌战月亦壬戌则焉知经之所书非即战月而以夏周二正相互异者而不知传文甚明传于战之九月既书壬戌而于归国之十一月特书丁丑以别之夫晋侯以壬戌日见获以丁丑日归国计壬戌至丁丑相距止十有六日而晋侯见获则自九月至十一月凡有三月国语云在秦三月是也则此一丁丑必非见获之壬戌可同月者是以经书十一月壬戌而传即书十一月丁丑以明此十一月者实闻告之月万万非见获之月壬戌可混十一月之壬戌必不可混何则以归国在此月也故杜氏以长厯推之直注云九月壬戌是九月之十三日十一月壬戌是十一月之十四日丁丑是二十九日截然不同不读经乎方晋侯被获之月举国仓皇奔救不暇何暇赴告是必既盟之后秦许还君而然后来赴然而仍未归国也故虽同在一月而壬戌闻告丁丑归国则经但书获而必不书归其谨严如此予传春秋专举大义而不及璅屑非故略之亦谓经传巨细通读甚明举一隅不当又举三隅也若谓春秋晋事独用夏正则即以僖年晋事计之二年夏晋师灭下阳八年夏狄伐晋十四年秋晋沙鹿崩二十八年春晋侯侵曹伐卫夏四月晋侯战城濮五月晋侯盟践土冬晋侯防温三十年秋晋人秦人围郑三十二年冬十有二月晋侯重耳卒三十三年夏四月辛巳晋师败秦于殽皆经传并同并用周正自此后则无勿同者至成十八年晋杀胥童传先一月不必用商正宣十五年秦人伐晋经先一月岂得谓用秦正也若谓史记汉元年冬十月五星聚东井乃秋七月之误则以秦正建亥而汉初因之非误也前固有辨之者也乃日知録又单举传文谓僖五年十二月丙子朔虢公丑奔京师而卜偃对献公以为九月十月之交襄三十年绛县老人言臣生之岁正月甲子朔以长厯推之为鲁文公十一年三月甲子朔此又晋人用夏正之见于传者也此则何如 　　又非也传云十二月丙子朔晋灭虢虢公丑奔京师杜氏曰此周正也是时卜偃云鹑之贲贲天防焞焞虢公其奔在九月十月之交乎杜氏曰此夏正也夫犹是传文犹之非夫子之经则其所引者必晋史矣晋记此事用周正而即于此事之记言忽用夏正则虽狂易乱必不至此儒者读传当思其所言是何言其所言之事是何事夫三正递建诸事可通而独此推测占验之事多用夏正何则以气候分至有难齐也今鹑火天防推验昏旦此非用夏正不可春秋记楚子灭陈岁在鹑火而晋史赵谓颛顼崩年国语称武王伐纣之年皆岁在鹑火此必非髙阳用周正武王用商正可知是以尚书郑注谓尧正建丑而厯则建寅吕不韦以周人秦相作月令一书而既不用秦正复不用周正此易晓也然则绛县老人亦以干支算月日与古人算厯正等而必以周正律之其可通乎况长厯之推其在杜氏亦甚详尚置喙乎 　　日知録又云僖二十四年冬晋侯夷吾卒杜氏注文公定位而后告夫不告文公之入而告惠公之薨以上年之事为今年之事新君入国之日反为旧君即世之年非人情也疑此经乃错简当在二十三年之冬传曰九月晋惠公卒晋之九月周之冬也 　　如此则经祸起矣春秋恒例但得书列国君卒而不书列国立君此在十二公全经尽然即或弑君讨贼偶一书立如隠三年卫人立晋此是春秋开卷讨弑君之贼特一及之他无有也若谓新君入国在所必书则惟庄九年小白之入鲁师以纳紏书之秦纳重耳于鲁何与而必告而书此非例也至于逾年之告则国乱多故并从缓赴而乃武断曰错简吾即以僖年事质之僖八年冬十有二月丁未天王崩夫天王之崩实在七年十二月传书闰月惠王崩是也以周时置闰并在十二月故也乃逾一年而始来赴告故传曰告缓此未尝有错简也今以愚意测圣经既不解经又不识传一有不合而即欲改经以从我焚经之祸从此其不可问矣言至此吾方惴惴之不暇何暇与辨嗟乎读春秋者盍亦于经文加之意哉 　　李塨书问 　　太极图説遗议中有上方大洞眞元妙经品唐宗御制序称为眞元圣主上方开化无极太上灵寳天尊所传塨查道藏并无眞元妙经品一书敢问是书所由来若先生见王草堂能询之乎 　　按此书在杭州吴山火德庙道藏中系刻本王草堂搜得之祗录其书名并图与宗之序而书仍付去其图与宋朱内翰震绍兴间所进周子太极图并同 　　【眞元品太极三元图】 　　隂静○阳动○者即参同契鼎器歌所云隂上静阳下奔也又即朱子注所云先天之位【陈抟先天图本此】乾坤南北坎离东西也 　　者即参同契坎离匡廓图也参同首章有坎离匡廓 　　语因以为图中一小○坎离之胎也左　为离离中黑右　为坎坎中白也 　　者即参同契三五至精图也参同五行逆克章有 　　三五与一天地至精语因以为图其云三五者谓天地生数只有三五天五生土一五也天三生木合地二生火又一五也地四生金合天一生水又一五也此至精者也 　　○○○此则作眞元经者合前二图及此三元而总名之为太极三元图也其云三元者汉律厯志有太极元气函三为一语谓太极包子丑寅三元而归于一元即天地人三才也眞元取成男成女并化生万物以合之而并为太极三元之图所谓无极亦所谓眞元者也然则宋人太极图本眞元所合图而陈抟窃取之陈抟本眞元眞元本参同此固无可疑者若其证则有二焉一唐陈子昻作感遇诗十八章其首章曰太极生天地三元感废兴至精谅斯在三五谁能徴【参同契不曾合三图而名太极也若陈抟太极图则子昻未之见也】 　　一唐释圭峰作禅源诠集画十重图中一为　阿梨耶识即太极也左行为　为觉右行○为不觉即坎离也【释中洲集曰此即太极眞元图也干之九五太极也用九无首无极也坎中为人心之危以中有黒业也离中为道心之微以中有白业也慈云释灌顶曰佛有黑白业以眞与觉为白妄与不觉为黑逹磨曰当勤修白业】又书问 　　九宫始于何时今所传者大约本之易纬干凿度中先生前有风角九宫之文后复不用何耶 　　九宫未详所始然其来已久如梁之七录有黄帝四部九宫又隋经籍志有九宫法其书皆不传若周时有明堂九宫相传周公营洛时所作其法有九字见大戴记中今干凿度所传亦似与明堂九宫相合而陈抟窃之妄名洛书蔡沈直据之作洪范皇极则与干凿度本文又各有误者至于风角九宫则本黄帝灵枢九宫八风之説而取四宫为风角角者隅也如东北天留宫东南隂洛宫西南元委宫西北新洛宫各用其宫之风以占休咎在汉张角实善此术故吴氏殷书作臆书谓张衡传称律歴卦候九宫风角即张角九宫章懐太子注后汉书引干凿度以实之非是干凿度焉得有风角耶予初亦信之但其説张衡传固是若以陈抟所指洛书者当之则抟图与凿度合且亦即明堂九字之学虽非洛书然亦非风角也故又不从也 　　袁主考书问【康熙丙子浙举乡试其主考袁中允为先生同年生是科首题为公叔文子之臣大夫僎章因有书问】 　　公叔文子之臣注为家臣则其云大夫定不是家臣之称昨集南山长耳禅院有客在座谓春秋家臣亦称大夫如晋赵简子疾其大夫皆惧孟子称阳货为大夫有赐于士则大夫即臣为之然两名不兼称既称为臣而复加以大夫字纵非书法亦岂有词法可如是者请明示之 　　此固未经讨核不敢妄对然尝闻于先仲氏则似臣大夫三字原不分者夫臣大夫非谓以臣也而为大夫又非谓此臣即大夫也古称陪臣谓大夫之副贰也大夫为司徒则陪臣称小司徒大夫为司马则陪臣称小司马总以副贰为言是以陪臣有二称一是家臣即家大夫也檀弓陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉塟是也一是邑宰即邑大夫也春秋传鲁有郈大夫郕大夫鄹邑大夫是也葢邑宰家臣通称大夫而綂之为臣大夫即属大夫杜氏谓申丰者季氏之属大夫臣者属也臣大夫三字不得分矣是以同升诸公公与臣对初为臣大夫既为公大夫公与臣可两大夫与臣岂两乎以予所闻于先仲氏者如此 　　经问卷十七 　　钦定四库全书 　　经问卷十八 　　翰林院检讨毛竒龄撰