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经问卷八
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷九
翰林院检讨毛竒龄撰
李塨问身有所忿懥不当作心有葢此条承上文意言忿懥好乐忧患意也见于身者也若有所沾滞则憧憧往来不惟意扰而心亦不得以静正矣
身有自不当作心有然不必是意当是心之用而见于身者葢大学一书专以好恶二字验身心之用故诚意节即以好恶启其端而嗣此则忿懥好乐亲爱畏敬仁让贪戾好恶絜矩家国天下在在照应然总于一身綂之故曰身有但身之有所则必心有不正故然耳朱氏章句亦以忿懥等为心之用但云心之用不正则误矣有所者心之用不正只是心岂心之用乎此两句是倒见之文
又问或云心当言正不当言在孔子闻韶忘味虽不在而正小人朶颐虽在而不正某谓此言如心在于食则知食非此在字义也此在字乃未发之中孔子学韶忘味学易如无诗则已发事故心之言在在中之义也意之言诚则意在于乐自不在于食意在于易自不在于诗时中之义也
又问或云心既未发自是在中何必言在某曰不然朱子注不动心曰心有主则能不动陆道威云心无主固动即心有主之时亦未必能不动譬如人家猝有贼至主人虽在亦未必皆能镇定此主人弱故也欲主强须是集义然则心有主而强乃为在在可易言与
前说祗辨在字字义则在中之在无以别于在事之在何以知在中之在可当正字若后说则于未发前又须增集义一节此际功力稍纷殊矣人心在中中即正也如屋极在中正即中也故心在中间即是正心如人负屋极坐即是居正别无他义葢此际正心但使心在中便自了当更无有反邪归正去不正以就于正使此心有矫枉揉直之事葢稍涉强制即是戕贼也往者贺凌台先生为医闾先生之孙某学以实践为主乃其所授受则祗是大学一书其授大学则祗是壹是皆以修身为本一句以为本在身则内不涉于虚无而外不流于偏杂此真本末兼该内外一致之学然而其言正心则曰正心者存心也孔子操则存孟子求放心皆是物也故正心之法专求所在心在事物则存乎此者勿移于彼心无事物则存乎中者勿驰于外久之则心有主而无所违矣此真直防了当之言若如或言心有在而又分邪正正惟以心别有在故又有邪正耳曽心在而犹或有邪正乎
又问明末陆道威【名世仪】作思辨录有论至诚无息者道威曰向来曾体验未发否曰未也曰不体认未发工夫终有间断处或人思之不得转问如何体认未发曰某初时用力于随事精察觉有事时得力无事时便渗漏遂用功于随时精察久之又思随事随时是外面若念虑起时不用功岂不枉却乃用力于慎独二字用力既坚且锐一时胷中念虑起灭皆能自省如可目覩凡邪念恶念间或窃发正如火欿不过寸余便能斩断未尝使之充长也但游思最多未能即去用力收摄至三月之久方渐渐减少又思慎独是已发工夫若未发时如何处置此时却从不睹不闻时看喜怒哀乐未发时气象乃于夜寝时闭目危坐屏除万虑以求其所谓中究之念虑卒不可屏一波未平一波又起如神如鬼不可名状间或一时强制得定又思此念亦是已发间或一时嗒然若丧以为此似之矣然此境有何佳处而先儒教人为之且稍一认错不几入于二氏耶体验久之始悟人心原无息时不可一概遏抑而所云未发者亦不过念虑转接处毫髪之间初无一日一时之可计也故言须臾二字又言戒慎恐惧四字以为吾心之念虑或有息时吾心之敬畏不容或息能存之至于夣寐之际咸得自主斯可矣又云欲下存养工夫须是于省察上用力其说何如
曰以圣道沦亡异学充斥之际得此一人焉能赤手抟兕投足蹋浪厯厯举生平功力而指数之岂非豪杰之士特其间进步有可商处夫自随时随事体验精察以臻于慎独可谓入学得要功矣乃复舎慎独而更求进境则展转摸索支离轇轕之病反从此生然且摸索不已势不至徘徊岐路流入异学而不止向非力强机防挽银河而倒掣之则走险之车几□驾矣揆其弊皆由于朱氏章句误以慎独之前又加以不睹不闻戒慎恐惧一层遂使幽独之中又求幽独工夫境畍一往茫昧道威之学其多所曲折不能直致者亦正坐此予试以往昔言学见诸笔札者一印证之
不睹不闻只是一独戒慎恐惧只是一慎故大学中庸大致不同而圣学首功所同者惟慎独二字岂可分别朱氏不知何见分大学中庸为二大学以慎独为极功而中庸则分作二层谓不睹不闻不是独戒慎恐惧不是慎其在境界则加未发于慎独之前在工夫则又加动察于既发之后于是圣学亡即大学中庸俱亡矣向使是公能实实体验下手用力不徒作口头门面必不致妄为是言仆尝临事时求动静觉无有静时于无事时求动静亦无有静时何则以才起念便是动虽终日静坐欲求其一念不起实无几时也若必求一念不起非死后熟寐惛忘三节则必强锢之矣强锢不足则必如道家之以心观眉佛家之以心提句庶几可移时执着然何所用之此岂学人可从事乎及体验之久始知心在此中凡人所不知己所独知处即是独以无二知也即是未发以未尝发于事也即是不睹不闻以未尝见于耳见于目也即是静以未尝动而与物交出而与事接也于是时慎之存之戒慎恐惧之使心常在中涵泳自适不禁其不动动即是意则又慎之戒慎恐惧之使理常存而欲常去其在未动时常觉有心所谓存心也其既动时常觉有理所谓存理即所谓诚意也则是正心诚意虽有两境而境在一时虽有两功而功只一致大学之慎独即中庸之慎独有何分别而妄作两层使圣学首功茫无把捉固己可怪然且动静一分功候俱舛夫静存动察两下对待既无畸义似难偏举而不知一经体验则仍是口头门面可言不可行者间尝于静时验动于存时验察觉未加工时静是独动亦是独既加工后存是慎察亦是慎几见戒慎恐惧与慎独工夫可二用者葢事为之际可临用检防若心意非预存便一发而不及觉矣况意先于心察先于存诚意之功先于正心己发之后焉得动察向尝袭朱氏之说遂致大误当避难时闻三兄之讣一恸不能已既而思曰何以处二亲得非过与略一念及便废然而止因曰动察者节哀之具也及官于京师同馆施愚山死生平受愚山大恩刋章籍捕非三至湖西几于不免临哭一察复重念生平而泪已不能落矣其后偶读论语并读礼记始大悔恨夫以夫子哭弟子尚恸而不知曰有恸乎哭旧馆人之丧尚一哀出涕不能自禁终至脱骖以补过是岂夫子不晓动察夫亦以喜怒哀乐出之自然稍一省察便成诈伪世未有察喜而能喜察怒而能怒察哀而能哀察乐而能乐者而乃以受恩之良友不得尽哀以他乡流落之身哭同父之子而忍情制痛反不如师弟子之得以自致谁为为之始知体验不真误信人言口头门面终成虚伪不可不慎也
尝在留轩讲学或举未发时气象为问坐中各道所见言之娓娓大抵皆误认于穆不已四字而厯厯以乾坤未辟絪緼无朕为言如此则与二氏之太虚罔象何异归以语仲兄仲兄曰未发非他谓无喜无怒无哀无乐之时也予闻而憬然然终以过于简易恐此际气象必不如是其后稍稍体验终无此境惺惺之中有动无静所谓静者祗是不应事不接物不流于喜不流于怒不流于哀乐无端念虑不生于前便是静便是何思何虑便是喜怒哀乐未发此外欲别求一境不得矣虽此境甚常然亦甚妙稍入此境便中心寛然冲和坦衍险巇荆棘一齐俱化真有絪緼无朕气象循习之久则此境时时可得但得此境时无端而念虑忽生此时念虑正是此心常动之本体岂可遏絶祗须知觉此念虑之生而戒慎恐惧求其合理所谓戒慎恐惧亦祗是惺惺在中并不当有矜张着力之处不移时而念虑忽息则又惺惺而存之如是循环不己第任其自至而存养戒惧不令惛忘则积习之久凡已发未发俱有把捉故予尝倡言心意无二境诚正无二功未发已发无二候静存动察无二事从前学人皆不体验之言说说眇终于自欺不足道也且此中有大差别者少时闻刘戢山先生讲学谓意是静心是动不知先生所得何似敢为此言若予则实见得人身天地有动无静天地静则浑沌人身静则死矣人苐知天清于上地宁于下亘古不动而不知无一刻之静运行滋养二气升降何曾有间其静而未发者祗是喜风怒霆哀霰乐日未施时耳人身亦然自心意知觉以至游魂升降气血周流即梦寐亦不间而况于寤后尝念至人无梦每欲其省梦而工夫愈亟则梦愈多葢惺惺则不能熟寐梦亦惺惺但所争者其梦不大怪耳故知于穆不已非虚言不已言其命不己也正言其未尝静止也至诚无息非别有不息言其诚不息也正言其未尝静息也善为学者苐从其不息不已而用功焉即思过半矣予耻言讲学耻作学录但自言所得期与圣不悖已耳于诸儒又何嫌焉或问书盘庚三篇不知何故迁殷考史本纪载殷王五迁皆不言其故并不道及河患似乎殷之习俗原好迁徙并无他说故朱氏语类曰盘庚不知怎生抵死要迁那都若曰有水患也不曾见得若果河水冲决淹没人民尽当趋避何必抵死不迁必待誓诰之三复哉
据书序及本纪契至汤有八迁汤至盘庚有五迁共十二迁且盘庚后更有迁者似乎迁徙是殷家故事然亦惟殷之所都皆在河南北屡受河患故屡迁若以为故事而好迁则春秋蔡屡迁国其初迁于楚为避晋既而迁吴为避楚皆愿迁者然而杀公子驷放公孙猎哭迁坟墓究至身弑国破而流离悔恨虽实实愿迁然亦不好如此天下有无故而好迁国者此不晓事语不足道矣且古词有体今人效南宋作文法用本色字如此文必曰河决河决否则引朱氏诮古之作曰换字法耳古人不然不惟换字兼且饰词故盘庚三篇其隠言河决曰无尽刘曰天降大虐曰罔知天之断命其明言河决则曰恐沈于众曰惟胥以沈曰荡析离居以为尽刘尽杀也大虐断命祸之大而生命絶也天下有何者可以尽杀人何者可以降大祸而断絶众人之生命者乎非河决乎至于沈众胥沈则传言恐众沈溺言相与沈溺荡析离居则传言水泉沉溺播析居宅而朱氏于沈溺则解作陷溺其心于荡析则解作泻卤垫隘则误解古经而反曰无水患曰不知怎生抵死要迁则妄以今人不换字法反责古人古人不受矣夫世无读书人久矣今人治河者悉祖陋说谓三代以前并未河决何以六经并无河决字则夫子书序于祖乙篇曰祖乙圮于耿孔安国曰河水所毁曰圯此明言河决天下无不决而毁地之理若以换字法责古人则自六经至宋以前无一事可通者大传邑姜方震史记刘媪梦与神遇使必质言之则不知作何语矣且朱氏为文盛加修饰并不以怎生要迁那都摭入文句则虽欲为蚓而有不可者盍亦就古今文字一一阅之
有谓盘庚因民俗奢侈故迁殷并不为河患大序注云民居耿久奢淫成俗故不乐徙而郑王肃皇甫谧辈皆云耿以奢僣至迁则经文孔传俱无奢僣奢淫奢侈语即经文由乃在位言民不欲迁皆由在位之偷安有以致之然言民不欲迁之故非言盘庚欲迁之故也盘庚之欲迁自是患河民之不欲迁只是安居一是思患预防一是安土重迁耳且郑王诸家并云从耿迁殷亦非是据书序祖乙圯于耿则耿是河毁之地岂可复居是必祖乙当时别迁一处定不在耿故史记云祖乙迁于邢而汲冡古文谓盘庚自奄迁殷则必祖乙又迁奄矣虽奄之与邢未知孰是然不得谓盘庚自耿迁则明白可据耳
曰盘庚迁殷其为河患无疑矣苐契旧封商定为国号而盘庚以迁殷而改商为殷则此一迁都致易国号观商书盘庚以前皆称商盘庚以后皆称殷可验也此岂盘庚故易之耶抑亦盘庚迁后不再迁而即以其地为号耶
曰盘庚无易国号之理且国号何可易也若迁殷之后则本纪武乙徙河北或云即汉项羽传所云洹水南有殷墟是也又或云帝辛徙朝歌故世家纣广宫室至沙邱苑台而竹书纪年又云自盘庚迁殷后更不徙都当是恢大其邑据邯郸沙邱以为离宫是迁殷之后或不再迁而一迁河北则有之以殷亳在河南沙邱朝歌在河北也至于商之名殷则全不因此葢殷即商也同在亳都故商名商亳殷名殷亳皆在河南是以盘庚书序亦云盘庚五迁将治亳殷即商亳也而盘庚本文亦云绍复先王之大业正谓此殷地即契所封而汤所都皆先王大业耳葢盘庚避河患而此时河患不在商亳则仍迁于商郑云复汤旧都事所固然晋束晢不晓地理又不审本纪妄疑朝歌即殷地在河北而商亳在河南殷商不合遂造云书序盘庚五迁将治亳殷其治亳二字是始宅二字字形之误盘庚始宅殷非治亳殷殷与商亳河南河北彼此逈别而唐儒如司马贞作索隠遂云契始封商其后裔盘庚迁殷殷在邺南遂为天下号殊不知始形近治亳形近宅此楷书之形若壁中古文则治字即乱字与始字之形全不相类此在孔氏正义中即己辨之束晳造事自是妄言况盘庚以前早有殷名盘庚巳后仍称商号皆前后互称如本纪以殷立号首曰殷契又雍已时称殷道衰太戊时称殷复兴河亶甲时殷复衰帝祖乙时殷复兴皆在盘庚以前而盘庚以后则防子曰商今其有灾商其沦丧泰誓亦云观政于商今商王受悉在迁殷后者是以诗大雅曰殷商之旅又曰咨汝殷商两字并称不必迁前只称商迁后始称殷也且其号有断在迁殷前断非盘庚所得易者盘庚自云殷降大虐先王不懐此时身未至殷而即云殷降大虐则明以殷为商亳一代之旧号矣若云欲迁于殷故先正其号名则衞侯元未塟諡而蒯聩称昭考灵公仲雍孙未封虞而论语注称仲雍为虞仲此皆书史间可笑之事而以此诬古经可乎
或问孟子公行子有子之丧集注无文而宋人为说者皆曰公行子丧亲而身居子位名曰子丧谓有人子之丧也然乎
曰非也公行子有子之丧谓公行子丧其子非身居子丧也凡丧必有主然有君为臣主者有父为子主者如小记云父主子丧而有杖又奔丧云凡丧父在父为主是子丧父主明有定礼当时公行氏丧子正身为丧主以受賔吊一如檀弓所云子夏丧其子而曾子吊之故赵岐注云公行子齐之贵臣而疏曰其子死是也解者不识礼不识父当主子丧妄解曰公行子有人子之丧增一人字礼凡称有某丧皆实指死者言之谓其人之死丧也若以指生者则檀弓曽子有母之丧子路有姊之丧不成有人母人姊丧乎
或问家语顔繇字季路少孔子六嵗孔子始教于阙里而受学焉朱元晦引此入集注无于阙里三字此必脱误而淮安阎潜丘独谓此元晦精于地理处孔子生时无阙里之名阙里二字仅见之汉书梅福传前此无有惟水经注孔庙东南五百步有双石阙即灵光之南阙是必当时宫阙多毁而灵光独存因以为名其说何如
曰鲁有两阙里一在鄹邑昌平乡孔子生处史世家正义引舆地志云邹城西界阙里有尼邱山此生处也一在曲阜县孔子所居之地括地志兖州曲阜县鲁城西南三里有阙里中有孔子宅伍缉之从征记云阙里背洙面泗此孔子所居地也虽夫子居阙里不必所生皆阙里邹城阙里明系好事附防者且其书皆后人所作深不足据然亦惟古有是名故记载杂及必非梅福书中一语能使汉后学人皆哄然称名争相附防如是矣况附防两处必非鲁恭王一殿能两及矣
若以为古无是名则既见家语亦可无辞而叔世陋儒左袒郑学必斥是书为王子雍所伪为故有是疑实则家语是文明有证据刘向新序云孔子在州里居于阙党阙党之子弟化之此与阙里教学语同而以阙里为阙党阙里者阙党之里也人不识家语阙里亦不识论语阙党乎周礼五家为邻【亦作比故称比邻】五邻为里【亦作闬故称里闬】四里为族五族为党【党与族相近故称族党】此在食货志白虎通诸书皆同即论语亦有邻里乡党语而比次相属则邻属之里里属之族党阙党总该五百家而夫子所居祗在阙里二十五家之中而里门有师谓之闾师夫子幼时或即为里门之师而教授焉故汉越絶书亦云孔子教学鲁之阙门而史记世家有炀公筑第阙门语旧注谓筑第子阙门即阙里门而治别第于其傍若是宫阙门则雉门两观象魏俨然定无容再治他第可知也至于梅福上书谓仲尼之庙不出阙里则自当指旧里名言岂有以汉时诸王新名之阙而可以表孔子庙者且汉改郡县名未闻并里党之名而亦改之也若谓双阙以灵光得名则更不然王延夀灵光赋并未言以双阙名里即其云崇墉冈连朱阙岳立所谓岿然独存者亦合殿宇为言必不如郦元后魏祗见双阙况后汉东海王疆传谓疆以鲁城宫室灵光壮丽故诏之都鲁而延夀以叔师之子亲见其制度以记其盛故赋中铺张极其完备岂西汉梅子真上书时便宫室毁坏独存双阙而遂以阙名里乎谬矣
然则其名阙也何居
曰阙之为名古无记注吾安从知之然亦有可考者大抵以观阙得名葢古之所为阙而非灵光之所为阙也考鲁城有两观台相传为春秋雉门及两观灾之地郡国志云兖州两观城即仲尼诛少正卯处又礼运昔者仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上郑注云观阙也则鲁城原有观阙而所注皆误按鲁两观悬象在朝寝外五门之一非游观之地岂可登陟且周制大夫当刑甸师未闻在朝前双阙门也此必是古观阙遗址留传在鲁故一名观台又名观城而是里是党适当其地因以阙名是以唐陆龟蒙作两观铭两观雉门防僭天子圣人在朝奸宄诛死圣人不生两观如砥以石镜辞着于阙里亦谓阙里所由名与诛少正卯皆在此处特其云防僭天子则亦狃于俗说误以为鲁两观地而不知观台观城古有是耳葢阙里得名原系观阙然是古观阙非鲁观阙夫鲁且非是况恭王矣朱氏未必考及地理其脱误三字亦未必因此而潜邱好学故为此言然不无过于用意见处因就其主客而答之如此
张燧问孟子孙叔敖举于海集注孙叔敖隠处耕于海濵此本赵岐旧注似依文解说无所据者淮安阎氏谓孙叔敖即宣十一年楚之令尹蔿艾猎也艾猎楚公族即蒍贾之子并非处士起家为楚庄所举用者意者蒍贾于宣四年官司马为子越椒所恶囚而杀之故其子遂式防窜处海濵越七八年而后楚庄知其贤而擢之为令尹此可信与
孙叔敖自是处士凡荀子吕览史记以及刘向之说苑新序列女传皆明载其人赵岐旧注原是有据特以愚考之则实楚之蓼国人及楚庄灭蓼而后荐而举用之从来说书者皆不晓也史记孙叔敖传谓叔敖楚之处士虞丘相荐于王而代为楚相未详为何所人也唯荀子吕览皆有孙叔敖为期思之鄙人语考期思本蓼国地即春秋寝邱也汉名寝县东汉名固始楚子于宣八年灭蓼而宣十二年即有孙叔敖之名见于防书则以蓼名期思必蓼灭而后期思之鄙人始得用虞邱之荐而举为令尹此固按之春秋互证之他书而显有然者况史滑稽传又云叔敖死其子穷困负薪庄王听优孟之言封其子于寝邱其封寝邱者亦正以寝邱即期思本叔敖故居因封之则是所居所封皆蓼国其为蓼人无疑也若云楚公族则公族世爵未有身为令尹而其子负薪者又未有止封以地而不即予以爵者此其误始于杜预服防之注左传而孔氏正义无识不能辨正左传十一年有令尹蒍艾猎城沂事其明年晋楚战邲又有令尹孙叔敖不欲战而楚王命之战事以为两年相拒不甚逺而只此令尹必属一人而不知隔嵗易官在列国多有之况左氏行文必名字兼称既曰令尹孙叔敖不欲又曰若事得防则孙叔为无谋矣则一称敖名一称叔字是必氏孙字叔而敖其名与蒍贾之子明属两人观其称蒍艾猎时并不及叔其称叔时并不及艾猎断非一人了然也乃其所大误者则以战邲时随武子称有蒍敖而杜氏以为即兼称也武子以为楚难与战其平时讨郑入郑军政秩然且有蒍敖为宰择楚国之令典云云此言平时也其时蒍敖不在军也杜氏既疑令尹属一人而蒍敖一名则又氏本艾猎而名近孙叔是必一人而兼称者遂公然以叔敖当之殊不知一军之中叔敖既帅师又使叔敖典军制势必不能且此蒍敖者其官是宰楚制有令尹太宰二官令尹极尊太宰极卑防书太宰伯州犁是也孙叔令尹岂得与蒍敖太宰合作一人侍人贾举非死者贾举名虽连称人实有两也且杜氏于此有大可笑者襄十五年蒍子冯为司马此蒍艾猎之子也世本亦不识叔敖出处亦妄臆叔敖是公族然不敢谓叔敖艾猎是一人但曰蒍艾猎者叔敖之兄故其注蒍子冯则曰叔敖从子今杜氏谓艾猎与叔敖一人则蒍子冯为艾猎子即叔敖子矣乃其注是传亦曰叔敖从子则何说焉
夫诸此误解凡在前儒多有之何况阎氏但又妄臆谓蒍贾官司马时为子越椒所杀故其子叔敖式防窜处海濵则又不然矣宣四年蒍贾为工正与鬭椒共谮杀令尹鬭般而椒为令尹贾为司马及其既而椒复恶贾囚贾而杀之因之攻王王遂灭鬬氏所谓若敖之鬼馁而者是贾以怨杀并非国法且王灭鬭氏随取杀贾者而尽灭之有何讐患而窜处逺地至于式防此尤臆解之无理者故曰解经有误切勿回防况武断耶
然则其曰举于海何居
此正所谓期思之鄙人者也蓼本楚外国而期思又当淮西之地淮水经期思之北而东注于海禹贡淮与海并称地志淮康与海康并称居淮之濵即居海之濵以淮通于海也是以从来称淮地多称海疆如鲁诗来淮夷则曰遂荒大东至于海邦江汉伐淮夷则曰于疆于理至于南海葢海不必在波涛间矣况国语于吴曰奄有东海于越曰濵于东海之陂而蓼界楚外原属吴越春秋楚子灭蓼时有云及滑汭盟吴越而还则正以期思以东皆在吴越属国中也吴越名海则期思亦海矣要之孟子当不谬耳
姜垚【姜京兆公子官国子监助教】问古马以驾车无负人者而说文释骑字专云跨马则实负人矣或云战国以前有乗马而无车骑乘马者四马非单马也其说信否
古书不记事始今人但以书之所见者便以为权舆于此此最不通者人苐见易书诗无骑字只曲礼有前有车骑语遂谓骑字是战国以后之字古人不骑马若然则六经俱无髭髯字将谓汉后人始生髭髯此笑话矣孟子滕文公好驰马则必前此亦有驰马者国防赵武灵王好骑射则必前此亦有骑射者驰马骑射于此见之不必于此始之也尝读緜诗云古公亶父来朝走马夫驾车不得云走马也太王在商时已有单马出走之事故春秋邲之战晋师败绩赵旃以良焉二济其兄与叔父使之逃归则一人一马明是骑马谁谓骑马始战国耶是以纣有鸡斯之乘周文王有林氐之献晋有屈产秦穆有沙邱马春秋唐成公有两肃爽此皆称名千里未尝与四牡两骖取对偶者向非独乘畜之何用即鲁昭出奔衞灵公以良马名启服者餽之葢讽之使奔归也故鲁昭在齐时左师展将挟公使乗马而归所云乘马正骑马也况骑马骑字虽三经所无而其字则必非汉后人所得造者况骑马即跨马人身两足间名胯名骻与两足间之衣之名袴皆以跨马得名不然人之所跨者舎马则更有何物可置之两足之间而乃胯骻与袴以此名体复以此名衣则其为骑马造字亦多矣又况鞍为骑设鞭与防亦为骑用故鞍名骑鞍防名马防六经虽无骑字而骑鞍与马防则俱有之公羊载齐景公唁昭公于野井据鞍为几则齐景骑马可知而论语载孟之反奔而殿将入门而防马令前夫殿不执御无执防行马之礼况城门一轨车必逐轨以递入虽防马安可令前是必易车而骑而始可防之以为名故楚伯宗曰古人云鞭虽长用以防马不能及其腹此正为乗马者言之惟乗背故不及腹葢腹与背相反矣况古有驿骑专用马递更不用车此在师中亦用之文十六年楚子乘驿防师于临品至襄二十七年楚子木使驿谒诸王二十八年楚谢郑使曰吾将使驿奔问诸晋而以告谓驿则单骑迅速也故夫子作系词自伏羲以来即有服牛乘马之事言以牛服车而马则乗之坤卦利牝马之贞先迷后得主惟乘马独行故有先后四马无先后矣屯卦乘马班如谓六二乘初刚上六乘五刚皆以阴乘阳谓之乘马则亦惟一马一乘故演一阴乘一阳而借以为象若四马则不独乘矣
或问曲礼于乘车仆御之事有云门闾沟渠必步郑注步者谓车右勇士下车步行孔疏谓门闾君当式君式则车右必下沟渠险阻下之者将以捍衞之也或疑下车烦琐郑孔误解大凡马驱曰骤马行曰步此步字或是勿令驱之使马缓行否
曰不然马行曰步者谓马徒行而人牵步之之谓也曲礼有步路马左传左师见夫人之步马也今北人马行罢而牵运其足谓之步马葢步马者皆指马未驾车而步之为言今已驾矣故人有步徒步是也马有步步马是也车亦有步本文君未驾时执防分辔驱之五步而立少仪执辔然后步是也步马未驾车步车未驾人步者徒之别名左传步兵曰徒兵论语步行曰徒行即尔雅徒皷瑟谓之步谓未操瑟者先作弹搦以和其器则是虚马闲服虚车调习始加步字若沟渠必步自当以骖乘下车为言如谓门闾沟渠马当缓行则在门闾容有之沟渠广深皆四尺何能驰骋此不必戒之使缓也若万一险防不测则疾驱而过犹为有济必从容防淖反非御法况曲礼此文原与少仪执君之乘车一段两相表里少仪于君未驾时曰执辔然后步此云执防分辔驱之五步而立若步是缓行驱是急行则同一调车而少仪曰步曲礼曰驱步骤杂出为矛盾矣
然尚书有王朝步自周则至于丰语步马既不可训然自周至丰又无徒步之理此则何如
王朝步自周召诰武成毕命皆有之孔传谓步即是行则自周至商自周至丰皆多道里自无步行之理按字书辇行曰步谓以人行车故字以二夫行车为形而义即因之此在书义自如此或谓古车不用人其用人者皆是辎车重车惟军行载器物有之如左传楚重至于邲又秦堇父辇重如役皆辎重也步辇驾人起于后世前代并无此然考杂记有士丧与天子同者三一是乘人则在三古早有之又或谓此是丧礼丧车所用不可为法则又考周礼巾车氏之职王后有五路一是辇车以人挽之此非丧车也且乡师稍人又皆有防同司田行役之事皆以县师之法作其輂辇輂用马驾辇以人挽则即在行役亦不止军兴所用吉防军賔无不供应天子王后皆可以乘此非古车不用人可知也大抵世人读书局于所见古文少见便谓无有总拘墟耳自汉后舆服之制车辇并行且辇多于车故天子所行即名辇道今朝廷尚有象辇马辇人辇三等即人间轿亦三古有之在朝名辇在野名轿观汉书严助传有轿逾岭语汉之去古不及百年当时所名必有因仍前代者此非善读古者何由知之
经问卷九
钦定四库全书
经问卷十
翰林院检讨毛竒龄撰
张燧问先生云郭者廓也廓然在城外也岂郭无城乎
郭者廓落在城外本释名文虽古无郭无城语然曰在城外则无城矣春秋襄十五年季孙宿叔孙豹城成郛郛者郭也是时齐屡围成城之者备齐难也然亦惟郭无城故城之且亦惟郭不宜有城故一城而简书记之不特此也襄十九年城西郛亦以连嵗齐见伐故城然此是国城非邑城也向使郭当有城则鲁亦大国岂有周公以来厯五百余年而始城者又且止城西郛则其东南北三面始终无城可知也大抵城外之郭止一郭门而无城如定八年公侵齐攻廪邱之郛主人焚冲或濡马褐以救之遂毁郛夫攻郛而主人得焚我战车则无城可知以马褐濡水救车而得以燬郛则但廓然一郭门可知宋人陈祥道误读春秋城中城文不解中城是邑名妄谓中城是城外城是郭故有是言要是误耳李塨问春秋尚书以甲子纪日而不以纪年月何也或曰干支但以纪日而设不当纪年月然乎否与
曰不然干支自黄帝造厯即有之所谓大挠作甲子是也其用由年而月而日故千嵗日至原以甲子嵗甲子月甲子日冬至夜半甲子时作厯元而当时六厯谓黄帝用辛卯颛顼用乙卯虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳皆以年纪干支者至三统说行则子月天正丑月地正寅月人正又以月纪干支而至于日则以月朔为干支标凖如春秋某月干支朔是也但厯书所纪通年月日而诸书祗以日者以年月用干支则上无标凖茫然不知为何年何月不可为纪势必仍加年月于其上而后明则何如不用之为愈矣至于日则上纪以月下但书干支而其日自可推见故干支之上有书日者有不书日者即书日亦不必捱次递及如一日二日以至三十日但书越几日干支从月朔推之而已得其数试问年与月可从某年月起书越几年越几月乎况单书干支二字而可以纪年与月乎则其但纪日而不纪年与月亦行文自然非有他也
姜垚问干支自来有之独无二十四气说者谓三代论厯祗有时与节而无气候至刘歆三统厯始有之又谓始于孝经纬信乎
曰不然二十四气在周时已有之厯家有候气时嵗之分大抵五日一候三候一气六气一时四时一岁其见经传者祗四立二至二分而气候则诸书皆无明文或谓始于孝经纬周天七衡六间之文有云冬至十五日为小寒小寒十五日为大寒大寒十五日为立春立春十五日为雨水雨水十五日为惊蛰类与刘歆三统厯所纪正同但纬书出于西汉之末东汉之初深不足信惟汉初御史大夫倪寛与博士作正朔议谓黄帝建气物分数气者二十四气也而左传云启蛰而郊夏小正曰正月启蛰月令云仲春始雨水仲夏小暑至孟秋白露降其说皆在汉前与汉初厯相表里如正月为立春启蛰二月为雨水春分三月为谷雨清明其以启蛰列雨水之前清明列谷雨之后则左传夏小正月令与汉初厯皆同惟今厯不同故孔颖达疏左传谓不知何时改今次第则孝经纬次第系刘歆以后三统厯中改本不惟非周以前厯且并非汉初厯而以是为二十四气之所始误矣若月令五月小暑七月白露又与汉初厯六月小暑八月白露有别则周厯汉厯总有分别然气物分数则自昔有之耳又周礼稻人职泽草所生种之芒种家语孔子对哀公曰霜降而逆女若逸周书时训则雨水谷雨小满芒种无一不有虽此书难信然二十四气之名从前有之谁谓始孝经纬乎
垚又问乡饮酒义云让之至也象月之三日而成魄也又曰月者三日始成魄天下有三日而月魄者乎岂古厯有异乎
曰此颇费解按魄者霸也晦月轮郭之闇形也月明闇递嬗月朔则闇成而明生月望则明成而闇又生是生明必在朔生魄必在望然而生明之日即死魄之日生魄之日即死明之日其但称死魄而不称死明者以明本月体魄可死明不可死也特是生明死魄断在月朔生魄死明断在月望而明之始生与魄之终成乃反不在朔而在月朔之三日则又有说葢朔名死魄汉律厯志云死魄朔也是也二日名旁死魄言旁近死魄之日书武成所云一月壬辰旁死魄是也【是月辛卯朔故二日壬辰】望名生魄律厯志云生魄望也是也望之次日名旁生魄言旁近生魄之日汉书武成所云惟四月既旁生魄越六日庚戌是也【是月十六日甲辰为望次日乙巳为旁死魄班固谓甲辰望则乙巳旁之旁近也】则是死魄生魄从朔望始乃尚书顾命以望日为哉生魄【汉书谓四月庚戌朔十五日甲子哉生魄】而武成又以朔之三日为哉生明【书厥四月哉生明传云始生明者月之三日也】哉者始也夫朔既已死魄矣朔之二日则魄亦竟死曰旁死魄矣魄死即明生明生即魄成岂有魄既死而明未生者而乃越三日而始生明以为明之初生必在朔日而天下之见为明则必在三日朔为生之始三日者则明之始也魄之初死必在朔日而死之至而成其为魄则必在三日以魄在朔日则死而未成魄至三日则明成其为明故魄亦成其为魄也葢明闇对举有生死必有生成此生则彼死一生则一成故犹是三日而由明言之则谓之生明由闇言之即谓之成魄燕义与尚书可互见矣正义谓明尽之后不必定月三日前月大则二日成魄前月小则三日成魄则古无以二日概三日者若谓三日光防故魄可见则未以前光总未满轮魄显晦岂可限日若朱元晦谓作记者不经见尚书生魄死魄之文故一往多误则晦朔望仰首即得何必尚书且此正可与尚书诸说相发明者元晦自恃读尚书然不知尚书之说况读记乎
李塨问先生云乡遂公邑赋人不赋车此是孔颖达坊记疏中疑义非经文也周礼县师明有邦国都鄙稍甸郊里之地域辨其夫家人民及六畜车辇之稽是外而诸侯邦国内而大都小都家稍以及邦甸郊遂无不出车出马牛出人而乃以赋人赋车分属乡遂都鄙为言恐非周礼意否
周礼乡遂与都鄙出军之法俱无明文即三郑及贾疏亦并无明注皆依文解断总鲜实据然其大概则稍县都鄙与乡遂公邑截然两分乡遂公邑赋人稍县都鄙赋车此不特孔氏坊记疏为然也葢周礼大文原有两赋字天官大宰职以九赋敛财贿此口率赋也赋人者也此惟乡遂有之故一曰邦中二曰四郊三曰郊甸皆乡遂之地其中虽及家稍鄙都然皆单指家稍鄙都中之公邑而不及采地以家稍县都不赋人也地官小司徒之职经土地而井牧其田野以任地事而令贡赋此出车赋也赋车者也此惟井邑邱甸县都有之故此赋字郑氏特注曰赋以出车徒给繇役且引司马法三百家出革车一乘以实之而乡遂不及焉以乡遂不赋车也是以州长党正族师遂人遂大夫县正酂长诸官其言赋人法皆以乡遂为言并不及家稍鄙都如乡大夫任人之法国中自二十以至六十郊野自十五以至六十五凡齿之多寡时之早晚皆尽于此曾有一及郊野外乎故乡师治徒役必先辨乡邑而治其政令谓辨六乡六遂及公邑之人而分限之曰乡曰邑未尝及其他也是以赋人有四惟乡大夫以嵗时登夫家众寡遂人以嵗时登夫家众寡遂师以时登夫家众寡酂长以时校登其夫家比其众寡此皆乡遂官主赋人者故皆曰登其他或作或辨或比或校或数或帅或简稽皆就其所登者而考治之若乡遂诸职皆有稽辨六畜车辇语其所云车辇皆以任载言如车曰牛车輂曰马车辇曰人车一如余车辎车之数或牵或傍皆载公器并不注兵革革车长毂车何则非赋车也至家稍县都则直以兵车属之如县师稍人为都鄙官县师既帅其众庶及车辇矣又曰防其车人之卒伍则此车是兵车此人是兵车之人与上众庶车辇显然两分故稍人亦都鄙宫而曰掌邱乘之政令其于邱甸甸字则直改作乘字以为惟甸赋乘耳故注疏亦云因甸出车一乘故改曰乘则限定以邱乘赋车曾有一及邱乘外乎若县师有邦国都鄙稍甸郊里人民车辇则此都鄙稍指都鄙稍中公邑为言一如九赋之言家稍鄙都而单指公邑正同夫家稍鄙都不赋口率岂复赋人是以县师稍人皆都鄙官不惟不登人并不帅人惟司马偶一调及则然后县师受法于司马稍人为县师属官又受法于县师其在乡遂诸官作帅并不及都鄙稍三字而独都鄙官作帅始一及之正以都鄙县稍并不赋人而亦调及其官者以为都鄙稍中有公邑在焉非泛及也是乡遂赋人邱甸赋车在周礼与旧注原是如此特予亦所不惬者一则任赋偏窒一则以司马法说周礼不合一则车数与人数轇轕不清葢革车车辇可以分别众庶与车人则同此役夫矣郑氏注甸乘之法谓三百家出一乘三十家出一人三万家出百乘三千家出百人则以人配车总在邱甸其在乡遂所登人数置之何地若陈祥道礼书以乡遂所征人合之甸乘出车之数则七十五人一乘天子六军可配二千乘诸侯三军可配一千乘是直以乡遂所登人数配之邱甸其于每甸所出七十五人又置之何地故予于周礼亦不能尽解者多此类耳又问司马法一车七十五人此专属之兵车者若后世兵家者言则复有二十五人在辎车下此非无故观乡师疏輂辇所以载辎重则必另有人在辎车下矣是以夏后氏二十人而辇殷十八人而辇周十五人而辇则增多徒役每车加二十五人为辎车之用似未为过而先生不许何也
曰司马法一车七十五人之数原属一说此杜氏引以注邱甲者若郑氏小司徒注则其引司马法又是一车三十人未尝云七十五人也是在周礼明文并无人数而在司马法则又两说各异而不可据是三十七十五尚无成说而又加以二十五真杜撰矣虽后世兵家者言原有其说然不可谓之古法何则以周礼司马法俱无此也若谓辎车不可无徒役则一车七十五人忽减而为一车三十人安见七十五人必在车下不可分隶之辎车下者况乡遂赋徒役每家一人与邱甸出车人数不啻十倍即分隶辎车未为不足且据云夏后氏二十殷十八周十五则参差不一何以必限之曰二十有五此明是后世兵家因一车有七十五人之数而妄加四分之一非谓一辎车必须二十五人也若周礼乡遂诸官则全是起徒役法夫徒役不必皆兵也自车兵甲兵徒卒而外自有之为樵汲为厮养等役何忧乏人乎
又问鲁颂公车千乘公徒三万则与司马法每一车甲士十人徒卒二十人相合然又曰烝徒増増岂一车三十人外又别有徒卒乎抑即此三十人而重颂之乎
古一车三十人亦无定数国语注齐法五十人为小戎又司马法长毂一乘七十五人便自不同若春秋子产曰用币必百两百两必千人是寻常行车每车十人然总不得执一以难一也若烝徒则自在车卒之外烝者众也増増者増又増也谓増于公徒之外有此众也葢徒即行徒吴所谓彻行晋所为毁车为行皆此类鲁僖在春秋早有行徒在车徒外者如谓即此车徒则不是増矣若谓别有他车则又増车非増徒矣
又问春秋作三军而左传云三子各毁其乘此自毁其私家之乘以足公乘乎抑如吴晋法毁车为行改车法而为彻行乎
曰军与乘不同古以车战曰阵以步战曰行故周礼征军之法则曰作众庶起徒役皆以人言而春秋征车之法则曰赋车赋舆皆以乘言故左传有崇车崇卒之分车兵崇车卒兵崇卒截然两分今曰作三军是崇卒而赋人者若毁乘而仍作乘则不毁乘矣不毁乘不崇卒矣是以春秋有甲兵有车兵有徒卒原是三等而此时渐入战国正当毁车为行之际故三家亦作三军以赋人立军法汉五行志所云鲁作三军季氏欲专其人者是也观左传记三子毁乘皆以臣其父老子弟使作徒役为言此可验耳详见予毛氏传中
然而分甲兵车兵徒卒三等须有确证春秋襄二十五年楚蒍掩数甲兵而分疏之为赋车籍马赋车兵徒卒甲楯之数是车兵徒卒即数甲兵中事不得以甲兵与车兵分两兵也葢甲兵即车之甲兵用于车则为车之甲士不用于车则专称甲士不必有两甲士也先生确然以甲士与车兵分作两等何也
周礼赋人赋车之法早已不明若春秋则并无其法焉知赋人为车用不为车用又焉知赋车即赋人抑赋车之外又复赋人此在乡遂赋人与丘甸赋车诸法两相比合而必不得明白者是欲求一甲兵车兵徒卒三项明明分别之大文以为确证又何可得然而赋人不赋车赋车不赋人则甲兵是人车兵是车一确证也赋车赋舆谓之崇车毁车为行谓之崇卒则崇卒是甲兵崇车是车兵此又一确证也故晋悼选中军使其什吏率其卒乘官属以从下军夫亦惟行兵为卒车兵为乘直分两等故曰卒乘若谓此卒字是车之步卒则从来无以车下步卒另称卒者若谓此卒即是车兵则车兵即乘未可以车兵与乘又分两等者若谓甲兵即车之甲兵用于车则为车兵不用于车则为甲兵则此时己用于车并非不用于车而然后称为甲兵者是以晋胥童帅甲八百宋大尹兴空泽之士千甲吴夫差衣水犀之甲三千皆甲兵也齐桓帅车三百乘郑子产伐陈帅车七百乘晋叔向防诸侯以甲车四千乘则皆车兵也葢以车纪数则谓之车兵以甲纪数即谓之甲兵犹是兵之被甲者而在车称车兵在甲称甲兵无有两也然犹是一国之人而随所赋用未尝有明文曰皆属车兵而分为甲用则又不得专属之车而限为一也是以甲兵车兵徒卒虽三等而祗得二等车兵与徒卒为一等此随车而征有明文有确证者何则司马法曰甸出车一乘甲士三人步卒七十二人此随车而并征者也此明文此确证也若车外甲士另称甲兵则另是一等不随车而征此虽无明文而有确证何则周礼乡遂征军不属丘乘左传崇卒兴甲在赋车外皆未尝随车而并征也此确证也若蒍掩数甲兵吾亦谓是行兵而非车兵古文参错不必如后世纲目照应之体上曰数甲兵而下所应者曰车曰马曰徒卒曰甲楯并不必皆是甲兵故注疏以甲兵为战器车兵为甲士截然分别此甚有据之言国语管仲作内政曰正卒伍修甲兵言修器械也故其时管仲有甲兵赎罪谓纳甲胄鞼楯戈防以赎罪而左传郑赂晋侯曰广车軘车淳十五乘甲兵备皆言器械此时赂乐人外自无能并赂兵士者则以甲兵车兵总释战器此在郑刘诸儒皆如是者独杜预谓甲兵是器故数之车兵是人故赋之而予谓车兵兵字既作人解则古称足兵不必皆器上曰甲兵而下又曰甲楯之数则器又复出故即以蒍掩甲兵作行兵解甲楯之数作战器解此则解经之无一定者若谓甲兵即车兵则旧说何曽有之
又问一车甲士三人不定在车上周礼司马职百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士而古法车上只三人左人持弓右人持矛中人御车则此三人者即可以当卒长司马与御车者而三乎抑在卒长司马之外乎且左右二士所云特弓持矛者安居乎据李靖兵法二十五人为一甲凡三甲俱在车下则此三人者下与七十二人连作卒伍既得均五人之数而又与车上左右持弓持矛者两不相碍此真古法也况甲士三人在车上皆说礼者之言非礼文也
若据周礼不特卒长司马当在车上即旅帅师帅军将命卿谁不当在车上者此别为一车不必与甲士三人较寡多也若左主弓矢右主攻杀击刺与中主御车此即所谓甲士三人者又不必与车左车右与车中分住处也是以甲士三人在车上虽出自说礼者之言而礼实有然何则天下无车左车右车中之人而可云在车下者也若后世兵家言则皆以甲士三人在车下一为左角一为右角一为前拒分作三队而各以甲士领之其于行兵未为不善而以之律古法误矣古主车战今主行战车战则自一车以至万车必三人在车上而徒卒佐之与行战之但拥一军将而一拒两角冲突行间者迥乎不同是以车制本一而三人之居车上其法有三一是军将之车则尚中凡命卿为军将如所称元戎也者则县鼓车中而军将居御者之位专主击鼔使御者居左勇力之士居右此一车也如成二年晋伐齐传晋郤克为军将居中解张为御居左郑丘缓主攻杀居右郤克伤于矢鼓音不絶以鼓在中也解张矢贯于肘血染左轮以御在左也一是偏将之车如旅帅卒长司马诸官则尚左统军者居左尊弓矢而卑击刺使御居本位此又一车也如宣十二年晋楚之战楚乐伯以统军致晋师时许伯为御而摄叔为右观乐伯曰吾职在射菆居左也许伯曰吾职在靡旗而摩垒以御居中也摄叔曰吾职在折馘而执俘以攻杀当在右也一是寻常兵车母论千乘万乘皆以一左一右一御三甲士平居之是车制三等军将命卿与旅帅卒长两司马及甲士三人皆明明各有一车其在车上车中车左车右厯可指数此春秋明文不得谓说礼之言之无可据也至谓甲士三人在车下便与七十二人联作卒伍则大非古法吾仍以春秋证之晋荀吴毁车以为行其毁奈何曰五乘为三伍言每车三人五车则三五一十五人今毁每车之三人而以五车一十五人分作三伍是车上三人明不与车下七十二人共为分合故另为分之不然则七十五人原联作一十五伍毁乘已尔何必先毁五乘预以车数计伍数而然后以七十二人别作分合如此其不惮烦也此则三人车上之明注也
李日焜问孟子孔子曰始作俑者其无后乎此二语与檀弓孔子谓为刍灵者善为俑者不仁正同若为其象人而用之句则孟子解作俑不仁之义而旧注谓俑一名象人则词法戾矣俑虽象人然岂得名象人耶
曰刍灵名象人见周礼郑司农注俑名象人则见周礼冢人职文葢古者以涂车刍灵为殉塟之物刍灵者防茅为人形也周代以木名俑即史记所云土偶人木偶人者然而象人矣故亦名象人周礼冢人及塟言鸾车象人谓当论遣车及俑以待用即是物也则是以刍灵名象人自与檀弓孟子所引夫子语相反若以俑名象人则周礼有其名孟子有其说又何碍焉
如是则周礼信伪书矣曽孟子释义尚不能解而以为名可乎
曰此则以小人劣腹待古人矣周礼一书亦未易作岂有孟子此句在黄口稚子能解者而谓作周礼者不能解此明儒郝敬罗喻义辈诟古文尚书者之余习而并及是书者也古人以义为名者甚多天子有事祭天与郊祭相类遂名曰类王制天子将出类于上帝是也天有形体王者以璿玑仪器笵而象之即名曰象虞书厯象日月星辰是也此皆即义以立名者是以春秋有如夫人言比于夫人也别记东海有若木若华谓有似于木与华也向有问于先仲氏曰芍药名将离得非以毛诗溱洧篇有赠别意乎曰容有之曰若然则将离之名为后起矣曰何必然焉知非名将离而乃取以赠别者此真通人之言若谓象人是名于孟子词法有戾则请以是比推之舜摄政而祭上帝为其类祀郑人将别而赠芍药为其为将离也此又说书者一艾子也
又问孟子仕者世禄朱注谓仕者之子孙皆教之教而成材则官之若不可用亦使之不失其禄则不仕者亦禄矣此何所据而云然
此并无据之言毕命世禄之家孔安国曰世有禄位也古禄随位行有位斯有禄故论语天禄永终亦作永保禄位解是世禄仍是世爵但有功德之后不轻去其爵尔惟赵岐注孟子则引古文云贤者子孙必有土地谓世予采地即其人致仕后与其子未任以前俱得食采地不另予夺如周礼副田禄仕之田类此则较孔氏禄位之说稍有着落然并无前此教之与后此不官而禄之之言此杜撰矣大抵宋儒恶世爵只据春秋尹氏讥世卿一语以为金科故先有教之而后官语及官之不得而反使不仕之人世世食禄则邦甸采地将不给矣据国语范宣子与叔孙穆子论死而不朽宣子自言其祖自虞以前为陶唐氏在夏为御龙氏在商为豕韦氏在周为唐杜氏在晋为范氏而穆子曰此之谓世禄非不朽也是春秋人讲世禄只是世爵不然岂有列代不官而夏殷周得世食其禄者此易晓耳
吴鼎问孟子去齐宿于昼集注谓昼一作画以齐有画邑而无昼邑然乎
曰不然齐固有画邑然焉知无昼邑赵岐云昼齐西南近邑是明有昼邑矣且赵岐着孟子正在齐郡其地有昼邑城在临淄县西南相传孟子出宿处故凿然注此此真身厯其地见之真故言之确者若画邑在临淄西北三十里即防里城战国燕破齐时将封王蠋以万家即此地是燕从西北至齐当是画邑孟子从西南至滕当是昼邑一南一北字形虽相蒙地势无可混也且夫字形之不足据乆矣国防齐襄王封田单以夜邑万戸或疑齐地有掖邑而无夜邑此必掖与夜字形之误遂改夜为掖乌知东莱有掖城又有不夜城夜者不夜也改掖反误矣夫齐邑有夜焉见无昼一地有掖夜焉见一地无昼画又其时赵悼襄王伐燕取貍阳城注者谓燕无貍阳此必渔阳城之误以渔阳上谷实燕地也及检苏代谋齐防乃云使燕攻阳城及貍则貍阳不连而阳城连貍既非渔而阳又不属貍一则阳在貍下一则貍又在阳下地名不可妄改如此
盛唐问春秋昭五年舎中军传毁中军于施氏成于臧氏非真有施臧二氏也谓舎中军而善故以毁为施以善为臧此行文之寓隐语者其说果否
曰非也此孔颖达误解杜氏注耳春秋昭五年舎中军其传云毁中军于施氏成于臧氏而杜氏解云季孙不欲亲预其议敕二家防诸大夫发毁置之计又取其令名此言季孙狡诈但使施臧二家会议或毁或置而身不与闻以取其令名其云敕二家者正敕施臧二氏也孔氏正义引刘说而误防其意谓二家者仲孙叔孙非施氏臧氏也施氏臧氏本借以立名非真有二氏也施以云舎即舎中军也臧以云善即取令名也则以春秋传文而竟杂之以吴声曲词之隠语大无理矣夫取其令名此杜氏窥季之意为言何曽有以臧字隐善名之说鲁公族原有施臧二氏施为公子施父之族臧为公子子臧之族毁于施氏者谓发毁中军之议者施氏成于臧氏者谓成毁中军之议者臧氏也予传春秋重经不重传如此等概置不问今偶论及之亦足以发所未备然则经传之汨于解说者不特此矣
经问卷十
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷十一
翰林院检讨毛奇龄撰
朱襄【字赞皇无锡人】问乐有七律其说见于周景王之问伶州鸠而韦昭注国语则以黄钟宫林钟征太蔟商南吕羽姑洗角应钟变宫防宾变征当之窃疑州鸠所称七律似即隔八相生之所自始恐未必如韦氏注否
韦氏之注即七律也亦即三分损益隔八相生之法也其法始于史记律书生律之数以九九八十一数之宫三分损益而上下生之因有宫生征征生商商生羽羽生角之数然只五声无七声也淮南鸿烈于羽生角后増曰角生应钟应钟生防宾则于五声之末杂十二律矣于是韦昭注国语即以十二律隔八相生之数与五声配作七律曰七律者七音之律律者器也其器用黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫防宾为变征是此七律者即史汉隔八相生之法如黄钟隔八生林钟为宫生征故林钟为征林钟隔八生太蔟为征生商故太蔟为商推之羽角二变皆同是韦昭所云七律正乐录所云隔八者隔七声而得八之谓而特不晓五声之何以有二变妄谓文王加一变武王加一变悖诞之极而州鸠所云则又祗以七数当七声而全不及其声其理其器其数是以七律之说千古梦梦其仅能举其名者惟左传晏子称七音前汉志引书称七始而他无闻焉至宇文周时兹乐工传胡琵琶七调而沛国郑译稍得其法然当时知乐如牛何妥万宝常辈皆相顾争辨而歴唐五代宋明以至于今问七律二变无一识者此其故縁唐虞三代只用五声閟二变不用其偶用者率塞上之音如荆轲传歌变征类是以塞外传七声而中国无有盖二变者即每调中出调二声今人唱北曲有之而南曲不用者是也故韦昭所注其最缪戾者以二变续五音末而不随本音夫所谓变宫者宫之变也当在正宫之末所谓变征者征之变也当在正征之末如今笛色六穴七字中有二字不用者即是其声据此则黄钟为宫自当以大吕为变宫林钟为征自当以夷则为变征而以应钟防宾当之可乎
又问 伶州鸠云王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽 王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉 窃谓此二节是一事皆是武王伐纣时于牧野布陈未毕而越五日戊辰而始毕之布戎与毕陈本一日事也其以辰为主者自癸亥至壬申其数十以辰为中自甲子至癸酉其数十亦以辰为中故以辰在夷则戌日之上谓之夷则之上宫以辰在黄钟子日之下谓之黄钟之下宫乃以辰而至戌即姑洗至无射也七律也以辰而至亥即姑洗生应钟也隔八相生也 又伶州鸠云以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠故谓之宣 反及嬴内以无射之上宫布宪施舎于百姓故谓之嬴乱 此二节是一事皆以布令施舎在庚午一日也其以午为主者太族寅日至无射戌日共十日皆以午为中惟午在太簇寅下为下宫在无射戌上为上宫乃以午至子即防宾至太蔟也七律也以午至丑即防宾生大吕也隔八相生也
伶州鸠之説本难解韦氏旧注颇为曲析其所未足者以于七律一答终未了耳今另为立説未为不可然多有未惬者一则乐名未备也武乐六成原未有名而此忽以四名概之则俨然以羽厉宣嬴立四章之乐而且终曰嬴乱则似以第四章兼卒章者假以两日两事当之则何必有四也一则时日不合也武之伐纣其年月日时见之经传内外纪甚悉其布陈毕伐则概以癸亥甲子二日尽之武成所云癸亥陈于商郊甲子昧爽防于牧野而其事已毕诛纣还军皆在此日岂有癸亥布陈至戊辰而始毕者此于时未合也一则州鸠所自言有未应也州鸠初言辰在斗柄既言星与日辰之位与此言辰在戌上皆以日月防次为言如征曰辰弗集于房辰者日月交防处也盖以一月壬辰兴师其前一日辛卯朔适当日月防合于斗前一度在斗间戌上故屡言及之若但言辰日则于在戌上语无谓且庚午午字何以并不言及耶此则于州鸠自言不相应也若隔八相生之説则州鸠并无此意彼不过以七数解七律一是七列谓周以木徳王岁星木星也在周野鹑火之次为张十三度而合之后稷农祥天驷之次为房五度自张至房则有张翼轸角亢氐房刚七宿是七列也一是七同谓周以木徳王而殷之水徳恰禅之辰星水星也岁星在鹑火而辰星恰在天鼋以鹑火之午当天鼋之子子丑寅卯辰巳午适有七辰是七同也合七列七同而七律生焉于是用七律以伐纣
一用夷则之上宫名之曰羽