经问 - 第 3 页/共 9 页
曰宋君灭滕出自国防然但云于是灭滕伐薛取淮北之地止此一语其于灭滕实迹并未有据也史宋世家末载宋君偃兴霸之事亦详且备而不及灭滕即他书载灭滕者亦言人人殊春秋正义云滕三十一世为楚所灭而杜氏释例又云春秋后六世而齐灭之竹书纪年又云于越灭滕此皆无可考据者若云宋灭滕则吾即据孟子以折之陈臻曰当在宋也则孟子曽居宋矣乃滕文公章即曰滕文公为世子将至楚过宋而见孟子则在孟子居宋时滕国尚在见有世子过宋国而曰尝为宋灭此梦呓语也吾故曰解经者当以经据经此又其一也
然淮安阎氏又云宋是时似未灭滕而其后滕终为宋灭通鉴载周赧王二十九年乙亥宋灭滕距孟子居宋时甚逺则此注不当预曰尝灭滕而宋之灭滕则无可疑也岂其言又非与
曰非也通鉴于赧王二十九年不曽云宋灭滕也特以齐楚魏三国灭宋在宋偃四十三年齐湣三十八年正值周赧二十九年乙亥故通鉴于二十九年下载国防占雀篇以为三国灭宋之由而占雀篇中追泝前事则有灭滕伐薛四字见于文间实则宋偃无灭滕事即通鉴及他书亦并无宋灭滕之说且占雀之文亦系家语载殷纣事而作国防者因宋偃仿殷纣所为遂误袭其文以属之宋偃非偃事也家语云昔者殷王帝辛之世有雀生大鸟于城隅占之曰凡以小生大则国家必王而名益昌于是帝辛恃雀之德至殷国以亡云云而国防即云宋康王之时有雀生于城之陬使史占之曰小而生巨必霸天下于是康王大喜至城不守云云则是占雀一篇全系窃袭故其中滛酗斮胫皆是纣事而妄搀灭滕伐薛四字于其中其为不足据亦明矣若孟子欲行王政齐楚恶而伐之则世家明云宋偃自立为王东伐齐取五城南败楚取地三百里西败魏军齐楚皆指为桀宋故恶而伐之而宋偃亦但拱手而无如何祗淫酗行虐仿殷纣所为至赧王廿九年苏代请伐宋而于是湣王与魏楚三国共伐宋杀偃而分有其地则是是年乙亥三国灭宋岂宋灭滕乎
然则孟子何年至宋何年至薛又何年至滕亦有据乎
吾即以孟子据之孟子自梁游齐当在周显王三十五年齐宣王九年魏惠王卒魏襄与齐宣防徐州之后何则以孟子见梁襄王后即见齐宣也其游宋与薛则当在孟子去齐齐宣与齐湣授受之际何则以孟子却齐宣之餽云前日则是时去齐也受宋薛之餽云今日则是时在宋薛也然而薛在宣湣之际为齐所灭故湣王三年齐即封田婴于薛称薛公则孟子受餽当在宣王之末湣王之初田婴未封薛以前以湣王三年以后非旧薛也若齐人将筑薛则又当在湣王四年或四年之后何则湣王四年田婴将城薛而谏者沮之滕君之恐不问其城与不城而唇亡齿寒之虑必在此时以此时薛已灭也此断不在孟子居薛世子过宋之际也以此所筑者又一薛也至于宋行王政之闲与戴不胜之语则又不在居宋时而在湣王六年宋君偃十一年之后何则孟子居宋时宋未尝称王也至君偃十一年而自立为王孟子谓戴不胜称宋王矣况齐楚恶而伐之则正称王而大伐齐楚之际故齐楚报伐此非居宋时然又非赧王二十九年三国灭宋时也灭宋距此年有三十二年恐孟子此时未必又出游也凡此者皆以孟子据孟子而可信者也然则孟子一至梁一至齐而于滕宋之间反两至而世不知也
孙眉光【字啸夫钱塘人】问孟子吾宗国鲁先君莫之行赵注以宗国为宗圣之国剧不可解惟朱氏集注谓滕与鲁皆文王之后而鲁祖周公为长兄弟宗之则宗兄弟较宗圣略为近理然祭法与国语皆云周人禘喾郊稷祖文王而宗武王则周初列国凡同姓者自当以武王为宗乃曰宗周公岂弟可宗兄乎
曰弟当宗兄列国不当宗武王也其以武王为宗者天子也古者立宗法国君无宗祗以相传之诸君为宗故除一祖外余皆为宗不惟前君是宗即身亦是宗如汉后诸帝自太祖髙祖后无不称某宗某帝其义了然是以天子诸侯皆国君也其宗法惟一前君为后君之宗而不易氏不分族不立小宗以天子诸侯一身无氏族可分且君君相仍皆百世不迁并无有五世即迁之小宗可别出也故曰国君无宗列国不当宗武王此宗法也若天子诸侯之弟则不敢与天子诸侯为一宗而别为宗族使天子诸侯之嫡弟一人立为大宗而诸兄弟之为小宗者宗之如鲁周公之弟皆宗周公而称鲁国为宗国故曰弟当宗兄然而诸国之宗鲁诸大夫之宗宗子则为弟宗兄而鲁与宗子之宗宗周与宗宗国则但以一君为之宗而他君无与曰此非君也父也为我之所自出者也故礼记云诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯夫既不敢宗则自不敢祖而人孰无父虽不敢祖国君亦当父国君其不敢祖国君何也君非我宗则君之所祖自非我祖列国不敢宗武王则宗国亦不敢祖文王也其当父国君何也周公不敢祖王季而可立文王之庙于鲁国郑桓公不敢祖夷王而可立厉王之庙于郑国三家不敢祖鲁惠而可立鲁桓一庙于三家之堂何则不敢祖非不敢父也故大传曰宗其继别子之所自出者百世不迁者也夫别子宗子也别子之所自出则宗子之父也继宗子之父而可有百世不迁之庙则父君矣是以赵岐所注尚晓宗法有云滕与鲁皆出自文王此据春秋鲁以文王名出王以文王之庙名出王庙而言此正是宗法特其称宗圣则不可解或者周公以宗子而为圣人当时或原有宗圣之称亦未可知若朱氏去赵注自出二字而其论大传则并以继别子之所自出为羡文而删之则宗法茫然矣或曰宗国者同宗之称滕可称鲁鲁亦可称滕则不然国语舟之侨曰宗国既卑诸侯逺已内外无亲其谁救之专以宗国指鲁言宗在故也哀八年公山不狃对叔孙辄曰以小恶而覆宗国不亦难乎哀十五年子贡见公孙成曰利不可得而丧宗国将焉用之皆指鲁国言宗在故也又问大传宗法皆以庶兄弟宗嫡兄弟而嫡必以长谓之别子今周公非文王长子而朱氏谓文王之后周公为长则淮安阎氏尝非之谓周公为太姒之第七子武王母弟之第五人是周公非别子明矣若然则不特朱氏误注恐谓周公为宗子鲁国为宗国亦未是与
曰宗法自天子诸侯外固以庶子宗嫡子然又有不同傥皆庶而无嫡耶则即以长庶为别子而诸庶子皆宗之大传所云有小宗而无大宗者谓无嫡而以长庶为大宗者也傥皆嫡而无庶耶则祗以次嫡为别子而其余诸嫡皆宗之大传所云有大宗而无小宗者谓皆嫡而即以诸嫡为小宗者也周公为武王母弟之第二人则既非长嫡不当继诸侯且又非次嫡不当为宗而无如长伯邑考早卒次武王为天子次管叔已辟则周公已升为次嫡即别子矣朱氏谓周公为长固属可议然阎氏谓周公是太姒第七子武王母弟之第五人则又不然世家明云武同母兄弟十人长伯邑考次武王发次周公旦次蔡叔曹叔成叔霍叔康叔冉季则周公是太姒第四子武王母弟第二人而以四为七则与以四为长者其与几何
然而先生据史记相传阎氏据左传按僖廿四年富辰曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原鄷郇共十六国皆周公兄弟而自伯邑考武王以逓至于鲁则鲁为周公封国适居第七恐据史记不如据左传与
此则倍谬矣传所引言但杂举封国以证亲亲何曽是世系次第而竟以此定伯叔长幼吾未之闻考文王诸子其嫡庶先后并无明文自汉迄今未有不遵史世家者惟孔传稍异耳按孔金縢传有云周公摄政其弟管叔蔡叔霍叔流言于国是以周公为管叔之兄为文王第三子与史记第四子稍异且赵岐注孟子亦依孔传作解曰周公惟管叔弟也故爱之管叔念周公兄也故望之而尚书正义亦云殷法多兄终弟及三叔以周公大圣且为武王弟有次及之势故起流言则直谓周公实次武王而长三叔此则经学异义为读尚书孟子所必当知者而世并不晓反以富辰杂举之词认作次第不惟失史记且失左传矣夫以周公为第四子虽史记而实孟子此可遵也以为第三子则孔赵诸儒皆说经之徒虽广异义然不必遵也今妄为第七子则蔡霍二叔并长周公大乱之道且不闻伯仲叔季次第乎论语八士皆二伯二仲二叔二季而文王一母之子则以三人当伯仲季而余皆为叔伯邑考伯也武王仲也季季也自管叔以下七人则皆叔也故史正义曰自伯邑考后诸子皆称叔惟冉季载以最少称季此断断不容紊者而传文季反列之滕叔绣曹叔振铎之上可谓次第乎
经问卷六
<经部,五经总义类,经问>
钦定四库全书
经问卷七
翰林院检讨毛竒龄撰
逺宗【先生之子康熙庚午科举人】问洪范五事配五行自伏氏大传及刘向董仲舒辈皆据易系以貌言视听思配木金火水土而宋蔡沈注尚书则一概反之配以水火木金土虽似背易传而于洪范五行次第较为独合况考八庶徴原文又以雨旸燠寒风为五事徴验则雨似属水旸似属火燠似属木寒似属金其于貌水言火视木听金之配分明一串此其说未为过否
向亦曾以此致疑但遍考经说则自三古及汉唐至今并无貌属水言属火视属木听属金之解则杜撰矣春秋传天有六气阴阳风雨晦明洪范庶徴有五气雨旸燠寒风其义并同是以孔疏曰雨属木旸属金燠属火寒属水而郑康成云雨木气也春始施生故木气为雨旸金气也秋物成而坚故金气为旸若燠为火气寒为水气其说易晓故五行传所解无非此义如云貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒旸葢震在东方为春为木兑在西方为秋为金春与秋日夜分寒暑平是以金木之气易以相变若貌伤则致秋阴常雨言伤则致春旸常旱葢木气伤则金沴之金气伤则木沴之相冲之气易相伤也至于冬夏则日夜乖反寒暑殊絶水火之气不得相并故视伤常燠听伤常寒此本气有过非互沴也是五事相配旧说厯然非一人臆见可更变耳
又问五事庶徴在五行传所载甚博然多系附防且貌属雨言属旸在五行家言有确徴乎
春秋貌不恭者如晋厉公步髙晋惠公受玉惰郤锜将事不敬苦成叔傲鲁昭公居丧无慼容类言不从者如单襄公论郤锜语犯郤犨语迂郤至语伐王子伯廖论郑公子曼满语贪鲁穆叔论赵孟语偷孟孝伯语更偷类虽其配雨配木配旸配金不必凿凿然成六年雨木氷刘向父子皆以为雰气寒木不曲直故木得雨而氷而五行传木氷即是木介介者甲也兵象也是时晋楚鄢陵之战楚王伤目正属常雨伤貌之验昭八年石言于晋刘向以为金石同类惟金不从革则失其性而为言及汉成鸿嘉三年天水之冀县南山大石鸣声隆如雷平襄二百四十里内野鸡皆鸣是水沴金而兵革之气为言为声以致广汉钳徒一时皆反故后志平城门内屋自壊由时多服妖貌沴致罚安帝时讹言相惊则兵革骤起故元嘉童謡曰小麦青青大麦枯谓恒旸沴金也请为诸君鼓咙胡谓不敢公言而私作咽语言者之为金沴也其徴貌于木徴言于金凿凿如此
然五行说云恒燠恒寒阴阳之沴似于视听无所闗不然则汉志云周衰无寒嵗秦灭无燠年岂周皆视不明秦皆听不聪乎
五事之罚亦举大概苟视听违错则其罚齐至自难分应如用贤之误总一视听不聪明而甫罚恒燠又罚恒寒是乱应也然考旧儒说则往举其大者言之如定公不用孔子受齐女乐则两观及雉门灾以为火气有沴致视不明之罚虽是时陨霜杀菽冬亦恒寒而验不及也即哀帝以朱博为相原不止听之不聪而是时受防有大声如钟震于殿间则以听徴之谓之鼓妖虽是时河南颍川郡水出流杀人民败坏庐舎实为水沴之徴而殿廷鼓妖尤为重大则祗徴在此更不他及且占验推测古原有任情解断不碍常理者如定公不用孔子致两观雉门俱灾为恒燠为视不明之罚此是常理然董仲舒为说曰季氏之恶巳熟而孔子之圣方盛以盛圣易熟恶其势宜易成而鲁终不然所以灾也则似天有除旧更新之意与春秋书新作雉门更有闗合学者思之
逺宗问春秋传诸侯不相献俘此是周礼而经书归俘者一献防者二然并不以是置贬例此何说与
曰春秋防词未尝于字句间见不与之义如此三献俘一是庄七年齐人来归衞俘一是庄三十一年齐人来献戎捷一是僖二十一年楚人使宜申来献防齐人与楚人一例献俘与献防一例有何字义见其讥贬但以礼所无有而是时行之春秋直书之则其不与意已可见矣且其中有各不同者苐就事测义而其不与之意复有等杀如此三献俘则齐桓伐戎来献戎防不过欲夸示霸伐之意无甚大咎楚成献宋襄之防则春秋所恶无过宋襄楚虽邀功亦且亲我较之齐桓亦无大劣至齐襄归衞俘则齐鲁俱恶极矣抗王人以纳无道公然献俘置王国救师于何地此则各就其事审之而义自出者故孟子读春秋祗有三例曰其事其文其义以为义即在事中也
然则俘与防或有不同且一曰衞俘一曰戎防一则防上无宋字岂有义乎
曰不然俘者军获防亦军获也虽字注又有系人曰俘截耳曰馘之分然书有俘厥寳玉传有馘以数军实之解则凡军所得统称俘防若其无宋字则杜预明云不言宋者秋伐宋冬献防史省文也自春秋不明在汉唐及宋邪说百出而近则无学之徒肆其轻薄甚有目不识三传而造为三传异同者取坊刻五传平文一书抄其每经下左作某公谷作某人名地名郁然成篇然实不得知致以衞俘为人名有云若其人名之两异者左与谷以叔孙舎为叔孙婼是也人名之共异者左公谷皆以衞俘为卫宝是也则衞俘是姓衞名俘之一人矣夫惟俘即是防故俘可称宝左传曰齐人来归衞宝公羊曰此衞宝也今乃以为人名而作书以传之无学之人又代为梓之行之岂俘宝异名或于其人有防词与又尹氏即君氏而分作两人曰一尹氏也左曰君氏惠公之夫人公谷曰尹氏天子之大夫一君氏也公谷曰天子之大夫左氏曰声子孔宁仪行父两人也而合作一人曰宁仪公羊作甯仪猖狂至此欲不鬼哭地下得乎
逺宗问曲礼拾级聚足连步以上拾者取也似言取级以上耳郑氏注作涉则为涉猎反逾级矣且聚足与连步有何分别旧注总未明不知有确解否
古天子诸侯大夫士皆有阶今惟天子有之余俱无有是以升阶之法皆不讲习但其义自了如曲礼所记自是敬谨一法自下至上皆不越步谓之拾级其云聚足者即拾级之解也连步者又上堂名也葢拾者敛也广韵作收拾内则注作拾敛与聚足聚字同义大凡升阶者升阼阶则先左足升西阶则先右足假如先左足者左足蹑一级右足从而并之则就阶言之谓之拾级以两足同蹑此一等不越等也而就足言之谓之聚足以两足并也而至于临上堂时则左足蹑级右足必跨而上堂而拾级之法则右步仍连左步不越步而上谓之连步此敬谨之至者若郑氏解作涉则水行无等曰涉失其义矣且连步聚足亦未分别总是误耳
又问杂记主人之升降散等执事者亦散等此散等者必是散步升阶与拾级相反矣乃郑氏又谓散等即栗阶何也
此所谓等即级也阶也古阶制以堂为限天子之堂九尺即是九阶九级以每一尺为一级也有九级即是九等以每一级为一等也降此而诸侯七阶大夫五阶士三阶皆然其所云散等固是散歩与拾级连步相反然而非自下至上皆散步也谓下皆连步至上等而始散步也葢数级之法虽自下至上一级为一等然经凡言等则往往以近堂上级为首等如士冠礼降三等郑氏谓下至地也则士三等阶反从堂上而下数至地故散等与栗阶同而栗阶之法则燕礼记云凡栗阶不过二等谓自下升上毋问九阶七阶五阶三阶凡当栗阶者近地诸阶犹是拾级之法两足合一阶而至于近堂三等则左足蹑第二等右足即蹑第一等然后左足又一发而升堂谓之散等散者不连也即栗阶也然而其所散者祗是三等非通等也
但其所谓栗阶者郑注又谬据公食大夫礼賔栗阶升郑云栗实栗也燕礼记凡公所辞皆栗阶又注云栗慼也则慼即敛拾实栗即积聚而众多仍是拾级聚足之义非散等义矣葢栗者裂也即散也栗裂声之转毛诗蒸在栗薪言析薪也考工记居干之道居栗不迆栗读为裂即析散之义是以升阶有四法一名拾级即聚足皆连步以登此礼让法也一名散等即栗阶谓以连步始以散步终凡有吉事而兼防事或尊者有所命或临登而尊者辞让则行此法但连步多而散步少故散不过二等正义谓升一等而即散升则散升过连步矣此误也一名厯阶谓阅厯而升自下至上皆散步此有急谏诤或赴王国君命及应走趋事则行此法檀弓杜蒉入寝厯阶而升是也然此是阅正等但越步而不越级一步是一等贾氏公食礼疏谓厯阶越二等此又误也一名躇阶谓不循等级越等而走此在急难奔逃者则行此法公羊传赵盾躇阶而走是也但躇阶虽越等而实无定等以古法一等是一尺虽古尺甚短然亦不能超数级贾氏疏谓躇阶越三等则既凿而又无理且杜撰矣此又误也
王锡问尚书君陈篇惟孝友于兄弟克施有政论语引书作孝乎惟孝友于兄弟施于有政少孝乎二字近人攻古文君陈者皆谓窃论语而误逸其文先生作古文寃词辨之详矣但汉后引经凡多孝乎字如潘岳闲居赋陶潜孝传赞先生皆谓是引论语非引君陈则诸所引语并无标识何以知非君陈文必论语文也
正惟诸引经者并无标识而君陈无孝乎字惟论语有孝乎字则凡有孝乎者必论语非君陈矣不特此也凡观引书者自当并观其所引之文如袁宏后汉纪亦曾引此然其文曰此殆所谓孝乎惟孝友于兄弟施于有政者也夫不曰克施而曰施于此论语文矣君陈安得有之
李成辂【康熙甲戌进士仁和人】问坐位左右莫知所尚向读曲礼亦知坐礼尚右故从来有祭堂首西室之说而先生近着祭礼亦以考西妣东为之辨定乃读先生北郊配位议又似宜尚东而不宜尚西窃所未解且庙位尚西而子姓之答享者又复男东而女西何也
曰此以专坐与賔主之坐有分见也其专坐与賔主之坐有分见何也从来东西左右莫辨所尚即考之诸经亦互有同异大抵以阴阳为主阳则尊左阴则崇右并无有一定隆杀见乎文间而惟坐位则明有二尚一以负言一以向言专坐则尚负负阴者以西为尊南向之尚西方负阴故也负阴则尚右也此祭室专坐必祖居考西考居妣西之所自来也若礼坐则主向矣向阳者以东为尊是以礼席南向者必尚东方葢阳向尚左左本在东而乡饮射礼又且以主席东设賔欲亲主则必舍所负而尊所向非惟礼文亦情固然也今郊坛专坐似应主负而不合有王者为主人东设配席则居然賔主与宗庙之有合食而无配位者不同是以南郊北郊虽两俱专位而配位之设不得一尚东而一尚西南郊南向固尚阳尊左而配在东何则向阳者左在东也北郊北向虽尚阴尊右而配亦在东何则向阴者右亦在东也然则宗庙苐主负而郊坛必主向有难同矣若子姓享答则何敢以主自居乎祖原非賔而子姓则全无主礼一享一答但如朝礼丧礼塟礼墓奠礼一以男东女西为断非向阳而尚右以祖无相向礼也亦非坐阳而尚东以享答者无坐礼也故俗礼有误行者常坐尚西而今祠宇神坐皆尚东礼坐尚东而今诸賔偶坐仍尚西此误也偶拜尚西而今偶拜者皆尚东拜上尚东而今拜上者反尚西又误也
盛唐问郑康成谓禘是郊天而王子雍非之此礼已明白久矣今复有墨守郑说者谓议礼之家各有师承吾苐师康成则何能顾王说耶
汉儒师承谓秦世灭经之后无可传述于是间有仍周秦之末祖袭旧说者则师而承之如鲁申公受诗浮邱生董仲舒受谷梁春秋于瑕邱江公厯两汉学官相承不辍然一经论定则墨守俱下如毛诗既出而鲁诗遂亡左氏春秋行而江都之学化作乌有何则师承絶也今尚有师承乎康成非汝师汝亦何能承康成也且议礼有是非非谓各承一说可以固守自得也夫禘之非郊不必王子雍圣证论知其误也康成是说原据韦成谬论而成之谬则在当时司徒掾班彪已早斥之谓礼文缺防未可偏定然而贡禹毁宗庙匡衡改郊兆【皆成之说】不如刘歆之论之博而笃也是韦匡一误而刘歆正之康成再误而王肃又正之徒腻逐康成车后已无益矣况唐宋议礼家其是王否郑者已成铁案妄作哓哓有何足辨特予辨经法不较门戸不审问韦刘王郑当日是非而祗以经断之大传谓王者禘其祖之所自出以其祖配之而继之曰诸侯及其太祖大夫干祫及其高祖则祭有等杀天子祭太祖之父诸侯祭太祖大夫祭髙曾凡其所云祭者皆祖庙之祭也非天也此经文也是以仪礼丧服曰都邑之士知尊祢谓祭父也大夫知尊祖谓祭祖曾也诸侯及其太祖谓祭及始祖也天子及始祖之所自出则又祭始祖之父也皆非祭天也此又经文也即丧服小记王者禘其祖之所自出而立四庙庶子亦祭已之所自出而立亲庙别子亦祭别子之所自出而立宗子之庙无非言庙祭者郊安得有庙则又非祭天也此又经文也乃舎此则无言禘法者矣然则禘真非郊天矣是以康成既为是说而于注春秋吉禘时则又改为说曰丧毕而吉禘明年而禘五年而再禘是康成已改禘郊为禘庙而千载之下尚有师承其谬者不亦愚乎
又问周制严嫡庶此是名分而先生谓是封建之世恐乱择立故特严于此以为嫡庶者即贵贱所由分也此真前儒所未发者但丧祭大礼其严嫡庻处亦何曾有贵贱之迹分于其间而名分自在也葢嫡庶贵贱祗择立一节而他礼不必然也他礼在名分不在贵贱也
礼莫重丧祭丧祭之外有何他礼丧祭贵贵则无他礼可辨矣丧服父为适子三年为传重也若适子废疾不传重则父母皆降服矣是以丧小记曰适妇不为舅姑后者则姑亦为之小功夫同一适子适妇而适子废疾不能袭爵则父母舅姑皆为降服是尚可曰此重嫡非重贵乎惟祭亦然礼支子不祭谓庶子及次嫡不袭爵者皆支子也不祭者谓嫡即主祭则次嫡与庶皆不得而主之也重嫡故也然此犹未见为重贵也何则主祭祗一人长嫡主之则次嫡自不得主不必贱次嫡也乃所谓支子不祭者谓长嫡有故不得主祭亦不许次嫡主之而必告于祖而始摄其事故曰不祭则次嫡嫡也而贱之矣然则重嫡即重贵苟无贵则次嫡与次庶等耳何嫡之与有
乃名分既定厯千百年后极重难返在春秋战国间亦遂有误用其意者今则倚嫡虐庶伤残骨肉名为同体而实则视若臧获甚至芟夷翦薙不啻禽狝而人伦絶矣即如丧礼檀弓云子栁之母死子硕请具子栁曰请粥庶弟之母子栁曰如之何其粥人之母以塟其母也不可夫子栁子硕皆叔仲皮之子也庶弟之母则叔仲皮之妾子柳子硕之庶母也徒以适庶之故子栁传重竟欲子卖父妾兄卖弟母以为嫡塟具则在先王定分之初心必不出此虽子硕无礼子栁折之檀弓记此亦或责硕嘉栁以稍存礼意然亦有其说矣吾故曰封建之后何有嫡庻匪曰无之或寛之也
【张南士日夫父贵有后亦欲使其妻妾得苟全耳今以为后之人而可卖已妾则亦何乐乎有为后者况以弟之母而称曰人之母则路人矣以人之母之子而使其为己之母服齐衰三年不亦过乎】又问春秋定八年从祀先公胡氏谓昭公主始入庙此固大谬先生辨之是矣但左氏谓是季寤公山不狃辈所为而先生谓此必假定公之命此何据乎
春秋简书非君事不书此尤君事之最大者岂有么小私为之而夫子肻郑重书之者此其有君命据在经不必有他据也且亦非无据也袁宏后汉纪载周举议庙制有云经书大事于太庙跻僖公传曰逆祀也至定公正而下之孔子是之曰从祀先公为万代法也则旧儒明云定公所为矣特予作传不必备述作证据耳又曰春秋桓无王以桓为乱贼之首特去王以见书法此亦有见而先生必不从何也
其说已舌敝不能再赘然我知其必不然者鲁史于桓年独多阙文不知旧史故阙而夫子仍之又不知夫子本完书而其后又从而阙之皆不可考矣特其是阙文不是书法者桓在位十八年其弑君无王在即位时若果严乱贼之首亦当于称乱之首年严之乃自三年无王至九年止又自十一年无王至十七年止岂一二年与十年十八年尚有王耶抑年有是非有当贬有不当贬耶若四年七年皆无秋冬则时定无可贬者况十四年书夏五则欲削一月以寓书法未之闻也又况十七年冬十月朔日有食之则日食朔日必书干支干支有何罪而削而贬之然且五年甲戌己丑陈佗卒世无一人之卒兼两日者今乃书陈君之卒而忽及两日褒之耶抑贬耶此笑话也吾故曰桓年多阙文并无书法实定论非虚语也
又问檀弓从母之夫舅之妻二夫【音扶】人相为服君子未之言也或曰同室缌此本文原易明者而郑注云时有此二人同居死相为服者甥居外家而非之世遂莫解
从母之夫俗母姨夫也舅之妻俗舅母也礼为从母小功夫无服为舅缌舅之妻无服今以甥同居母姨夫与舅母之家故一为舅母服一为母姨夫服而他甥之居别宅而不同居者讥之或乃为之解曰同室可缌礼由义起也
又问滕文公使毕战问井地而孟子一一解之岂战国时无井地与
据春秋有井衍沃之文则晋亦尚作井地但惟坦衍而沃膏者间一行之他无是也若战国则未必有矣史记秦孝公四十一年为田开阡陌正在战国与魏惠王齐威王同时则此时方改阡陌废井地之际虽间或有是亦将毁弃况未必有也尝考阡陌字义谓千田为阡百田为陌又或谓田之东西衡界者为阡南北纵界者为陌总是改九百为千百改东西交画为偏东偏西之名而小雅信南山诗即有云南东其畆春秋晋与齐平且欲使齐地尽东其畆得毋春秋以前已早有阡陌之法行其间与
又问受脤于社脤者胙肉也故从肉而字书作祭器名何与
此以蜃饰器而盛胙肉于其间以肉言之则为脤以器言之则为蜃然两属通字如周礼有掌蜃官其职则祭祀供蜃器此专言器也而郑云蜃所以饰祭器春秋定十四年天王使石尚来归蜃则直以蜃作脤矣又郑众云□可以白器使其色白则且合脤与蜃而并作□字其字形与字义通见如此
问襄十年传鲁有禘乐賔祭用之杜云三年大祭则作四代之乐而孔疏谓鲁禘用四代则周禘当用六代是鲁禘周禘明有等杀何谓鲁禘僭耶
诸侯无祭所自出即是僭但鲁祭出王别有宗法予向已言之屡矣若谓鲁用四代乐周当用六代乐则不然鲁禘出王非谓伯禽世室中当禘周公为所出之公谓周公太庙中当禘文王为所出之帝也禘所出之帝有何隆杀后儒徒读明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于太庙朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏以为大武大夏止是四代而不知周禘亦如是也观周礼大司乐职以大濩享先妣大武享先祖以九德之歌九韶之舞奏宗庙而总不及云门咸池则限于四代而不及六代可知矣况三年之禘即吉禘也吉禘止于先公自周公伯禽而下不及文王即四代之乐亦不当用何况六代故孔疏谓鲁禘四代周禘六代与郑吉祫用六代大禘用四代皆儒者说经妄语不足据耳问太极生两仪两仪生四象原无五行太极圗绘五行于圗下固非是矣特大衍之数专以五行为配合所云五位相得而各有合者则此太极之五行即大衍五行也大衍有五行而乃以为太极五行出之参同此何说耶
大衍之五行位在四正郑注所谓水北火南木东金西是也参同之五行位在四维今太极圗所绘木东南火东北金西南水西北是也参同以为五行之生合为三五三五十五为阴阳至精之数故其为圗则天五生土特居中央为一五天三生木地二生火合居东偏为一五地四生金天一生水合居西偏为一五是土本生母而一为木之生火一为金之生水统之为三五至精此参同五行所由大异于大衍五行也今圗太极者直取参同之坎离匡廓为正圗而缀三五至精圗于其下则太极所为数以一生两以两生四并不得有五数缀于其间不惟无三五并无一五此其于大衍又何涉焉且此三五者非陈抟自窃之为太极圗也其在汉后道士早有取匡廓三五两圗而合为一者其圗名无极又名太极故隋唐道藏有上方大洞真元妙经为唐宗所制序者直称为真元圣主上方开化无极太上灵宝天尊所传之经则在隋唐时早有是圗而陈抟窃之今所传圗实出之真元妙经非参同也云出参同则犹是推本之言非实録矣葢道家立说有生无成五行之生原止十五惟大衍以成数加之然后得五十五数今以十五数之圗而乃谓本之于五十五数其可通乎
且夫太极三五出自真元非无据也尝游南屏客有举太极圗以相质难者予厯举参同之分真元之合以为其圗当出于隋唐之间而客犹未信以为参同有之真元不然恐道藏难稽未必非好事者伪为之也时朱竹垞在坐朗然言曰君不读陈子昻感遇诗乎其首章曰太极生天地三元更废兴至精谅斯在三五谁能徴夫子昻唐世不见陈抟太极原文并无三五而其诗如此则真元妙经在当时已行其书矣予乃三揖而叹曰有是哉人患不读书耳事果足据亦何书不可徴信而乃是圗之伪陈抟传之周子受之朱陆且起而争之由今以思可不必也夫瞹昧之作不能久饰元明儒者亦多疑是圗有伪而彼此设辨然究不能得其根柢必至今日而匡廓至精发之自予真元妙经之实证之自竹垞吾犹恨其败露之太晚矣考三元出律厯志太极元气亟三为一谓包子丑寅三正而又以子正为元始故云
经问卷七
钦定四库全书
经问卷八
翰林院检讨毛竒龄撰
李塨问宋儒有神道尚右之说不知何所考据或因庙室以西尽为尊藏主于西壁遂误为此言乎考古人太祖位下左昭右穆东昭西穆则神道尚左非尚右也
曰神道尚右自昔有之古有阳尚左阴尚右天道尚左地道尚右之说故祭天神尚左祭地祗尚右宗庙尚左社稷尚右北坐尚左南坐尚右皆以阴阳分左右惟神道神字稍混可以为阳可以为阴以为人鬼则为阳以为地祗则为阴故无从凖的耳若汉后立庙不依古昭穆同堂异室以西为上此正据神道尚右之说而自西及东自始祖以及祖祢由汉而唐而宋定之为不刋之制则显与周官小宗伯左宗庙右社稷考工记匠人营国左祖右社与夫宗庙为阳不忍死亲之义一概乖反此则于礼可疑者如此者或一为正之可耳
然而阴阳左右又各不同如同一向南之坐宜同尚左矣而有时以右为尊同一向北之坐宜同尚右矣而有时反以左为尊此何说乎
曰此则以布席坐席与席身席向分之盖布席主席身坐席主席向两有不同所谓布席主席身者何也曲礼云席南向北向以西方为上席东向西向以南方为上夫席向南北与席向东西此不同之极矣而一同于尚西一同于尚南此是何说曰此谓布席言之也彼布席者以为坐阳尚左坐阴尚右此定礼也南向宜上东东向宜上北此以所向者言之也然而布席者以席为主不主席所向而主于席身席之向南者其身在北曰坐阴阴尚右在西席之北向者其身在南曰坐阳阳尚左亦在西席向东西者亦然向西则身东曰坐阳阳左在南向东则身西曰坐阴阴右亦在南虽异向同尚似乎有偏而仍不偏者所尚虽同而主义各异葢席有首尾首为端尾为末端为上末为下侍坐布席其职有然然此所尚祗恒坐礼也若夫礼席阴阳全主所向如郊坛南向即为阳祀社稷北向即为阴祀故郊社配位南向北向以东方为上与席之南向北向以西方为上者正复相反所谓礼席主席向即此可验尝在馆议礼有太常疏奏谓配位之谬
圜丘方泽南北殊向而 方泽坛位与 圜丘无异独是
三祖配位皆以东坐西向为一配西坐东向为二配又东坐西向为三配以至从坛四位五岳五镇依次分设皆始于西向而讫于东向则是主位易而配位不易配不从主一误昭穆左右尽行乖反二误何所尊于东三误偏坠无观仪四误举朝莫能辨祗云仍旧如之何予时有末议已呈掌院而抑之者谓不改旧典何烦余论遂留馆不上不知此不必有絶大学问祗就席端所尚与配位所尚相反而实相通者参观之而其说自见葢犹是阳尚左阴尚右之义而以坐为主则南北皆西以向为主则南北皆东主位与配位两无碍也阳尚左昭阴尚右穆左右昭穆自若也尚尊故尊东非旷尊也配位皆尚东席端皆尚西非偏坠也然则读古有要即坐位细故亦且各有至义而不可移易如此况其他乎邵廷采问宗庙皆南向而主皆东向庙室亦皆南向而室之尊处必东向此皆前儒昧昧自汉唐迄宋并无明解而先生一一指示之即此一节已足辟言礼之奥矣然尚有藏主西壁之说与设主东向并是一意而旧儒论藏主者兼云藏主北壁似乎室制兼尊西北而西壁北壁皆可藏主此则如何
曰藏主西壁则按之大戴礼班氏白虎通许慎五经异义以及公羊谷梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室西壁而衞次仲云庙主祭讫纳于室西壁塪中此从来议礼有据之言然但言西壁而不知在西之何故虽知藏主西壁是其本事而仍有错互之言如云正庙之主各藏太室西壁之中迁庙之主则藏于太祖太室北壁之中夫自有迁庙则庙无虚主并无藏太祖之室之礼况太祖之室北南相向俟列昭穆而北藏祧主偏畸不对又况合祭时必升羣庙迁庙之主合食太祖以羣庙主与迁庙主俱在室外并迎而升之太庙之中故曰升食若原在祖室北壁则食之而已何待更升乃晋作太庙以庙制南面作南向七室以藏帝主北向七室以藏后主则变西藏为北藏又变北藏为南藏其于藏制室制无一不乱而唐贞观间有谓共堂别室以西为首当在西夹之间虽向南之室而亦藏西壁因降而藏之西夹室如开元礼议迁庙之主藏于夹室三间其后三间外无置室处则又于夹室北壁以西为上而置主其中其议有云必于西者长老之处地道尚右鬼神幽阴也则祗以昧所自来而或北或南或左或右或正或傍东扯西拽终无下落其为千古梦梦如此今予得仍断之曰此室制也凡家室庙室皆以东南为戸东北为窔北壁为墉南牕为牖西南为奥西北为屋漏其栋与梁与檐宇虽俱向南而其中如舟然坐西向东以西为屋极至尊之地故藏主于此穴墙为坎去地六尺一寸以石筑之而藏主其中名之曰祏祭则设几于坎前而出主而祭是庙之向东者非庙也室也室亦仍南向而室之制则尊西而尚东向也主之藏西壁者非尚右也室也惟室故东向亦惟室故非凡堂凡夹室之可得而强为西向且强藏西壁也曰室制然也此长夜一旦也
然则夹室在庙傍在室傍乎
曰夹室庙两傍东西厢也尔雅有东西厢曰庙无者曰室曰寝故杂记衅庙礼刲羊衅中庙毕乃降而割鸡衅门衅夹室是夹室在庙傍必降阶而后衅之唐孔氏所谓门者庙门夹室者庙傍东西厢是也其又曰夹室中室者以夹室非一室必相夹成室而衅者但就中一室衅之此礼文了然者若尚书顾命则又以路寝两傍当之以东西房亦有名夹室者说者遂谓在庙室之后之两傍以为庙后有室室后有寝皆有夹室而不知寝即是室并无两重且既是寝室则尔雅明云寝与室无东西厢矣安有夹室乎
然而主在室则东向主出而祭于堂亦东向耶
室主必东向以室制一户一牖所尊者在栋也迎主于堂必南向以堂制两楹两阶所尊者在屋极也但主有在室而亦南向者有司彻云有司彻馈馔于室中西北隅南面是在室亦南向也有在堂而亦东向者郊特牲坐尸于堂尸在户西南面而主席东面是在堂亦东向也且主随尸转并无一定如阴厌主东向阳厌则南向矣荐熟在堂则尸南向而主东向荐熟在室则尸东向而主亦东向矣后儒以东南两向相争不已总属胶固不通达耳详见予庙制折衷
又有请者夫祭之有厌谓尸去而祗馔主使主得厌饫也然而厌主必在室者以主藏于室故也乃厌于奥曰阴厌厌于屋漏曰阳厌同一在室而于奥则主向东于屋漏则主向南此何説乎
曰此亦以室制为之葢厌有不同大抵无尸而馔主谓之厌故大祭于未迎尸之前则有厌于尸谡之后则有厌而祭殇无后者则皆不扮尸故皆有厌然而未迎尸之前其馔主谓之阴厌以献馔于室西南隅之奥当室幽处故曰阴厌尸既谡之后其馔主谓之阳厌以献馔于室西北隅之屋漏室有漏光故曰阳厌殇祭亦然其祭适殇者厌于阴尊之也其祭庶殇者则厌于阳稍杀之也而特大祭之阳厌与庶殇之阳厌则又不同大祭在屋漏而庶殇则在室东北隅之窔观特牲有司彻皆云彻馈馔于室中西北隅南面此西北隅屋漏之厌也曾子问凡殇无后者祭于宗子之宅当室之白夫室以户为白以窔为当室之白是此阳厌者在东北隅之窔非西北隅也而郑氏概以西北隅当之误矣若其向则阳厌皆南向阴厌皆东向夫阳厌皆南而阴厌皆东者岂其以东南分阴阳乎东之与南向皆属阳坐北坐西坐皆属阴此既无阴阳可分且又无大祭殇祭尊卑隆杀之别而奥必东向窔与屋漏必南向者此是何故葢古凡祭飨必置酒尊于飨席之左席设于奥则向东之席席旷于左正可置尊若向北则否且室无北向之主故必东向也若席设屋漏则东向无左矣何以置尊故必当南向而惟窔则西向旷左然天下无西向之主而南向又无左故必借室之东房用以置尊然后可安于南向是以屋漏之阳厌则有司彻云纳一尊于室中以馔席在西北隅则设尊在当中以尊当在席左也在窔之阳厌则曾子问云尊于东房以馔席在东北隅则设尊在室东之房以室无可左姑就室傍以设尊犹之设尊在东序也此阴厌必东向阳厌必南向之说也亦室制也
室主不西向则是室制有然若云室无北向之主则合祭时穆主北向何与且文穆武昭非南北向乎
正惟北向当必有南向者相对分为昭穆无専主北向之礼故云阴厌不北向以阴厌者必室中专主与东西昭穆不同故不北向也若合祭时南昭北穆总是虚位其云武昭文穆者但就其世次之序言则自后稷至文武太王适当穆王季适当昭文适当穆武适当昭若庙室昭穆则在成王时即文昭武穆矣是以周制九庙其在文武二庙必文昭武穆何则以二庙不祧不从昭穆为转环则左先于右此是常制非世次之序武必在昭文必在穆亦非昭穆转环武有时可在昭文亦有时可在穆也况室中主向与堂上尸向或南或北相为表里文武二主在室中则文昭南向武穆北向其余三昭三穆则三昭南向三穆北向而及祭于堂则后稷与文武三尸皆南向而其余三昭三穆则三尸西向三尸东向以文武二尸系不祧之庙不与三昭三穆列东西也向使尸祭在堂南面享侑而其序行与序坐徒以世次之故致使子先父行父降子坐武左文右何以行事故汉儒言礼如韦成之以文武二庙列三昭三穆之内谓天子止五庙而无七庙则十尸并出三尸自南面六尸自东西其在六庙中无文武也此儒说之陋也如郑之以武昭在东文穆在西庙之祧昭入武庙庙之祧穆入文庙则春秋谓有事文武不是武文宗有司谓父子昭穆不是穆昭文未尝在西武未尝在东也此又儒说之陋也
张燧问丧礼有五服之名或云是五件丧衣其五维何一斩衰一衰一期衰一功衰一缌衰也详其说似衣制有五而因而分之然而大功小功时之多寡固不同而衣制轻重亦各有别乃合作一衣何也
曰五服者五等之服非五件丧衣也其云五等者大抵以所亲逺近之等因之较所服多寡之等定为五数而于是服之形制轻重分于其间曰五服如自髙曾祖考以至于身其数五自身以至于子孙曾其数五其间直推横推皆有服者此五服之亲也而于是多者服三年次多期年又次多大功九月次少小功五月最少缌三月此五服之时也而于是不缉之衰为三年之服缉衰为期年之服缉而去衰去负板去辟领兼有事其缕者为大小功缌服就大小功缌同制中而用九升布为大功服用十一升布为小功服用十五升布而半用朝服之细丝为缌服此五服之衣制也虽其间亲数与时数衣制之数犹有参差如祖父母与伯叔兄弟同期年高曾祖考与曾孙孙同三月类其尊卑差等不必与时数多寡相配而要之五等之亲总以五等之时与衣限为定数若但以五件丧衣为言则仪礼有三年疏衰期年疏衰大功小功之繐衰不止五等何以限之若其分斩期功缌五等则明明有大小二功其时则有九月五月之殊其衣制则有九升十一升之异其所亲之服则有孙与兄弟之孙之分别不得合为一等而即其斩衰衰分作两等剧为不通自古无斩衰之名三年一等原只齐衰齐衰者齐衰也父母之丧齐其麻而不缉谓之齐衰若期功与缌则缉其麻之四际而以下际之缏为名故亦名齐不缉名齐者犹之乱曰乱缉亦名齐者犹之治乱曰乱也自战国后儒造仪礼与丧大记杂记者易齐衰二字为斩衰而分斩二字于三年之中以为父斩母而于是五等之服又多一等矣夫父母一等并无优劣自春秋以前并无有父赢母绌之说见于诸经而父母皆齐亦并无有以斩服一名加于诸服之上观论语子见齐衰为防服之至而孟子告滕文父丧即以齐疏之服为服父之服未尝于齐疏之外有斩疏也作仪礼者误读春秋晏婴服父晏桓子丧有疏衰斩苴绖带语谓以疏麻为衰斩苴为绖带而乃以斩字连疏衰并读又见剡子有三年之丧如斩语遂造为斩衰一服而不知其误也【详见予丧礼吾说篇】汉儒信三礼不信春秋论语孟子故郑氏注五服谓斩衰至缌麻之亲而孔疏以斩大小功缌当之夫齐即斩也斩本一而乃分为二以衰为母服耶则父母一等而今分为二是六服也以衰为三年耶则五服有期而今以三年之而即接功缌是四服也且一斩四郑氏言之一斩四缉贾公彦言之葢四即四缉以为其所缏而缉缝者止期功小功与缌四等耳今分斩与而使三年之不缉者今亦有缉是缉有三年期功小功缌五等将一斩五一斩五缉也而可乎然而服者衣也亲有参差而衣制一定似乎以一定之衣限参差之亲而反曰五等以亲言不以衣言亦有据乎
曰有之学记曰师无当于五服五服不得不亲谓师不在五服之亲列故也则明明五服以亲言矣故仪礼丧服传郑注服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功而贾疏云此据三年问至亲以期断以父本期年而加三年者则祖大功曾小功髙缌为五服此皆以亲之等列为言是以服问曰罪多而刑五丧多而服五上附下附列也郑注云列等比也疏云言罪之与丧其数虽多其限同五以其等列相似故云列也则五服等列并未以丧衣为言即丧服记于甥下问曰甥者何也贾云五服未有此名故问之则五服之名全在亲列而就亲列而讨之则有五等之亲因之制五等之服此明徴也若但以丧衣言则又有七服之名非七等衣也言五等之衣每等中有七件衣如贾公彦疏丧服记云以期与三年悬絶故重列七服七者疏衰一裳一牡麻绖一冠一布缨一布带一疏屦一共七其不及削杖者以杖不可衣也然此五服皆有之祗疏布牡麻诸色不同耳是以亲等言之则为五服以衣数计之则有七服增乎此减乎此皆非礼制善读礼者请即以此明辨之凌绍焻【字离照康熙庚辰科进士钱塘人】问友有子先身死而孙又病废不能主丧祗有子之孙即死者之曾孙也可主丧乎否乎
仪礼丧服传为君祖父母期章注谓君死而君之子若废疾不任国政不任丧事则孙受重于祖若君之子与孙俱废疾不任丧事则曾孙受重于曾祖所云受重者不止主丧谓其子废疾尚存而孙且为祖制三年服曾孙为曾祖制三年服俗所称承重是也今士庶之家无重可承虽不必制服而主丧则有子以子子疾以孙孙疾又以孙此礼之无可辞者至其服则祖仍期曾祖仍衰五月与天子诸侯稍异耳
又问然则幸有曾孙耳如未有则谁主之
未有则服亲之同等者主之又未有则无服之同等者主之又未有则同族主之所谓摄主也丧大记云丧有无后无无主而丧小记云凡摄主男主使同姓妇主使异姓又云无同姓者使东西家前后家主之又无有则里尹主之夫里尹尚可主而患无主之者乎
又问若此者以原无人可主耳或见有孙在而废疾矣乃下子孙又无有则此废疾者可以偃息在牀乎否乎
曰可杂记云士之子为大夫则其父弗能主也谓子之贵不可以及之父也必使其子为大夫者之子主之若无子则借他大夫之子暂为之主而丧毕即撤所谓他大夫谓同族之大夫非然即他族之大夫无不可也夫父者尊主也尊主无废疾尚偃然坐视而宁借他大夫之子以为之主况废疾耶
又问然则此废疾者虽不能拜客而但寝草于帷间以示答客何如
曰不可丧无二主主虽有尊又有卑而尊者拜客则卑者立哭而不拜卑者拜客则尊者立哭而不拜故丧小记云异国君来吊其臣则本国之君主之而其子中庭哭而不拜父之主子亦如之父主子丧而有杖则其子之子反不执杖父为子妇主而有杖则其妇之夫反不执杖不杖者不拜客也故曾子问云衞灵公吊季桓子而哀公主丧是时哀公拜衞灵则桓子之子康子当北面哭踊而不拜乃康子亦拜稽颡则论礼家遂之曰丧有二主自季康子始也今俗不识礼凡尊卑子姓尽执杖就位大为非礼兹废疾不出则正当一主拜客而反假饰为二主焉可乎虽然柩堂之侧原当居恤中门未设庐则就帷而寝草焉无不可也此丧次非主位也邑人问
一邑甲无适子惟三妾各有子而甲死其长妾之子乙生子丙矣而乙又死至是甲之长妾死而疑丙所服
今制与二礼【礼记仪礼】俱无明文
或曰丙服当三年 今制三年章有嫡孙为祖父母承重一条详其义以嫡且父死故也今甲无嫡子以长庶乙当嫡而乙又死则丙正嫡孙当承重矣若谓制文无庶祖母三字则 制贵简括但称祖父母
而继祖母与庶祖母皆在其中何则其祖母也如以制文所无有而即谓无服将无继祖母不承重乎
或曰丙不当有服朱文公家礼于衰不杖期下云庶子之子为父之母而为祖后则不服解曰父是庶子则庶孙当为父所生母服衰不杖期而若承祖后则无服今丙不承祖后乎
曰若以承重言则自当三年特古无承重名但有传重受重二名谓祖父以宗社之重传之于我而我从受之则此祖此父皆先君也母与祖母其在天子皆后在邦君皆夫人也未有君与后夫人而不三年者故士丧礼及诸礼祗云孙为祖父母期并无为祖父母三年之文而丧服传文始有父没为祖父母服斩一语专以君与后夫人变服为言是今之承重实从传重与受重二名而误称之而今之孙为祖父母三年实由先君与先太后之服而误服之者也原非谓三年重服子未服而孙承之谓之承重孙也但曰为父后为祖后则仍是承重之别名士庶有何后而子为之孙又为之论语臧武仲以防求为后于鲁即非天子诸侯亦必世卿有爵邑者而后可曰为故苟立为后之名则庶母庶祖母皆当三年此其例在春秋有之春秋鲁庄公之妾则成风也成风生子僖公为父后矣僖公子文公又为祖后至文四年而后成风死然而夫子书曰夫人风氏薨又曰塟我小君成风又曰王使荣叔归含且赗又曰王使召伯来防塟又曰秦人来归僖公成风之襚则是文公发三年之丧告天子而赴诸侯在夫子未尝有讥贬也是以汉文所生母薄太后也以景帝前二年崩而天子朝臣并居重服即东晋安帝崇安四年太皇太后李氏崩祠部郎中徐广议云左氏春秋母以子贵成风称夫人文公服三年之丧而鲁史无讥焉且礼祖不得而厌屈孙也则是孙苟为后必当三年朱氏作家礼于为后二字全未明白既曰孙为祖后而反以为后之故使三年之重改作无服是乱礼也特予谓三年亦未是者以所议士庶礼也士庶岂天子诸侯耶而为后耶士丧礼不云为祖父母期乎嫡孙众孙于嫡祖母期于继祖母亦期而庶孙之于父所生母则他孙不期而已亦期何则其祖母也其祖母则期矣若夫为后则不分嫡庶而皆可以为为则必服三年如臧武仲为宣叔子以幼庶而先为后及其出奔然后请长嫡为后而究其所立仍是次嫡未见正嫡体庶其于服重有分也【礼注谓长嫡为后为体正庶子为后为体而不正嫡孙为后为正而不体今次嫡则体矣然以为正耶则支子也何以处长嫡以为不正耶则嫡子也何以处庶子且次嫡即称支子即非正则重在宗社仍非重嫡可知矣】至若士庶则不惟无承重并无为后且亦何至絶服焉
一邑甲无嫡子惟二妾各有子甲死其长妾之子乙生子丙而乙游学尚未归乙母死或疑乙丙赴【即讣】与服
今制庶子为所生母斩衰三年
朱氏家礼庶子为父后者为其母缌服
曰此据士礼丧服传于缌麻章曰庶子为父后者为其母故云实则丧服传本战国后人所作故假为子夏传以倚附于七十子徒之门人较之春秋论语诸书大相悬逺且此所据尤误者此亦天子诸侯之礼故郑氏注云君在庶子为母缌君卒大功大夫在庶子为母期大夫卒三年若士则无论在否皆与众同谓皆三年也朱氏但据君在庶子为君缌一语则于君卒服大功尚未之晓而况以人君之礼而概之士庶谬之谬矣夫子春秋即不然鲁十二公多是庶子而春秋于庶母之卒必一书夫人再书小君未尝有异词故汉许慎晋范甯皆谓鲁宣生母有三年之丧而如齐朝聘为非礼至昭公庶母齐归薨而昭公不哀晋叔向遂曰有三年之丧而无一日之慼不顾亲也向使庶母止服缌则贤如叔向安得曰三年之丧且诸侯五月而塟经书五月夫人薨九月塟小君则此时正值五月所谓三月之缌麻亦已除服而观者犹讥其不慼羊舌子可谓不达于礼者矣夫为后承重孰有如天子诸侯者其宜厌宜屈亦孰有如天子诸侯者乃天子诸侯全不厌屈而使区区一士庶一士庶之妻而公然行厌屈之礼殊属非分况 今制庶子为生母斩衰三年而儒者犹以朱氏礼为口实致庶孙无服亦且曰庶子为父后其于生母犹降缌而况于庶孙是 今制三年全然不顾由此观之则庶祖母三年 今制未必不括之祖母服中而世不讲也吾故曰乙之三年则有 今制在无容问也
或曰乙游学则不便赴丙无服则不能赴诸妾之子则各自有母又不应赴如何
乙固无赴理矣若丙则有服前已言之且赴非哀子即是哀孙哀子既难赴则此是哀孙之责未有哀孙而无服者也若诸妾之子不惟有母即无母亦无赴理古赴有尊主有卑主卑主者哀子哀孙也若尊主则舅为同宫庶妇主甲之父也夫为摄室之妾主即甲也向使甲在与甲之父在犹当为主而况于其孙今俱死矣甲诸妾之子皆卑主也尊卑无二主有哀孙矣众子何与焉王锡问曾子问昏礼既纳币有吉日女之父母死如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死则女之家亦使人吊及壻已塟壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之丧不得嗣为兄弟使某致命女氏许诺而弗敢嫁礼也壻免丧女之父母使人请壻弗取而后嫁之礼也女之父母死壻亦如之旧注皆谓弗敢嫁者不敢他嫁也而后嫁之则他嫁矣惟壻亦然始不敢更娶既而遂更娶焉天下有叛伦伤化如此礼者乎
曰善哉问也往以此质之先仲氏先仲氏曰礼有拘于虚文诡饰而不可为训者此是也礼以为父母之丧不忍嫁娶必再三致请而后可行其所云壻弗取者虚词也五礼已成吉日已定徒以丧塟之故而愆其期则亦已矣女有何罪而拒之勿娶故曰勿取而后嫁者以其必不能不取也此虚词也予后在淮西有友人质此者予思仲说固当然礼无虚设既有明文则万一有无良之徒欲借口为别行嫁娶之计驾虚词而为实事则如之何予乃更绎记文而恍然得之夫前不言有吉日乎既有吉日则昏义所云请期谷梁所云告期者皆已行讫所未行者祗亲迎耳而一旦遭丧则不得已而壻家有致命女氏有请其曰弗敢嫁曰后嫁以为此时之嫁皆已然之礼也嫁者即嫁此壻也故壻家致命在既塟后谓既塟而丧未除期尚逺也然而致命者葢以解夫前此之告期者也若曰已告期而未娶者为此故也然后女氏弗敢嫁谓不嫁此壻也至女氏之请在免丧后免丧可娶矣而哀尚未忘且总不及期故又请壻弗即娶谓前期已愆尽可缓迎也葢谦之也夫然后迟迟而嫁此壻焉其曰使人请壻弗娶者本是一句而旧注以请字句遂误解耳不然男女聘定而遭丧者何限礼并无丧父母而男改娶女改嫁之文况业已请期而竟至决絶则未请期者当何如乎故予直曰男致命女致请者为有日者言之也若未有日则从容择吉免丧之后或世父或从父请期行事并无此璅璅往来之文矣记本后出其所引夫子之言未可尽信稍不善解则其流弊已遂有不可胜言者况误解耶