羯磨仪式 - 第 13 页/共 21 页
七衣有二十二种从法
谓大衣十八。五衣四种。谓割截。摄叶。褋叶。缦作。共为二十二种也。
大衣有六种从法
谓五衣四种作法。七衣二种作法。是为六种也。
羯磨仪式卷下
清古杭昭庆万寿戒坛传律沙门书玉编
非时事
○第一结解诸界篇(七法)
初预瞻标相法
(准律所明。大凡比丘所居之处。不得无界而栖。若违制者。作法不成。众僧得罪。苾刍若依城邑。村落。境内僧伽蓝住。欲行僧法。创结大界者。上座先称量界限。令知事人竖立四方标相。有戒场者三重。内里一重。为戒场外相。中间一重。为大界内相。最外一重。为大界外相。若无戒场者。唯是外相一重。安立相已。随此境内比丘若干。应须徃约结期。先共观其标相。至外界者。其知事人应指示云。此是大界外相某隅。以何为标。至内界者。亦应指示云。此是大界内相某隅。以何为标。又指示云。此是戒场外相某隅。以何为标。大众各须明记无忘。俾临时闻唱告之声。心中忆想。标相随现也)。
二集僧结界法
(时至鸣椎。此如诵戒法。打钟五十四下。大众闻已各整威仪。若结有戒场大界者。尽集戒场标相内立。不听与欲。若有沙弥。及净人者。应遣离见不闻处立。大众尽集已。其知事人往方丈。请和尚至戒场标相内立已。作如是言)。
大众向上排班。顶礼和尚三拜。(尚云)一拜。
(和尚闻示结界制起缘由已。然后集僧作法)。
三作前方便法
佛言。若先已结界者。有疑应解已更结。若创结者。作前方便。(答)结戒场羯磨。
四先结戒场法
(众中堪能唱三重四方界相一旧住比丘。若无旧住。有识相者得。出众向尚一拜。问讯。归位白云)。
大德僧听。我此住处比丘(若非旧住。当云我识相比丘)。为僧称四方小界相。(此句立白已。转身至东南。面向大众云)从此住处。东南角(某)标。(下句且不应说。即从此徃至西南。面向大众。其大众俱随方便。面向彼方。忆想彼方标相。俨然在目前。下皆准此。唱相比丘。应合掌白云)至西南角(某)标。从此北回。(转身行至西北角。仍面向大众立定方言)至西北角(某)标。从此东回。(唱已。复行至东北角。仍面向大众立定方言)至东北角(某)标。从此南回。(亦如前行至东南角。面向大众立定方言)还至东南角(某)标。此是戒场外相一周讫。
(如是三说。若有邪曲。随事称之。大众皆应一一随彼外向三唱已。其唱者仍作礼一拜。问讯。归位)。
和尚云。羯磨者作法。
(彼比丘闻已。即出众向和尚一拜。问讯。归位。在班前立。合掌如是白云)。
大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。若僧时到。僧忍听。僧今於此四方小界相内。结作戒场。白如是。
大德僧听。此住处比丘。称四方小界相。僧今於此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍。僧於此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍。於此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持(礼仪如上)。
五正结大界法
(戒场结已。大众齐至大界内。有沙弥。净人。应遣至戒场内。若路通标相。恐有徃来者。僧中方便差四五比丘。到大界外。於各标相路口守之。倘比丘有来者令暂住。待作法已。方令入。其白衣人应善却之别徃。恐磨羯不和。事无成济。应复集僧。何以故。界址既异。僧已移出。此处非彼。故须另问也)。
作前方便(答)结大界羯磨(仪式如前。但此中唱相与前小异。故复释之)。
大德僧听。我此住处比丘。为僧唱四方大界内外相。先唱内相。(此句立唱已。转身至内相东南。背方面内云)此是大界内相。东南角(某)标。从此西回。至西南角(某)标。(大众随方面转下皆准此。唱相者至西南。背方面内立。合掌云)从此北回。至西北角(某)标。(仍至西北。背方面内立云)从此东回。至东北角(某)标。(仍至东北。背方面内云)从此南回。还至东南角(某)标。(仍至东南。背方面内云)次唱外相。(转身背内相。面向外。大众面东南立。唱者云)从此住处东南角(某)处标。西回至西南角(某)处标。(唱此外相时。诸比丘各应忆想先所观标相。身虽未达於彼。其标相如对目前。唱者至西南。背内面外相立云)从此北回。至西北角(某)处标。(至西北。背内面外相立云)从此东回。至东北角(某)处标。(至东北。背内面外相立云)从此南回。还至东南角(某)标。(至东南。转面向众立云)彼为内相。此为外相。此是大界内外相。一周讫。
(如是三唱已。向和尚一拜。问讯。归位。其律文但云某标。唱时应言以某为标。方显。如大界内相。若戒场遮障。或有隔者。遥指亦得。然唱相但言隅者。易就地故。若唱四方。难取便也。必有屈曲。随事称之。并须别指分齐。尺寸处所。由不知制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法。俱是空作。故须如上文明唱相三遍已。佛言。众中应差羯磨人。若上座。若次座。若诵律堪能作羯磨者秉法)。
和尚云。羯磨者作法。
大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到。僧忍听。僧今於此四方相内结大界同一住处同一说戒。白如是。
大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。僧今於此四方相内结大界同一住处同一说戒。谁诸长老忍。僧今於此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说(至此少停。待僧称量。凡秉羯磨。皆准此式)。僧已忍。於此四方相内。同一住处。同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。
六量结摄衣法
(准律所明。若大界共伽蓝等。或界小於伽蓝。并不须结。若大於伽蓝者。如律结之。作法者。当如是白)。
大德僧听。此处同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今结不失衣界。除村村外界。白如是。
大德僧听。此处同一住处。同一说戒。僧今结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍。僧於此处。同一住处。同一说戒结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(仪式如上。知事者云)。
大众顶礼和尚。(尚云)免礼(各次第散)。
(既结界已。应书戒相标榜。指明三相方隅。二界内外。并摄衣界有无。张示显处。令后来住者。知界分齐。於同中取别。以防离衣。及别众故。凡行僧事。皆应尽集。方名不背六和之体)。
七有缘解界法(三)
先解衣界
(初结界时。先结戒场。次结大界。后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次解大界。后解戒场。其衣界应在大界后结者。为依大界限齐故。解时应在先者。以此界是浮故。若先解大界。则不必更解。何也。根本既除。浮界亦无所依故。若先解者。集僧法仪。皆同於上。唯答云。解界羯磨。作法者。当如是白)。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。僧今解不失衣界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处。同一说戒解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
次解大界
(律云。时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先解前界。然后广狭作从意。其鸣椎。集众。问答法仪。皆如前作。羯磨者当如是解)。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。解界。白如是。
大德僧听。此住处比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老忍。僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁不忍者说。僧已忍。听同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是事如是持。
(此羯磨不独解大界。倘有不失衣界。及周库等。诸界通解。何以故。由文无偏局故。若言解大界者。则不得通解。须一一别解。以文各异故。十诵律云。舍大界。不离衣界亦舍。若舍不离衣界。大界不舍。又云。若先结界不舍。不得更结界)。
后解戒场
(结由缘故开。后有缘必解。所以例之备用。其一切集僧法仪。皆如上作。但律无正文。南〔由〕律祖。准诸解法亦例出。理通文顺。作法者应如是解)。
大德僧听。僧今集此住处解戒场。若僧时到。僧忍听。解戒场。白如是。
大德僧听。僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍。僧集此住处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。
余仪皆同上。
○第二受日出界篇(其安居受日。有无不定。故类非时。有九法)
初鸣椎集众法
律中佛言。安居苾刍。若有佛事法事僧事。及父母檀越召请受戒。忏悔等缘。并瞻病求药。问疑。请法。如是诸事。不及即日还。听受七日去。不及七日还。听受半月去。半月不及还。当受一月去。其三种受日。并不通夜。前一。是对首羯磨。后二。皆是僧法白二羯磨。若果有如上因缘事。须僧中受者。应预告知事人。通白和尚。准已。然后再诉内外大众。以见一界同栖。来去均知。非是不善因缘而出界也。
(其伽蓝若是无戒场大界者。至时。知事人应差堪能者索欲已。然后教打楗椎。（〔加〕忏摩法打鼓）大众闻之。各整威仪。至作法处。众僧齐集已。知事人往方丈通会侍者。请和尚到作法处。如是言)。
大众向上顶礼和尚。(尚应云)免礼。(或云)一拜。
(礼毕分班。知事人教受日者出众。居中向上展具已。呼云)。
先顶礼和尚三拜。
和尚云。我亦是僧中数。大众齐合掌。
二呈情乞假法
(拜已。应先告情。律无乞词。惟受日者。高声向众说云)。
我(某甲)。今为(某)事因缘不得不往。七日不能回。要作(半一)月法出界。求和尚大众师傅慈悲。
(说已。一拜起具。问讯。傍立。若为常住事。不得不徃一句。不必说。若有同受日者。事若不同。或日不等。亦如上向众作礼。呈白自己出界因缘已。另白羯磨。由出界是同。因缘。与日。有异故。若事。与日。俱同者。二人。三人。一番羯磨。四。五。六人。作两番白)。
三问答所成法
(和尚於此处为众开示已。合掌问云)。
僧集否。(知事人答)僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中无有未受具戒者 不来诸比丘说欲有否。(持欲者。合掌高声答)有(即居中向上。随具一拜。问讯。长跪。合掌白云)。
大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(一说尚云)善。(答)尔(一拜起具。问讯归位。后皆准此。尚复问云)。
僧今和合。何所作为。(答)受(半一)月日出界羯磨。
四称量允可法