毗尼日用切要香乳记 - 第 9 页/共 15 页

【记】大行者。拣非权小之行也。万行之所庄严。故称为大。供养一切。心无厌足。故名为行。梵语邲输跋陀。此云普贤。悲华经云。我行要当胜诸菩萨。宝藏佛言。以是因缘。今更汝字。名曰普贤。行无不徧曰普。佑上利下曰贤。以周徧佑利。故名普贤。然行为修道之首。非行则福慧不能生。施心不能普。六度不能修。众生不能度。故诸佛菩萨。无有不从行门中出也。然文殊是能起之信解。普贤是所起之万行。互相融摄。表依信起行。行能显理故。 　　大悲观世音菩萨。 　　【记】大悲者。专用悲心以化度也。誓愿弘深。故称为大。寻声救苦。故名曰悲。梵语阿那婆娄吉低输。此云观世音。观。是能观之智。音。即所观之境。楞严经云。此方真教体。清净在音闻。非智不能起行。非行不能兴悲。以表受此饮食。愿要智悲同运。广化众生。故立文殊。普贤。观世音也。 　　诸尊菩萨摩诃萨。 　　【记】诸尊者。该摄尘方一切菩萨也。如地藏势至等。众圣。有如是恩德。无量无边。一切众生。无有过者。故称曰尊。梵语摩诃萨。此云大菩萨。位登十地。等觉以上者。悲智并运。自利利他也。此则总结供养一切僧也。 　　摩诃般若波罗蜜。 　　【记】言摩诃者。深大般若。拣非浅小般若也。梵语般若。此云智慧。波罗蜜。此翻到彼岸。生死为此岸。涅盘为彼岸。般若是六度万行之首。波罗蜜。是涅盘彼岸之终。诸佛菩萨。以般若为能乘。涅盘为所乘。依六度法。运诸众生。出於苦海。到涅盘彼岸也。此句总结供养一切法也。佛是能说。故先供。僧是能传。故次供。法是所说。所传故后供。三宝一供。六道均益故。四恩总报故。未受食前。应先称供也。 　　粥有十利。饶益行人。果报无边。究竟常乐(早时念)。 　　【记】僧祗律云。佛在舍卫城。时难陀母作食。先饭比丘。后自食。复作釜饭。逼上饭汁自饮。觉身内风除。宿食顿消。由是多水少米合煎。复用胡椒。荜茇。调和奉佛。所以佛听比丘食粥。有十种利故。一。资益身躯。颜色丰盛。二。补益尪羸。增长气力。三。补养元气。寿算增益。四。清净柔软。食则安乐。五。滋润喉吻。论议无碍。六。调和通利。风气蠲除。七。温暖脾胃。宿食消化。八。气无碍滞。辞辨清扬。九。适充口腹。肌馁顿除。十。喉吻沾润。渴想随消。谓粥有如是利益。不可思议。果报亦不可思议。其饶益行人是愿。表因。果报常乐表果。谓施主以十利之粥供养者。必当感证涅盘妙果。而获常乐我净四德也。周书云。黄帝始烹谷为粥。魏武帝苦寒行曰。行行日已远。人马同时饥。担囊行取薪。斧氷持作糜。 　　三德六味。供佛及僧。法界有情。普同供养。 　　【记】三德者。一。清净。谓供佛僧之食。常使清洁。无荤秽之气。二。柔软。谓供佛僧之食。当须柔软甘和。而无粗涩之味。三。如法。谓供佛僧之食。当随时措办制造得宜也。六味者。谓酸。苦。甘。辛。醎。淡也。涅盘经云。诸优婆塞。为供佛及僧。办诸食具。种种备足。皆是旃檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美。有美德焉。供佛者。谓供三世诸佛也。僧有二种。一者菩萨僧。二者比丘僧。供佛未有不供僧也。故曰及。普同者。上至诸佛。中奉贤圣。天龙护法。下至一切含灵。无不徧及。故曰普同供养。 　　若饭食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满。 　　【记】禅悦。法喜者。此乃出世五种食中两法也。故华严疏云。世间之食。但能资益生死之身。修行之人。於世美味。心不贪嗜。常持正念。以禅悦法喜为食。则能长养善根。出离生死。成就菩提。故有出世五种食也。一。念食。谓修圣道者。常持正念故。二。法喜食。谓爱乐大法。资长道种故。三。禅悦食。由得定力。资长慧命。道品圆明。心常喜乐故。四。愿食。谓不舍梵行。长养一切善根。如世之食。资益身根故。五。解脱食。谓离诸业缚。於法自在。长养菩提故。此五种是圣食。第一句偈是凡食。谓米炊熟曰饭。又饭。茹啖之义。谓进食之时。作是愿言。我今受此段食。资养幻躯。修出世道。愿诸众生。不由胎藏。不假段食。惟得禅悦法喜二食。长养圣根。资持慧命也。 　　出生 　　【记】出生者。当时世尊为鬼子母等。恼害人民。凶恶无比。故先以威折。后以慈摄。以法食易其口腹。不使生命。入其死门。故曰出生。然恐法化不恒。凶恶之辈。仍害生命。乃敕诸弟子。凡修行处。食时先施法食。令满法喜故。涅盘经云。不施食者。非我弟子。 　　集。念毕。出生。用匙取饭七粒。面不过一寸。以左手大拇指捻无名指。作甘露印。默念偈云。 　　法力不思议。慈悲无障碍。七粒遍十方。普施周沙界。 　　集。将匙中饭。给侍者送去。匙朝里向。默念咒云。 　　唵。度利益莎诃(三遍。每遍弹指一下) 　　【记】法力者。偈咒观行力也。不思议者。谓此观行之力。不可以心思。不可以言论。而能成就不思议之慈悲。以慈故。饱满一切。以悲故。拔饥渴苦。障碍者。谓饿鬼有三障。一。外障。谓饿鬼常受饥渴。皮肉血脉。皆悉枯槁。头发蓬乱。其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。自舐其面。慞惶驰走。处处求食。所到泉池。便见其水。变成脓血。自不欲饮。如是等鬼。由外障碍饮食。是名外障。二。内障。谓饿鬼针咽炬口。其腹宽大。纵得饮食。不能啖饮。如是等鬼。由内障碍饮食。是名内障。三。无障。谓有饿鬼。名猛焰鬘。虽见饮食。无有障碍。然随所啖之物。皆被烧然。变成火炭。由此因缘。饥渴大苦。是名无障。如上重苦。以慈悲力故。得无障碍。以无障碍故。而能以七粒之饭。化少成多。周遍沙界。令诸鬼神。个个消诸障碍。得沾法味。而得解脱也。 　　大鹏金翅鸟。旷野鬼神众。罗剎鬼子母。甘露悉充满。 　　唵。穆帝莎诃(三遍) 　　【记】观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音。於众羽族。快乐自在。於阎浮提。日食一龙王。及五百小龙。於四天下更食。日日数亦如上。周而复始。经八千岁。死相既现。诸龙吐毒。不能得食。饥逼慞惶。求不得安。至金刚山。从山直下。至大水际。从水际至风轮际。为风所吹。还上金刚。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山。同时火起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。滴如车轴。鸟肉消尽。唯余心在。心又直下七返。如前住金刚山。难陀龙王。取为明珠。转轮圣王。得为如意珠。若人念佛。心亦如是。起世经云。龙与金翅鸟王。皆具胎卵湿化四种。楼炭经云。四生金翅鸟。还食四生龙。涅盘经云。惟不能食受三归者。华严经云。此鸟食龙所扇之风。若入人眼。人眼失明。故不来人间。恐损人眼故。起世经云。大海之北。有一大树。名曰居咤奢摩离。其树高一百由旬。枝叶徧覆。五十由旬。此鸟与龙。皆依此树四面而住。四面各有宫殿。纵广六百由旬。七重垣墙。七宝庄严。卵生鸟王。居树东面。欲啖龙时。飞上东枝。观大海水。乃即飞下。翅扇海水。自开二百由旬。取龙食之。此鸟王惟能取卵生龙也。胎生鸟王。居树南面。欲取龙时。飞上南枝。令水自开四百由旬。取龙食之。此惟能取卵胎二种龙也。湿生鸟王。居树西面。欲取龙时。飞上西枝。令水自开八百由旬。取龙食之。此惟能取卵胎湿三种龙也。化生鸟王。居树北面。欲取龙时。飞上北枝。令水自开一千六百由旬。取龙食之。此鸟卵胎湿化四种龙皆能取也。於时有化龙子。於六斋日。受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾。了不可得。鸟闻亦受五戒。如来令沙门释子受食之时。先施彼一分。以养其命。故有此缘也。 　　旷野鬼神众者。大涅盘经云。佛告诸比丘。我於往昔。分卫聚落。见树下有一鬼神。名曰旷野。纯以血肉为食。日啖一人。我於尔时。为说种种妙法。然彼愚痴。不受我教。我即化身为大力鬼。动其宫殿。使彼迷闷。令心不安。我还以慈悲手。拊摩其身。彼即坐起。生善信心。我复本相。为说法要。受不杀戒。其鬼白曰。我及眷属。惟仰血肉为食。今受戒已。云何存活。佛言。今敕弟子。随修行处。食时先施一分。令汝等饱满。若不出生。非佛弟子。故有此缘也　鬼子母者。罗剎中之巨擘也。梵语罗剎。此云速疾鬼。阿含经云。此母先身是牧牛人妇。因有不如意事。起嗔恚心。发愿食王舍城中。所有诸人男女。因其恶愿。舍身随生药叉之内。而有千子。皆为鬼王。统数万鬼。五百在天上。常娆乱诸天。五百在世间。常娆乱国界人民。日日啖王舍城中诸人男女。时彼城人。皆言为贼将去。护城善神告曰。汝等男女。非贼偷去。乃欢喜药叉取而食之。诸人答曰。若取我等男女食者。乃为怨贼。何名欢喜。是故梵语呵底利母。此云怨贼。即诸天中。鬼子母天是也。王舍城人。白佛求救。佛遂藏其稚子。名曰爱儿。此母天上人间。处处求觅不得。后遇增长天王。指指佛所。佛言。汝怜爱儿乎。汝有千子。一尚见怜。况复余人。一二而已。汝复食之。其苦何如。世尊说法化导。遂揭钵还之。令受三归五戒。得须陀洹。住佛精舍。无子息者。求子得子。有疾病者。祷之则安。故为鬼王母由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。闻法化导。不恼天人。其母白佛言。既受戒已。我及子众。今何食耶。佛言。苾刍凡受食时。先出一分。令汝等充足饱满。故西乾诸剎。或於门屋处。或於食厨边。设一小桌。安一盆器。塑画母形携一子於其膝下。大众受食之时。施其一分。令彼脱离饥渴之苦。此是西天竺国出生之轨则也。以是观之。各各出生。元非正制。但令侍者送食。众持偈咒。施心普矣。原重於法。不在食之多少。若在道行。或分卫处。及施主家。上座出生。下座送食。余持偈咒。理则如然。若独分卫。当须自出。其意明矣。已上三缘。如是暴横。见佛威神。不动声色。而能降伏。然恐其暴恶习气未尽。故先以甘露妙法。涤其心胸。后以饭食。令充足饱满也。如上二偈。本於涅盘。天传。二典。故句异而义同。凡出生时。须合持诵。 　　集。今时每见以指印表喻须弥山。将食周绕数次。或复绕竟。翻转手印。种种做作。核考经律。不出典章。全失威仪。若论理。唯左手结印。右手出食。口中默诵偈咒。是其正也。按南海寄归传云。西域僧众赴供受食处。上设一圣僧座。边傍设一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食时。先供圣僧。次供现前大众。后供鬼子母食。无有各各出生之制。今顺东土古仪。虽各各出生。但不可种种做作也。 　　侍者送食 　　【记】侍者。乃近承之人。送食。是奉师之教。设或师自往者。众必齐起。反令惊动。以致不安。故令侍者代送也。 　　汝等鬼神众。我今施汝供。此食徧十方。一切鬼神共。 　　唵。穆力陵莎诃(三遍) 　　【记】汝等者。谓指上神畜三种。直呼其名而施彼法食也。婆沙云。鬼者。畏也。虚怯多畏故。又希求名鬼。谓恒从他人希求饮食。以活性命故。而有三种。一。谓罪业极重者。积劫不闻水浆之名。二。但伺求人间荡涤脓血粪秽而食。三。时或一饱。谓作恶众生。由悭贪故。生於此道。神者。能也。大力能移山填海。小力能隐显变化。又气伸者为神。屈者为鬼。故曰鬼神。槩而施之曰众。我今施汝供者。谓正当比丘受食。未曾啖嚼之时。以此清净妙供。施与彼故。此食遍十方。一切鬼神共者。鬼神以触为食。谓诸鬼神等。各散十方。而此咒食。能徧十方。令鬼神共触气分。以表佛慈平等。皆得平等法味也　感通传云。昔南山大师住世化导。不餐人间饮馔二十余年。常受天供。一日师问天人曰。贫道修行何德。敢劳尊天送供。天人答曰。我师曾为沙弥时。每於出食。施诸有情。我等咸沾法食之味。皆令得脱苦趣。遂感天身。是故常感大师法乳之恩。济度我等。今来酬报。斯乃宣祖道德之所致耳。由是观之。学道之人。凡所作一切行。皆回向法界一切众生。同成觉道。斯乃菩萨行。其功德。不可思议也。侍者送食回。侯维那唱僧跋。鸣磬一声。方归本位。 　　僧跋 　　【记】僧跋者。即等供之唱法也。梵摩难国王经云。梵摩难王太子。名均邻儒。出家。得道。王时不知。每往供养。异於众僧。佛知王用恩爱。故告言。一切众生。皆我亲属。夫欲施者。皆当平等。不问大小。佛勅阿难临饭唱僧跋。令众僧饭皆平等。寄归传云。三钵罗佉多。此云善至。或是密语。能除毒故。义如后释。 　　佛制比丘。食存五观。散心杂话。信施难消。大众闻磬声各正念。 　　【记】佛制者。犹奉王勅也。十诵序云。尸利仇多。疑佛有一切智。乃计毒食。舍内作大火坑。令无烟焰。以沙覆上。敷不织床。自言。若佛有智。当不赴请。佛以应度。默允。乃语阿难。令诸比丘莫先行。如来领诸比丘入於彼舍。火坑中化生莲花。佛与比丘。皆行花上。其不织床。皆成完床。尸利感化。白佛。此食杂不堪供。佛言。但施。食之无病。佛告阿难宣令。未唱咒愿。不得先食。唱已。食皆甘美。佛还作法。从今未唱咒愿。不得食也。食存五观。详着下文。散心杂话乃至各正念者。此述佛告阿难宣令之意。以警比丘。常修正观。乃可受食。若不修观散心杂话而食者。则信施难消也。古云。施主一粒米。重如须弥山。若还不了道。披毛戴角还。难消二字。甚于尸利仇多毒药也。是故丛林。至今遵佛遗敕。将受食时。击磬宣偈。令诸比丘於声中各存正念。正念者。如理而念。名为正念。即念慧也。谓沉掉有无等。不动。谓不动正念也。梵网经云。宁以此口。吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食信心檀越百味饮食。五灯云。提婆尊者得法后。至迦毗罗国。有长者名梵摩净德。一日园树生耳如菌。味甚甘美。唯长者与第二子罗睺罗多取食。取已随长。余亲属皆不能见。祖知其宿因。遂至其家。长者问其故。祖曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。虚沾信施。故报为木菌。惟汝与子。精勤供养。故得享之。又问长者年多少。曰七十九。祖说偈曰。学道不通理。转身还信施。汝年八十一。此树不生耳。后如其记。 　　集。律中佛制。众僧受食。唱僧跋者。因外道请佛及僧。密下毒药於食中。故令诸比丘。一齐唱云。三跋罗伽多。所有毒药。皆变为上妙美味。众食安乐。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧众。跋。即所唱之秘咒也。梵语三跋罗伽多。此云等供。谓众僧食皆平等故。又云善至。谓供具善成。食时复至故。今此方唱五观。令众一心受食。而为僧跋者。一则无有外道毒害故。二则令人惭愧受食故。是以虽非正制。东夏通行。 　　举钵 　　【记】既闻唱警策文。及磬声已。即当以左手持钵。右手扶缘。一举。默持此偈咒。 　　执持应器。当愿众生。成就法器。受天人供。 　　唵。枳哩枳哩。嚩日啰。吽癸咤(三遍。捧钵当胸受食) 　　【记】执持者。手捧也。梵语钵多罗。此云应量器。谓体色量三。与法相应。名为应器。体。虽许泥铁。惟重於瓦。善见律云。三乘圣人。皆执持瓦钵。乞食资生。以四海为家。故名比丘。色。惟听熏作鸠鸽项色。不许青黄绿白。及彩画杂色故。量。则虽有上中下三等。佛制令随身分量故。三者之中。有不如法。便非应器也。执持应器。必诵咒偈。回向众生。即体是法。本来成就故。成就法器一句。而空假中备矣。乃至制度之法。三匙五观之意。皆出於应量。则诸法无不具足也。四分受戒犍度云。世尊昔日於菩提树下。初成佛时。有二贾客。将蜜麨奉佛。世尊作是念。过去诸佛。以钵受食。是时四大天王。各以石钵。疾献世尊。如来复作念云。若于一人边受者。余则有恨。我今四钵总受。次第相重。安左掌中。以右手按下。佛神力故。合成一钵。故云成就法器。受天人供也。故律中不听比丘畜石钵。若畜犯偷兰遮。若不知如是应量之法。即滴水难消。况天人供耶。一正受食时。应具威仪。僧祗律云。比丘受食。当如雪山象王食法。食入口已。以鼻作后口分齐。前食咽已。续内后团。不得大。不得小。当可口食。上座当徐徐食。不得速食竟住看。令年少比丘。狼狈食不饱。若麨团大。当手中分令可口。饼亦如是。受食时。不得令一粒落地。若食薄粥羹饮。不得噏使作声。当徐徐咽。根本律云。不弹舌食。不[口*敷][口*集]食。不诃气食。不吹气食。不得振手食。广如律中。 　　三匙有节 　　【记】节者。度也。谓受过三匙饭。或用[笯-女+(├/(ㄇ@(十*十)))]。或以匙。取羹而食也。然初不停于二。终不至于四。而必以三者何也。表愿断贪嗔痴三毒。及显三聚净戒故。智度论云。食为行道之本。正受食时。须作三愿。 　　初匙。愿断一切恶。 　　【记】愿断一切恶者。谓无恶不断。天台云。有界内。界外恶。即见思。尘沙。无明等惑是也。初下匙时。当愿此生所有身口意三业。及一切不善之法。悉令断尽也。 　　二匙。愿修一切善。 　　【记】愿修一切善者。谓无善不修。次下匙时。当愿此生所有一切善法。悉令勤修。即如来所说戒定慧三学。并三十七品助道等法。乃至百千三昧。无量法门是也。 　　三匙。誓度一切众生。 　　【记】誓度一切众生者。谓无一众生不度。如阿难发愿。如一众生未成佛。终不於此取泥洹也。次下匙时。当作是愿。此生所修善根。回施一切众生。共成佛道。前二匙是自利。此正当利他。即四弘誓愿也。 　　集。如是行者。承此咒愿力。胜河沙七宝。百味饮食。供养诸佛菩萨。贤圣僧也。 　　【记】此三愿心本起信论。文云。一者直心。正念真如法。二者深心。乐集诸善行。三者悲心。欲拔众生苦。亦即三方便。一。能止方便。止一切恶法。二。发起方便。发一切善根。三。大愿方便。愿度一切众生。语云三心未尽。滴水难消。夫是之谓欤。 　　五观无违 　　【记】无违者。理事无碍也。谓观中即事。即理。谛思融会故。若学道人。受食不存正念。如牛噬草何殊。故懒庵禅师曰。十方僧物重如山。万劫千生岂易还。金口共谈人未信。他年争免铁城关。又曰。人身难得好思量。头角生时岁月长。堪笑贪他一粒米。等闲失却半年粮。由此观之。三学不修。被食所堕。可不慎欤。 　　一。计功多少。量彼来处。 　　【记】计功多少者。谓想此一钵之饭。非是等闲。推其原本。自从种。植。收。获。农夫酌晴较雨。乾旱水涝。锹锄犂耰。以至淘炊等。作夫流汗合集。食少汗多。功重如是。古云。锄禾正当午。汗滴禾下土。谁知盘中餐。粒粒皆辛苦。故律云。一米百工是也。入口即成不净。顷刻变为屎尿。恶不欲见。我若贪着。当堕地狱。吞热铁丸。出为畜生。偿他宿债。如是观已。心生厌离。方堪受食。量彼来处者。僧祇律云。皆是信心檀越。减损口腹。为求福故。布施我等。所谓檀信脂膏。行人血汗。若无修行。粒米难消。故文殊问经云。菩萨若无思惟。即饭亦不应受。凡受食时。当作此观。 　　二。忖己德行。全缺应供。 　　【记】忖。计度也。谓计度己之德行全缺也。若果勤修三学。化导众生。具此二利之德。名之为全。方堪应供。若不具者。名之为缺。则不宜受。故毗尼母论云。若不诵经坐禅。营三宝事。及不持戒。受他信施。为施所堕。又云。断三界见思惑尽。证阿罗汉果。方为全应供。若初二三果已来。皆名缺应供也。然德行虽全。犹须观法。方消信施。故天台云。不问乞食众食。皆须作观。若不入观。即润生死。所谓学道不通理也。全既如此。况缺者耶。凡受食时。当作此观。 　　三。防心离过。贪等为宗。 　　【记】防心离过。贪等为宗者。以贪嗔痴三毒。是一切众生生死根本。造业因缘。谓此心具足无量无边烦恼之过患。而贪嗔痴是其根本。故曰为宗。宗者。主也。故弥勒问经云。一切恶法。皆从贪嗔痴起。我等为道舍家。应当谨慎防之。根本若遣。诸恶远离。故於美味。不起贪想。於粗食。不起嗔恚。於不粗。不美食。不起痴心。凡受食时。当作此观。 　　四。正事良药。为疗形枯。 　　【记】正事良药。为疗形枯者。谓吾人四大成身。常为饥渴所病。苟非饮食。则形枯色悴。无由进修道业。是以饮食为资身治病之良药。修行进道之机关。如有贪着。则反成沉疴矣。阿育王经云。优波笈多。以一器盛满乳糜。又以一空器。并置一贪食比丘前。语言。汝可待冷。稍稍饮之。而比丘贪食心重。便吹使冷。乃并食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故热。复须冷之。当以不净观为水。除此心热。若见饮食。如服药想。比丘食竟。即便吐出满於空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不净何可复食。笈多曰。汝观一切法。犹如涕吐。因为说法。比丘精进。思惟观察。得阿罗汉果。凡受食时。当作此观。 　　五。为成道业。应受此食。 　　【记】为成道业。应受此食者。谓出家人。无为无欲。清净自守。随缘饮啄。以资形命。为修三乘道业故。不食。则形羸色变。道业难成。今因成就道业。故受此食。苟不修道。则粒米难消。慈恩云。为成道故施将来。道业未成争消得。可见饮食是助道正缘。所以受之。若自知道业未成。切须深生惭愧。故行护云。所食须生惭愧。当作观法。摩得勒伽论云。若得食时。口口作念。若不如是用心。便名虚消信施。凡受食时。当作此观。 　　集。一计功多少。智度论云。此食垦植收获舂磨淘汰炊煮。及成功用甚多。量彼来处。僧祇律云。施主减其妻子之分。求福故施。凡受食时。当作此观。二忖己德行。全缺应供。毗尼母律云。若不坐禅。诵经。营三宝事。及不持戒。受人信施。为财所堕。则不宜受食。德行若全。则可应供受食。凡受食时。当作此观。三防心离过。贪等为宗。明了论疏云。出家先须防心三过。谓於上味食起贪。下味食起嗔。中味食起痴。以此不知惭愧。堕三恶道。凡受食时。当作此观。四正事良药。为疗形枯。谓饥渴为主病。四百四病。为客病。故须以食为医药。用资其身。凡受食时。当作此观。四百四病者。人身假地水火风四大所成。一大不调。则生百一种病。四大共成四百四病。五为成道业。应受此食。谓不食则饥渴病生。道业何成。增一阿含经云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者。如秤无高下。凡受食时。当作此观。 　　【记】此五观道。本遗教经。文云。受诸饮食。当如服药。四观义也。次云。於好於恶。勿生增减。三观义也。三云。趣得支身。以除饥渴。五观义也。四云。受人供养趋自除恼。二观义也。五云。无得多求。坏其善心。一观义也。古德云。五观若存。千金易化。所以和尚广引经论。以发明也。 　　洗钵 　　【记】洗者。荡涤其腻屑也。谓受食已毕。应当如法涤器。若论西土洗法。必须灰。泥。皂荚。刍摩艹等。方除油腻。谓彼处食多乳酪酥油故。此方但盛米饭。只须滚水洗之。即洁矣。 　　以此洗钵水。如天甘露味。施与诸鬼神。悉皆获饱满。 　　唵。摩休啰悉莎诃(三遍) 　　【记】梵语苏噜巴。此云水。而喻甘露者。盖谓比丘以水洗钵。涤时加持偈咒。其法力之功。不可思议。以此法水。普济群生。令其善芽增长。罪垢荡除。离生死之热恼。除贪爱之枯竭。成就菩提。超登觉岸。是以喻如不死妙药也。世人但知施食之利最多。而不知此施水之功逾胜。谓饿鬼咽喉炽然。见水不能得饮。惟此咒水饮之。咸得清凉。而脱苦趣。是故洗钵之时。加持偈咒愿力。以水施与。如天甘露。能令鬼神不饥渴故。去水已。复应展故。不展。而水不能乾。内恐湿气。外恐招尘。故须展也。经律异相云。有阿罗汉。常入龙宫应供。食还。以钵受沙弥洗。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之大香。食之甚美。便作方法。入师绳床下。两手捉脚。其师至时。绳床俱入龙宫。龙言。此未得道。何以将来。沙弥食钵粒故。五云志逢禅师。一日入普贤殿中晏坐。倐有神跪於前。师问谁。曰。护戒神。师曰。吾有何愆耶。神曰。洗钵水师每倾弃。非所宜也。师从此后尽饮之。即成脾疾。十载方愈。 　　结斋 　　【记】结者。收归也。檀越为生善故。设斋供养众僧。斋供既毕。仗咒力加护。二偈功能。结其善法。令不散失。自他两利。二施无穷。故云结斋。先念准提咒者。愿所求如意也。 　　所谓布施者。必获其利益。若为乐故施。后必得安乐。 　　【记】运心普徧为之布。辍己惠人为之施。月灯三昧经云。布施。乃破悭贪之前阵。入正道之初门。四分云。此乃如来成道於菩提树下。最初受二贾客蜜麨之回向偈。今时结斋所以念之。然受者虽无如来德行。仗佛愿力。必令施者得安乐也。律云。施者凡所供养。必有愿求。或求生天享福。或求解脱轮回。或求长寿安乐。或求寂灭涅盘。受者当於三宝前。宣达其愿。故如来受食已。即说此偈回向。所谓何心施者。随因感果。必得其中如愿也。有惠身心曰利。所求满愿曰益。以福田植种。非僧不能故。上二句明感。下二句显应。远离生死曰安。不受诸有曰乐。所谓端坐受供养。施主蒙安乐。故云若为乐故施。后必得安乐也。 　　饭食已讫。当愿众生。所作皆办。具诸佛法。 　　【记】终止为讫。讫者。尽也。谓受食洗钵已。正当施法之时也。若不发愿回向。则前三匙五观。皆为剩语。有始无终。是故当愿一切众生。究竟一切事也。所作皆办者。约事而言。佛世比丘受食竟。收衣钵。洗足已。敷座而坐。或坐禅。或修观。增其三学故。略言观行已周。厨务行堂已毕。惟勤佛道。无别事故。至於入理深谈。岂易言哉。二乘秪断见思惑。菩萨将尽无明。尚未名皆办。惟佛五住究尽。二死永忘。可称皆办也。然世人食已。非奔走尘务。则增长睡眠故。今愿回向佛道。故云所作皆办。具诸佛法也。佛法总具。自然所作皆办。所作皆办。无有不具诸佛法也。 　　受嚫 　　【记】上古檀越饭僧。先以布[迭*毛]衬其座。斋已送衬作衣。故亲从衣。后以银钱代布。故亲从贝。谓饭僧不足以尽敬。而加赠之以物。表礼节殷懃之至。於时祝诵。 　　财法二施。等无差别。檀波罗蜜。具足圆满。 　　【记】养命之源曰财。契悟心地曰法。施者。散与也。婆须蜜论云。作檀嚫。此云财施。解言报施之法曰达嚫。导引福田。亦曰达嚫。字咸从口。西域记正言达嚫拏者。右也。或云驮器尼。以右手受人所施。为其生福故。财法二施。等无差别者。谓檀信以财施。比丘以法施。二种功德较量。无有优劣。故云等无差别。檀者。华言施。波罗蜜。此翻事究竟。菩萨为众生。徧修一切事行圆满故。今之所施。本欲圆满檀波罗蜜也。即所谓财施无尽。法施无尽。福德亦无有尽。故云具足圆满。 　　取杨枝 　　【记】手捉曰取。杨枝者。梳齿之木也。白玉蟾记云。太微空中。箕宿之精。化而为柳。垂垂。袅袅。於淡云疎雨之间。古之所隐於柳者。盖欲彰其温柔谦逊之志也。寄归传云。梵语惮哆家瑟诧。惮哆。译之为齿。家瑟诧。即是其木。岂容不识齿木。名作杨枝。西国柳树全稀。译者輙传斯号。佛齿木树。实非杨枝。那烂陀寺。目自亲睹。其齿木大如小指。大木破用。小条截为。近山庄者。则柞条。葛蔓为先。处平畴者。乃楮。桃。槐。柳。随意。预收傋拟。无令阙少。三千威仪云。用杨柳有三事。一者断当如度。二者破当如法。三者嚼头不得过三分。言断当如度者。齿木有三种。长者十二指。短者六指。二内名中。 　　集。律中名曰齿木。杨有四种。皆可梳齿也。一。白杨。叶圆。二。青杨。叶长。三。赤杨。霜降叶赤。四。黄杨。木性坚致难长。今咸以柳条当杨枝。柳条垂下。乃小杨也。若无柳处。将何梳齿。须知一切木皆可梳齿。皆名齿木。但取性和。有苦味者。嚼之。不独为柳木一种也。 　　手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。 　　唵。萨吧嚩述答。萨哩吧。答哩嘛。萨吧嚩述怛[口*夯]。唵。嚂莎诃(后净法界咒持二十一遍) 　　【记】手执杨枝者。谓食罢之时。当去秽以究佛法也。菩萨百无所思。一切天人。觅其起处不得。忽然机境相逢。乃见入事入理之无穷。是故菩萨才举杨枝。便愿一切众生。於礼拜。持诵。观心。阅教。皆得悟入妙法。究竟妙法无他。直愿一切众生。清净而已。以今生持戒清净为因。则当来究竟清净为果。盖杨枝质性温柔。滋味清凉。故取其义为喻也。故华严疏云。杨枝五利。是曰俗法。 　　嚼杨枝 　　【记】嚼者。咀噬也。谓手握杨枝。以齿碎啮也。法苑云。垂杨细柳。绿干新条。去热则口发幽兰。净齿则气含优钵。 　　嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。 　　唵。阿暮伽。弥摩隶。尔嚩迦啰。僧输驮你。钵头摩。俱摩啰。尔嚩僧输驮耶。陀啰陀啰。素弥么[口*((禾*ㄉ)/牛)]莎嚩诃(咒持三遍) 　　【记】嚼杨枝时者。谓受食已。即当梳齿。不得延挨过也。律云。余津若在。即不成斋。诵经。听法。受礼。礼他。并皆得罪。谓净秽相参故。其杨枝味苦涩。嚼之则有益身心。菩萨为愿一切众生。调伏烦恼。更无别事。惟示坚忍之法。除其烦恼。亦如饮杨枝苦味。而消除烦热也。其心调净。噬诸烦恼者。谓真如心体。本自清净。但为无明所蔽。妙净明心。不能得显。今用戒力以调伏之。则净明独露。其诸烦恼惑业自消。喻如杨枝噬断。而永不复续矣。 　　集。凡嚼杨枝时。须令涎尽。然后以水漱之。不得含水同梳。其嚼杨枝。有五种利益。一。口不苦。二。口不臭。三。除风。四。除热。五。除痰癊。若用残者。当弃屏处。不得掷大众行坐之所。 　　漱口 　　【记】漱者。以水漱涤口中腻滑令净。以便说法礼敬。无碍于事理也。 　　漱口连心净。吻水百花香。三业恒清净。同佛往西方。 　　唵。[啖/心]。唵。罕莎诃(三遍) 　　【记】漱口连心净者。谓食时菜甲遗于颊间。久之作气。故食毕嚼齿木已。必须漱口。涤其渣滓。令净尽无遗。以事推理。匪止口净。亦兼心净矣。吻。犹含也。百花香者。乃表因果齐彰也。此言当含水于口内。百花香喷於口外。正喻持戒坚真。心体清净。则戒香自当馥郁也。三业恒清净。同佛往西方者。谓身语意业既然清净。则两乘戒体自圆。净戒为因。净土为果。便同诸佛。无二无别。西方极乐。弹指可超。三界自不漏落矣。 　　出锡杖 　　【记】出者。谓从内取出行持也。锡者。八义彰名。谓能轻烦恼。明佛法。出三界而不回。悟正法而顿醒。断我慢。疏三毒。采取戒定慧宝。成就无上菩提。故名为锡。杖者。扶也。依也。谓依杖行持。能扶我出离三界故。四钴十二环。是释迦牟尼佛杖。两钴十二环。是迦叶佛杖。又大小两乘。用各不同。制亦是别也。 　　集。梵语隙弃罗。此云锡杖。乃三世诸佛所持。以彰智行功德。净除烦恼业障。比丘每日早食竟。齿木已。须礼佛出杖。若有白衣。及沙弥。令彼授与。若无。礼佛三拜。起已。自取持出。向东拭尘。如法作观其观行威仪。广详锡杖经中。手取杖时。默诵此偈咒。 　　执持锡杖。当愿众生。设大施会。示如实道。