杂阿含经五十卷 - 第 99 页/共 140 页
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住石主释氏聚落，有声闻弟子名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。”化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻覆发动大地，至善觉比丘所。
善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖，从坐起，诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，后世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖。”
佛告善觉：“此非大身士夫，是魔波旬欲作娆乱。汝且还去，依彼树下，修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦。”
时，尊者善觉即还本处。至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食；食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。
时，魔波旬复作是念：“此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉。”如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。“我今当往，为作留难。”复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言：
“我正信非家，而出家学道，
于佛无价宝，正念系心住。
随汝变形色，我心不倾动，
觉汝为幻化，便可从此灭！”
时，魔波旬作是念：“是沙门已知我心。”内怀忧慼，即没不现。
如是我闻：一时，佛住波罗柰国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“如来声闻作师子吼，说言：‘已知！已知！’不知如来声闻于何等法已知、已知故作师子吼？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙住波罗柰国仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。”化作年少，住于佛前，而说偈言：
“何于大众中，无畏师子吼？
谓呼无有敌，望调伏一切。”
尔时，世尊作是念：“恶魔波旬欲作娆乱。”即说偈言：
“如来于一切，甚深正法律，
方便师子吼，于法无所畏。
若有智慧者，何故自忧怖？”
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧戚，即没不现。
如是我闻：一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。
尔时，世尊为五百比丘说五受阴生灭之法。时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。”化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间，诸比丘即驱，莫令坏钵。
尔时，世尊告诸比丘：“此非是牛，是魔波旬欲作娆乱。”即说偈言：
“色受想行识，非我及我所，
若知真实义，于彼无所著。
心无所著法，超出色结缚，
了达一切处，不住魔境界！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城多众践蹈旷野中，与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处集、六触集、六触灭。
时，魔波旬作是念：“今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野，为六百比丘说六触入处是集法、是灭法。我今当往，为作留难。”化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖，共相谓言：“彼为何等，形状可畏？”
尔时，世尊告诸比丘：“此是恶魔，欲作娆乱。”
尔时，世尊即说偈言：
“色声香味触，及第六诸法，
爱念适可意，世间唯有此。
此是最恶贪，能系著凡夫；
超越斯等者，是佛圣弟子，
度于魔境界，如日无云翳。”
时，魔波旬作是念：“沙门瞿昙已知我心。”内怀忧慼，即没不现。
杂阿含经卷第四十
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言；于悭吝世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。”
尔时，世尊即说偈言：
“供养于父母，及家之尊长，
柔和恭逊辞，离粗言两舌，
调伏悭吝心，常修真实语。
彼三十三天，见行七法者，
咸各作是言，当来生此天。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，见天帝释不？”
佛答言：“见。”
离车复问：“世尊，见有鬼似帝释形以不？”
佛告离车：“我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车，帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍。”
尔时，世尊即说偈言：
“供养于父母，及家之尊长，
柔和恭逊辞，离粗言两舌，
调伏悭吝心，常修真实语。
彼三十三天，见行七法者，
咸各作是言，当来生此天。”
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，何因何缘释提桓因名释提桓因？”
佛告比丘：“释提桓因本为人时，行于顿施；沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明。以堪能故，名释提桓因。”
比丘复白佛言：“世尊，何因何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食乃至灯明。以是因缘，故名富兰陀罗。”
比丘复白佛言：“何因何缘故，复名摩伽婆？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。”
比丘复白佛言：“何因何缘复名婆娑婆？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，数以婆诜和衣布施供养。以是因缘故，释提桓因名婆娑婆。”
比丘复白佛言：“世尊，何因何缘释提桓因复名憍尸迦？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。”
比丘问佛言：“世尊，何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低？”
佛告比丘：“彼阿修罗女名日舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。”
比丘白佛言：“世尊，何因何缘释提桓因复名千眼？”
佛告比丘：“彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量。以是因缘，彼天帝释复名千眼。”
比丘白佛：“何因何缘彼释提桓因复名因提利？”
佛告比丘：“彼天帝释于诸三十三天，为王为主。以是因缘故，彼天帝释名因提利。”
佛告比丘：“然彼释提桓因本为人时，受持七种受。以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母；乃至等行惠施，是为七种受。以是因缘，为天帝释。”
尔时，世尊即说偈言，如上广说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐；见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是、如是随瞋恚渐渐端正。时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：‘憍尸迦，当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。’释提桓因告诸三十三天：‘彼是瞋恚对治鬼。’尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：‘仁者，我是释提桓因。’随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是、如是随渐丑陋，即复不现。时，释提桓因自坐已，而说偈言：
“‘人当莫瞋恚，见瞋莫瞋报，
于恶莫生恶，当破坏骄慢。
不瞋亦不害，名住贤圣众；
恶罪起瞋恚，坚住如石山。
盛瞋恚能持，如制逸马车，
我说善御士，非谓执绳者。’”
佛告诸比丘：“释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信、非家、出家学道，亦应赞叹不瞋。当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食；乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。
尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声闹乱。
尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱；闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅入昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭闹乱，竟为是谁？”
比丘白佛：“此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时，骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声闹乱。”
佛告比丘：“云何，比丘，愚痴之人人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘，过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
“‘于他无害心，瞋亦不缠结，
怀恨不经久，于瞋以不住，
虽复瞋恚盛，不发于粗言。
不求彼阙节，扬人之虚短，