文心雕龙义证 - 第 129 页/共 231 页
《文镜秘府论论体》：「至如称博雅则颂论为其标（
颂明功业，论陈名理，体贵于弘，故事宜博；理归于正，故言必雅也），语清典则铭赞居其极（铭题器物，赞述功能，皆限以四言，分有定准，言不沈膇，故声必清，体不诡杂，故辞必典也），陈绮艳则诗赋表其华（诗兼声色，赋叙物象，故言资绮靡，而文极华艳），叙宏壮则诏檄振其响（诏陈王命，檄叙军容，宏则可以及远，壮则可以威物），论要约则表启擅其能（表以陈事，启以述心，皆施之尊重，须加肃敬，故言在于要，而理归于约），言切至则箴诔得其实（箴陈戒约，诔述哀情，故义资感动，言重切至也）：凡斯六事，文章之通义焉。」
〔七〕 《校证》：「『循』，《御览》、《记纂渊海》作『修』。『修』『循』隶书形近之误。」《缀补》：「循、随互文，循亦随也。《淮南子原道》篇：『循天者，与道游者也（高诱注：循，随也）。随人者，与俗交者也。』循随互文，与此同例。」
这句是说：文学作品的风格倾向是随着每一体的规格要求而变化的。范注：「本书上篇列举文章多体，而每体必敷理以举统，即论每体应取之势。」则是把「循体而定势」的「体」，当作体裁来讲，而误「举统」为「定势」。实则「举统」是举出每一体裁的作品的共同纲领，这种规格要求是有相对稳定性的，而风格倾向是随时在变化的。这种趋势随着每一体裁的作品的规格要求而变化，例如章表奏议，随着它的规格要求，它的风格自然趋向于典雅；赋颂歌诗，随着它的规格要求，它的风格自然趋向于清丽，这就是「循体而成势」，「势」有时是由「体」来定的。郭注：「然而有时亦可以兼解俱通，并非执一不变，故云：『随变而立功』也。」
一位作家的多样化的风格，又具体地表现在各种不同体裁的作品中。欧阳修在他的词里，表现出一派柔情，但在他的《朋党论》和《与高司谏书》里，却是义正辞严，慷慨激昂的。不同的思想情感，有不同体裁的作品来表现，而每一种体裁的作品内部却有共同的规格要求。
虽复契会相参，节文互杂〔一〕，譬五色之锦，各以本采为地矣〔二〕。
〔一〕 「杂」字各本俱同，唯《校证》径改作「变」而未出校语，疑是笔误。
郭注：「『契会』，犹言会合。『节文』在此指节奏文采。『契会相参，节文互杂』，谓各体之势可以融会贯通也。」
「契会相参」，承「括囊杂体」言，「节文互杂」承「
宫商朱紫」言。节，节奏，指宫商。文，文采，指朱紫。《附会》篇：「夫能悬识腠理，然后节文自会。」
〔二〕 范注：「此言文辞虽贵通变，而势之大本不得背离。」郭注：「『本采』，本来采色，如章表以典雅为本采，赋颂以清丽为本采是也。『地』即质地，绘画时所用的粉本。」
「势」是「随变立功」，「乘利而为制」的。为了发扬多样化的风格倾向，作家可以「括囊杂体」，使不同风格的表现手法相互参合，这就是「契会相参」。「契」是两方面的契合，「会」是多方面的会合，二者可以参合着运用，但在「括囊杂体」的时候，要进行「铨别」，不能「使雅郑而共篇」，所以说「功在铨别」。在形成多样化的风格倾向时，也可以「节文互杂」，使「宫商朱紫，随势各配」，但是这种百花齐放式的「五色之锦」，还是要「各以本采为地」，意思是说任何丰富多采的风格倾向，都要以它的「本采」，也就是它的「体制」作为基础，这样围绕着「本体」来进行的声调和辞采的配合，都要顺着自然之势，而且以主导风格为中心，纔不致「使总一之势离」。例如「史论序注」，可以有多样化的风格倾向，然而它的主导倾向总是论据充实，要言不繁。在这一前提下，并不妨碍「
百花齐放」。这就是「定势」。
以上为第二段，说明写作过程中，定势规律、原则的具体运用。
桓谭称「文家各有所慕，或好浮华而不知实窍〔一〕，或美众多而不见要约」。陈思亦云：「世之作者，或好烦文博采，深沈其旨者；或好离言辨句〔二〕，分毫析厘者。所习不同，所务各异。」言势殊也〔三〕。
〔一〕 范注：「桓谭语无考，当在《新论》中。」「实核」即「核实」。
《抱朴子外篇》卷四十《辞义》：「夫才有清浊，思有修短，虽并属文，参差万品；或浩瀁而不渊潭，或得事情而辞钝，违物理而文工，盖偏长之一致，非兼通之才也。闇于自料，强欲兼之，违才易务，故不免嗤也。」
〔二〕 《校证》：「『句』原作『白』。案《声律》篇云：『双声隔字而每舛，迭韵离句而必睽。』《章句》篇云：『离章合句。』《
丽辞》篇云：『魏晋群才，析句弥密，联字合趣，剖毫析厘。』皆与此『离言辨句』意相近。『句』『白』形近致误耳。」
范注：「陈思语无考。」
潘重规《读文心雕龙札记》：「按『白』疑当作『句』，形近之讹。《练字》篇亦引陈思言：『扬马之作趣幽旨深，读者非师传不能析其辞，非博学不能综其理。』又《丽辞》篇云：『至魏晋群才，析句弥密，联字合趣，剖毫析厘，皆与离言辨句之旨合。』」（见《制言》四十九期，一九三九年二月）
《杂记》：「案『白』字疑当作『句』，形近而误。」
《礼记学记》：「一年视离经辨志。」「离经」，分经文的句逗。「离言」犹断句。
〔三〕 《文赋》：「夸目者尚奢，惬心者贵当。」《校释》：「末言好尚一殊，体势因异，此就习尚言也。」
刘桢云：「文之体指，虚实强弱〔一〕，使其辞已尽而势有余，天下一人耳，不可得也〔二〕。」公干所谈，颇亦兼气〔三〕。然文之任势〔四〕，势有刚柔，不必壮言慷慨，乃称势也〔五〕。
〔一〕 《校证》：「『虚』字原脱。徐引谢在杭云：当作『文之体指，虚实强弱』。按谢说是，今据补。」
《札记》：「文之体指实强弱句有误，细审彦和语，疑此句当作文之体指贵强，下衍『弱』字。」
范注：「窃案《抱朴子尚博》篇云：『清浊参差，所禀有主，朗昧不同科，强弱各殊气。』疑公干语当作文之体指，实殊强弱，抱朴语或即本之公干也。故下文云：『公干所谈，颇亦兼气。』《诗品》云：『魏文学刘桢，其源出于《古诗》，仗气爱奇，动多振绝，真骨凌霜，高风跨俗，但气过其文，雕润恨少。』案此亦公干尚气之证。」
《校释》：「按此段引刘公干语而正之，公干原文已佚，陆厥《与沈约书》有『刘桢奏书，大明体势之致』语。『体』下疑脱一『势』字，此句当作『文之体势贵强』。『指』、『弱』二字衍，『实』又『贵』之误。」
郭晋稀改作「文体之势，实殊（依范注校增「殊」字）强弱」，注云：「作『体指』义不可通。本篇论体势，指或势之音讹也，故校改。陆厥《与沈约书》：『刘桢奏书，大明体势之致』，可以证也。本篇下文又云：『然文之任势，势有刚柔，不必壮言慷慨，乃称势也。』亦申述此文，三用势字，亦可为证。」
《校注》：「『实』下似脱一『有』字。原文作『文之体势，实有强弱。』」《诸子》篇：「两汉以后，体势漫弱。」
〔二〕 刘桢对富于气势的作品特别推崇，故云：「使其辞已尽而势有余，天下一人耳，不可得也。」
〔三〕 郭注：「《风骨》：『公干亦云：孔氏卓卓，信含异气，笔墨之性，殆不可胜。』原文亦不可考。大抵刘桢本有论气势之文，今已亡失耳。」
曹丕《与吴质书》：「公干有逸气。」《诗品》谓刘桢「仗气爱奇」。
〔四〕 《孙子势》篇：「故善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势，其战人也如转木石。」「任势」，就是运用有利的势，首先是顺应固有的自然趋势。
〔五〕 王金凌：「刘桢认为势既有力的含意，力总是以强为佳，因此主张文学风格亦以阳刚为佳。刘勰就针对这一点提出反驳，而说刘桢的意见涉及个性（气）问题。刚的反面是柔而不是弱，文学风格亦然，柔也是力的表现，因此势有刚有柔。」
李德裕《穷愁志文章》篇：「鼓气以势壮为美，势不可以不息，不息则流宕而忘返。亦犹丝竹繁奏，必有希声窈眇，听之者悦闻；如川流迅激，必有洄澓逶迤，观之者不厌。」
又陆云自称：「往日论文，先辞而后情，尚势而不取悦泽。及张公论文，则欲宗其言。」〔一〕夫情固先辞〔二〕，势实须泽〔三〕，可谓先迷后能从善矣〔四〕。
〔一〕 《训故》：「《陆清河集与兄平原书》：往日论文，先辞而后情，尚洁而不取悦泽。尝忆兄道张公父子论文，实欲自得，今日便欲宗其言。」《札记》：「『尚势』，今本《陆士龙集》作『尚洁』，盖草书『势』『絜』形近，初讹为『絜』，又讹为『洁』也。」
范注：「悦泽，谓润色。《与兄平原书》曰：『久不作文，多不悦泽，兄为小润色之，可成佳物。』」「悦泽」，谓悦目的色泽。「张公」，指张华。「宗其言」，信从他的话。
汉焦延寿《易林讼之师》：「凫得水没，喜笑自啄，毛羽悦泽。」
〔二〕 《体性》篇：「情动而言形。」《情采》篇：「为情而造文。」《物色》：「辞以情发。」
〔三〕 范注：「势实须泽，犹言文之体式虽合，而辞句之润色，所以助成文体，安可忽乎！」
陆云自己承认「尚势而不取悦泽」。刘勰则认为气势只是「势」之一种，具有刚性美的气势固然是「势」，具有柔性美而悦人眼目的华泽也是「势」。
〔四〕 斯波六郎：「《周易坤》：『先迷后得。』」
王金凌：「润泽颇不易明，大抵而言，造成润泽须赖三方面的工夫：一为文意委曲，以表现作者温厚之意。二为调适骈散的句法，以使辞气（即诵读的旋律）婉转。三为字质温和，以引起读者平和的感情，避免强烈的煽动性字眼，或庸弱而不起眼的字词。」
又：「刘勰此段义脉是：先以桓谭、曹植的话点明风格（气势）有不同类别。其次藉刘桢的话表明并非只有刚强才算体势，阴柔也是体势的一种。最后则藉陆云的话说明刚势须以润泽调济。」
以上为第三段，评述前人的势论。
自近代辞人，率好诡巧〔一〕，原其为体，讹势所变〔二〕，厌黩旧式，故穿凿取新，察其讹意，似难而实无他术也〔三〕，反正而已。〔四〕
〔一〕 《序志》篇：「辞人爱奇，言贵浮诡。」
〔二〕 范注：「《通变》篇曰：『宋初讹而新。』齐梁承流，穿凿益甚，如江淹《恨赋》：『孤臣危涕，孽子坠心。』强改『坠涕危心』为『危涕坠心』，于辞不顺，好奇之过也。」
此二句意谓他们作品的体制，是错误的趋势造成的。