新安文献志 - 第 26 页/共 102 页

卦变之说谓乾坤为父母而姤复为少父母六画成卦凡一阳五阴皆自复变一阴五阳皆自姤变二阳四阴皆自临变二阴四阳皆自遯变三阳三阴皆自泰变三阴三阳皆自否变其说不闻于先儒而言于邵氏至汉上朱氏从之且乾坤为父母其交则为三男三女复卦上坤下震震乃干一索而得男姤卦上干下巽巽乃坤一索而得女若复姤为小父母则姤有干复有坤乾坤反系复姤所生而震巽二卦亦非出于乾坤不知从何而来且夫子彖易尝言刚柔之变惟贲尤详曰柔来而文刚分刚上而文柔诸家即曰贲自泰来盖祖邵氏说也然贲上艮下离坤体得干一刚而成艮是谓柔来而文刚刚柔相反出于乾坤之变夫子之言如此未闻其言泰变为贲也且杂卦首曰干刚坤柔自乾坤生六子则刚柔相杂故六十四卦其刚皆出于干其柔皆出于坤刚来下柔为随柔进上行为晋刚来而不穷柔得位乎外而上同为涣皆刚柔之变也且随上兑而下震初上二爻不变则为乾坤变则坤之初居上而为兑干之上居初而成震故曰刚来而下柔晋上离而下坤离卦在上六五以柔而居君位故曰柔进于上行涣上巽而下坎坎得干之刚而为中爻今居二而得中是谓来而不穷巽得坤之一柔而为初爻今居四而附五是谓柔得位而上同然则凡卦二阴二阳变为临遯三阴三阳变为泰否夫子未尝言而邵氏之徒言之诸家皆从其说此吾所未晓也朱子发用卦变以解经至无妄而力主其说且曰无妄上干下震若震一爻其刚自干来则上卦未尝损干一刚是卦四体二柔自临遯而变明矣然详观夫子之言于随于涣皆曰刚来则是上卦一刚来而为初二两爻于无妄独曰刚自外来加一外字则其初未尝损上卦之一刚也盖大畜上艮下干则一刚在外反为无妄则艮变为震或谓大畜一刚在内自外来者自大畜而来也序卦先无妄后大畜谓大畜刚上自无妄而变可也谓无妄刚自外来由大畜而变于序先后不合殊不知序卦先无妄而后大畜杂卦又先大畜而后无妄谓刚自外来由大畜而变何不可之有其说亦未尽盖无妄储贰之卦上干为父下震为长子不损干之一刚所以见其父道之全震为长子初有一刚实自干而得之故夫子加外字以别之也况反对自与变卦不同子发以反对为变卦则尤失之盖邵氏之学长于占筮文王之演易不专于占筮也静而正心诚意动而开物成务易皆具焉惟以占筮论之则古人如管辂郭璞关朗之徒足以尽易之道矣不特邵氏也读易者舎夫子所巳言求夫子所未言恐非圣人意也卦变之说存而勿论斯可矣 　　命侄名字清寜说　　程卓 　　史记萧曹之相汉曰载其清净民以寜一夫安民之理若非无所事事者可为也然寜一之效清净实致之清净之原则一规一随未尝有所纷更作为而然也天下之理亦行其所无事而巳犹之于物风波骇则鱼鳖扰于水网罗宻则羽翰扰于山扰之而求安之可乎是理也以之治身则作德而日休心广而体胖以之临民则执简以御繁居静以制动安靖和平之福自然随所至而收其功故名来侄曰以寜而以务清字之汝其诵诗读书以养其心亲师取友以辅其学此心虚一而能静则触事简易以自安曰寜曰清其功用顾不两得欤尚其勉之嘉定己卯孟夏书于怡山阁 　　相者说　　江靁 　　汉髙帝初为亭长尝告归之田有老父过请饮因相吕后及孝惠帝鲁元公主皆大贵老父去髙帝适从旁舍来追及老父老父曰乡者夫人儿子皆以君君相贵不可言髙帝乃谢曰诚如父言不敢忘德唐太宗方四歳有书生谒髙祖曰公在相法贵人也然必有贵子及见太宗曰龙凤之姿天日之表其年几冠必能济世安民书生辞去髙祖使人追杀之星水遗民曰古今为不肖不义之事求非望之福而卒至于大败者未有不因夫佞人之游辞有以激发而作成之也妇人之涂泽而立于门虽有诲淫之心未能必人之我即也惟其过者寓目一人焉三数人焉乃至无一而不睥睨焉然后自以为天下之至妍而羞恶之心荡然矣童子之戏遇长者诃斥之得不竦然而止惟见者助之笑阳夸其能而授之方彼童子喜其夸而益逞也于是颠蹶不可制至于败面折支丧身而终不悟何也彼皆有作成之者不自知其陷于败也天下将乱人人有杀人自立之心而茍得妄想之徒又从而为虚诞之说人人而汤武之此不肖不义之事所以蠭起天下所以大乱也髙帝之老父太宗之书生相二帝皆验史册书以为神由是观之当时欲为髙帝太宗之所为者不知其几人也能为老父书生之言者又不知其几人也彼老父书生之言偶验于二帝尔安知其不以是告他人哉以是告他人而不验者固多矣告他人而作成其不肖不义之心以陷于旤败者又多矣匹夫狂言使天下受其乱罪可胜诛哉然则髙祖使人追杀之是也髙帝以为德非也或曰史称髙祖之欲追杀之惧其语泄尔子曰髙祖之意则私其行事则是也如以为德乃女子小人歆慕富贵之心也髙帝尝逰咸阳纵观太息曰大丈夫当如此矣此其气吞秦皇量眇天下盖何如人顾德匹夫偶然之虚誉无是理也然则史固有不足尽信者哉 　　三十六宫图说　　朱升 　　按邵子此诗取先天八卦圆图指其缄要景象而示人以履运处身之道也邵子平日所以为教妙在一动一静之间诗之天根月窟正指此也所谓天根者指坤震二卦之间而言坤震之间阴既极矣微阳将生将生之微阳天所生之根也所谓月窟者指干巽二卦之间而言干巽之间阳旣极矣微阴将生将生之微阴月所出之窟也阴阳一元气非有二也动而阳静而阴更相禅代无有穷己天之寒暑时之昼夜人之呼吸物之荣枯其著者也方其动而阳也非全无阴阳渐盛则阴渐微及其静而阴也非全无阳阴渐盛则阳渐微盛之极者消则微之极者息矣知此则知坤震之间乃干之静专旣极而动直之初也故曰天根干巽之间乃坤之静翕旣极而动辟之初也故曰月窟凡草木之甲坼必先根而后萌坤震之间在图之下方其象厚地之下天包地外地下有天凡根之所著愈深则萌之所发者愈畅天根之名所以立也月之魄受日之光其无光处月之本体也干巽之间在图之上方其象中天之上月望而午盈极而亏而月之本体无光者始微出于此月窟之名所以立也气机阖辟流行不息而人物生焉气之流行其阴阳消长固不齐人物囿乎其中其纯驳美恶岂能齐乎以吾身而处乎人物之中必也下极乎动静之间如足之蹑天根上极乎动静之间如手之探月窟眞有见乎气机之消息流行者而后人物之生所以不齐者可得而喻矣见之明体之熟则其所以抚世酬物者必有其道矣所谓三十六宫指八卦之画为言刚画奇一为一宫柔画耦二为二宫八卦二十四画共三十六宫阳宫十二阴宫二十四三十六宫不皆春也以耳目聪明之身而探月窟蹑天根知物识人而灼见其不齐也而以无所系累之闲心来往乎其间翫对待之象以施泛应之用画之对则皆一奇一耦也卦之对则皆三阳三阴也如是则泛而应曲而当三十六宫阳宫不暑阴宫不寒无适而非春也天根月窟三十六宫易之象也知物识人闲来往都是春则其占也此邵子胷中之全易而凡学者所当以为己易者也昔人于此诗遇字逢字翫而未审误以六十四卦图复姤二卦言之或又有偏泥于归根内丹之说者是以本指未彻愚故详之以附于易旁注前图之后云 　　八卦纳甲图说　　朱升 　　按自甲至癸者十日之名也日有十而卦以八以八纳十故乾坤二卦始终包罗之而纳甲乙壬癸之四日甲壬阳日干纳之乙癸阴日坤纳之也其间六日三男纳其阳三女纳其阴六子之卦各得乾坤之一画者也又艮纳丙兑纳丁者气之方行者也少男女纳之犹日之未午歳之方夏时也震纳庚巽纳辛者质之已凝者也长男女纳之犹日之过午歳之旣秋时也坎离中男女纳戊巳于正中有不待言者矣易家纳甲意本如此其见于经则蛊之先甲后甲巽之先庚后庚与革之已日乃孚而巳世言易卦纳甲本于参同契今以其书考之则以月之明魄多少取象于卦画而以所见方位为所纳之甲二者皆非也夫旣以干三画纯阳为望以坤三画纯阴为晦则其明魄消长当以五夜当一画若是则震当为初五夜之月而非生明兑当为初十夜之月而非上弦也望后巽艮准此此月之明魄旣与所言卦画不类矣又地之方位甲庚相对旣以望夕之月为干而出甲则初生之月不见于庚矣上下弦之昏旦同见于南方之中亦初无上弦见丁下弦见丙之异也大抵月之行天一歳十二月间其昏出见之地夜夜推移不袭其位惟有春秋二分黄道与赤道相踏又须气朔分齐则其朔望朏魄出见乃有定位可指而不可以言纳甲之理也参同契乃是整齐一歳一月一日之造化以明吾身之造化姑借易以言之大槩约畧取象云尔而非以说易也 　　医说赠徐子眞　　赵汸 　　医之为术古之君子类皆能之以为养生事亲慈幼之切务非可漫焉诿诸人者是以百家众技莫得而先焉况人之有身肌肤之会筋骸之束元气之藏神明之谷经之所起脉之所止营卫周流屈伸聚散与天地比运气靡常土风殊理五脏六腑胜负衰旺死生疾病之所以然皆儒者格物致知之目所当必究未有冥然于一身之内而得为大儒君子者也去古旣逺由百家众技而上率以空言相师而不旣其实惟医则利害得失决于旦暮间甚逺不过旬日非可以文辞隠蔽故学者鲜焉于是判为专门而世俗养生事亲慈幼之际亦惟他人是托其不能无憾者众矣宋之盛时尝命文臣知其说者取前代方剂杂民间所献遴选而愼存以极谨审之道业斯术者赖焉奈何庸人谬为增损一以温平和解掩其所不知而终无益于治疗之效汉长沙太守之书观证察脉以知病之所在而汤剂施焉其道最为精当而近世以来遂为絶学间有剽闻一二曾未得其要领而疏导涌泄率意妄施戕生人于掌股间而目不瞵其流弊岂有涯哉故凡儒者所当为而不知讲则世俗之士将起为之其祸有不可胜言者不独医也河南处士郭公子和尝以其修己治经之余取张氏书精意研覃补其阙畧子朱子为叙以表章之沙随程公可久亦有论著今传者罕矣四海旣一河间刘氏东垣李氏之说始行东南其遗书未尝散布者犹数十种有志者由是以遡长沙之学而有得焉可以养生可以事亲可以及人庶几古者大儒君子之能事不遂冺于方来巳乎虽然医仁术也其体甚大其理甚微其用物也猥而杂其取效也近而着非通乎天地之化辨乎事物之赜者不足以成其能也非贯乎方论之博极其心思之至者不足以致其用也盖必有明敏之资躬质厚之行而又反诸身以求古人格物致知之所必究者而用力焉使其心静而理明志坚而神定然后圣神功巧脉病证治之说可以意会金石草木形色气味之性可以类推而又博济而匪私善施而不伐庶几医道复古者乎予尝重有慨于斯切意通都大邑或有其人而未之见闻浙东朱公彦修亲得河间东垣之传于其师每欲一从之游亦因循未暇也至正己丑冬来钱塘卧病进士临川葛元哲书舍君时为行省掾以长沙法亲煮药饮予且曰予书佐卢叔原善论医当使为子发药旣而叔原至按脉处方乃东垣治内伤法也药三进而病愈予归山中每思叔原不忘辛卯十月予复来而叔原方给事公府少暇日则指徐君子贞相识因造其家得观李氏诸书叹其用力之久客中感疾屡从子贞得药如钥透簧汤沃雪又喜其取效之速闻朱公昔游会府子贞之先君子爱慕之因遣子受其说又知其学为有传书肆老人陈思复为予言子贞之父孝于亲养生送死不堕流俗尤笃友谊则其过庭之间所以为学问之本者必有道矣盖是数者皆非今世方技家所能备而子贞兼有之且年甚富气甚清读书论文日进因之以成其能致其用使得于己者可及于人续于前不絶于后其事甚伟而乃优游独善使其道闇然而不章予盖深惜之故具以平昔所见为子贞言子贞倘因予言而有感其必善施博济不失父师之意有以副交游之望乎 　　○原 　　易原一（河图洛书）　　程大昌 　　夫子之言易曰河出图洛出书圣人则之是易于图书固所兼法周人寳藏河图孔子叹河不出图是河图也者古盛世实有之非后世傅会也孔安国曰龙马出河伏牺则其文以画八卦谓之河图又曰天与禹洛出书神龟负文出列于背有数至九禹因而第之以成九类刘歆乃曰伏牺氏受河图则而画之八卦是也禹治水赐雒书法而陈之洪范是也又叙洪范曰自五行至六极凡六十五字洛书本文也夫安国之谓文者数着乎象而错综可观焉尔非谓后世文籍之文也歆谓洛书有字则全与孔异矣夫二子在汉皆号精博而违异如此予于是疑此时图书巳自不存故各出意想而终无定证也然刘歆专佐符命正使汉家秘藏有之歆何以不得而见此不可晓也郑康成则直曰河图有九篇洛书有六篇说者谓其本诸纬书纬书者哀平间实始有之非古也不可据也而其误有可以理证者典籍之字生于卦画卦画之智发于图书易谓书契取夬为象是八卦已重而文字始生也若图书始出而篇章巳具则夫子谓书契取夬者误矣此自可以意晓也特不知汉未逺古二图尚皆茫昧而陈抟之徒生二千年后何从得之然而九位者三列数之旁正纵横无有不为十五故刘牧李泰伯悉谓非人智能伪为也刘李之言近也而干凿度本出汉世其书多言河图曰太一取之以行九宫四正四维皆十五也夫太一非所论也其所谓四正四维环拱一五无往而不为十五即此图也然则昔之作为干凿度者实尝亲见是图矣其书言七八之象九六之变皆以十五为宿盖于图乎得之也干凿度也者世儒多引之以明易指者矣而郑康成之论大衍以十日十二辰二十八宿为五十亦自干凿度出也晋张湛传列子至七变为九曰此章全是周易干凿度则汉魏以降凡言易老者皆巳宗而用之非后世托为也然则图书也者干凿度实能得之而孔刘反不得见何邪所可言者其四维四正皆为十五正符陈抟所传则其来巳古若可信尔且说易者莫古于系辞矣而系辞之言图书正与天地变化天象吉凶同在圣人法效之数也则谓以数发智者信而可证也谓有字有书者妄也天何言哉而况造字成书明与世接乎 　　二（重卦非文玉）　　程大昌 　　扬子云曰易始八卦而文王六十四非也世之有杵臼书契也盖取诸益夬而益夬乃重卦也如曰卦至文王乃始重爻为六则杵臼书契岂其至周始具也邪夫子言易曰十有八变而成卦夫卦之一爻即蓍之三变也十有八变则六爻矣策之立也以三百六十者为总也而夫三十六者之得为二百一十六二十四者之得为百四十有四皆六其爻而四乘之也则易之在策也巳重爻而六矣岂待周邪周官之纪三易也其经卦皆八其别皆六十四连山夏也归藏商也夏商之世八卦固巳别为六十有四矣夏商二易卦名时见诸先秦之书其名则皆周名也此又可以见夫八卦之为八八巳在夏商之前矣夫易也者前世必皆略有其辞特未备尔至文王周公相继补足而后卦爻之辞始备故岐山箕子遂皆列名于其间有以见周人能裨阙而增成焉尔不曰爻之三者至周而始六也其书之以周名也犹言至周而成也盖豳之七月其正朔率皆用夏而序诗者又巳明言其为后稷先公之诗则是未有成周先有此诗矣今其系之于豳乃遂戴周为名者识其入经之世也周易之系于周正此类扬氏因其名之冠周也而遂以文王名之其不审哉 　　三（圣人不专用占）　　程大昌 　　易之尊蓍也直为其神可以代易而圣人得以洗心受成也洪范之断大谋也凡己意之与国论直不自主而皆取决于龟筮夫其槁骨枯茎果可信仗以及此乎盖圣人尊易而因以及蓍蓍尊而后易尊也易之经秦而得不焚者竟以此若求其本则是以蓍为导而使人向易焉尔若其卜筮则未尝全以主信也古之圣人之猷为悉可考矣舜之命禹也禹请枚卜舜蔽巳志以言曰朕志先定鬼神其依龟筮协从卜不习吉岂其专以蓍定邪周公之穆卜国事也令龟之辞谓许则归而竢命以待其愈不许则屏璧与珪以为不神亦不以不遂所请而信疾之不愈也然则圣人之于人事卜筮其先后固大有序矣易之为书不为卜筮设然而无蓍以出卦象则临事不知卦之所择故卜筮为用易之要也若圣人立教之道则常置仁义于阴阳刚柔之间不专取成乎卦象如曰师征丈人吉非丈人而属弟子则不吉矣硕果不食一象也而君子以之得舆小人以之剥庐沿此类推之则卦同而人事异其祸福不专从卦也故善补过者终以无咎而悔亡者乃遂往无不利也与 　　性原　　程永奇 　　自孟子言性善而荀子言性恶扬雄言性善恶混韩文公言性有三品学者疑焉至横渠张子分天地之性气质之性而后诸子之说始定性善者天地之性也余则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有则天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可谓之命而不可谓之性矣程子有人生而静已上不容说之语又于好学论言性本而后言形生疑若天地之性指命而言命固善矣于人性果何预乎曰张程之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋予万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中其以天地为言特指其纯粹之善乃天地赋予之本然尔曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所赋之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰旣言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发中心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思子之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也眞而静其未发也五性具焉则理固无寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉言乎 　　新安文献志巻三十一 　　●钦定四库全书 　　新安文献志巻三十二 　　（明）程敏政 撰 　　○考 　　岐阳石鼓文考　　程大昌 　　元和志曰石鼔文在凤翔府天兴县南二十里石形如鼓其数盈十盖纪周宣王田猎之事即史籕之迹也贞观中吏部侍郎苏勉纪其事云虞禇欧阳共称古妙虽歳久讹缺遗迹尚有可观纪地理者不存记録尤为可惜案志此言则世人知有岐鼔者自唐而始苏勉欧阳虞禇四子实为之先隋以前未闻也故欧文忠虽甚重其笔画谓非史籕不能为而深疑其竒古如此自周至隋数千百载何以无人采録邪开元以后张怀瓘韦应物韩退之直云宣王之鼓也然详考其语实皆臆度以言无有明着其说得诸何书传诸何人者宜乎欧公之不信也若夫窦臮张怀瓘所著则特详矣臮之言曰岐州雍城南有周宣王猎碣十枚并作鼓形上有篆文今见打本石寻毁失怀瓘书断曰甄丰定六书二曰奇字即史籕体与古文小异其迹有石鼓文存焉盖讽宣王畋猎之作也不知二子此语亦皆臆度言之邪或亦尝有所本也欧文忠曰十鼔之文可见者四百六十五字不可识者过半即韩歌所谓牧童敲火牛砺角年深岂免有阙讹者也就其文之可晓者言之有曰我车旣攻我马旣同者车攻语也有曰其鱼维何维鱮及鲤何以贯之维杨及栁则兼记田渔也凡此数语之可读者又苏文忠所谓众星错落仅名斗者也夫其语旣与车攻诗合而其所纪田渔又与车攻相似且其字体又为大篆而籕又宣王之史也合此数者若皆可以归诸宣王则无怪乎说者云然矣然古事有可参例者五子之歌即大禹贻后之训伊尹之三风十愆又皆成汤之本语也此乃世臣子孙举扬先训以明祖述之自尔则古语偶同车攻安得便云宣诗也惟其字正作籕体似为可证而大篆未必创于史籕古书又有可考也舍此二说则无所执据以名宣鼓矣如予所见则谓此鼓不为宣鼓而当为成王之鼓也左氏昭四年椒举言于楚子曰成有岐阳之搜杜预曰成王归自奄大搜于岐山之阳杜预之为若言也虽不云搜岐之有遗鼔而谓成搜之在岐阳者即石鼔所奠之地也然则鼔记田渔其殆成王之田之渔也欤宣王固尝出镐而东猎矣其地自属东都故曰四牡龎龎驾言徂东徂东云者以方言之则是自镐出洛也岐在丰西三百余瑞安得更云徂东也则鼓辞不为车攻之辞亦巳明矣鼔辞旣不为车攻之辞则何据而云宣王之鼔也今去古逺事之出于传疑者不敢不存其旧等之其为可疑焉且从所据之明者而主之犹愈于泛漫臆度也故予谓椒举之言旣能明记岐搜为成王之搜则其不能明记此搜之有鼔虽为不备若较之唐语絶无的据而专用籕体定为宣王之物者其说差有本祖也古田狩与后世不同名为从田其实阅武其事则登兽数获其意则致众而耀武故武王初集大统因伐兽而陈天命以鎭抚在会之诸侯已遂识之于策者所以扬威传逺使来今共见焉尔也此古今讲武识事之深意也然则岐阳之记搜也以鼓武成之记事也以策以策以鼔其物虽异而托物传逺则一意也 　　祭天金人考　　程大昌 　　匈奴传曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金捏土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝旣得此像遂收而祠诸甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠巳降而为浑邪王所杀武帝嘉其向巳遂并与金象而尊之旣巳祠诸甘泉又取休屠王列之典祠而名之以为路径神焉日磾者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日磾之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟寳其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以外史无他闻焉班固汉人也具着其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徙其像于休屠右地而又为去病所获也自此说旣出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冒■〈击页〉以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世巳前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙像以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞传曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭武者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏旣为匈奴所破则遂散窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者皆塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释敎而月氏国焉故金象遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后明帝梦人飞行殿庭项有日月光巳而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之说曰佛之灵能于其敎未行中国见梦于帝而感悟之此误也金象旣巳入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国人为其所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之谓因者也金象未得以前无人尝作此梦则又乐广谓未尝有人梦乘车入鼠穴者是也茍云其敎未传而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪 　　罘罳考　　程大昌 　　前世载罘罳之制凡五出郑康成引汉阙以明古屛而谓其上刻为云气虫兽者是礼疏屛天子之庙饰也郑之释曰屛谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上之为矣此其一也颜师古正本郑说兼屛阙言之而于阙阁加详汉书文帝七年未央宫东阙罘罳灾颜释曰罘罳谓连屛曲阁也以覆重刻垣墉之处其形罘罳一曰屛也罘音浮此其二也汉人释罘为复释罳为思虽无其制而特附之义曰臣朝君至罘罳下而复思至王莽斸去汉陵之罘罳曰使人无复思汉此其三也崔豹古今注依郑义而不能审知其详遂析以为二阙自阙罘罳自罘罳其言曰汉西京罘罳合板为之亦筑土为之详豹之意以筑土者为阙以合板者为屛也至其释阙又曰其上皆丹垩其下皆画云气僊灵奇禽异兽以昭示四方此其四也唐苏鹗谓为网户其演义之言曰罘罳字象形罘浮也罳丝也谓织丝之文轻疎浮虚之貌盖宫殿窻戸之间网也此其五也凡此五者虽参差不齐而其制其义互相发明皆不可废罘罳云者刻镂物象着之板上取其疏通连缀之状而罘罳然故曰浮思也以此刻镂施于庙屛则其屛为疏屛施诸宫禁之门则为某门罘罳而其在屛则为某屛罘罳覆诸宫寝阙阁之上则为某阙之罘罳非其别有一物元无附着而独名罘罳也至其不用合板镂刻而结网代之以蒙冒戸牖使虫雀不得穿入则别立丝网凡此数者虽施寘之地不同而罘罳之所以为罘罳则未始或异也郑康成所引云气虫兽刻镂以明古之疏屛者盖本其所见汉制为之言而予于先秦有考也宋玉之语曰髙堂邃宇槛层轩曾台累榭临髙山网户朱缀刻方连此之谓网户者时虽未以罘罳名之而实罘罳之制也释者曰织网于戸上以朱色缀之又刻镂横木为文章连于上使之方好此误也网户朱缀刻方连者以木为户其上刻为方文互相连缀朱其色也网其状也若眞谓此户以网不以木则其下文何以云刻也以网戸缀刻之语而想象其制则罘罳形状如在目前矣宋玉之谓网缀汉人以为罘罳其义一也世有一事絶相类者夕郎入拜之门名为青琐取其门扉之上刻为交琐以青涂之见王后传注故以为名称谓旣熟后人不缀门闼单言青琐世亦知其为禁中之门此正遗屛阙不言而独取罘罳为称义例同也然郑能指汉阙以明古屏而不能明指屛阙之上何者之为罘罳故崔豹不能晓解而析以为二颜师古亦不敢坚决两着而兼存之所以起议者之疑也且豹谓合板为之则是可以刻缀而应罘罳之义矣若谓筑土所成直绘物象其上安得有轻疎罘罳之象乎况文帝时东阙罘罳尝灾矣若果画诸实土之上火安得而灾之也于是乃知颜师古谓为连屛曲阁以覆垣墉者其说可据也崔豹曰阙亦名观谓其上可以观覧则是颜谓阙之有阁者审而可信阙旣有阁则户牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毁庙天飞雨焚宫夜彻明罘罳朝共落棆桷夜同倾正与汉阙之灾罘罳者相应也苏鹗引子虚赋罘网弥山因证罘当为网且引文宗甘露之变出殿北门裂断罘罳而去又引温庭筠补陈武帝书曰罘罳昼卷阊阖夜开遂断谓古来罘罳皆为网此误以唐制一偏而臆度古事者也杜宝大业杂记干阳殿南轩垂以朱丝网络下不至地七尺以防飞鸟则眞寘网于牖而可卷可裂也此唐制之所因也非古来屛阙刻镂之制也唐虽借古罘罳语以名网戸然罘罳二字因其借喻而形状益以着明也（朱子曰程泰之演繁露议论多可取如辨罘罳之类是） 　　周礼考　　王炎 　　周官六典周公经治之法也秦人举竹简以畀炎火汉兴诸儒拾于煨烬之余藏于岩穴之间其书已亡而幸存汉旣除挟书之律武帝时六典始出帝不以为善作十论七难以排之藏于秘府不立于学官其书虽存如亡夫天下之治不可无法犹之为圆必以规为方必以矩为平直必以准绳六典之书备焉武帝之志欲驰骛于规矩准绳之外虽四代之书且以为朴学而弗好其于周礼何有立论排之宜矣东都诸儒知有周礼而其说不同以为战国阴谋之书者何休也以为周公致太平之迹者郑康成也六官所掌纲正而目举井井有条而诋之以为战国之阴谋休谬矣而康成以为致太平之迹其说亦未然也治法至太平大备而所以致太平者不专系于法之详也周公辅政管蔡流言不安于朝而之东都及鸱鸮之诗作金縢之书启然后成王逆公以归旣归之后伐管蔡作洛邑迁殷民管蔡旣平殷民旣迁洛邑旣成公则归政于成王矣当归政之时成王莅政之初淮夷犹未定也而况公未归政管蔡未平殷民未迁洛邑未成虽有六典安得尽举而行之成王即政廵侯甸伐淮夷中外无事还归在丰作周官之书以戒饬卿士大夫则周公之经制盖施行于此时吾是以知六典之法至太平而后备非用六典能致太平也夫为治有定法天下无定时时异则法异虽尧舜禹相受以道法亦不能无损益也分画九州岛尧之制也至舜则析为十有二州分命羲和尧之制也至夏则羲和合为一官圣人察人情观世变立法经治虽不可变亦不可泥古此周公之意也而读周礼者至今不能无疑王畿不可以方千里也五服不可以分为九也三等之国不可斥之以为五也井田之制积同为成积丘为县都鄙内外不容异制也或者见其可疑则曰周礼非周公之全书盖汉儒以意易之者多矣汉儒之言周礼诚不能无失然亦不敢遽变其意也考之于经见其可疑举而归罪于汉儒岂得为至论哉且夫禹之五服服五百里各指一面言之故东西相距而为五千周之九服方五百里则以其方广言之东西相距其地亦止于五千又何斥大封域之有且梁州之地职方所无周公岂不能复先王之故土而治之然而不在封域之内者务广德不务广地可知矣言其斥大封域而为九服考之不详之故也周之洛邑虽曰天地之中北近大河东西长而南北狭不可以规方千里然温在今之河北下阳在今之河东皆畿内地不以河为限也若曰洛在河南不能规方千里则商人之都在河北涯邦畿千里何以见于商颂则言千里王畿之非实者亦考之不详之故也井田之法凡九夫为井皆以成田言之沟洫道涂不与焉内而乡遂外而县都其法一也然在乡遂则自一井积之方十里为成又自一成积之方百里为同所以言乡遂授田之数也在家邑则自一井积而为邑为丘为甸四甸为县四县为都所以定公卿之采地也郑康成不察内之成同外之邑都皆自一井积之见其广狭不同而以为井田异制又为之说曰一甸之地旁加一里以为成一都之地旁加十里而为同此康成之误有以汨经之文而遂与先王井地之制不应内外异法此又考之不详之过也若夫三等之国分为五等则周公之意盖逆虑世变而求有以制之也唐虞之世天下号为万国然强则肆弱则屈敌则争于是迭相兼并至周之初宇内不过千八百国则向之万国社稷丘墟十七八矣周公于是欲分而为五等自公以下所食之地少附庸之国多欲其以大比小以小事大庶几可以小大相维然必建邦国之时方定其地初非取先王已制之国尽从而更张之也盖周公虽定六官之制亦度时措之宜而行之盖有定其制而未行者矣亦有己行之后世随时而变者矣定鼎郏鄏谓之建国以为民极然成康未尝都洛幽王之败周始东徙此所谓定其制而未行者三等之国分为五等法虽立而未行亦此意也五刑之罪二千五百穆王变为祥刑凡三千条穆王去成王未逺也然不用周公之法吕刑一书夫子盖有取焉此所谓后世随时而变者也若曰徙封数大国则诸侯尽扰司徙之制言封国不言徙国以封为徙此又考之不详之过也虽然前軰之所疑者吾固推经意而辨之矣周礼犹有可疑者先儒盖未之疑也祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之且祀昊天于南至服裘为宜祀黄帝于季夏盛暑之月而亦服裘可乎王搢大圭又执鎭圭以朝日以考工记考之大圭其长三尺抒上葵首郑康成谓玉方一寸其重一斤若圭三尺其博二寸有半其厚四分则其重殆三十斤而王能搢之乎王乘玉辂建太常维者六人服皆衮冕夫衮冕王与上公之服也维太常者徒行车后乃亦衣龙衮与王同服不几于尊卑无辨乎太宰六官之长也其属六十而内小臣寺人九嫔世妇女御之职皆与焉以天子之政卿而宦寺宫妾悉为之属不巳亵乎天官旣有世妇春官又有世妇且曰每宫卿二人谓之妇则不得以为卿郑康成乃曰如汉有长秋亦以士人居之夫士人为卿则又不得谓之妇矣且王后六宫而天子六卿若宫有二卿则卿十有二人何其数之多邪周礼一书今学者所传康成之训释也则康成可谓有功于周礼矣虽然六官之制度以康成而传亦以康成而晦盖康成之于经一则以纬说汨之一则以臆说汨之是以周公之典其意不得不晦也周公之典旣晦是以学者不得不疑也前軰之所疑者不揆其僭而释之吾之所疑则世未有辨之者后必有能辨之者矣故表其说以待来者考正焉 　　可言集考　　方回 　　可言集前后二十巻金华鲁斋王公柏字会之之所著也鲁斋祖师愈尝登龟山之门后与朱张吕三先生交仕至中奉大夫直焕章阁为干淳名卿文公铭墓父澣师吕亦逮事朱仕至朝奉郎主管建昌军僊都观鲁斋年十五丧父初自号长啸绍定己丑年三十三矣始弃科举之学见撝堂刘公炎端平甲午以长啸为非持敬之道改号鲁斋乙未见船山杨公与立始闻北山何公基之名而见焉基勉斋黄公髙弟遂北面师之平生著述精确峻洁鑚研文公诸书良苦足为勉斋嫡孙无忝也咸淳甲戌九月九日卒年七十八此集专以评诗故曰可言前集七巻一二三巻取文公文集语録等所论三百五篇之所以作及诗之教之体之学而及于骚四五六七巻取文公所论汉以来至宋及题跋近世诸公诗后集十三巻各专一类而论其诗者二十三人曰濓溪横渠龟山罗豫章李延平徐逸平胡文定致堂五峯朱韦斋刘屛山潘黙成吕紫微曾文清文公宣公成公黄谷城黄勉斋程蒙斋徐毅斋刘篁■〈山栗〉刘漫塘附见者五人曰刘静春曾景建赵昌父方伯谟李果斋其第十三巻专取汉唐山夫人房中乐然则其立论可谓严矣文公成公于思无邪各为一说前軰谓之未了公案诗三百一言以蔽之曰思无邪自古及今皆谓作诗者思无邪文公独不谓然论语集注谓凡诗之言善者可以感发人之善心恶者可以惩创人之逸志观此固已谓诗之言有善有恶作诗之人不皆思无邪矣犹未也文集第七十巻读东莱诗记乃有云孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者尔非以作诗之人所思皆无邪也今考东莱所说见桑中诗后谓诗人以无邪之思作之学者当以无邪之思读之文公则辨之曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之二公之说不同如此又雅郑二字文公谓桑中溱洧即是郑声卫乐二雅乃雅也成公谓桑中溱洧亦是雅声彼桑间濮上已放之矣予尝详録二先生异说于思无邪章今鲁斋但纪文公之说而不纪成公之说虽引成公读诗记所说十有三条而桑中诗后一条不録无乃疑文公之说谓今之三百五篇非尽夫子之三百五篇乎秦法严宻诗岂独全窃意删去之诗容有存于里巷浮薄之口汉儒病其亡逸槩谓古诗取以足数小序又文以他辞而后儒不敢议欲削去淫奔之诗三十有一以合圣人放淫之大训予晚进未敢据从窃谓桑中溱洧非淫奔者自为之诗彼淫奔者有此事而旁观之人有羞恶之心故形为歌咏以刺讥丑譬若今鄙俚如赚如令连篇累牍形容狭邪之语无所不至岂淫者自为之乎旁观者为之也文公以淫奔之诗出于淫奔者之口故不惟不信小序而大序止乎礼义之言亦致疑焉盖谓桑中溱洧等作未尝止乎礼义也予妄意以为采诗观风诗亦史也郑卫之淫风盛矣其国岂无君子与好事者察见其人情状故从而歌咏之其所以歌咏之盖将以扬其恶虽近乎戏狎而实亦足以为戒也文公以为淫奔者自为是诗则其人亦至不肖太无耻矣恶人之尤也圣人何録焉成公谓诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑间濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也桑中溱洧诸篇作于周道之衰虽已烦趣犹止于中声孔子尝欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以备六艺乎此说不为无理而文公则谓郑风卫风若干篇即是郑卫大雅小雅若干篇即是雅二南正风房中之乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也变雅无施于事变特里巷之歌谣尔必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之宾客邪此二说者内翰尚书王公应麟与予屡次商略之矣作诗不皆思无邪文公纠成公之说也因是遂辨雅郑二字而及于三百篇或用为乐或不用为乐三节不同所以谓之未了公案学者不可不细考也予考十家所评诗话始于胡苕溪博也终于王鲁斋约也欲学诗者观是足矣 　　中星考　　陈栎 　　尧典中星与月令中星候之必于正南午位则同而其象以星宿不同所以不同之由有四焉曰古略而后渐详一也尧典以中气月令以昏旦而不专以中气二也歳差三也昏刻之难定四也周天三百六十五度四分度之一其形之圆如弹丸其覆地之形如覆盂其旋遶也如转毂天半覆地上半包地下二十八宿亦半隠半见随天而旋焉天左旋一日绕地一周而过一度日亦左旋一日绕地一周而比天为不及一度积一朞三百六十五日四分日之一而日与天会故占天者于节气初昏之时候某星中于正午之位以审作厯之差否古今一律特详略不同尔不必拘于南面听治视时授事之说今术家欲辨方位必先定子午针以为准亦其遗法中星无刻无之特白日不见他时无准惟于节气初昏之时候之正午为便尔是故中星二字始见于孔传厯象日月星辰之下前此未见也尧典候中星之法厯一月而中星移次厯三月而中星移方地之四方一定不易而天之四象十二次二十八宿运转不停惟春分星鸟南星昴西星虚北星火东天星与地位合春而夏则鸟转而西火转而南虚转而东昴转而北矣所谓中星移方者如此仿此而推他皆可见尧典中星惟虚昴以二十八宿言星鸟取四象星火取十二次互相备也子午卯酉四正之位四星匀停降而求之月令又降而求之汉晋志三统元嘉等厯分至中星不皆相对闻之先觉曰尧即位于甲辰其二十一年为甲子甲子冬至日在虚一度而昏昴中盛矣哉此天地间贞元会合之运旷数千载而一遇者也月令视尧典则渐详矣其果精宻与否未可知也尧惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度阔而别举弧建以审细求之尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉朱子尝曰天无体只二十八宿便是天体以是知中星之转移即天体之转移也定一歳之运实本于日之行度春秋分百度冬夏至一百一十八度率一气差三度分至之相距必六度故增减每十八度此法之由来必已久矣尧典虽略然宾出日饯纳日夏至致日行之惟谨且星鸟星火星昴必冠之以日中日永日短焉非求日之所在以定中星乎月令四仲月中星春昏弧中夏昏亢中秋昏牵牛中冬昏东壁中郑氏曰吕令与尧典异举月本也汉志亦引月令章句谓中星当中而不中或不当中而中进在节初自然契合且又有一证三统厯后晋志冬至中星皆在奎度宋元嘉厯方退至壁八度尔岂有吕令时仲冬已昏壁中而汉晋乃反在奎之理月令仲冬惟举月本也此所以昏东壁中也然唐孔氏曰月令十二月日之所在或举月初或举月末皆据大略不细与厯齐同其昏明中星亦皆如此昏明中星在一月之内有中者皆得载之二十八宿其星体有广狭相去有逺近或月节月中之日昏明之时前星已过于午后星未至正南又星有明暗见有早晚明者昏早见而旦晚没暗者昏晚见而旦早没所以昏明星不可正依厯法但举大略尔长乐陈氏亦曰月令中星或举朔气或举中气互见也以此二家说言之则月令中星亦未可断以为尽举月本也兼之歳差之说尤所当知而经解家之所鲜知汉唐二孔皆不及此至三山林氏朱子蔡氏始引差法以论经盖天度于零分而有余歳日于零分而不足天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西歳渐差而东此歳差之由古厯简易未立差法但随时迁改以合其变至东晋虞喜宋祖冲之隋张胄玄始用差法率五十年退一度何承天倍之为百年皇极厯酌二家中数为七十五年虽近之未精宻也唐李淳风不主差法一行力辨其非谓自周迄春秋季日已差八度汉四百余年日亦差五度矣今又参之大衍厯及近世景佑新书又谓八十三年日差一度近年叙会天厯者又谓今不及六十年輙差一度虽歳差年数难以一说定之而歳之必差可知矣又况古今昏刻又自不同日长至六十刻短至四十刻古也后乃谓日未出二刻半而明日旣入二刻半而昏一刻之间中星常过三度半强而昏明之刻乃争五度使分至之日或天气有阴晴明晦之殊则星之出没必有迟速难准之异乃欲拘拘以辨千古中星同异难矣哉且是说也一行常虑之矣其说曰何承天以月蚀衡歩日所在又验以中星漏刻不定汉世课昏明中星为法已浅今候夜半星以求日衡虽近于宻而水有清浊壶有增减或积尘所壅则漏有迟莫臣等频夜候中星而前后相差或至三度愚读唐书至此未尝不喟然叹曰嗟乎以昏难而求之夜半夜半有刻漏可凭若可定矣而又病于水也壶也积尘也以至于三度之差夫三度之差几一刻之差也厯家用心至此亦良苦矣厯家有厯书有浑仪且世掌天官从事专且久而候中星之难尚如此今吾侪谨据诸解诸史而以方寸之天想象圆穹之天乃欲定千古中星之同异信难矣哉革卦之大象传曰君子以治厯明时厯之必不容不革尚矣唐二百九十年厯凡八改近世率二三十年厯必一改惟不免于差也是以不免改革以与天合使古厯可胶固守之则何取于治厯何足以明时哉由是言之则吕令上距尧时几二千年仲冬日自虚宿而退至斗中星自昴宿而退至璧无怪也其不同而不能不异不特难辨亦不必辨也抑又有感焉尧甲子歳冬至日在虚一度昏昴中歴三代秦汉唐迄今日愈益退今大德乙巳距尧甲子三千六百四十有二年而冬至日在箕昏营室中日在虚退至箕凡渉五宿中星自昴退至室亦渉六宿以歳差中数七十五年差一度约之则二万余年后冬至中星始又退至昴宿而与尧时合矣而谁其见之论至此岂不曰俯仰终宇宙哉岂可不遐思而永慨也哉 　　周正考　　赵汸 　　春秋虽修史为经犹存其大体谓始年为元年歳首为春一月为正月加王于正皆从史文传独释王正月者见国史所书乃时王正朔月为周月则时亦周时孔氏谓月改则春移是也后于僖公五年春记正月辛亥朔日南至昭十七年夏六月记太史曰在此月也日过分而未至当夏四月是谓孟夏又记梓愼曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月皆以周人改时改月春夏秋冬之序则循周正分至启闭之候则仍夏时其经书冬十月雨雪春正月无冰二月无冰及冬十月陨霜杀菽之类皆为记灾可知矣汲冢竹书有周月解亦曰夏数得天百王所同商以建丑为正亦越我周作正以垂三统至于敬授民时廵狩烝享犹自夏焉其言损益之意甚明经书春烝春狩夏搜以此盖三正之义备矣而近代说者往往不然夫以左氏去圣人未逺终春秋二百四十二年以及战国之际中国无改物之变鲁未灭亡传于当时正朔岂容有差而犹或有为异论者何也盖尝考之曰殷周不改月者据商书言元祀十有二月而秦人以十月为歳首曰夏时冠周月者则疑建子非春而孔子尝欲行夏之时也按太史公记三代革命于殷曰改正朔于周曰制正朔于秦曰改年始盖正谓正月朔谓月朔何氏公羊注曰夏以斗建寅之月为正平旦为朔殷以斗建丑之月为正鸡鸣为朔周以斗建子之月为正夜半为朔是也殷周即所改之月为歳首故曰改正朔曰制正朔秦即十月为歳首而别用夏时数月故曰改年始其言之已详汉书律厯志据三统厯商十二月乙丑朔旦冬至即书伊训篇太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王以冬至越茀行事其所引书辞有序皆与伪孔氏书伊训篇语意不合且言日不言朔又不言即位则事在即位后矣凡新君即位必先朝庙见祖而后正君臣之礼今即位后未踰月复祠于先王以嗣王见祖此何礼也暨三祀十有二月朔奉嗣王归于亳是日宜见祖而不见又何也所谓古文尚书者掇拾傅会不合不经盖如此说者乃欲按之以证殷周不改月可乎又言后九十五歳十二月甲申朔旦冬至无余分春秋厯周文王四十二年十二月丁丑朔旦冬至后八歳为武王伐纣克殷之歳二月己丑晦大寒闰月庚寅朔三月二日庚申惊蛰周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至礼记孟献子亦曰正月日至七月日至其说皆与传合夫冬至在商之十二月在周之正月大寒在周之二月惊蛰在三月夏至在七月而太初厯其在立冬小雪则曰于夏为十月商为十一月周为十二月唐人大衍厯追筭春秋冬至亦皆在正月孰谓殷周不改月乎陈宠曰阳气始萌有兰射干芸荔之应天以为正周以为春阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春阳气已至天地已交万物皆正蛰虫始振人以为正夏以为春盖天施于子地化于丑人生于寅三阳虽有微着三正皆可言春此亦厯家相承之说所谓夏数得天以其最适四时之中尔孰谓建子非春乎乃若夫子答颜子为邦之问则与作春秋事异盖春秋即当代之书以治当代之臣子不当易周时以惑民听为邦为后王立法故举四代礼乐而酌其中夫固各有攸当也如使周不改时则何必曰行夏之时使夫子果欲用夏变周则亦何以责诸侯之无王议桓文而斥吴楚哉何氏哀十四年传注曰河阳冬言狩获麟春言狩者盖据鲁变周之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非春也假天时以立义尔则遂疑建子不当言春此胡氏夏时冠周月之说所从出也先儒见孟子谓春秋天子之事而述作之旨无传惟斟酌四代礼乐为百王大法遂以为作春秋本意在此故番昜吴仲迂曰若从胡传则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣何氏之失又异于此故子朱子以谓恐圣人制作不如是之纷更烦扰错乱无章也薛氏又谓鲁厯改冬为春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁尔然谓鲁有厯实刘歆之误按律厯志言刘向所总有黄帝颛顼夏殷周厯及鲁厯为六厯自周昭王以下无世次故据周公伯禽以下为纪自炀公至缗公冬至殷厯每后一日则由厯家假鲁君世次逆推周正交朔之合否因号鲁厯非鲁人所自为明矣宋书礼志又言六厯皆无推日食法但有考课疏宻而已是岂当代所尝用者哉刘歆惑于襄哀传文遂谓鲁有司厯而杜氏因之谬矣然说者亦自病夏时周月不当并存故直谓春秋以夏正数月又疑若是则古者大事必在歳首隠公不当以寅月即位其进退无据如此固不足深辨而惑者犹以为千古不决之疑则以诗书周礼论语孟子所言时月不能皆合故也夫三正通于民俗久矣春秋本侯国史记书王正以表大顺与颁朔告朔为一体其所书事有当系月者有当系时者与他经不同诗本歌謡又多言民事故或用夏正以便文通俗书乃王朝史官记言之体或书月则不书时或书时则不书月况伪孔注二十五篇决非眞古书其有合有否皆不可论于春秋周礼所书正月正歳皆夏正也诸官制职掌实循二代而损益之其着时月者又多民事与廵狩烝享自夏者同故仍夏时以存故典见因革盖非赴告策书定为一代之制者皆得通言之则又不可论于春秋矣若论语言莫春亦如诗书言春夏皆通民俗之恒辞也不可据以为周不改时孟子言七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成在左传后则周改月犹自若竹书又记晋曲沃庄伯之十一年十一月鲁隠公之元年正月也竹书乃后人用夏正追録旧史故与春秋不同然亦未尝輙以夏正乱春秋之时月也盖殷周改时月与所损益只是一理如尚齿之由贵徳而贵富而贵亲亲迎之由庭而堂而戸大事之由昏而日中而日出之类皆是迭进法所以顺天道通世变在当时自不为异故孔子以为百世可知非徒曰以易人之观听而巳彼秦人以三代为不足法旣不足以知之而后之蔽于今而不知古者亦不足以言之也自啖赵而后学者往往习攻左氏而王周正月为甚以其尤害于经特详着焉 　　通鉴纲目凡例考异　　汪克寛 　　克寛谨按纲目凡例与纲目之书皆子朱子手笔褒善贬恶明着义例悉用春秋书法一字不茍然学者钞録书肆传刋乆而漏误者多尹氏发明乃或曲为之说噫朱子论春秋变例谓门人曰此乌可信圣人作春秋正欲示万世不易之法今乃忽用此说以诛人末几又用此说以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曾谓大中至正之道乃如此乎窃详此言则纲目之与凡例时或异同皆钞録传刋之失也况尹氏所纪纲目如秦王迁太后误作秦人隋主坚弑介公阐误作杀慕容泓败死作贬死征士陶濳作处士之类讹舛尤甚克寛自幼受读尝有所疑而未敢决其必然今僭躐谨摭刋本纲目与子朱子凡例相戾者敬録如左以俟有识者考焉 　　歳年例曰正统于横行之下朱书国号谥号君名年号建国僭国朱注国名谥号姓名年号列国朱注国名簒贼及不成君亦朱注国名（克寛按朱书朱注刋本当用白字今坊本纲目行上甲子字仍用白字则行下大书分注元用朱字者亦当易以白字○又篇首威烈王名凡例于正统君名下注曰如云午今刋本细注亦当比帝奕例大书）名号例曰秦汉称帝注曰其曰上者当时臣子之辞今不用唯注中或因旧文（今刊本唐中宗书上观灯于市里玄宗书上躬耕兴庆宫侧上芟麦苑中上复幸左藏肃宗书上朝太上皇于西内代宗书上如陜州上还长安上幸章敬寺德宗书上生日不受献穆宗书上畋骊山文宗书上有疾武宗书上受法箓懿宗书上厯拜十六陵僖宗书上奔凤翔昭宗书上更名上祀圜丘上如石门镇皆不书帝）即位例曰凡僭国始称帝者曰某号姓名称皇帝注云魏王曹丕宋王刘裕梁王朱晃之类（今刋本惟曹丕书姓宋王裕梁王晃皆不书姓）凡始称王者继世曰嗣（今刋本书魏王曹操卒太子丕立不曰嗣）复号曰某国复称王注曰如西秦之类（今刋本晋武帝太元十年书乞伏国仁称单于注云是为西秦十三年书西秦王乞伏国仁卒而不书西秦复称王疑脱简也）改元例曰关义理待失者以前为正而注所改于下注曰章武三年五月后主即位改元建兴而通鉴于目録举要自是年之首即称建兴凡若此类非惟失其事实而于君臣父子之敎所害尤大故今正之（今刋本癸卯章武三年书后主建兴元年而不数章武之年然唐中宗景龙四年六月睿宗即位是年仍书四年而分注睿宗景云元年至次年书睿宗皇帝景云二年则建兴元年疑误）尊立例曰立太子曰立子某为皇太子注曰汉文帝立景帝为太子但云子启中年以后封王诸子始有称皇子者后遂称之今按封立之命出于天子不应自谓其子为皇子只从文帝初例（今刋本汉顺帝建康元年书立皇子炳为太子唐太宗贞观二十一年书立皇子明为曹王玄宗开元二年书立皇子嗣眞为鄫王代宗大厯十四年书立皇子五人为王皇弟二人为王误加皇字）非正统因事特书者去皇号（今刋本宋武帝永初元年立子义符为皇太子亦误加皇字穆宗长庆二年立景王湛为太子又误去皇字）崩塟例曰秦汉以后王侯死皆曰卒注曰薨乃臣子之辞不当施之国史也（今刋本唐武宗会昌二年书昭义节度使刘从谏薨僖宗干符元年书同平章事刘瞻薨皆误作薨）谥非生者之称而通鉴以谥加于薨卒之上亦非是今亦正之然非贤者则虚美之称亦无所取故不复注（今刋本梁文惠公狄仁杰梁文献公姚崇许文宪公蘓颋广平文贞公宋璟武穆王李光弼文简公杨绾汾阳忠武王郭子仪西平忠武王李晟北平庄武王马燧南康忠武王韦皋邠宣公杜黄裳晋文忠公裴度皆书谥）无统之君称王公者曰某王公某薨注曰上无天子故得因其臣子之辞（今刋本宋魏之间书秦王乞伏炽盘卒武都王杨玄卒凉王蒙逊卒五季之间书吴越武肃王钱镠卒吴越文穆王钱元瓘卒楚文昭王希范卒吴越忠献王弘佐卒皆不书薨）凡正统之君废为王公而死者书卒（今刋本唐髙祖武德二年酅公薨不书卒）簒贼例曰君出走而弑之曰某君出走某弑之注淖齿之类又僭国无统则曰某国某人弑某君某（今刋本书齐君地出走其相淖齿杀之又书周郭烕举兵反遂杀其主承佑而尹起莘发明皆曲为之说愚按秦二世隋炀亦皆骄暴无道而仍书弑又如外域臣下杀其君长且以弑书此必传误）凡以毒弑者加进毒字而不地注曰霍显又加使医字（今刋本但书曰大将军光妻显弑皇后许氏而不书使医进毒恐漏）簒国随事异文注曰封其故君则曰废而不曰奉（今刋本唐昭宣帝天佑四年书梁王全忠称皇帝奉唐帝为济阴王不书废）廵行例曰凡正统廵行郡国曰帝如某官府第宅曰幸学校曰临曰视（今刋本唐髙祖武德七年书帝诣国子学太宗贞观十四年书诣国子监髙宗调露元年永淳元年玄宗开元十年皆书幸东都僖宗中和元年书幸成都皆与凡例不同）封拜例曰凡宦者封爵皆加宦者字（今刋本唐玄宗开元元年以髙力士为右监门将军知内侍省事分注宦官之盛自此始而不书宦者字）凡殊礼皆书注曰王莽加号九锡之属王莽是自为之以自为书（今刋本加安汉公莽号宰衡升宰衡诸侯王上加安汉公莽九锡并不书自愚按簒贼例注曰王莽董卓曹操等自其得政迁官建国皆依范史直以自为自立书之今董卓曹操司马昭等迁官殊礼皆称自惟王莽不书自盖漏误尔）征伐例曰僭名号曰称注曰周列国称王（今刋本周显王三十五年书齐魏相王四十四年书秦初称王四十六年书韩燕称王注曰时诸侯皆称王赵武灵王独不肯令国人谓己曰君而赧王十七年下注赵惠文王元年则赵亦称王矣然不书赵称王疑漏） 　　新安文献志巻三十二 　　●钦定四库全书 　　新安文献志巻三十三 　　（明）程敏政 撰 　　○杂着 　　建康攻守策　　张敦颐 　　晋蔡谟曰时有否泰道有屈伸暴逆之冦虽终灭亡方其强盛皆诎而避之要终归于大济而已为今之计莫若养威以俟时王羲之亦曰以区区江左营综如此天下寒心乆矣中兴之业政以道胜寛和为本力争武功非所当作二人者能言之而不得行之行之而足以安江南者孙权一人尔陆瑁尝劝权曰九域盘互之时率须深根固本爱力惜费陆逊亦尝劝权施徳缓刑寛赋息调权报之曰发调者盖谓天下未定事以济众若徒守江东修崇寛政兵自足用何以多为顾坐自守可陋尔以此知权之志未尝不在于天下然以传考之亦未尝肯求逞于中原曹公来侵则破之拒之而已治舰立坞筑堤遏湖作涂塘明烽燧始终所以备魏者至矣及移笺于曹公曰足下不死孤不得安则权固未尝得志也嘉禾中因蜀伐魏一攻淮南闻明帝东行遽即敛避诸将之攻樊城司马懿救之亦引军亟退自后观之谓之怯可也而权不以为耻岂非天下之势既未有可投之隙与其力而取败不若退守而待时也邪史称权继父兄之业有臣以为腹心股肱牙爪兵不妄动故战少败而江南安此权之所以为治也及嗣主立诸葛恪为政首侵边以怒敌东兴之战幸捷顾不能持胜复违众大举一败涂地恪既丧驱而孙氏之业因以衰焉则权之兵不动利害果何如也其后孙皓用诸将计数侵晋鄙陆抗曰茍无其时虽复大圣亦宜养威自保不可轻动今不务力农富国审官任能明黜陟慎刑罚训诸司以徳拊百姓以仁而听诸将狥名穷兵黩武动费万计士卒凋敝冦不为衰而我已大病矣夫争帝王之资而昧十百之利此人臣之奸便非国家之良策也抗之言兼有陆瑁陆逊蔡谟王羲之论而皓不知用此其所以亡也东晋自庾亮经营征伐皆不能有成谢安父子乘苻坚顷败之余圗之如恐不及至于渡河入邺讫无尺寸之得宋文自恃富强加兵元魏檀道济再行无功诸将以此继败而北遂至瓜歩梁武遭魏世之乱陈庆之以数千兵入洛而嵩髙之袭几至殱尽及贪河南之地纳叛将弃睦邻而身国颠覆陈宣帝辟土宇于北齐旋失淮泗于后周虽以桓温刘裕之才度越厯代诸将而温伐苻健慕容暐皆几成而败裕平南燕灭姚秦亦既得而失则六朝用兵攻伐之策可概见矣 　　记山海经　　朱熹