新安文献志 - 第 25 页/共 102 页

晋悼公论  程端学   会于萧鱼此悼公之盛也而君子亦有不满焉何以言之甚矣悼公再伯之难也晋楚所争者二其一陈也其一郑也悼公绍文襄之后凡有盟会诸侯麇至向也郑从楚城虎牢而郑始服向也陈从楚盟鸡泽而陈来会自是陈郑即中国矣而楚之仇于陈郑者亦如之是故再会于戚为戍陈也而楚公子贞为是伐陈诸侯于是有救陈之师又明年而公子贞围陈而诸侯于是有鄬之会凡以争陈也郑侵蔡而获公子燮则楚伐郑郑受盟于楚则晋伐郑郑同盟于戏则楚伐郑郑为楚伐宋则晋又伐郑诸侯戍郑虎牢则楚救之郑公孙舍之侵宋晋伐之郑同盟于亳城北则楚师至楚子郑伯伐宋则晋师来凡以争郑也然而陈卒从楚而晋不能争郑卒从晋而楚不能争何也无他郑近晋而陈近楚也观范宣子之言曰楚人讨贰而立子囊必改行而疾讨陈陈近于楚民朝夕急能无往乎有陈非吾事也无之而后可吁此晋之所以不能争陈欤观子展之谋曰吾以宋为恶诸侯必至吾从之盟楚师至吾又从之则晋怒甚矣晋能骤来楚将不能吾乃固与晋吁此楚之所以不能争郑欤夫惟陈近于楚而民朝夕急也故其望于晋也缓夫惟晋能骤来而楚将不能也故其从于晋也急自鄬之会陈侯逃归而中国之会盟不复有陈自萧鱼之会郑伯实与而楚之威令不能行于郑者二十年由此故也夫以悼公再伯之烈其所可称道者不过萧鱼之会而止以盟则不能如屈完之来以战则不能如城濮之师然以荆楚方强子囊为政而凛然有惮晋之心虽或时帅师徒以示不怯而卒不敢以陵驾中国者岂无故哉观子囊之言曰今吾不能与晋争晋君类能而使之举不失选官不易方其卿譲于善其大夫不失守其士竞于教其庶人力于农穑商工皁隶不知迁业君明臣忠上逊下竞当是时也晋不可敌然则晋悼之所以能服楚者固有道矣然尝评悼公之伯而独于会吴之事深不满焉悼公之所以急于会吴者固将以挠楚也然吴犹楚也急于为挠楚之谋而不知适以启吴人之衅楚患虽微吴忧方大异时骎骎强盛以至于黄池之会而春秋终矣是悼公之为也不亦可惜也哉抑悼公之所以为大失者尤在于大夫之专也鸡泽之会诸侯实在而使大夫盟甚至邢丘之会大夫得以会诸侯而向之会则直以大夫而巳以悼公之贤而不能抑大夫之专又从而张之是将谁咎哉至于鄫尝预会而听莒人之灭鄫莒鲁同盟而不恤莒人之仇鲁进齐世子光于诸侯之上而不知班序之乱要皆未纯乎王道者无他急于得陈则不暇恤大夫之专盟幸莒巳服则不暇恤鄫鲁之怨喜齐世子之先朝则虽跻之诸侯之上不顾也盖其设心措虑全在制楚而其它皆未之及此所以不能如桓文之盛欤   泄治论  程端学   陈杀其大夫泄冶先儒谓泄冶不能早谏而至于杀身故其罪累上而以国杀然乎曰不然也后世覩传而起疑也于经无有也夫史有详畧或称国焉或称国称爵焉或称国称人焉后人求其说而不得适观左谷之文而知泄冶之事则归罪于不能早谏以售夫称国以杀之说夫经之作岂待传而始见其义哉经之本义在于专杀大夫而极于见弑也且泄冶幸有其事尔若他无其事而称国以杀说者何以措辞乎夫泄冶不能早谏固可讥也其不贤于不谏者乎今有人焉能谏而被杀乃不责夫杀谏者反责谏而被杀者岂公论哉吾知此说之所自矣左氏载孔子曰民之多辟无自立辟先儒所以有此言也岂知左氏之缪哉   黥布论  王霖   薛公论黥布之反曰是故当反往年杀彭越今年杀韩信自疑祸及身故反尔其意谓髙祖薄待功臣不能保全终始以至黥布疑惧此言固切于事情而曰是固当反则过矣君臣之义与天地并天地不变则纲常伦纪亘千古而不可紊者也昔却锜欲攻晋公却至曰人所以立智信勇也信不叛君知不害民勇不作乱又曰待命而巳当是时厉公方欲杀之灭亡之祸近在目前而其言犹如此况髙祖之于黥布未有纎芥之隙乎韩信自诛彭越自醢于布何与为布之计用之则尽心而前不用则奉身而退守吾忠诚安吾义命则何疑惧之有张子房辟谷愿从赤松子游善处功名之上者也郭令公谗毁百端诏书一纸征之无不即日就道善处功名之次者也黥布近不能为张子房独不可逺为郭令公乎不知出此而乃为反谋其取祸也宜矣吁谋反布之罪也当反之言薛公亦不能无罪焉汉   髙祖索羹论  郑玉   以吾身而视天下则天下为重以吾亲而视天下则天下为轻故君子之取天下当大变之来遇父母之难又岂可不权其轻重而为之进退哉方天下乱离生民涂炭以吾身犯锋镝之险蹈不测之渊为天下拯焚救溺者天下重于吾身也及亲陷贼庭危在顷刻则舍天下以全吾亲者亲重于天下矣昔者汉楚之争会于广武项羽置太公于爼上告髙祖而杀之所谓危在顷刻者也髙祖于此所宜卑辞请降迎归其父然后以项羽旣弑其君又欲杀人之父以挟其子兴师问罪与之决胜负于一战定成败于万全未晚也岂可大言无当索父之羹以吾亲之重为天下之一掷哉向非项羽有妇人之仁髙祖无项伯之援则太公烹于爼上矣项羽旣杀太公分羹髙祖然后布告天下谓髙祖不顾其父挟人杀之而食其羹兴师问罪则髙祖负杀父之名此身且将无所容于天地之间又安能与之争天下哉项羽计不出此反惑于为天下者不顾其家之言使太公幸而获免髙祖因之成事天下遂以髙祖为得计索羹为名言紊纲常之义失轻重之权矣使后世臣子懐必胜之心忘君亲之难者未必不自此言发之也桃应问舜为天子皋陶为士瞽瞍杀人舜如之何孟子曰舜视弃天下犹弃敝蹝也窃负而逃遵海濵而处终身欣然乐而忘天下髙祖当以为法(汪氏克寛曰尝论郑先生平生梗槩大抵学有本原而忠义大节处之有素观其撰汉髙帝索羹论章孝女双庙碑则涵飬志趣已皦然于胷中矣故能辞翰林之聘而不受拘囚之辱劲气耿耿充塞两间易于困之象君子以致命遂志身可危而志不可夺也繄先生之谓乎)   汉昭烈顾命论  郑玉   五帝官天下三王家天下其法固不同矣然圣人岂容毫髪置私意于其间哉亦曰与天下公之而巳立子以适三王不易之常经也然为天下得人则兼用官天下之法焉故太王舍太伯而立季歴文王舍伯邑考而立武王其欲天下乂安宗社不废则一而巳汉有天下四百余年桓灵不道僭乱四起操丕父子遂簒帝位昭烈以帝室之胄拥益州之众三顾孔明于草庐之中遂定君臣之分相与披荆棘犯霜露同死生共甘苦者十有七年鞠躬尽瘁死而后己者皆为兴复刘氏也昭烈岂为身谋孔明盖社稷之臣也今刘禅昏愚暗弱纵使伊尹阿衡周公辅相亦必危亡而后己虽百孔明如之何哉此幸有说旣曰兴复刘氏则凡髙祖之子孙皆天下之共主何必拘子禅嗣位而后为汉祀不絶哉为昭烈之顾命宜曰朕与丞相所以经营天下者凡为兴复刘氏也今天夺我志病不能兴嗣子可辅辅之如不可辅则择刘氏之贤者而立之孔明王佐之才必有以处此而刘氏之社稷复兴矣惜乎昭烈之识不足以及此乃曰如不可辅卿可自取置孔明于嫌疑之地欲用权而择贤则恐天下以昭烈之言而疑巳欲守经而不变则苦刘禅之昏愚而不可有为终于天下三分不能混一孔明旣死刘禅卒就擒缚及其入魏屈辱百端畧无愧耻岂惟刘氏之宗社不嗣遂使髙祖光武含羞地下抱恨无穷古人谓出师未捷身先死非但天不假孔明以年不克终大事实由昭烈顾命失言后嗣非人遂亡其国悲夫   张华论  郑玉   呜呼圣人旣为经以定天下之常复为权以尽天下之变于是经权相济若体用然而天下事无不可为者矣人君者天下之义主也义之所在天下共为之主矣茍义去之匹夫而巳岂得为天下之主乎人臣之事其君幸而遭遇明哲固当尽职奉公竭忠事上守其常分毋或凌犯不幸遭遇昏愚纵情暴虐肆行祸乱毒害生灵倾危宗社为大臣者则权之以义而有伊霍之事焉人主尚尔况母后乎若曰君臣上下素有定分阶级等威不可踰越拘俗儒之常谈守匹夫之小节坐视祸乱至于危亡而莫之救则将焉用彼相矣吾读晋书于贾后之祸不能不深罪于张华焉夫华在武帝时即以文学才识名重一时议者谓宜为三公盖朝廷取以为法宗社恃以为安况惠帝戆騃国家大计独寄之大臣者乎贾后専政淫乱暴虐诬元舅以谋反而杀之废太后为庶人而幽之此大逆无道人神之所共怒王法之所必诛茍不能讨祸乱必矣况贾后为妃之时戟掷孕妾武帝尝欲废之具有诏旨华茍能倡明大义废黜贾后正名定分以安反侧则太后可复储贰不致于动揺国本旣安天下自定此拨乱反正之道也顾此不为而乃议曰太后党于所亲为不母于圣世宜依汉废赵太后故事称武皇后居异宫此何言哉善乎董养之言曰公卿处议至此天人之理旣灭大乱将作矣及其弑太后而覆殡之贾模裴頠谋欲废后华尚欲使模頠调停劝戒谓不致大悖则天下未乱而巳得以优游卒歳不知何者为大悖何时为大乱乎及其谋废太子刘卞请因太子入朝废贾后于金墉城华犹曰天子当阳太子人子也相与行此是无君父而以不孝示天下也卒使太子幽废以死国本一揺天下大乱孙秀之奸谋以起赵王伦之簒逆以成驯致骨肉相残外邦乘间宗社播迁中原不复是果谁之罪哉华之族灭身亡有不足惜者矣呜呼华也昔者力赞平吴之策何其勇也今者力沮废后之谋何其怯也盖华本庸人专于诗书名物之间制度文为之末才不足以制变学不足以适道岂知天下之大义圣人之大用哉若华者所谓具臣而巳孔子曰可与立未可与权华且未知所谓立安知所谓权哉(王公袆序曰郑子羙先生为文予十年前尝得其汉唐诸论颇疑其体制往往或出于绳墨心未之好也今年复获其师山集尽读之观其操议持论务辨道理谈名义盖汲汲焉以扶植世教自见心叹服之于是乃愧向者知先生之不能深也)   经礼补逸后论  汪克寛   周礼一书果为周公所作乎汉武尝谓周礼为渎乱不经之书何休又云六国阴谋之书欧阳文忠公谓周礼可疑者二苏颍濵谓周礼不可信者三是皆论以为非周公之遗制也然则周礼果非周公所作乎朱子盖尝以周家法度广大精宻言之尝以周公建太平之基本称之又尝以周公从广大心中流出称之张横渠谓周公治周莫详于周礼贾公彦序周礼废兴又谓郑玄徧览羣经知周礼者乃周公致太平之迹是则又明为周公所作也考之西汉志于周礼未之见东汉儒林传乃谓周官经六篇本孔安国所献隋经籍志乃云汉时有李氏得周官上于河间献王独缺冬官一篇献王购以千金不得遂以考工记补成六篇奏之孝武时盖有其书特未与五经例置博士尔西汉刘歆始置博士遂盛行于世后世因有周礼作于刘歆之说是则周礼作于周公而非他人之作明矣然冬官何为而缺也经罹秦焰散失之余与汉儒编録附丽之误而始谓之缺也何以知其然愚因考补散逸得之夫五官所掌曰治曰教曰礼曰政曰刑而冬官则掌邦土或坐而论道谓之王公或作而行之谓之士大夫或审曲面势以饬五材以辨民器谓之百工通四方之珍异以资之谓之商旅饬力以长地财谓之农夫治丝麻以成之谓之妇功此冬官之大较也见考工记所载者其属二十有九皆工之事而士与商农之职俱缺焉考之春官之中如世妇内宗外宗皆宫中之职本属天官而乃入之春官夏官之中如司士诸子皆掌士之职本属冬官而乃入之夏官地官之中如司市质人廛人贾师司武司稽胥各肆长泉府此皆主于商土均草人稻人场人司稼等职此皆主于农皆本属冬官因其职与大司徒掌土地人民者相类乃以入之地官若是者谓非编录附丽之误不可也况小宰记六官六属各六十考之天官自大宰以下六十二地官大司徒以下七十九春官大宗伯以下七十一夏官大司马以下六十九秋官大司寇以下六十五何则冬官独缺而为数不及五官皆盈而余数过之理无是也他如仪礼有啬夫之官国语有司商之官皆不载诸周礼此亦冬官之脱简也要之见载于考工记者固为冬官之属然司空掌邦土居四民时地利职不止此当自大司空小司空而下摭夏官之中掌土者地官之中掌商农者与夫啬夫司商之数幷今考工记所载之工总属冬官则不惟合于周官司空之所职与小宰六官六属之目而且周公制作之盛粲然溢着于编使人得以观其会通而为太平典礼之全书也克寛因幷録巻末以俟博古君子正焉   鬼神论  汪叡   或问鬼神之说曰先儒之言鬼神以阴阳之屈伸消长论也圣人之言鬼神以人之死生论也以人之死生论是故有鬼之名也然而天地阴阳所以流行赋与而造化夫万物者神而巳矣圣人于易备言之曰神无方而易无体曰蓍之德圆而神曰神以知来曰鼔之舞之以尽神神也者妙万物而为言者也初岂尝以鬼神并言哉其言精气为物游魂为变是故知鬼神之情状乃因上文言仰观天文气化之运万变不测俯察地理实体之着生息有常此所以知幽明巳然之变也惟知幽明之故故原其始而知所以生反其终而知所以死至是乃言精气为有形之物游魂为无形之变即为物为变此所以知鬼神之情状尔故答宰我鬼神之问曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归土此之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之着也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百姓以畏万民以服由是观之鬼也者归也物之死而归于土也乃得鬼之名岂古人所以名状造化之妙者哉故曰圣人之言鬼神以人之死生论也曰然则中庸言鬼神之为德其盛矣乎亦夫子之言也视之而不见听之而不闻体物而不可遗岂非以造化而言乎曰先儒正由此章而推言造化盖不察子思所以立言垂训之实尔昔季路问事鬼神子曰未能事人焉能事鬼敢问死曰未知生焉知死故前此四章言治人此下四章则论事鬼神者也中庸首言道本于上天之命圣人因而修之以立敎于天下道以中庸为至故体道之功不可徇于气质过不及之偏如舜之知回之仁由之勇则中庸之不可能者亦旣能之德性全矣斯可推以治人推以事神君子之道费而隠以下明治人之道所谓莫见乎隠至是则明事鬼神之道以终莫显乎微之意章首赞鬼神之德之盛者将言大舜文武周公而先之以此夫大舜文武周公德配天地泽被天下后世虽云旣没而其神昭著无乎不在所谓体物而不可遗者仰乎天则其神之昭于天也俯乎地则其神之着于地也所谓见尧于墙见尧于羹大雅言文王陟降在帝左右周颂所谓对越在天骏奔走在庙不显不承无射于人斯正此意也故下文云使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右又结之曰夫微之显诚之不可揜如此夫岂上文言天地造化之鬼神而遽以齐明盛服承祭祀为言乎盖如舜之大孝文王之无忧武王周公之达孝斯其所以为鬼神之盛德也斯其所以为体物而不可遗之验也事神治人非有二道明乎郊社之礼禘尝之义则治国如示诸掌由是观之神以造化言而鬼神以人鬼言也明矣况夫子答宰我之问有明言乎后之学者不以先入之言为主而虚心求之则有以知夫子之言精且实矣   新安文献志巻二十九   ●钦定四库全书   新安文献志巻三十   (明)程敏政 撰   ○辨   袒免辨  程大昌   礼有袒免郑氏曰免音问以布广一寸从顶中而前交于额上又郄向后绕于髻也予疑不然记曰四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也服之旁杀而至于缌仅为三月则自此之外不更有服矣然而由四杀五不可顿如路人故属及五世而族人有丧则脱露半袖见其内服是之谓袒解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也曲礼曰冠毋免劳毋袒免且袒皆变易其常故侍君子者以为不恭而无服者之属用以致哀示与路人异也经于缌有三月而袒免无期日也旣无服又无期日第行之始死之时其斯以为戚矣厯考礼经本文止言袒免更无一语记其如何为袒如何为免则是小功以上衰绖冠杖实有其制而袒免则元无冠服故亦莫得而记也周礼垂衰冠之式于门谓缌小功以上亦无袒免体式也使诚有制如郑氏所言则亦不成其为冠也况袒旣不别为之衰又对免而言知当未敛之时第使之袒衣免冠者事情之称也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人自汉以后幷免而数以为冠名则皆师述郑氏也杜佑博识古事而特致疑于此虽其叙载丧制即免加丝借古冕之絻着以为絻若用郑矣而特自出其见于下曰絻制未闻惟郑氏云云则佑固不以为安矣按礼凡因事及免必与冠对丧服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽又曲礼冠无免则凡免皆与冠对免之为免当正读为免其理巳明矣丧而免冠不惟五世无服用之虽重如斩齐当其未敛未及成服亦尝用之盖遭丧之始未办成服姑仍常时衣冠在衣则袒在冠则免以为变常之始故经纪重丧曰袒括髪变也愠哀之变也去饰去美也袒括髪去饰之甚也贾公彦之释袒免首尾遵本郑氏惟于此特循正理而为之言曰冠尊不居肉袒上必先免故(阙)则踊踊必先袒袒必先免是袒且免皆因哀变常而未及为服者之所为也斩衰重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被髪不紒则以麻约之较之五世袒免则此为甚重若其袒衣免冠以示变常则斩齐袒免其意同也且免之为免不止始丧然也丧服小记曰旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免又曰逺葬者比反哭者皆冠及郊而后免又曰君吊虽不当免时也主人亦免凡此三节皆以冠对免而免则皆取其进而及于重也葬而成虞也逺葬而未及郊近墓也巳过免时而君始临吊也则皆以免冠为礼取始死之节以重为之也葬不报虞逺葬而未及墓若过时而有吊者自非其君则皆仍所丧之冠而不为之免处之以丧礼之常也从是推之知免冠之为始死之节也丧小记又曰斩衰括髪以麻母括髪以麻免而布盖父母皆当以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布示杀于父也此之谓免盖应用而许其不用故特言免以明之若如郑言以免为免(音问)则居母丧者旣括髪以麻而以布为免(音问)遂当以免而加诸齐衰之上则是降斩而齐遽着五世以外轻杀无服之冠岂其理乎至此推说不通矣然以免为冠万世宗信郑氏予独不以为安故着此以待博而不惑者折衷之   龙门辨  程大昌   秦再思记异録曰地志慈州文城县搔口本夏禹凿山通河年年鱼化之地也每春大鱼并河西上唐人尝勅禁采捕至仲春后有点额不化者傍岸求死终不过富平津浮梁孟州歳以致贡柳宗元尝为文刻置禹庙此盖因地之有是鱼而禹贡又有龙门之文遂从而为之说曰过门者为龙而其浮死自下者则是不能变化而遭黜者也予疑此语久矣于禹贡论不敢辨正者以龙门之名其来已古而化龙之说世亦信之故付之不辨也以书类求之导洛自熊耳熊耳者地书以为形似熊耳也其曰似者肖之而已岂其实尝有熊分耳为山也乎厎柱析城实皆如柱如城而何人建为此柱析为此城无有能言其自者也并类而言则夫龙门也者正以湍峻束狭意象如门而又龙者水行之物故取象以名未知眞有鱼尝化龙之事也乎然而其事又有不可不究者四渎未尝无鱼何为此地独有大鱼暴鳃而下下又不过富平也以予所见盖河鱼趂水而上于湍急处产子及其困极故翻腹随流不能自主富平虽为大河而有浮梁横亘津面鱼巳困浮又为津梁所约不能潜泳以过人因得乘困而拾取之耳其为点额而浮者盖跳掷产子为木石之所撞拉耳非有司其黜陟而点额以记如世传所云也天下事大小有异而理之所在四海一也凡鱼产子必并木根草干戛割其腹子乃得出出则粘着根茎之上离离如珠然后泥不能掩浪不能漂其子乃得成鱼也龙门予所不厯无能验其的为如何矣此之所云乃在吾乡而亲常目击者非得之传闻也鱼之戛腹而子得出也则巳奋跃劳惫不复更能潜泳则遂仰卧露白浮水而下边岸之人白手取之不用器械此乃吾乡之所常见以类明类则龙门之鱼可想矣吾乡小溪浅涧安得试龙之地而鳞鳃亦遭损暴耶此其事理可以互相发者故详记之   嶓冢辨  程大昌   汉书误以嘉陵江为西汉予于禹贡论详辨之矣嘉陵旣不为汉则秦雅二州及葭萌金牛有山皆名嶓冢者不待辨而知其误也予先着论姑以意定谓嶓冢当在汉中发源之北而不能指其为何地何山每一思之意终昧昧然也水经以为汉中之汉源出武都东狼谷山予尝询诸经行其地者曰由汉中而西有水焉发源之地距兴元不一二百里源旣近流又狭秋冬间仅胜一二十石舟而经之所次汉上有沔沔上有漾禹其肯于一二百里间该载三名如此其详也欤子按地书褒水与斜谷分山南口曰褒北口曰斜汉中北距斜口自八九百里而褒水发源是为衙岭又逺在褒口西北角八九百里之上则其源流亦旣甚长矣汉时张汤尝创治褒水以通于斜而受山东歳漕则岂枝流曲港之比哉禹方叙着水源自不应舍大取小如此不伦古今虽异而人情可以通推也况有可验者禹贡水例凡其流径所及每一易向则别命方面以识其变如河之自龙门而转南以流华阴则书曰南至于华阴自华阴而改东以及厎柱则又书曰东至于厎柱是其随向书方之例也今漾汉之文曰嶓冢导漾东流为汉则是漾源本未流东至其折东而后始得为汉也然则嶓冢者岂其当在汉中之西也哉水经凡叙狼谷水率皆西出东行而衙岭褒源悉发北而南行直至南郑而流委始东始名汉水则与经谓导漾东流为汉其方向正合也汉人并褒置县而命曰褒中吾意褒中一语前世必已久有而汉人采之以名其县非创为若语也褒中嶓冢二音全相配附得非自虞夏以至战国世人称谓不的而輙相讹易也乎然予论禹贡不敢确证者为其褒之名国巳先乎秦不容轻议焉耳然地名因声近而讹古多有之如春秋之邾虽褊小无足言然人民社稷俨然得自名国不可诬矣孟子之去春秋为年絶不逺而变邾为邹汉儒已不能究则褒僻且险自嶓冢而讹为褒中安得图志为之详载矣乎予终欲主所意见而未得的据姑书其槩以待详考   禘祫辨  王炎   禘祫宗庙之大事也祫者合也禘者谛也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是故谓之祫此公谷二氏所传也王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖以审谛昭穆是故谓之禘此戴氏所记也周官以宗伯掌邦礼禘祫无见焉然六享之目一曰肆祼献二曰馈食皆在时祭之上即为禘祫无疑矣郑康成之传礼其论禘祫甚详而有四失焉其乱礼之经者有一其失礼之节者有三祭法记四代之禘虞夏皆禘黄帝商周皆禘喾所记虽未必皆是而禘固宗庙之事也康成则曰周颂廱之禘祀文王也商颂长发之大禘祭天于圜丘而配以太祖也出一巳之臆说汨郊庙之定制所谓乱礼之经者此也旣虞而升祔谓之祫事与大事之祫实异而名同祥禫而后禘以定昭穆之叙禘而后祫其先后不可易置康成乃以升祔祫事为证遂言先祫而后禘此失礼之节者一也禘祫之祭庙祧之主咸在然祫则太祖东向禘则祖之所自出者东向而太祖配之祫大于时祭禘大于祫明矣康成乃谓禘小而祫大此失礼之节者二也祫非不酌祼也而以食为主故周官馈食又谓之朝享是以知其为祫禘非不荐食也而以祼为主故周官肆祼献又谓之追享以是知其为禘康成乃以肆祼献为祫馈食为禘此失礼之节者三也去此四失禘祫之礼正矣然则舎康成之失议禘祫可以无疑乎自汉以来诸儒异论其不可不辨者犹有三焉天子有禘有祫诸侯有祫无禘一疑也三年一祫五年一禘二疑也祫礼行于三时禘礼行于孟夏三疑也夫祫祭太祖东向则天子诸侯之礼同禘非常之祭也诸侯止于及其太祖而王者及其祖之所自出则隆杀有辨而曰天子有禘有祫诸侯有祫无禘此因大传不王不禘之说而失之也国语言荒服终王此蕃国世一见者也颜师古释之曰新王即位乃来助祭此乃禘祭之时非是则不禘故丧服小记论虞祔祥禫之祭而及于不王不禘则天子新即位而后禘其义甚明而谓天子有禘诸侯无禘不巳踈乎此不可不正其误也三年一祫五年一禘此公羊五年再殷祭之说也公羊盖失之矣而韦元成乃为之说曰五年而再殷祭言一禘一祫也礼纬因之张纯又为之说曰三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节郑康成又因之且谓鲁礼三年丧毕而祫太祖禘于羣庙自后五年而再殷祭其说益以乖异不同夫新主入庙昭穆递迁则有禘自是以后有祫而无禘此不可不明其失也禘之时月经无明文而戴记则曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一袷尝祫烝祫春祠夏禴周礼也春礿夏禘殷礼也文献不足夫子不能讨论夏商之礼汉儒何从而知之乎是以知其说之不足证也张纯曰禘以四月取纯阳之在上祫以十月取百物之皆备其说未为皆得也春夏难为备物礿祠之礼薄盖不可以祫于斯时而秋荐新故谓之尝冬备物故谓之烝祫于秋冬夫岂不可安在必以十月乎若夫禘礼取四月之纯阳则失之矣明堂位记鲁礼季夏六月禘于太庙郑康成从而迁就其说曰周六月夏四月也则尤失之矣春秋书禘于庄公则以五月禘于太庙则以秋月未闻其必用四月也盖禘行于祥禫之后祥禫旣无定时则禘礼亦无定月此又不可不明其失也议礼者不能正其误明其失故自汉至唐禘祫不合于圣人之经颜眞卿曰禘祫懿祖东向而太祖以下列于昭穆则禘祫无辨非经也韦武曰祫宜献祖东向禘宜太祖东向则以禘为祫以祫为禘尤非经也经文固残缺矣其意犹可考也而诸儒汨之辑诸儒之论用经以折衷其是非此吾所以着辨之意也   文王作易爻辞辨  胡一桂   冯厚齐解明夷六五箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明扬之时之象其指大君当明扬之时而传之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅会于文王与纣事甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李隆山深然其说谓班马只言文王演卦又曰人更三圣世厯三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马融陆绩王肃姚信始有周公作爻辞之说絶不经见孔颕逹始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之德与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也而春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子唯曰易之兴也当文王与纣之时乎是故其辞危未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞邪愚固巳疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事以此观之则爻辞未必果文王所作而韩宣子见易象之言诚可证也隆山辨鲁春秋之说盖自不晓其义耳宣子本意见易象则知周公之德见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵宾正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而传子故其子亦为明夷厯考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明德相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽传之子乎冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖传为之证据彖传利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可傅会蜀本一字之误以证爻辞谓非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑   易文言辨  胡一桂   或疑文言非夫子作盖以第一节与穆姜之言不异本义以为疑古有此语穆姜称之夫子亦有取焉得之矣然犹以为疑古有之初亦未尝质言之者盖尝妄论之曰若果如或疑则何止文言虽大象亦谓之非夫子作可也何者八卦取象虽多而其要则天地山泽雷木风水云泉雨火电日今考文王象辞自震雷之外离虽取象于日而未尝象火周公爻辞自巽木离日之外虽三取雨象亦未尝专取坎他则未之闻焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象于是乎始各有定属如是则夫子以前凡引易者不当有同焉可也而左传所载卜筮之辞多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然则大象亦谓之非夫子作可也谓夫子巳前元有可也谓夫子作者非也今欲知其果作于夫子而无疑其将何说以证尝反复思之而得其说春秋夫子笔削之经也左传春秋经传也夫子系易实在作春秋之前絶笔于获麟盖不特春秋之絶笔亦诸经之絶笔也左氏生夫子之后尊信夫子春秋始为之传由此观之谓易有取于左传乎抑左传有取于易也又况左传所载当时语其事则彷佛其文多出于自为如吕相絶秦书今观其文法要皆左氏之笔而穆姜为人淫慝迷乱安得自知其过而有此正大之言如弃位而姣等语决知非出于其口如是则四德之说是左氏本文言语作为穆姜之言明矣至若占辞多取诸八物亦非当时史氏语实左氏本夫子大象以文之一时不暇详宻遽以夫子所作之象为夫子以前之人之辞也又如国语载司空季子为晋文公占得国之辞又不特取诸八物且有及于坎劳卦之说如是则幷与说卦亦谓之非夫子作可乎大抵居今之世读古圣人书只当以经证经不当以传证经若经有可疑他经无证阙之可也何况夫子十翼其目可数今乃因传文反致疑于经可乎愚以是知文言大象眞夫子作而左氏所引不足为惑故不得不辨   子纠辨  程端学   或问曰公伐齐纳子纠齐小白入于齐先儒或以子纠为兄或以小白为兄何也曰各有其说而未可以片言决也谓子纠为兄者公谷之意而孙氏胡氏刘氏邦衡莘老东莱诸儒宗之谓小白为兄者程子之说而康侯朱子张氏诸儒宗之然各无明文可考孙氏诸儒谓子纠为兄者以春秋书法有子字故也据经论理者也然程子则谓公谷之经无子字而小白为兄原程子意不特以公谷无子字亦以论语孔子许管仲之仁之事推之也但程子于管仲之事以大义推之而知其为兄尔非有所据也今以春秋所书齐小白入于齐与齐人取子纠杀之之文观之则子纠为兄之说似亦有理盖齐小白入于齐有篡立之辞齐人取子纠杀之三传同有子字固不可以公谷前无子字为疑也至程子引薄昭之言以证小白之为兄而朱子又疑荀卿尝谓桓公杀兄以争国而其言固在薄昭之前则朱子虽宗程说固亦不能无疑于其间也况朱子于集注论王珪魏征事则曰功过不相掩今以子纠为兄而小白杀之正与太宗杀建成相类管仲之事小白正与王魏之事太宗相类岂论语特取其功而春秋则正其义如朱子所谓功过不相掩者欤是以不得不兼取程子孙氏诸儒之说以俟知者也或又曰程子不特于论语称桓公为兄而巳正于春秋之经辨之也其言曰桓公兄而子纠弟襄公死则桓公当立是以春秋书桓公则曰齐小白言当有齐国也于子纠则止曰纠不言齐以不当有齐也不言子非嗣君也公谷幷注四家皆书纳纠左氏独言子纠误也然书齐人取子纠杀之者齐大夫尝与鲁盟于蔇旣纳纠以为君又杀之故书子是其罪也曰程子以大义推测小白之为兄犹可也以此论知小白之为兄则益疑矣夫春秋于子纠不书齐者蒙上文公伐齐之齐非子纠不当有齐而不书齐也于小白言齐者凡春秋所书必曰某国某名则小白书齐固其书法而非小白当有齐而书齐也且春秋直书其事而善恶自见果子也虽不盟书子也非子也虽屡盟不书子也恶有尝与鲁盟于蔇而特加子字之理哉盖春秋传为程子未成之书非易传成书之比宜其有未定之说亦程子所谓义理无穷之意正学者所当辨也   周公居东二年辨  汪叡   予读金縢之书言周公居东二年则罪人斯得而疑朱子诗传■〈氏鸟〉鸮篇从汉孔氏说弗辟之辟音辟谓致刑辟而诛杀之也郑氏注诗言周公以管蔡流言辟居东都则读为辞避之辟蔡氏注书则从郑说愚读诗书三复致疑而未能决因合诗书之经反复求之始信郑说为是确然不疑何也流言者传流无根之言也流言危周公间王室然未明其何所由起则一时是非犹昧周公未宜遽兴师问罪故曰我之弗辟则无以告我先王是以退避而居东都二年然后是非明白而知流言出自武庚管蔡故曰罪人斯得盖得罪人之情实也旣曰居东则非东征可知矣意者公虽退居避位然必尚得将带侍从护卫之人以自随非如后世大臣贬黜不得一人自随比也其作鸱鸮之诗极言恩勤保育王家先事预防劳勚为甚遭逢外患不得不言其辞促其情哀盖避居之时所作非兴师问罪所发之情辞也茍非成王复感风雷之变而迎之则大诰何由作东征之师何由而出乎奉命东征陈师鞠旅方率友邦冢君卿士司马偕行然前日从以居东卫士未尝易也观大诰一篇参以豳风数诗观之可见矣夫以王师出征三监诛武庚以周公之神圣才艺而将之以讨有罪名正言顺必不久淹歳月不过半年期月间事尔必不再劳师征三年之久窃惟周公避居东都二年罪人斯得于是大诰东征又一年为三年王感风雷而迎周公必轻身奔赴军士居东或未偕行虽行亦不得幷留受命出征军士随行武庚旣诛归劳东征之士则三年矣故曰自我不见于今三年惟公退让而避居东都故再言公孙硕肤以赞美之假令公遭流言之变是非之实未明輙假王命以兴师旅将孰知而孰信从之乎诗人安得有狼跋■〈士冖田疋,上中中下〉尾之况故朱子晚年亦从郑说其答蔡仲黙书可考也   新安文献志巻三十  ●钦定四库全书   新安文献志巻三十一   (明)程敏政 撰   ○说   象刑说  程大昌   舜典曰象以典刑皋陶曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古旣逺说者不一荀况记时人之语曰象刑墨黥搔婴共艾毕葑对履杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良也亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者以赭着其衣犯髌者以墨蒙其髌象而画之犯宫者扉(秋未反)犯大辟者布衣无领凡此数说者虽不能归于一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至于用刑此逺古而讹传也禹之称舜曰与其杀不辜寜失不经特不杀不辜尔未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是岂尝置刑不用哉战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而巳无所事于刀锯斧钺也荀况旣知其不然而亦不能别援古典以当其有无特能推理以辨而曰以为治邪则人固不触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也扬雄曰唐虞象刑惟明夏后时肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则眞谓尧舜之刑无刀锯斧钺矣此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔颕逹辈集会传记皆不能知其所起然而劓刵■〈木豕〉黥苖民固已有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用尔则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用明有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用其刑以何器具而行其论决哉况象刑之次每降愈下方有流鞭朴挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃眞加之流鞭朴挞焉是何其不伦也然则象刑云者是必模写用刑物象以明示民使知愧畏而可他求泛说哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信尔夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰匿为物而愚不识皆咎世之敎饬无素者也盖周人布刑象之法大司冦垂之象魏小司宼宣之四方则旣详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以达者属民而读者书五禁于门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则藉藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相直也然天地间不能无此圣人范金肖物着诸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之辟也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也夫谓衣冠之为象刑固不足以得其实矣而亦不无所本也司圜掌收敎罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉郑玄因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而着黒幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒隶也汉世之胥靡旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑余之轻者而证古制大典也哉且夫舜命皋陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就凡所以测浅深綦严宻无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结绳理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂左者之口实抑不思有太古之民则结绳虽简岂不足以立信有舜禹之德则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉   三宅三俊说  程大昌   周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州岛之外次中国之外意如五宅之有三居然是其所谓三宅也正直刚柔三德如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司冦愼罚终竟其文要其丁宁庶狱特居准人职事之一尔三代本末有叙凡其施置率常先德后刑安有未及用贤而遽饬刑罚恐非圣人彝叙亦非立政任人本旨也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰己命以位己任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事理可以意想也且使此三人者见谓为俊拔而显之不知其将处之何地若明命其才实试以职则当倂巳用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职业可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃准此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也自汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧准三官皆人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅准也尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也旣居此位旣升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其旣已受任遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅准所从命名以为三宅者然也三宅旣为官称则随其职业所能胜任以其言其才其徳故得附并三宅而名之三俊也孔安国求其说而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语尔夫吁俊而训徳者大禹所以宅人而其国因以大竞者也合二职而无一义民者末夏之所以不能嗣往而致于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱于此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉   运气说  王炎   五运六气之说不见于儒者之六经而见于医家之素问夫素问乃先秦古书虽未必皆黄帝岐伯之言然秦火以前春秋战国之际有如和缓秦越人軰虽甚精于医其察天地阴阳五行之用未能若是精宻也则其言虽不尽出于黄帝岐伯其旨亦必有所从受矣且夫寒暑燥湿风火者天之阴阳三阴三阳上奉之木火土金水火者地之阴阳生长化收藏下应之而五运行于其间即五行之化气也天数中于五戊居之地数中于六巳居之戊巳土也化气必以五六故甲巳化土而居于其首土生金故乙庚次之金生水故丙辛次之水生木故丁壬次之木生火故戊巳次之此化气之叙也地之三阴三阳亦五行尔而火独有二五行之妙理也盖木王于东火王于南金王于西水王于北而土王于四维戊附于戍而在干已附于辰而在巽而未之对冲在丑故辰戌丑未寄王之位也未在西南其卦为坤其时为长夏以其处四时之中吕氏月令谓之中央土此土正王之位也春木生火秋金生水冬水生木而夏火制金生气絶矣惟土王于西南然后以火生土以土生金四时之叙循环不穷然火方王于午土遽王于未则火气必耗故君火以名其气温而未热相火以位与太阴同处未申之间奉君令以行暑气于是火不耗于土不屈于金故丙盛则庚伏此火所以独分君相之位也天气始于甲地气始于子子甲相合命曰歳立曰行四周而为一纪天以六为节故气以六朞而为一备地以五为制故运以五歳而为一周运统一歳于四时之表气分六位于一歳之中风雨燥湿寒暑其应有候其至有期然用以占焉往往不效非素问之无验用其说者知常而不知变故也凡物理有常必有变虽天地之运动往来消息盈虚可以逆其必然者常也若其变则无所不至可知而不可必也尝试即其常而言之五太之运是为太过其至先时五少之运是为不及其至后时惟平气则不疾不徐其至以时其大略如此火运上临少阴水运上临太阳木运上临厥阴金运上临阳明土运上临太阴谓之天符木运临卯火运临午金运临酉水运临子土运临四维谓之歳会五太与在泉气同谓之同天符五少与在泉气同谓之同气会若是者其气和土运上见厥阴火运上见太阳谓之天刑运水运上见少阳金运上见厥阴谓之运刑天若是者其气乖此皆五运之常也主气各居一歩厥阴主初少阴少阳次之太阴阳明又次之太阳主中六位不迁客气与歳推移子歳太阳之水为初丑歳厥阴之木为初迭相徃来而少阳之为初气乃在太阴之后半歳以前司天主之半歳以后在泉主之其大略如此若其情则有相得与不相得其位则有顺有逆相得者木火相临火土相临之类也不相得者金木相临水火相临之类也父临子则顺木居少阳之位是已反此则寒水居金位斯逆矣君临臣则顺君火居少阳之位是已反此则相火居君火之位斯逆矣此皆六气之常也及论其变则有正有邪而又有变有胜有复有郁有发有淫有承当时而行者正也非时而行者邪也当时而行其过则为变非时而行其至则为胜其救则为复抑而不伸则为郁郁而怒起则为发陵其所胜则为淫极而必反则为承假如大角之化为启拆而变为摧拉太征之化为暄燠而变为炎烈正化之为变者然也少角木气不足清胜而热复少征火气不足寒胜而雨复邪化之为复者然也寒甚而无阳焰是为火郁热甚而无凄清是为金郁抑而不伸者然也水郁而发则为冰雹土郁而发则为飘骤郁而怒起者然也风淫所胜则克太阴热淫所胜则克阳明陵其所胜者然也相火之下水气承之湿土之下风气承之极则有反者然也然摧拉之变不应普天悉皆大风炎烈之变不应薄海悉皆燔灼清风之胜不应宇宙无不明洁雨气之复不应山泽无不蒸溽郁也发也淫也承也其理皆然凡此者其应非有候其至非有期是以可知而不可必也其应非有候则有不时而应者矣其至非有时则有卒然而至者矣是故千里之逺其变相似者有之百里之近其变不同者亦有之即其时当其处随其变而占焉则吉凶可知况素问所以论天地之气化者将以观其变而救民之疾也夫大而天地小而人之一身五行之气皆在焉天地之气有常无变则人亦和平而无灾天地之气变而失常则疾疠之所从出也是故木气胜则肝以实病脾以虚病火气胜则心以实病肺以虚病此医者所能致察儒者不得其详也至于官天地理阴阳顺五行使冬无愆阳夏无伏阴春无凄风秋无苦雨和平之气行于两间国无水旱之灾民无妖孽之疾此儒者所当致察医宗未必能知也素问亦略言之矣五行之精是为五纬与运气相应有歳星有畏星以此察其行之逆顺而占其吉凶然必曰徳者福之过者罚之则是运气之和平而为休祥有徳者召之也运气之乖戾而为疾眚有过者致之也虽然其说略而未详吾儒之经则详矣洪范九畴始于五行中于皇极终于五福六极圣人建极于上以顺五行之用是以天下之民有五福而无六极有五福皆可以康寜矣无六极皆免于疾病矣此其道固有行乎运气之外者是谓大顺成周之时尝见之由庚之诗作而阴阳得由其道华黍之诗作而四时不失其和由仪之诗作而万物各得其宜此建皇极顺五行使民有五福而无六极之验也是故素问方伎之书洪范则圣人经世之大法也知有素问不知有洪范方伎之流也知有洪范不知有素问儒者何病焉   卦变论说  王炎