泉翁大全集 - 第 128 页/共 256 页
如或者之言，则止言「默而识之」可矣，何以又言「学而不厌」？止言「德之不修」可矣，何以又言「学之不讲是吾忧也」？止言「尊德性」可矣，何以又言「道问学」？盖不学则恐于德性默识皆不能无差耳。
纶问：「或谓象山有闭目静坐之教。愚谓此教学者于先事之时，能闭目静坐，不妄思虑，不妄举动，则亦可以静养其心，凝然安定，而事至物来，所以应之者自然有得矣，初何尝教人屏物弃事，一于闭目安坐，如禅学之流也哉？闭目之有益于存心，亦犹孟子夜气之存息，平旦之气之清明之意也。朱子亦尝谓：『无事之时能休息恬静，少间出应事，更觉分外精神。』其意亦与闭目之说相类，如何？」
此说是也。孟子「夜气之所养」正是此意，但更须有静而无静之理，乃活静也。
李世用问：「心性之学，在乎勿忘勿助之间；勿忘勿助之间，在乎存心而已；存心则觉，始悟图说之妙，诚见夫心外无天地万物，存心则觉而无不可也。」
所谓悟图说之妙，诚见夫心外无天地万物，存心则觉，此言亦是。若谓心性之学在乎勿忘勿助之间，可也；又谓勿忘勿助之间在乎存心，则不可也。盖勿忘勿助即存心功夫，非勿忘勿助之外又有所谓存心也，此处不可不辨。
用谓「艮其背」一句尽了心学之的。能艮其背。则内不见己，外不见人，程子「所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外」之说也，则夫廓然太公，物来顺应，不至用智自私之蔽者，非不获其身，行其庭，不见其人之谓欤？
吾契章末数言皆是。明道于定性书中亦引易艮卦此数语，「艮其背」即动静皆定之说也。艮者，止也，定也；不获其身，不见其人，即内外两忘，澄然无事之说也。然此犹有似是之非，恐人惑了，所以区区又言不获其身，必有获也，不见其人，必有见也。有见有获，则是实见实获，不落虚空，故能定，所谓「知止而后有定」也。此差之毫厘，谬以千里，尤宜致辨。
用问：「一者，吾心之天理也，无二无伪，不偏不倚，停停当当，刘子所谓『天地之中』是已。察之惟精，则心体恢复，无处而非一矣云云。」
惟精惟一，乃是两事合一用功，非谓精便能一也。惟精惟一，乃执中功夫，缺一不可，即中庸学问思辨笃行；与吾之说「学问思辨，开其知也」，即惟精之谓也，「笃行，恒其知也」，即惟一之谓也。一者，恒之之谓也，二者合用，知行并进，则中在我矣。若谓惟精则自一，惟博文则礼自约，如何圣人每每二者对说？至于论语他章，「博学于文，约之以礼」，分明是既博文又约以礼也。读书徒欲就己说，而不思与圣人之说不合也，天下后世，其谁信之？不可不戒。
用领勿忘勿助之教，即随处体认天理，随处体认天理，勿忘勿助自见，勿忘勿助乃存心之法，犹规矩云尔。是随处体认天理，专于心上求之云云。
此段中间，谓「随处体认天理，专于心上求之」，及前一段「勿忘勿助乃存心之法」，皆是也。若谓「随处体认天理，勿忘勿助自见」，则倒说了。此处紧要，不可不精察也。
显问：「圣学功夫，惟知行两端。傅说论学之首，言『知之非艰，行之惟艰』，而知最大。知安可一时无得？大学言『知止』，知之始也，犹之知有此物也；『知至』则知之终也，犹之知存此物也。始终皆此一知，故曰『知通乎行』。通乎行而知者，圣学之始终也，虽圣人复起，当不易斯言矣。近见论学者，一以为先知后行，如知物可食乃食，一以为行后乃知，如必食物然后知味，二说何如？请问。」
易曰：「知至至之，知终终之。」始终只是一知，而行在其中，故吾有「天包乎地，知通乎行」之说，其所谓知，亦有先后浅深，二公所论，皆见其一而未知其二也，必兼之乃尽。即知即行，知之浅者，如知物可食乃食也；行至知至，知之深者，如食物乃知味也。若不论其先后浅深，而各执其一说，则所谓先知后行者，更无食后隽永之味。记云「人莫不饮食，鲜能知味者」，何谓？其所谓行后乃知者，如不知乌(啄)[喙]砒礵之不可食，则至于杀人，何知味之有？且记云「冬日饮汤、夏日饮水」者，何谓？故二说合而通之，然后圣学之功尽，可善察识。
显问：「常知常觉，固圣人之心不能异。然圣人之知，知乎此而已；圣人之觉，觉乎此而已。知觉而非此本体，则已落空，是外天地万物之理，而知觉则与禅学所谓惺惺者何异？故先生曰：『学至常知天理焉，至矣。』或者曰：『常知天理，是则非空知矣，然或堕于有物，然乎？』噫！是殆知外乎天地万物之为无物，而不知本体自然神明于天地万物之间不为无物也。夫天理者，天之理也，天之理则有体而无物，变动不居，神妙不测，是故知微知彰、知柔知刚，通乎昼夜之道而知，非有方体之可执，何谓为有物也？学者惟调习此心于勿忘勿助之间，则无物而无物不体，而皆天理之知矣，如此是否？」
此说见得是。如此涵养，庶不落空。
刘生代问：「忠信笃敬，固是行乎州里蛮貊之道矣，非实见得忠信笃敬，立则参于前，在舆则倚于衡，怎生便得他行？故曰：『立则见其参于前，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。』故学贵察见天理而存之也。敢问何如？」
忠信笃敬只是一理，在言为忠信，在行为笃敬，参前倚衡，所见不是见忠信笃敬，见此理、见此道体耳。此子张问行乃知行之行，非如问达也。知行者，造道之功，元不相混，亦不相离。古人学问必有头脑，必须知所有乃可养所有，此明道意也。子张务外，乃遽然问行，便是无头脑学问，且不先知所有，则所行者何事？行于州里蛮貊云者，犹言无往而不行，如云：「虽之夷狄，不可弃尔。」但欲其随处而力行，必先须随处而有见，始可行，故又告之以察见此道体，如参前倚衡，则见之亲切，自不能舍，而行亦不能已矣。来问所谓「察见天理而存之」，最的当。
问：「天地之大德曰生，人受天地之中以生曰性，故纯粹至善者，人性是也。惟圣人之心纯亦不己，乃足以言尽性。夫人性皆善，何独谓能尽者圣也？盖五气之运既参差不齐，而五性之动又善恶以混，故虽所禀之有清浊，而所蔽之有浅深，然皆非学焉而无以见其本真也。孟轲氏因性学不明，恐人于浑成处不见本真，只得每每于发端处指点示人，以见其善，如所谓『良知良能、赤子之心，与夫?蹴之不受、穿窬之不为、见牛觳觫之不忍、乍见孺子入井之怵惕，凡若此类，盖欲人因此以充其本然之善，以学圣人之学，固非遂指此为性之全体而足也。姑即一端而语之，如乍见孺子入井之怵惕，此谓恻隐之一端是也；如见牛之觳觫，当时齐王岂无系吝夹杂之私乎？如此而不学，遽谓之本性，吾不知也。故孟子每言『扩充』，夫扩充云者，学问思辨笃行，有一之不至，其于性也不远乎？故性非其端之可尽，而谓之端者，不谓性之全[体] ，但以见性也。敢问何如？』
易谓「复其见天地之心」云云，其浑然灿然，体用一原，显微无间，原是一个物事。天地之心，寂感隐显，本无二致，但于复时可见，未复时未见，如草木之根在土中，又焉得见？非谓未复时本无也。故孟子每每于其发处、复处拈出这点初心、真心、良心，欲人察识这天地生意，便是识仁，就这根上培养扩充以至盛大，美大圣神，与天地合德，亦不过是元初具有完全的物事，所谓「父母全而生之，子全而归之」，非有加也。扩充之功，即学问思辨笃行是也，此与良知良能章「达之天下」，皆是此意。孟子之学更无别奇异，每每如此。若端字具见(见)[心]性图说，不赘。
问：「良知人人之所同然，小人之欲掩其不善，亦可以见良知之不昧矣，姑勿论焉可也。且有同志于圣人之学，而又同事而异见者，何也？如武王之伐纣革命，顺乎天而应乎人，其为良知之中正明矣。乃夷、齐之叩马而谏，饿于首阳，孔子以为求仁得仁，其良知良能之真切，亦自有不可诬者。是则良知之在圣人，固亦有不同乎？将以武王为中正，而夷、齐之学稍失之偏，故所见亦偏，则孔子谓之仁者，何也？」
良知岂不是人人之同然？但便须寻所知者何事。知得如孟子直指「人人爱亲敬长」这一点初心、真心、良心者可也，此即是天理。至于世间岂无紾兄之臂，德色诬语者乎？武王顺天应人，乃出于无我，乃知之中正，乃天理也。苏子谓「武王伐纣非圣人」，予曰：「此武王之所以圣也。」非圣人无我，不顾天下非议，做事不得。夷齐叩马而谏，为便打量不过，便出于有我之私，其求仁亦是仁者见之谓之仁，非知之中正、仁之全体者也，非天理也。所谓这天理硬了，安得为良知？若谓以知觉为良知，则空矣。一章血脉，全在一「良」字「达」字上，此孟子吃紧为人处，今日都孟浪看了，差之毫厘、谬以千里，其害岂小？前谒文公阙里，见汪得之宪副偶说出一句，云：「今日只说良知，如何不说良能？」予为之愕然。至于同事而异见者，不自求自得，如汉儒各守其专门之学，如人不知切于爱身，身有病痛，不肯博求明医，不知夫子焉不学，三人行必有我师之理耳。
问：「仰思圣功，惟精处固已了，若惟一，但守此精者耳。精也者，精也，至当归一之谓也，中之的也。惟一者，一于精而不已也。惟精处苟或毫厘之未精，如夷、惠之徒，其学已到至处，岂非一乎？但以惟精之所争毫厘，故不能如孔子之大耳。敢问何如？」
精一只是一段工夫，即精即一，无先无后。实见得如此便是一。精者知，一者行，即知即行，知行并进。夷、惠只惟精处差了，连惟一处亦不是。学岂易言乎哉？
问：「问辩录中所谓『知觉之知，乃心之本体』，奥义未详。愚谓本体也者，乃根于性而原于天，故存而为仁义礼智，发而为恻隐、羞恶、辞让、是非，乃足以尽本体，知觉不足以尽本体也。如以知觉为本体，则如空知禅也，用智凿也，岂亦得谓之本体耶？以为何如？」
人莫不有知觉，须知所知者何物，此即本体也。本体即性也，性即理也，性字文从心从生，乃心之生理，若真知心之本体，即是全体，即是中正，即是天理，即不落空落凿。今为盗贼者、杀人者，至于弒父与君者，岂不亦有计谋，亦谓之知，但非知觉之全体，便是不知不觉，不识痛痒了。故愚于大学序云：「至善者非他也，天理也；天理者非他也，乃吾心中正之本体也。」知本体便知中正。
问：「中庸曰：『性之德也，合内外之道也。』故莫若动静俱定、内外两忘，乃为学之至，而君子之中庸也。闻之师曰：『慎独以养其中而和发焉。』『慎动以养其静。』其宗旨何居？」
中即静，和即动，体用一原，显微无间。但静时中处不可著力，纔著力即为动矣，故慎独、慎动，都是一理。且谓「戒慎恐惧」四字，何者为静？皆是动时著力功夫，而养静养中之要在其中矣。
问：「气之中正处便是理，不知其杂揉者，独非理耶？」
中正即是天理，不中不正即是杂揉，即是人欲。觉之反之，即中正之本体完复矣。
问：「勿忘勿助，其间乃中正处，天理见矣。这是必有事而勿正，乃集义之的也。若曰：『君子之学，集义而已。』苟非必有事则忘，正以期其效则助，皆非也。故申之曰勿忘勿助长，以状其集义之准的耳，所谓节度是也。盖既以集义为主，则此四句者，皆反复以言乎其功也，而论者以勿忘勿助为无实柄。夫既以必有事为提头，不知所谓勿正者，又将置之何地耶？凡若此类，请解释文义明白，则众论自归一；不尔，则人不求之心，而姑以传讹也。」
此孟子说出千古圣人不传之秘奥，舍此则无学矣。如欲为方圆，不以规矩，是从何者为方圆？故曰「必有事焉」，此一大头脑也。然恐有事之心或过，则易至于预期其效，则所有事者反为私意，故继之以勿正。既有事而勿正矣，又恐勿(王)[正]之心或愈不及，则易至于忘所有事，亦是私意，故继之以心勿忘。既勿忘矣，又恐勿忘之心或过，则易至于助长，亦是私意，故继之以勿助长。此十三字反复交互说，如旋螺文，极为精密，只欲人不失之多、不失之少，此心在勿忘勿助之间，常中中正正，敬立而道义出矣。文公「节度」二字最好玩。
问：「哀公问：『何为成身？』孔子曰：『不过乎物。』既而又避席而对曰：『仁人不过乎物，是故孝子成身。』故大学举修身之功，以修身言之也，而必曰『正心』，正心未尽也，而必曰『诚意』，诚意未尽也，而必曰『致知』，致知未尽也，而必曰『格物』。夫物也者，非他也，吾心所知之理，乃天然自有之中，而明德新民至善归一之地也。格也者非他，至其理也，盖知行并进乎！此实久蹈之，而非口耳之而已也。故格物则无事矣，则意心身之于国家天下举之矣。故礼言『不过乎物』，大学格物而其归以修身申格物，其意一也。如此则心无成心、意无妄意、知无空知、家无不齐、国无不治、天下无不平，圣功于是乎备矣！未知然否？」
来问此段，深得大学之旨。古本之善，紧要处全在以修身申格物，且不曰道、曰理，而曰物者，以见理不离物也，非离物外人伦而求诸窈冥昏默以为道也，可见古人实学处。易曰「形而下者谓之器，形而上者谓之道」，道器同一形字，故易不离形而言道，大学不离物而言理，吾契可善察识涵养，毋徒夸见他宝也。
问：「孔子曰：『苗而不秀者，有矣夫；秀而不实者，有矣夫。』即孟子所谓『夫仁亦在乎熟之而已』。故仁在乎熟，苗在乎秀而实。愚独虑假饶非苗之真种。何贵乎秀而实？非仁之真体，何贵乎熟？故学莫先于识仁。敢问何如？」
吾平素说「学先要认得真种子」，道家犹能言「鼎内若无真种子，如将水火煮空铛」。古人说学都有(厚)[原]委，孟子五谷种之美者，正与夫子此章之言相发明，故学者须先识仁，乃在养之。若于此错认了，饶他有百倍千倍之功，亦终成就一错去，是谓铸错也。吾子可谓善疑善问矣。以今来诸问观之，可见学又长一格，勉之！勉之！吾年来平生嗜好俱无，至于文字事亦以懒废，今自初九起患一疮，卧病十日矣，感吾子十条远来相问，遂不知病之在体，力疾据案书答，类非得已而不已之言也。吾子其以此自信自养，若有相信者，不妨出示之，否则藏之，不足为外人道也。
泉翁大全集卷之七十四
新泉问辩续录
门人邵阳陈大章校刊
程远问：「窃闻先生之教，每于日用间事事物物警省于心，惟恐有过，恒以为忧，又虑功夫不先静中养出端倪，做来做去，终非真知，易致更变。真动真静，其间灵明一点，乃是元来本体，此端倪也，主敬不已，庶乎动静合一，内外无间。」
石翁养出端倪之说，正孟子扩充四端之意，必先体认得这端倪，乃可就上加涵养之功，否则养个甚物？此便是头脑处。世儒反疑此以为禅，真痴人前不可说梦。吾子既如此见得，便切实用功，不可徒想象说话也。
远问：「尝强于记诵，溺于讲作，泛然莫知所主。及致说书多是背戾，作文多是支离，常不自知其病。近得二业合一训，乃知昔日之病，无本故也。今乃脱去旧习，先从心上寻个真实义理，则说书作文，庶有根据，而无背戾支离之病，是否？」
先立乎其大者，则读书作文一以贯之，如树木之有根，直上贯乎枝叶。此二业合一之说，看来一立百立，无先后彼此，如二物也。
方瓘问：「承至教拳拳，悚惧不胜，亲炙几杖不知几何年，而为吾道计若此，是诚何心哉？惭负惭负。游子所言诚不足为吾师虑，所可痛者，但吾辈同门支持者几人？担当者几人？的见不惑，而不至于倒东倒西者几人？夫以吾师数十年精神命脉无一刻不注于吾辈，而吾辈不惟无以体吾师之教，且将操戈入室，或改头换面，或懵懵自弃，或矫矫自诬，或悠悠自孽，以自叛自累于吾师，吾师亦何负于吾辈，而吾辈有如是如是哉！静言思之，不能不痛憾而彻骨也。虽然，吾师天地之量，合天下之贤愚小大，麟凤虎狼、蛆虫蛇虺，固无所不包，然或时考言而观行，或时因迹以求心，或时恶佞以黜伪，或时辞疾而不屑，或时鸣鼓而麾之于门墙，或时视所以、观所由、察所安，而不为小人所罔。如孔子之于七十子，无不洞见其肺肝，震慑其奸欺者，亦吾师至教之不容已者也。吾师视民如伤，于吾辈之过恶不忍十分斥言，而吾辈遂缘此以成宿弊，面为欺罔，而背为乡党自好者之所不屑为，甚至操戈入室，反生谤议，以致物论，此亦不可不审也。瓘以愚蠢，不能体认至教，联缀诸友，尊崇师道，以贻无穷之忧，深可痛责。然昨蒙针灸，亦不敢不自收敛，以深藏自晦，反躬责己，与诸同志互相砥砺于福山也。仓卒拜别，意欲即来函丈，从归西樵，未及质以近日功夫。昨思事变无常，倘到家不能遽尔起步，则又不敢不一请正也。看来寂然不动之体，莹彻于宇宙之间，宇宙之至静，即吾心之至静，而天下之千变万化，声声色色，不过吾心至静中数点之动而已。至静莹彻，融释脱落，上下四方，廓然万里，见父而笑，见子而孩，兄触而爱，弟至而慈，花柳风月，源源而来。如泉之涓涓，生于沼而未尝挠于沼；如云之缥缈，行于空而未尝扰于空。故自一念之触，以至千酬万应，纷纭轇轕，而吾寂然不动之体固自若也，海阔天高之体固自若也。盖以宇宙之体分付之于宇宙，宇宙不变，则吾心亦不变；宇宙不可以千军万军紊，则吾心亦不可以千军万军挠。是故鸢飞戾天，向上更有天在，则向上更有心在，鸢不得而飞也；鱼跃于渊，向下更有地在，则向下更有心在，鱼不得而跃也。长平之坑所坑者长平，咸阳之火所火者咸阳，渔阳之鼓所鼓者渔阳，而长平、咸阳、渔阳之外，上下东西南北相距，不知几千万里之体，坑不得而溺、火不得而焚、鼓不得而震也。人惟不认得宇宙之至静即吾心本来之至静，于是乎以躯壳为心，而不以宇宙为心；以空空一块之知觉处为心，而不以神之无声无臭、莹彻无穷处为心，则心已不胜其小，蠢然亦一物而已矣。故憧憧往来，灭东生西，是皆不见本来面目之故。苟能体察而默契之，则俯仰宇宙，莫非真体，而心性一图，俨然在目，通天彻地，俱有实落，躯壳不可得而私，尧、舜不可得而与，崇高富贵不可得而加，困苦流离不可得而减，天人内外不可得而分，生死昼夜不可得而变。故自朝至暮，朝暮一至静也；自幼至老，老幼一至静也；自常达变，常变一至静也；自不愧屋漏以达于莫见显，显见一至静也；自念之敬以至于三千三百，仪文一至静也。盖千酬万应，无往而非至静莹彻之地，亦无往而非行所无事，从容中道之天。故读书而不累于书，作文而不累于文，应事而不累于事，处天下国家而不累于天下国家，奔之走而不以为烦，止之息而不以为逸，舞之蹈之而不以为驰，掀天揭地而不以为功，此周子之所谓『见大则心泰』，而躯壳之念，穷通得丧，死生荣辱，功利之私，自不得沾惹于其间。近来专以意理会，似觉功夫略有头绪片段，但以不能精细，故应用处多有疏脱，而驳杂野态，不能不贻吾师忧也。所体如此，诚恐犹是落于意见一偏，兹谨述请正。」
「静」字只宜作「定」字，明道先生云：「动亦定，静亦定，无内外，无将迎。」便不倚著一边，便不致疏脱驳杂矣。余所见甚开阔。勉之！勉之！吾道是望。
杨希震问：「伏闻随处体认天理之教久矣，求之于心，愈见病痛日多，而于浑然无间处甚是难得，看来只是日用间调停节度之功未能纯熟耳。近细究此学，纔觉得滞事，便自打涤；纔觉得遗落事，便自照管；然亦在乎常明常觉中，常有提撕之功，不是著得一些意，纔著意，又便是障碍矣。」
岂有体认天理反见病痛日多之理？此是不善体认。惟调停节度，则随动随静，无非中正，天理自见，何等易简！若云觉得滞事，乃便自打涤；觉得遗事，乃便自照管，则终日憧憧，此乃所谓大病痛也，又安得常明常觉？
希震窃思：明教只是在几上理会，更添不得丝毫意思。如应用时略见得有我，略见得有物，便是心事支离，此时不流于空、便滞于事。须是平铺自在，照应本体，便是几上理会的工夫，故曰「知几其神」。
几上用功，是有此理，然惟颜子能之，非至明至健者，不足以及此。汝辈初学，须且在随处体认上用功，他日有进步到高明处，则几上自可见。
伏读自然铭章，始知明训即千古传心之秘，反而求之于心，其所谓无纤毫人力者，甚难。夫自然者，天然自有之中，道之体也；必有事焉而勿正心、勿忘勿助长，道之功也。勿忘勿助之间，固难著意理会，然转移应变，不能无照管回顾之意。震求之久矣，未能如志，恐有点化至言，请益。
自然道体，须于勿忘勿助之间求之，便是体道自然之功，此即是点化至言，更无别言。若云转移应变，不能无照管回顾之意，便不是。此意善自求之。