泉翁大全集 - 第 125 页/共 256 页
当明莹清虚时，这一点大公之心便是天理；若明莹清虚而一无所见，恐又(尚)[向]别路去了。惟常存此心，勿忘勿助时，便常见此，更无别法，稍忘助即失之。
大任问：「心之本体，一友云：『在于勿助勿忘。』一友云：『觉者，心之本体。』及质之明论[云]：『知觉也者，心之本体也。』则以觉为本体者为的当，勿助勿忘似为存此本体之功夫。然有知非所当知，觉非所当觉者，谓之本体可乎？」
是如此看，不可便以知觉为中正、为本体、为天理，明论正谓中正的知觉。
又问：「二业合一训云：『读书以养吾心性，以体吾实事，而举业在其中。』诚为确论。言不应试则已，欲应试，恐于词章亦不可缺，盖有心性实事，而词章不足以发之，亦终于言之无文，第不可剽窃而为之耳。」
吾所谓二业合一者，就于读书作文写字中存习，则词章自高妙，非欲人缺词章也。
今之教人者，有谓先孝悌而后心性，以孝悌乃庸行之常，学者易于学，教者易于教，非若心性之有难于语人者。
孝悌即是心性真切处。谓先孝弟而后心性者，徒以服劳奉养、徐行后长之事为孝弟耳。此等学者，便不识心性，乃俗学也。
大任问：「后儒云：『自洒扫应对上可以到圣人事。』又曰：『洒扫应对是其然，必有所以然。』窃以道理一贯，初无其然、所以然之说，如洒扫时诚敬以趋事，即此充之，天德王道在此，便可到圣人事了，岂又有所以然之说哉？」
就事便立诚敬。
叶春芳问：「久侍教于夫子，不敢常有请，非不欲有请也，惧之行不于其言，有负夫子之教耳
！窃意体认天理，勿忘勿助，求之急促便是助长，又安见得天理？故只潜心体认天理，且于日用人事上验过，惟求『真实』二字，不敢少有假借，行得一分实处，方有一分受用，庶优游厌饫以渐而进耳。何如？」
吾子有行不逮之忧，即可生勇矣。真实则果确，果确则勇，然世儒认得真实者少，多以有执著必信必果为真实，非真实也。惟勿忘勿助，心自诚确，乃真实也，可于此自知识。
春芳问：「孔门不仕大夫之家者，闵子、曾子数人。曾、闵而下，由与求皆高弟也，一则臣季氏，一则食辄之食，二子得圣人为之依归，而大节如此！窃尝揣之，圣人以天下无不可为之事，而由、求皆有用之才，使二子之出，救得一分，则人受一分之赐，此圣人仁天下之心也。乃若曾、闵之不仕，则又正当的道理，故不仕者，孔子未尝强之；其仕者，孔子亦未尝止之，皆有义存焉。是否？」
圣人心如化工之付物，因材而笃。天地岂待物物而雕之？圣人岂得人人而强之？出处之道亦多矣，或出或处，或去或不去，归洁其身而已。孔子一身，仕止久速皆备，惟时焉而已。时也者，道也，今儒只以不做官便是道，末之难矣。
又问：「以静为学，非知道者不能，故大学曰『定静』，周子曰『主静』。然须于静时有个操存涵养功夫，如江门夫子所谓『静中养出端倪』，又曰：『藏而后发』，诚与圣贤之言千古一(辄)[辙]，非如释家之所谓『静而寂』也。世之学者不知先生之详，乃有摘其序道学传所谓『去耳目支离之用，全虚圆不测之神』二语，似涉于禅。窃谓支离之用，亦当去之，非谓黜聪明也。心之神明不测，全其本体，如孟子之存心，亦何足以病夫先生！知道者自能识之。何如？」
谓以静为学则不可，谓静为非学亦不可。静中有见，则是静而无静也；动中有见，则是动而无动也。静中养出端倪，为初学者言之，此个端倪，天之所以与我者，非外铄我也；我固有之，但其汩没之久，非静养之，则微而不可见，若彼濯濯耳。孟子夜气之所息、平旦之气，须有这般端倪呈露，此即四端之端，由此便可加涵养功夫，所谓知皆所以扩而充之也。若不见此所养者何物，如将水火煮空铛也，俗儒乃以为禅，然则孟子所言亦皆禅欤？
虞史称舜纳于大麓，烈风雷雨弗迷，盖以其处变而不失其常，尤人所难也。释之者曰：「虽其度量有过人者，而天地鬼神亦有以相之，是固然矣。」窃谓圣人之所以大过乎人者，夫岂无自？盖其耕于历山，力行孝弟，一出至诚，是以瞽亦允若，受尧之天下，若固有之处常应变，各适其宜，以其有此具也。如孟子加齐卿相，成霸王之业而不动心，亦自知言养气中来。今人自谓能辩大事、决大议，大率皆气质用事，虽一时建立似有可观，而终非纯王之治，无本故也。儒先有言：「孝弟通乎神明。」又云：「自洒扫应对可到圣人事。」愚亦谓舜处变不失其常，当自其力行孝弟，与夫洒扫应对时求之，而学圣人者亦不外是。请教。
此是知本之论。舜之不迷乃其度量，若以为天地神明之相，则末矣。如易之「震惊百里，不丧亡鬯」亦是如此，只到无我之至便能如此。且如雷炮声之击烈，虽壮夫悍人则反惊惧昏倒，未周婴孩则若不闻者，何也？真纯与不真纯之别也，有我与无我之分也，此自难强，皆涵养所至。
何大通问：「天理者，直指人心之本体而言。以言乎天者，万物皆备之矣，所以大一体之意也。在天曰理，理者，礼而已矣，本其于穆不已，流形万变，天地以是而覆载，日月以是照临，鬼神以是而幽明，人物以是而动静，山河以是而流峙，风云以是而变迁，以至霜露雨旸，无非此理也，圣人之糟粕煨烬，亦无非此教也。是以人曰心，心也者，天理而已矣。尊卑殊分，贵贱殊亲，民物殊爱，一以贯万，万以原一者，抑亦无非此理，无非此教也。曰体认者，只是天理本体上用功，所谓『识得此理，以诚敬存之而已』。千古圣贤只有此一些子不放过，所以立天下大本，重天下之急务。尧告舜曰『精一』、舜告禹曰『执中』，无非精此执此一念而已，是所谓『缉熙敬止』也、『顾諟明命』也、『安汝止』也。曰随处，无在无不在之意也，所以不可须臾离也，所以无终食之间违仁，造次颠沛必于是也。颜子三月不违，只是三月随处用功而已，其余则日月至焉，只是日月间随处用功而已。」
「天理」二字乾涉甚大，人不足以名之，无与之对者。天地之覆载，日月之照临，鬼神之吉凶，人物山河、风云雷雨之聚散消息，无非这一个形见，不必言以是也。随处体认说得是，这一个功夫乃自然功夫，与天地合德，与无终食违仁，自造次颠沛必于是，与三月不违，与顾諟明命，与缉熙敬止，与惟精惟一，皆同条共贯。此个条贯，千圣千贤一大头脑，正是作圣功夫。贤能看得破，便可下手，便可起脚向圣人路上行矣。
「必有事焉」，事字是一点真道理，自是勿忘勿助的道理。苟能扩充此一点，便是圣贤的真乐，便是配义与道，所以恻隐、羞恶、辞让、是非处，皆是中情达乎人，非为人者。由是观之，无恻隐、羞恶、辞让、是非之心，非真无是心也，是自贼其情、自暴其气，为所不为、欲所不欲者也。苟能举此而措诸天下、达诸家国，则天下家国可得而平治，而况父母妻子乎！故曰：「苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」先生指点出「天理」头脑，较于「事」字明白简易，通虽不敏，请事斯语。
切须认得所有事者何事？天理即是真道理，真道理即是真心。孟子言乍见孺子入井，怵惕恻隐之心，即是真心。此心是自然之心，勿忘勿助只是做必有事之功夫，此功夫亦是自然功夫，所以能体自然道理。孟子言「充之足保四海」者何谓？盖此本元于天地同体，故云保四海，亦复其本然者耳。其万变万化，亦只是同体中事耳。
有所著于怒便是迁，有所留于过便是贰。怒与过，颜子有所不免；怒不迁、过不贰，斯为几微之妙，谓之真好学。然否？
云「有所著于怒」，是也，著则以已与之。若云「有所留于过」，则非也。过萌于心又发于事，是贰也；若过发于事，即是祗悔，又何待留？
仲尼、颜子乐处，此「乐」字极有意味，本人人皆具此乐，溺于闻见之小，所以失之。此乐是乐于天理流行、充塞宇宙之大，苟能识得此一点意思，虽蔬食饮水、箪食瓢饮，此乐自如；吟风弄月、傍花随柳，此乐自如；鸢鱼活泼、舞雩风咏，皆是此乐之流行动静，天机一点真消息也。
云「此乐是乐于天理」，则不是。盖知天理可乐，即又为天理所累，得此天理则自乐，自不知其所以乐，此与箪瓢陋巷不相乾，与花柳鸢鱼亦不相乾，乐在中，触于外而发耳。
大通初然静坐体认时，觉此心茫然无措，提醒数番，尽将从前所有的声色货利、功名富贵、死生患难的念头全放下，每有意念发作，甚觉是非明白，好恶真诚，了然无滞，易为克治，虽有千头万绪，皆自一念无间、生生变易中来。如此用功，稍觉志气明□心□平顺，其灵昭不昧之体，随时感应虚寂矣，但未识此生还有透脱功夫否？
更无别透脱功夫，于灵昭不昧处便体认得天然自有之理，久则此理渐长，而病根渐消，消尽即是透脱，直达天德。今之灵昭不昧之体亦是一斑然，未为实得也。
王元德问：「欲学在敬，欲敬在一，欲一在审节度，曰『勿忘勿助』、曰『无在无不在』、曰『不离于物而不滞于物』，三句互相发明，所谓自然之度也。寻此一段，颇有凑泊，前此不免时有偏拗而未之定也，今犹未知是否？」
此问比前见得越亲切，紧要在「审节度」一句，此节度是自然之节度。是自然之功夫，便可合自然之本体，可合天然自有之理。人有欲强为之者，不足以合天，不足以合道矣。
程相问：「心外无道，日常真实体认求之，一处是则处处皆是。奈何此心此理仍未凑泊吻合，毋亦病根常在，以致胸中未能摆脱？兹欲先静坐磨炼本体，久之成熟，然后应物，庶功夫易进而有著力，又恐有累孔门之教。」
天理无间动静，理无二故也。动静合一，此是中道，中道而立，能者从之。然此在学者自家审己量力，若于动时未得力，且先兼在静坐涵养，俟力渐大渐应接亦可，程门元有此教。
韩一芝问：「心事合一功夫，只是要见天理为主。见了天理是我自然的本体，然后可以率性，不然皆是躯壳上起念，虽说无意必固我，谁知纯是一块私意？见天理只是主一为要，不知要则终不得纯熟，而神化之妙不到，是否？」
此问稍亲切，云「见天理只是主一为要」最好。今且莫求天理，只求主一，便自见得。见得天理，便不分心事知行，一齐到了。
方珙问：「归来细玩明训，及答王元德问语，并思先生动静语默，然后知先生精神心思已在是，头脑功夫已在是，至博而约、至简而易，合人己天地万物而一之，日用之间，自不觉有生意流动。」
览子此书，知有开悟。如人行夜路，有一点明处，便急须接续进步，前头更有明处，若不接续，少间忽然迷了前所见路矣。
蔡继成问：「日习似见惺惺，但应物时忽有不知，或被所引，惟一觉便在。成用常觉打成一片，何如？」
常觉便知痛痒，岂可一息不觉？第要知所觉何事，乃精切耳。应物时被引，则恐不应时亦未停当。惟知止乃能有定，有定则动静皆定矣。
又问：「消习心，去成心，亦是要克私意。成谓勿助勿忘，常常中正，习心成心便消去，故为学须得头脑耳。」
勿忘勿助之间，即是的当处。顷刻在此，私意习心成心一切皆了。
或云：「天理何见也？只发生处，见善便存，见恶便去，临时下手，成试之甚不得力。只终日终时，无动无静，勿助勿忘，便自中正，遇事稳当。一有差池，还是功夫有亏，中正之体不存也。」
终日终身，勿忘勿助，一了百了，若临时下手，灭东生西，憧憧往来，朋从尔思，辗转缠障，不惟不得力，而又害之。
有云：「学要到脱洒处。」亦是言美在其中，畅于四肢。见舍其中美而调习外形，久假不归，至于惯熟，自以为学。成谓只终日终时存存，本体自然廓清，廓清则富贵贫贱无所与，无与则无累而乐生。孟子曰：「反身而诚，乐莫大焉。」
美在其中，畅于四肢，发于事业，本体存存，廓清洒脱者，由仁义行之学、集义所生之学也。调习外形，久假不归，因以为学，自是自安者，行仁义之学、义袭之学、必信必果之学而不自觉者也。间不容发。
精察本体，实见无在而无不在，虽泯然声臭，而炯然灵觉，终日乾乾乎！此何如？
止说炯然灵觉，亦尚未见真切。夫子所谓「参前倚衡」者何物？颜子所谓「如有所立卓尔」者何物？
圣人言士当志于道，所谓从其大体也；耻恶衣食，人不足与议，所谓从其小体也。一是一非，士与者对作两人，勿作一人看，何如？
恐不然，世间自有此等半上半下的人，一心志于道，一心又耻恶衣恶食，则志非其志，非不可夺之志矣。见道分明，则自与衣食不相乾，所性不存故也。
晦庵居家立朝皆可观，卒不见道，恐是合下手要做孔子，则述作久久，至于玩物丧志，遗其本而不知。故白沙师云：「先令我打叠得洁洁净净，便是要立本。」故曰：「学须见头脑始得。」
未可谓此公不见道。初见延平，即举程子「仁者浑然与天地万物为一体」之语，岂不见得？被延平虑其过高一语转却，谓要见理一不难，须要见分殊。吾尝谓理一分殊本是一体，分殊即在理一之中，故示学诗有云：「万物宇宙间，混沦同一气；充塞与流行，其体实无二。就中有粲然，即一为万理。外此以索万，舍身别求臂。」