晦庵集 - 第 80 页/共 166 页

答周舜弼 　　来喻所云皆学者不能无疑之处然读书则实究其理行已则实践其迹念念乡前不轻自恕则在我者虽甚孤髙然与他人元无干预亦何必私忧过计而陷于同流合污之地耶 　　答周舜弼 　　讲学持守不懈益勤深慰所望又闻颇有朋友之助当此嵗寒不改其操尤不易得也更愿相与磨厉以造其极毋使徒得虚名以取实祸乃为佳耳前书絜矩之説大槩得之二字文义盖谓度之以矩而取其方耳今所示数条各以鄙意附于其后却以封还幸试思之来説大槩明白详细但且于此更加反复虚心静虑宻切玩味久之须自见得更有精微处不但如此而己也承欲见访固愿一见但逺来费力不若如前所説着实下功果自得之则与合堂同席亦无以异也乡来蔡君今安在能不受变于俗否耶 　　大学之道莫切于致知莫难于诚意意有未诚必当随事即物求其所以当然之理然观天下之事其防甚微善恶邪正是非得失未有不相揉杂乎芒芴之间者静而察之者精则动而行之者善圣贤之学必以践履为言者亦曰见诸行事皆平日之所素定者耳今先生之敎必曰知之者切而后意无不诚盖若泛论知至如诸家所谓极尽而无余则遂与上文所谓致知者为无别况必待尽知万物之理而后别求诚意之功则此意何时而可诚耶此正学者切用功之地而先生训释精明诚有以发圣贤未发之蕴窃尝体之于心事物之来必精察乎善恶之两端如是而为善则确守而不违如是而为恶则深絶而勿近【先生勿去此并上二句】亦庶防不茍于致知而所知者非复泛然无切于事理不茍于诚意而好善恶恶直欲无一毫自欺之意敬守此心无敢怠忽课功计效则不敢以为意焉如此用力不知如何 　　知至只是致知到处非别有一事也但见得本来合当如此之正理自然发见透彻则所知自切不须更説确守深絶而意自无不诚矣 　　传之二章释自新新民而结之以君子无所不用其极者言皆欲止于至善也盖自致知以至脩身无非所以自新也自齐家以至平天下无非所以新民也凡此八者诚大学之条目然必曰止于至善者深言择善不可以不精耳夫善一也有至善则有未善【先生改云善而未至】所以言择善之难如此过则失中不及则亦未至于中宜其应事接物之际固有欲为公而反遂其私欲为义而乃狥乎利厚薄轻重泛然而应不得其当是皆知之有未切也补亡之章谓用力之久而一旦廓然贯通焉则理之表里精粗无不尽而心之分别取舍无不切是必加之以积习之功庶乎廓然贯通然后可以言止于至善之事乎茍未至此则分别取舍于心当如何 　　一事自有一事之至善如仁敬孝慈之类 　　忿懥恐惧好乐忧患人之所不能无者然有一于此则心不得其正何哉盖此心不可以顷刻而不存茍喜怒忧惧一萌于中则心有系累不特不能帅乎气而气反得以动其心矣故当忿懥之时唯有忿懥而已既以忿懥为主尚何心之可存恐惧之类莫不皆然圣人于此深欲学者常存此心无少间断喜怒哀惧犹不可有而况于旷荡外驰邪辟妄念以为此心之累者乎故曰心有不存则无以检其身矣以此意体之如何 　　有喜怒忧惧则四者之发不得其正无喜怒忧惧则四者之发何不正之有 　　絜矩之道推已度物而求所以处之之方故于上下左右前后之际皆不以己之所不欲者施诸彼而已矣然皆以敬老事长恤孤之三者推之以见民心之同然故下文极言好恶不可以异乎人而财利不可以擅乎已茍惟不然皆取恶之道也是则一章之意无非发明恕之一字上章既言所藏乎身不恕则不能喻诸人矣于此复推广之以极其所不通之意恕之为用其大如此求其指归则不过孝弟慈三者行乎一家推而至于治国平天下同一防而已孝弟慈非恕也自身而家自家而国自国而天下推之者近施之者广必与人同其欲而不拂乎人之性兹其所以为恕以此观之是否 　　此段説得条畅 　　致中和注云自戒谨恐惧而守之以至于无一息之不存则极其中而天地位矣自必谨其独而察之以至于无一行之不慊则极其和而万物育矣夫喜怒哀乐未发谓之中戒谨恐惧所以守之于未发之时故无一息之不存而能极其中发而皆中节谓之和必谨其独所以察之于既发之际故无一行之不慊而能极其和天地之所以位者不违乎中万物之所以育者不失乎和致中和而天地自位万物自育者葢如此学者于此静而不失其所操动而不乖其所发亦庶防乎中和之在我而已天地万物之所以位且育焉则不敢易而言之未识是否 　　其説只如此不难晓但用力为不易耳勉旃勉旃凡事豫则立一节言与事行与道皆欲先定于其初则不跲不困不疚不穷斯有必然之验故下文自不获乎上不信乎朋友不顺乎亲而推之皆始于不诚乎身而已然则先立乎诚为此章之要旨而不明乎善则不可以诚乎身也今欲进乎明善之功要必格物以穷其理致知以处其义夫然后真知善之为可好而好之则如好好色真知恶之为可恶而恶之则如恶恶臭明善如此夫安得而不诚哉以是观之则中庸所谓明善即大学致知之事中庸之所谓诚身即大学意诚之功要其指归其理则一而已是否 　　得之 　　费而隠章引鸢飞鱼跃之诗以明其旨程夫子以为子思吃为人与必有事焉而勿正之意同活泼泼地窃以为子思之言无非实理而程夫子之説亦皆真见今又得先生窜定此章反复开晓昭然着见耽玩久之心融意释夫形而下者道之用矣必有形而上者为之体其用广夫安得而不费其体微又安得而不隠体用显微初无间絶人惟覩其用之显而不见其体之微也是以终身由之而不知子思于是托鸢鱼以明此理之昭著而其所以然之故则亦可知其隠然为难见也夫见于鸢鱼者尚尔而况自夫妇隠微之间极而至于天地广博之际化育流行洪纎髙下莫不皆然此理固非偶然者而亦孰与之哉子思之言精宻峻洁而程子之论无纎毫凝滞倚着之意非先生其孰知之大意如何 　　只是如此更宜详味 　　二十七章始言道之体极于至大而无外道之用入于至小而无间非至德之人不足以凝之中言至道之凝非大小精粗举而并行则不足以凝是道也末言所处之无不宜所以极言至道之凝其效如此然大小精粗之旨诸家所论不同张子逐句为义吕氏因之以一句自相反覆为説游氏以逐句相承接为説杨氏以逐句上一节承上节下一节承下节为説却以温故知新为道问学之事敦厚崇礼为道中庸之事兼而读之亦足以发明大旨然分比精宻条理该贯终不若以尊德性为存心之本而极乎道体之大以道问学为致知之本而尽乎道体之细遂以广大髙明温故敦厚为存心之属以精微中庸知新崇礼为致知之属于是犁然各当于人心使学者有用力之地而不悖乎名义之纷纭也窃尝玩索所谓不以一毫私意自蔽者指致广大而言也不以一毫私欲自累者指极髙明而言也乍读两句似若一意相同然试体之一以私意自蔽则心不洪放而狭隘迫窄何以致广大乎一以私欲自累则此心沉溺而昏暗卑陋何以极髙明乎此二句若相似而实不同者妄意如此是否 　　得之 　　末章八引诗前五条论始学至成德疎宻浅深之序后三条皆所以赞不显之德前此盖未有发明斯义若此昭著明白也今观尚防一条则知为己之学不可以狥名而入德之方皆由乎已而已进而至于亦孔之昭则谨独之行已着又进而至于不愧屋漏则谨独之效益彰其曰奏假无言所以言其德之已成又曰不显惟德所以言其德之至盛故先之以不赏不怒而民自畏劝终之以笃恭而天下平也夫自下学谨独之事积而至于笃恭而天下平则其存心也愈谨而进德也弥盛复三引诗以叹咏不显之德固不在乎声色之末亦非德輶如毛之可比极论其妙不若无声无臭之诗为可以形容其不显之至耳窃尝谓此章之旨正与首章相应首章论道体之大端故以性命敎之三者言之于始然必戒谨恐惧而存其未发之中必谨其独而保其既发之和中和之至所以能位天地育万物者盖其德之盛同乎天而然也中庸之书所以始于是者其旨深哉有志于学者可不知天德之在圣人者为如何于此宜尽心焉尔未审是否 　　亦孔之昭是谨独意不愧屋漏是戒谨恐惧意 　　君子无终食之间违仁不但终食之间而已也虽造次必于是不但造次而已也虽颠沛必于是盖欲此心无顷刻须臾之间防也及称顔子则曰三月不违于众人则曰日月至焉而已今学者于日月至焉且茫然不知其所谓况其上者乎克己工夫要当自日月至焉推而上之至终食之间以至造次至颠沛一节宻一节去庶防持养纯熟而三月不违可学而至不学则己欲学圣人则纯亦不已此其进歩之阶欤 　　下学之功诚当如此其资质之髙明者自应不在此限但我未之见耳 　　不忮不求何用不臧贫与富交彊则忮弱则求人惟中无所养而后饥渴得以害其心也故不能自安于贫而有慕乎彼之富此心一动物欲行焉故虽可已而不已孟子所谓宫室之美妻妾之奉所识穷乏者得我而为之类葢有不可胜穷之私由是以失其本心而忮嫉忮害生焉否则謟曲以求之而不自知其为卑汚浅陋之甚也子路之志不牵乎外物之诱夫子称之欲以进其德惜乎不能充此而上之至有终身诵之之蔽不然箪瓢陋巷之乐当与顔子同之日用工夫信乎不可遽已也 　　是如是 　　晦庵集卷五十 　　钦定四库全书 　　晦庵集卷五十一　　　　　宋　朱子　撰书【问答　一本作知旧门人问答】 　　答董叔重 　　示喻日用功夫更于収拾持守之中就思虑萌处察其孰是天理孰是人欲取此舍彼以致敬义夹持之功爲佳读书亦是如此先自看大指却究诸说一一就自己分上体当出来庶几得力耳易字之说前累奉报鄙意但不欲学者切切于此不急之外务耳必欲与名相称则以叔重易之盖取通书其重无加焉耳之义如何如何 　　答董叔重 　　所论心之存亡得之前日得正思书说得终未明了适答之云此心有正而无邪故存则正不存则邪不知渠看得复如何也但来喻所谓深体大原而涵养之则又不必如此正惟操则自存动静始终不越敬之一字而已近方见得伊洛拈出此字眞是圣学眞的要妙功夫学者只于此处着实用功则不患不至圣贤之域矣 　　答董叔重 　　书中所喻两义比皆改定大学在德粹处孟子似已写去矣但所疑搜寻急廹之病恐是用心大过使然所云发见之端只平日省觉提撕处便是只要人就此接续向下推究令其开濶卽不曽说等待寻讨将来做功夫也今所改者亦其词有未莹或重处耳大意只是如此也 　　答董叔重 　　所喻数说甚善更宜加意涵养于日用动静之间爲佳不然徒爲空言无益而有害也 　　答董叔重 　　君子务本一章集注云本犹根也君子务本本立而道生言君子凡事专用力于根本根本既立其道自生如孝弟则是行仁之本不务乎此则仁道无自而生也铢窃妄谓仁固孝弟之本有仁而后有孝弟【伊川曰仁是性孝弟是用】然仁道生也生莫先于孝弟盖其油然内发至精实而无僞自然不可已者莫如爱亲从兄之心故伊川曰仁主于爱爱莫大于爱亲爱则仁之施仁则爱之理也仁者爱之理而爱莫大于爱亲故推行仁道自孝弟始是乃行仁之根本也根本既立则亲亲而仁民仁民而爱物至于廓然大公无所不爱而有以全尽其仁道之大则皆由此本既立而自生生有不可遏者耳此所谓本立而道自生也生者生生不穷之意伊川所谓其道充大是也非无本而渐生之谓犹之木焉根本既立则枝叶生茂而不可已茍无其本枝叶安自而生哉又程子曰尽得孝弟便是仁恐在尽字上是圣人人伦之至之意【盖孝弟亦通上下而言犹忠恕之爲道也】或人谓由孝弟可以至仁则孝弟与仁是二本矣妄意揣度如此乞赐逐一垂诲 　　大概且用此意涵泳久之自见得失后皆放此 　　程子曰循物无违谓信窃谓物者事物之物有是事则循是事而无所违无是事则不凿空而爲之说此与以实之谓信意相似或者谓物者理也实循是理而无所违有反身而诚之意盖孟子有诸己之说不知是否又程子所谓尽物之谓信者铢所未喻岂尽已之谓忠者处于己者无不尽尽物之谓信者施于物者必以实欤则必以实施于物者亦无不尽矣其所谓表里内外者盖惟其存于己者必尽则其施于物也必实在己自尽之谓忠推是忠而行之之谓信虽然曽子之三省必亦各致其功未必恃此而责彼也乞赐逐一垂诲 　　或者之说非是 　　程子曰公而以人体之故爲仁铢昔尝问此语于先生先生曰体犹体物之体犹易所谓干事其意若谓人之生具此形即有此性有此性则有此理与生俱生完具无欠只爲蔽于私所以不行若能公则此理便自周流充足不假于外【此理即所谓仁也仁者爱之理】故程子曰仁之道只消道一公字然伊川又恐人将公便唤作仁故曰公须以人体之【体犹主也】铢当时虽省记先生是此意恐记得差误乞赐垂诲 　　此下数说大槩皆近之更冝涵泳而实履之不可只如此说过无益于事也 　　贤贤易色一章窃谓上蔡所谓如恶恶臭如好好色天下之诚意无以加此好德如好色亦可谓好德之至也此语似甚精而或者乃谓不若张子韶曰学所以明人伦也好德不好色则夫妇之伦正似恐不必推说至此然上蔡之说与伊川所谓见贤则变易顔色愈加恭敬好善而诚也二说孰精又子夏之意以谓人能如此则虽人以为未尝学子夏必以爲己学也玩其语意则子夏未尝不欲人学然其语不无病不若夫子所谓行有余力则可以学文者爲有本末先后故集注特着呉氏之说所以垂训者精矣乞赐垂诲 　　当从谢氏说 　　夫子温良恭俭让以得之一章窃谓程子之意固己明白谢氏曰学者观于圣人威仪之间亦可以进德矣此语似甚精而或者乃谓不若张子韶曰温良恭俭让固不可以不学要当学圣人之道以求其自然发见者若乃矫僞其行粉饰其容此又圣门所诛也铢窃谓夫子德容至于如是固有德盛仁熟而其自然之光辉着见于外学者之学圣人固不当矫情饰貌徒见其外而不养其中也然容色辞气之间亦学者所当用功之地而致知力行之原今不于此等处存养涵蓄学圣人气象不知复于何者爲学圣人之道乎窃谓学者内外交相养之功正当熟玩此等气象自别不知是否又俭节制也节制莫是自然有法度绳约之意否温良让有和易气象恭俭有严恪气象谢氏所谓奉然如春俨然如秋是也并乞逐一垂诲 　　如张氏说则乡党篇可废矣 　　三年无改于父之道一章铢自防年则见先生与程先生反复论此一段当时固莫能晓近来思之窃谓程子所谓孝子居丧志存守父在之道不必主事而言者颇爲的当请试言其所思而得之者以求教志者志趣其心之所趣者是也行者行实行其志而有成也父在子不得专于行事而其志之趣向可知故观其志父没则子可以行其志矣其行实暴白故观其行然三年之间疾痛哀慕其心方皇皇然望望然若父之存而庶几于亲之复见岂忍以爲可以得行已志而遽改以从己志哉存得此心则于事有不得不改者吾迫于公议不得已而改之亦无害其爲孝矣若夫其心自幸以爲于是可以行己之志而于前事不如己意者则遂遽改以从己之志则不孝亦大矣岂复论其改之当与不当哉盖孝子处心亲虽有存没之间而其心一如父在不敢自专况谓之父道则亦在所当改而可以未改者三年之间如白驹过隙此心尚不能存而一不如志率然而改则孝子之心安在哉故夫子直指孝子之心推见至隐而言不必主事言也若乃外迫公议内怀欲改而方且隐忍迁就以俟三年而后改焉则但不失经文而已大非圣人之意矣妄论如此不知稍不畔否乞赐垂诲 　　此说得之然前辈已尝有此意矣更须子细体认不可只如此说过 　　君子不重则不威一章程子曰人安重则学坚固范氏游氏推明其说精矣然味其经文窃谓恐不若吕氏曰学则知类通达故不至于蔽固盖若作一事说则曷不曰君子不重则不威而学不固乎不重则不威有笃敬意学则不固有致知意【学固兼知与行而言而夫子言之于此则学又自有专说知意】主忠信窃谓忠信盖诚实之意盖自理而言则谓之诚实自人所行而言则谓之忠信其实一也故伊川曰忠信者以人言之要之则实理也无友不如己者程先生以谓上蔡云与不胜己者友钝滞了人此语诚是然人之求友固不可无此心而亦不可必也心欲求胜己者而后友则胜己者亦不与我友矣圣人用心不如是子夏教其门人以择交之道曰可者与之其不可者拒之此未爲过也而子张犹以爲不可则不胜己者不与之友圣人气象恐不如是杨氏所谓如己者合志同方而已不必胜己也似以此言爲当铢尝问之曰恐如此其弊或至于无责善辅仁之益先生曰道不同不相爲谋然铢思之终恐未安盖味圣人语意正谓人好与不已若者处故爲此言以戒之无与毋通禁止之辞闻之李氏曰人皆求胜己者友则愚与鲁几于无友矣然世人知与贤已处者常少而损己者常多此学所以不进有志于学则不如己者宜非所友此意不知近是否乞赐垂诲 　　学则不固程范游说是毋友不如己者李说是 　　颜子不改其乐章程子尝曰昔受学于周茂叔每令防仲尼颜子乐处所乐何事铢岂当躐等妄论及此但近见一朋友讲论次说及此觉得说入妙且又拘牵于鲜于侁之问使颜子乐道则不爲颜子之说说入空寂去因试妄意揣度以谓圣贤所以皇皇汲汲者正谓欲求得本心而已苟得其本心以制万事则天下之乐何以加此区区贫窭岂足以累其心颜子在陋巷人不堪忧而颜子独乐者正乐此而已此与求仁而得仁又何怨之意近似孟子曰君子所性虽大行不加穷居不损所性谓所得于性者君子所得于性分之内虽大行穷居不爲加损乐莫大焉不知如此揣度不至大段碍理否乞赐垂诲 　　此等处不可彊说且只看颜子如何做功夫若学得他功夫便见得安乐处非思虑之所能及也 　　书金縢曰我之弗辟我无以告我先王一段按马郑氏皆音辟爲避其意盖谓管蔡流言成王既疑周公公乃避居东都二年之久以待成王之察及成王遭风雷之变启金縢之书迎公来返乃摄政方始东征所谓罪人斯得者成王得其流言之罪人也陈少南呉才老从之而诋先儒诛辟之说铢窃谓周公之诛管蔡与伊尹之放太甲皆圣人之变惟二公至诚无愧正大明白故行之不疑未可以浅俗之心窥之也此辟字与蔡仲之命所谓致辟之辟同安得以辟爲避且使周公委政而去二年之久不幸成王终不悟而小人得以乗间而入则周家之祸可胜言哉周公是时不知何以告我先王也观公之告二公曰我之弗辟我无以告我先王其言正大明白至诚恻怛则区区嫌疑有所不敢避矣惟有此心无愧而先王可告也自洁其身而爲匹夫之谅周公岂爲之哉妄意如此乞赐垂诲 　　辟字当从古注说 　　微子篇曰诏王子出廸我旧云刻子一段铢于三仁之去就死生未知其所以当留当去当死之切当不可易处尝读微子书见其所以深忧宗国之将亡至于成疾爲狂瞆耄无所置身其心切矣然终不言于纣以庶几万一感悟而遽爲之去是必有深意者东坡则曰箕子在帝乙时以微子长且贤欲立之而帝乙不可卒立纣纣忌此两人故箕子曰子之出固其道也我旧所云者害子子若不出则我与子皆危矣微子之告箕子若欲与之俱去然微子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意贡于先王微子去之以续先王之国箕子爲之奴以全先王之祀比干以谏而死爲不负先王也而林少颖亦从其说以爲二人处危疑之地身居嫌隙不可彊谏徒死又无益故微子虽欲谋于箕子以救纣之顚隮然箕子以谓我兴受其败【犹言我起而谏则受其祸】不可以复谏又不可居位故微子遁逃以避祸而箕子隐晦以自存惟比干不处嫌疑故彊谏而死三人所处之势不同故各行其志以自达于先王而已审如是说则微子箕子皆未尝谏无乃屑屑然避嫌逺祸以苟存乎唐孔氏曰我兴受其败者我适起而受其祸败不可逃免然殷灭之后我不事异姓不能与人爲臣仆示必欲以死谏纣但箕子之谏适値纣怒未甚故得不死耳微子告二人而独箕子答者比干与箕子意同经省文也窃谓孔氏去古未逺【唐孔氏盖推本安国之意】其言必有所据盖尝因是妄谓微子以宗国将亡不胜其忧愁无之心而谋出处于箕子比干故箕子爲言我兴受其败不可逃免当与宗国俱爲存亡故虽商祀或至沦亡我亦誓不臣属他人盖将谏纣纣不听亦不敢苟全逃死而比干无一言者孔氏所谓心同不复重言是也其后比干果以谏死而箕子乃不死者比干初心岂欲徒死以沽名哉所以谏者庶几吾言得行而纣改焉耳纣既不改而言益切故纣遂杀之则比干亦不得而逃死耳箕子初心亦岂欲隐晦自存苟全其生哉亦犹比干之谏冀吾言得行而纣改焉耳纣既不改而囚之偶不死耳纣囚之而不置之死则箕子岂固欲自经于沟渎而爲匹夫之谅哉故因遂佯狂而爲奴盖亦未欲即死庶几弥缝其失而冀其万有一开悟耳盖谏行而纣改过者二子之本心也谏不行而或死或囚者二子所遇之不同尔使纣而囚比干意比干亦未敢即死也使纣而杀箕子箕子敢求全哉二子易地则皆然矣至于箕子爲微子之计则其意岂不以谓吾二人者皆宗国之臣利害休戚事体一同皆当与社稷俱爲存亡不可复顾明哲保身之义然而微子国之元子也往者纣未立吾尝言于帝乙而立子帝乙不从而立纣是以纣卒疑吾两人故吾旧所云者足以害于子若起谏纣则纣益生疑非惟不从害必先及子而并我危矣死分也不足惜而未有毫发益于纣而遽死可惜也东莱所谓人先有疑心则虽尽忠与言而未必不疑盖疑心先入而爲之主是也故微子不可留但当遯逃而出乃合于道又况我与比干既留谏以事纣则存亡未可知万一不死罔爲人臣仆此心已坚定则亦不可使成汤以来庙不血食况汝爲元子又居危疑之地义当逃去万有一全宗祀可也此三子者其制行不同各出于至诚恻怛之心无所爲而爲之故孔子并称三仁或以此欤妄意如此乞赐谆切垂诲 　　此说得之史记亦说箕子谏而被囚也 　　咸有一德窃谓一者其纯一而不杂德至于纯一不杂所谓至德也所谓纯一不杂者盖归于至当无二之地无纎毫私意人欲间杂之犹易之常中庸之我也说者多以咸有一德爲君臣同德咸有一德固有同德意而一非同也言君臣皆有此一德而已苏氏曰圣人如天时杀时生君子如水因物赋形天不违仁水不失平惟一故新惟新故一一故不流新故无斁此语似是不知可以作如此看否乞赐垂诲 　　此篇先言常德庸德后言一德则一者常一之谓终始惟一时乃日新蘓氏说未的当可更退步就实做工夫处看 　　盘庚言其先王与其羣臣之祖父若有眞物在其上降灾降罚与之周旋从事于日用之间者铢窃谓此亦大概言理之所在质诸鬼而无疑尔而殷俗尚鬼故以其深信者导之夫岂亦眞有一物耶乞赐垂诲 　　鬼神之理圣人盖难言之谓眞有一物固不可谓非眞有一物亦不可若未能晓然见得且阙之可也 　　铢窃谓书序之作出于圣人无疑学者观书得其序则思过半矣班固言书之所起逺矣至孔子纂时上断于尧下讫于周凡百篇而爲之序言其作意而林少颖乃谓书序乃厯代史官转相授受以书爲之总目者非孔子所作今玩其语意非圣人其孰能与于此哉书序言成汤既没太甲元年玩其语意则是成汤没而太甲立太甲既立不明伊尹放诸桐三年则是太甲服汤之丧既不明伊尹遂使居于汤之墓庐三年而克终允德也或者乃曰孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年汤没六年而太甲立太甲服仲壬之丧夫服仲壬之丧而庐于乃祖之墓恐非人情伊川谓太丁未立而死外丙方二岁仲壬方四岁乃立太子之子太甲而或者又谓商人以甲乙爲兄弟之名则丙当爲兄而壬当爲弟岂有兄二岁弟乃四岁乎按皇极经世图纪年之次则太甲实继成汤而立无疑不知外丙二年仲壬四年之说当作如何训释乞赐垂诲 　　书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言耳成汤太甲年次尤不可考不必妄爲之说读书且求义理以爲反身自修之具此等殊非所急也 　　西伯戡黎旧说多指文王惟陈少南吕伯恭薛季隆以爲武王呉才老亦曰乗黎恐是伐纣时事【武王未称王亦只称西伯而已】铢按书序言殷始咎周周人乗黎则殷自此以前未尝恶周也殷始有恶周之心而周又乗袭戡胜近畿之黎国迫于王都且见征伐【黎在汉上党郡壸关纣都朝歌上党在朝歌之西】此祖伊所以恐而奔告于受曰天既讫我殷命曰恐曰奔告曰讫我殷命则其事势亦且迫矣恐非文王时事也文王率殷之叛国以事纣而孔子亦称其三分天下有其二以服事殷爲至德所谓有事君之小心者正文王之事孔子所以谓之至德也当时征伐虽或有之未必迫于畿甸然史记又谓文王伐犬戎密须败耆国耆即黎也史记文王得专征伐故伐之二说未知孰是乞赐垂诲 　　此等无证据可且阙之 　　服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上寿爲礼各衣何服父母在而遭所生丧【谓非出母】不知合衣何服合与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不知所易当何服乞赐垂诲 　　古者居丧三年不祭【见曽子问】其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然上寿之礼自不合与所生母丧礼律亦有明文更宜详考亦当稍避尊者乃爲安耳如女已适人爲父母服朞礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧从祭但畧去华盛之服可也 　　答董叔重 　　人心之体虚明知觉而已但知觉从义理上去则爲道心知觉从利欲上去则爲人心此人心道心之别也所谓利欲如口之于味目之于色之类非遽不好但不从义理上去则堕于人欲而不自知矣 　　亦是 　　中庸之中字本是指时中之中而言然所以能时中者以其有是不偏倚者爲本故中庸之中实兼二义非如中和之中专指性也致中者如立乎天地四方之中未感者无一息之不然致和者如处一堂一室之中随处得宜无少乖戾无时而不然也或者有疑于中庸中和二中字不同故妄论如此不知于章句意无大悖否 　　无一息之不然当改云无一息之少差 　　曽防言志气象固是从容洒落然其所以至此则亦必尝有所用力矣知其所用力处则知尧舜事业防优爲之然尧舜事业亦非一事要必如防用力则不难爲但道理自有浅深所至亦有高下防资质高合下见得圣人大本如此故其平日用力之妙必有超乎事物之外而爲应事物之本者其视三子规规于事爲之末者固有间矣然一事一物亦各有一事一物之理学者大本功夫固当笃至亦必循下学上达之序逐件逐事理会到底乃能内外缜宻亲切不差防言志甚高而行不掩焉观其舍瑟倚门亦可见矣盖道理无纎毫空阙不周满处外面才有罅漏则于道体爲有亏矣或谓曽防只是天资见得大头脑如此元不曽用力又谓防已见到如此天下万事皆无不了者恐皆一偏之论也未知是否 　　此条大概近似而语意不宻且看他见得道理分明触处通贯处是个甚底可也 　　答董叔重 　　或曰天地之数五十有五而大衍之数五十何也铢窃谓天地之所以爲数不过五而已五者数之祖也盖参天两地三阳而二隂三二各隂阳错而数之所以爲数五也是故三其三三其二而爲老阳老隂之数两其三一其二而爲少隂之数両其二一其三而爲少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所爲而实乃五十之所以爲五十也【一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此定数则五十者何自来耶】洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所爲而实乃四十之所以爲四十也【一六共宗而爲太阳之位数二七共朋而爲少隂之位数三八成友而爲少阳之位数四九同道而爲太隂之位数不得此五数何以成此四十耶】即是观之河图洛书皆五居中而爲数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其十则合爲五十也是故五数散布于外爲五十而爲河图之数散布于外爲四十而爲洛书之数衍而极之爲五十而爲大衍之数皆自此五数始耳是以于五行爲土于五常爲信水火木金不得土不能各成一气仁义礼智不实有之亦不能各爲一德此所以爲数之宗而揲蓍之法必衍而极于五十以见于用也不知是否 　　此说是 　　变者化之渐化者变之尽盖化无痕迹而变有头面逐渐消缩以至于无者化也阳化爲刚隂化爲柔暖化爲寒是也其势浸长突然改换者变也隂变爲阳柔变爲刚寒变爲暖是也阳化爲隂是进极而囘故爲退隂变爲阳则退极而上故爲进故曰变化者进退之象也阳化爲隂隂变爲阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故隂变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所爲乎不审可作如此看否 　　亦得之 　　隂阳若以推行言之不过一气之运而已所谓一动一静互爲其根也以阖辟言之则有两物所谓分隂分阳两仪立焉也既曰隂阳又曰柔刚者隂阳以气言刚柔则有形质矣此犹四象之有老少亦如以子午夘酉分言隂阳也不知是否 　　阖辟与动静无异易中以对待言者自多不必引此也在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所爲形隂气所爲然阳中有隂则日星阳也月辰隂也隂中有阳则山隂而川阳然隂阳又未尝不相错而各自爲隂阳细推之可见矣不知是否 　　亦是 　　干以易知与易则易知之知字不同干以易知知犹主也知如知郡县之知盖干健不息惟主于生物如瓶施水无他艰阻故以易知大始也易则易知言人体干之易故曰直无艰阻而人易知之也 　　文义亦得之 　　孟子曰口之于味也目之于色也耳之于声也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也【此性字专指气而言如性相近之性】有命焉【此命字兼理与气而言如贫贱之安分富贵之有节是也】仁之于父子也义之于君臣也礼之于賔主也智之于贤者也圣人之于天道也命也【此命字专指气而言所遇应不应所造有浅深厚薄清浊之分皆系乎气禀也】有性焉【此性字专指理而言如天地之性之性】不知可作如此看否 　　此说分得好 　　中和者性情之德也寂感者此心之体用也此心存则寂然时皆未发之中感通时皆中节之和心有不存则寂然者木石而已大本有所不立也感通者驰肆而已达道有所不行也故夫动静一主于敬戒谨恐惧而谨之于独焉则此心存而所寂感无非性情之德也不知是否 　　亦是 　　极之爲言究竟至极不可有加之谓以状此理之名义则举天下无以加此之称也故常在物之中爲物之的物无之则无以爲根主而不能以有立故以爲在中之义则可而便训极爲中则不可以有形者论之则如屋之有脊栋囷廪之有通天柱常在此物之中央四靣八方望之以取正千条万别本之以有生礼所谓民极诗所谓四方之极其义一也未知推说如此是否 　　是 　　近见一书名广川家学盖董逌彦逺所爲所论亦稍正不知有传授否其爲人如何如曰心者性之所寓也所贵于养心者以性之在心也又曰形之灵者曰魄气之神者曰魂既生魄矣魄内自有阳气气之神者名之曰魂附形之灵者谓初生时耳目手足运动啼呼爲声此则魄之爲灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也魂在魄先附魄以神此等说得亦无甚病否 　　既生魄阳曰魂谓才有魄便有魂自初受胞胎时已俱足矣不可言渐有所知然后爲魂也董氏有诗解自谓其论关雎之义暗与程先生合但其他文澁难晓集传中论京师之属颇祖其说又据黄端明行状说围城中作祭酒尝以僞楚之命慰谕诸生他事不能尽知也近见曽彦和论彭蠡既潴引汉志豫章九水合于湖汉东至彭泽入江禹贡汉水入江而湖汉九水见遏于江北于是自汇爲彭蠡则彭蠡之水本受湖汉之水欲入江而爲江汉所遏因却而自潴盖汉水未入江之前则彭蠡未潴故曰东汇泽爲彭蠡此说自当但又有曰彭蠡之潴以受其江汉而不能绌蘓氏味别之说则非也又言九江即是洞庭引汉志沅水渐水元水底水叙水酉水澧水湘水资水皆合洞庭中东入于江江则过之而已九水合于洞庭泽故洞庭亦可名九江若谓江分九道则经当曰九江既道而不曰孔殷当曰播爲九江而不曰过九江矣然林少颖辨其不然不知洞庭之泽果是受此水之入否然彭蠡自有源而非受江汉而成九江爲洞庭而不在浔阳南则无可疑矣若彦和之于禹贡虽未尽善亦考索精详胜他人也 　　曽彦和说书精博旧看得不子细不知其已有此说但汉志不知湖汉即是彭蠡而曰源出雩都至彭蠡入江此爲大谬恐彦和亦不能正也九江之说今亦只可大概而言恐当时地入三苗禹亦不能细考若论小水则湖南尚有蒸潇之属况兼湖北诸水上流其数不止于九若实计入湖之水只是湘沅澧之属三四而已又不能及九也汉水未入江之前彭蠡未潴此亦未是江流甚大汉水入之未必能有所増益也大率今人不敢说经文有误故如此多方囘互耳 　　孟子集注古公亶甫下注云太王公刘九世孙五世而斩下注云父子相继爲一世按史记自公刘至古公凡十世今谓九世岂不数古公已身耶然按豳诗集传云公刘复修后稷之业十世而太王徙居岐山之阳则疑孟子集注或错九字否又按明道行状云先生五世而上居中山之博野高祖始赐第京师则高祖五世祖也而上即爲六世是通已身数矣伏乞垂诲 　　通数即计己身爲数曰祖曰孙则不当计己身盖谓之祖孙则是指他人而言矣史传及今人文字以高祖之父爲五世祖甚多无可疑也 　　答董叔重 　　程先生论中庸鸢飞鱼跃处曰与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地铢详先生旧说盖谓程子所引必有事焉与活泼泼地两语皆是指其实体而形容其流行发见无所滞碍倚着之意【其曰必者非有人以必之曰勿者非有人以勿之者盖谓有主张是者而实未尝有所爲耳】今说则谓必有事焉而勿正心者乃指此心之存主处活泼泼地云者方是形容天理流行无所滞碍之妙盖以道之体用流行发见虽无间息然在人而见诸日用者初不外乎此心故必此心之存然后方见得其全体呈露妙用显行活泼泼地畧无滞碍耳所谓必有事而勿正心者若有所事而不爲所累云尔此存主之要法盖必是如此方得见此理流行无碍耳铢见得此说似无可疑而朋友间多主旧说盖以程子文义观之其曰与曰同而又以活泼泼地四字爲注云则若此两句皆是形容道体之语然旧说诚不若今说之实旧说读之不精未免使人瞀迷惑学者能实用力于今说则于道之体用流行当自有见然又恐非程子当日之本意伏乞明赐垂诲 　　旧说固好似涉安排今说若见得破则即此须臾之顷此体便已洞然不待说尽下句矣可更猛着精彩稍似迟慢便蹉过也 　　性与气虽不相离元不相杂孟子论性独指其不杂者言之其论情才亦如此要必如程张二先生之说乃爲备耳不知是否