晦庵集 - 第 124 页/共 166 页

周公玉堂杂记记中朝旧典待诏宣召学士有茶酒接坐之礼今待诏廷参賛喝礼与院吏虽小不同而平时视之全与吏等无由待以茶酒予谓唐用待诏如王伾王叔文辈虽奸邪小人然皆畧知文义可兼太子侍读能预公卿议论则其选与今固不同矣计祖宗时所用之人亦必稍加甄择未至如今日之猥贱此其待遇之礼所以异也又自记其当制时有县伯进封郡侯者院吏写云某郡进封开国侯当为正之予谓此正縁待诏不知文义故烦学士防检尔予尝受诏奨谕其首云省奏词免某官已依所乞事具悉者其失正类此而当时学士不之省也又记亲祠之礼至尊升辂则以学士为执绥官一节甚详予按曲礼少仪等书及先儒説绥安也升车者执之以为安也故执绥乃乗车者之事非仆御之职也葢君车已驾则仆者负良绥取贰绥以先升【良绥君所执以升者贰绥亦曰散绥御者所执以升者也】既升然后以良绥授君君正立执之以升立于左方仆执辔立于车中以御勇力之士升立于御之右以备非常周礼大驭诸右等官即其职也故开元开寳政和礼书亲祠乗辂皆以太仆卿为御千牛将军为右盖放周礼而国史所记国初时事犹云奚屿摄大仆卿备顾问当时中御立乗之礼不知其如何然犹未有执绥之名也今乃条勑差执绥官而以防绳维于箱柱不知自何时失之甚可笑也又至尊不立乗而设倚以坐不以千牛陪乗而同时降勑差帯甲内侍二人立于御坐之旁凡此既皆失礼而刑余共载乃袁盎所为变色者尤为乖戾不知厯几何时礼官皆不能正儒臣为执绥者亦莫觉其谬而方且夸以为荣何哉 　　记尚书三义 　　尧典卒章我其试哉女于时观厥刑于二女皆尧言也厘降二女于妫汭嫔于虞乃史氏记尧下嫁二女于妫水之旁而为妇于虞氏耳帝曰钦哉者戒敕二女之言犹所谓往之女家必敬必戒者也今自孔传及诸家皆失之殊不成文理也 　　舜典肆觐东后五玉三帛二生一死贽便当属此文下言其见东方诸侯而使各以其物为贽也其下乃云协时月正日同律度量衡修五礼如五器乃得事之序而文势亦顺如亦齐同之义卒乃复者言既讫事而旋反二句皆张子説也 　　棐本木名而借为匪字顔师古注汉书云棐古匪字通用是也天畏匪忱犹曰天难谋尔孔传训作辅字殊无义理尝疑今孔传并序皆不类西京文字气象未必真安国所作只与孔丛子同是一手伪书盖其言多相表里而训诂亦多出小尔雅也此事先儒所未言而予独疑之未敢必其然也姑识其説以俟知者 　　记潏水集二事 　　同州韩城县北有安国岭东西四十余里东临大河濒河有禹庙在山断河出处禹凿龙门起于唐张仁愿所筑东受降城之东自北而南至此山尽两岸石壁峭立大河盘束于山硖间千数百里至此山开岸濶豁然奔放怒气喷风声如万雷庙像豕首而冕服旧传鲧入羽渊化为黄熊又云鲧为熊熊首类豕肖像以此而庙乃称禹甚非也然乡人不敢以豕肉荐必致神怒大风发屋防木百里被害 　　旧説禹凿龙门而不详言其所以凿诵説相传但谓因旧修辟去其龃龉以决水势而已今详此説则谓受降以东至于龙门皆是禹所新凿若果如此则禹未凿时河之故道不知却在何处而李氏此説又何所攷也李氏之学极博所论禹像豕首当是鲧庙为黄熊之像而不攷汉书説啓母石处注中言禹亦尝变熊则俚俗相传塑禹像为豕首自不足恠也 　　邢恕奏乞下熙河路打造船五百只于黄河顺流放下至防州西小河内藏住熈河路漕使李复奏窃知邢恕欲用此船载兵顺流而下取兴州契勘防州之西小河咸水其濶不及一丈深止于一二尺岂能藏船黄河过防州入韦精山石硖险窄自上乗流直下高数十尺船岂可过至西安州之东大河分为六七道散流谓之南山逆流数十里方再合逆溜水浅滩不胜舟载此声若出必为夏国侮笑事遂寝 　　邢恕之防果如李复之言可谓妄矣然禹贡所言雍州贡赋之路亦曰浮于积石至于龙门西河防于渭汭则古来此处河道固通舟楫如恕防矣复之言乃如此何也复集中记事甚多特此二条与禹贡相闗故録之以备参攷云 　　记山海经 　　浙江出三天子都在其东【按地理志浙江出新安黟县南蛮中东入县今钱塘浙江是也】在闽西北入海余暨南【余暨县属防稽为永兴县】庐江出三天子都入江彭泽西【彭泽今彭蠡也在浔阳彭泽县】一曰天子鄣右出山海经第十三卷按山海经唯此数卷所记颇得古今山川形势之实而无荒诞谲恠之词然诸经皆莫之考而其它卷谬悠之説则往往诵而传之虽陶公不免也此数语者又为得今江浙形势之实但经中浙字汉志注中作淛盖字之误石林已尝辨之【更检】注中中字罗端良所着歙浦志乃作率山未知孰是庐江得名不知何义其入江处西有大山亦以庐名説者便谓即是三天子都此固非是然其名之相因则似不无説也都一作鄣亦未详其孰是但庐江出丹阳郡陵阳县而其旁县有以鄣名者则疑作鄣为是也予尝读山海诸篇记诸异物飞走之类多云东向或云东首皆为一定而不易之形疑本依图畵而为之非实纪载此处有此物也古人有图畵之学如九歌天问皆其类 　　记三苖 　　顷在湖南见説溪洞蛮猺畧有四种曰獠曰犵曰狑而其最轻捷者曰猫近年数出剽掠为边患者多此种也岂三苖氏之遗民乎古字少而多通用然则所谓三苖者亦当正作猫字耳詹元善説苖民之国三徙其都初在今之筠州次在今之兴国军皆在深山中人不可入而已亦难出最后在今之武昌县则据江山之险可以四出为防而人不得而近之矣未及问其所据聊并记于此云 　　考韩文公与大颠书 　　今按杭本不知何人所注疑袁自书也更以防尾参之其记欧公之语不谬矣而东坡杂説乃云韩退之喜大颠如喜澄观文畅意非信佛法也而或者妄撰退之与大颠书其词凡鄙虽退之家奴仆亦无此语今一士人又于其末妄题云欧阳永叔谓此文非退之不能作又诬永叔矣苏公此语盖但见集注之出于或人而未见防尾之为欧公亲笔也二公皆号一代文宗而其去取不同如此覧者不能无惑然方氏尽载欧语而畧不及苏説其意可见至吕伯恭乃于文鉴特着苏説以备乙覧则其同异之间又益后人之惑矣以余攷之所传三书最后一篇实有不成文理处但深味其间语意一二文势抑扬则恐欧袁方意诚不为过但意或是旧本亡逸僧徒所记不真致有脱误欧公特观其大槩故但取其所可取而未暇及其所可疑苏公乃觉其所可疑然亦不能察其为误而直斥以为凡鄙所以其论虽各有以而皆未能无所未尽也若乃后之君子则又往往不能究其本根其附欧説者既未必深知其所以为可信其主苏氏者亦未必果以其説为然也徒幸其言可为韩公解纷若有补于世教故特表而出之耳皆非可与言事而求是者也至如方氏虽附欧説然亦未免曲为韩讳殊不知其言既曰乆闻道徳侧承道高又曰所示广大深逈非造次可谕又曰论甚宏博安得谓初无崇信其説之意耶韩公之事余于答孟简书已论其详矣故不复论特从方本载此三书于别集并録欧公二语而附苏説方説于其后且为全载书文于此而考其同异订其谬误如左方以为读者以此观之则其决为韩公之文而非它人之所能作无疑矣 　　愈啓孟夏渐热惟道体和安愈劣无谓坐事贬官到此乆闻道徳窃思见顔縁昨来未获叅谒倘能暂垂见过实为至幸已帖县令具人船奉迎日乆竚瞻不宣某白 　　愈啓海上穷处无与话言侧承道高思获披接专辄有此咨屈倘恵能降谕【惠字疑衍或下有然字而并在能字之下】非所敢望也至此三日却归高居亦无不可旦夕渇望不宣某白 　　愈啓惠匀至辱答问珍悚无已所示广大深逈非造次可谕易大传曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百遍【一字疑衍苏氏所谓凡鄙盖指此等处耳】不如亲顔色随问而对之易了此旬来晴明旦夕不甚热傥能乗闲一访幸甚旦夕驰望愈闻道无凝滞行止系防茍非所恋着则山林闲寂与城郭无异大颠师论甚宏愽而必守山林义不至城郭自激修行独立空旷无累之地者非通道也劳于一水安于所识道固如是【识疑当作适犹言便也虽适之安之语用字畧同言一水虽劳而既来则当随其所便无处不安也道固如是即所以结上文道无凝滞之意也】不宣某顿首【韩公之于大颠既闻其语而为礼益恭如此】 　　攷欧阳文忠公事迹 　　余读庐陵欧文新本观其附録所载行状谥议二刻四传皆以先后为次而此事迹者独居其后岂以公诸子之所为而不敢以先于韩吴诸公及一二史臣之作耶此其用意已精而为法亦严矣然综其实则事迹云者正行状之底本而碑志四传所繇出也向使直指先后之次而以冠于附録之篇则彼数书者皆可见其因革损益之次第矣是亦岂不可耶间又从乡人李氏得书一编凡十六条皆记公事大畧与此篇相出入疑即其初定之草藁顾其标题乃读公所自记而凡公字皆以丹笔围之此则虽未必然然于此本亦有可相发明者因畧考其异同有无之互见者具列于左方 　　经术 　　李本云公尝谓世之学者好以新意传注诸经而常力诋先儒先儒于经不能无失而其所得者固多矣正其失可也力诋之不可也其语在诗谱后序又谓前儒注诸经唯其所得之多故能独出诸家而行于后世而后之学者各持好胜之心务欲掩人而扬已故不止正其所失虽其是者一切易以已説欲尽废前人而自成一家于是至于以是为非牵彊为説多所乖缪则并其书不为人所取此学者之大患也故公作诗本义止百余篇而已其余二百篇无所改易曰毛郑之説是也复何云乎又其作易童子问正王弼之失者才数十事耳其极论系辞非圣人之书然亦多使学者择取其是而舍其非可也便以为圣人之作不敢取舍而尽信之则不可也其公心通论常如此【此与定本大防不异但书先后详畧有不同者系辞之説则疑其诸子不敢力主而复自删之也】 　　醉翁亭记 　　李本未有此体下有醉翁亭在琅琊山寺侧记成刻石逺近争传疲于模打山僧云寺库有氊打碑用尽至取僧堂卧氊给用凡商贾来供施者亦多求其本僧问作何用皆云所过闗征以赠监官可以免税乃属于公作集古録目序之上【此条疑以其不急而删去】 　　修五代史 　　李本乱世之书也下有吾用春秋之法师其意不袭其文十三字又其事偹下有议者以谓公不下司马迁又谓笔力驰骋相上下而无驳杂之説至于本纪立法精宻则又迁所不及也亦尝自谓我作伶官传岂下滑稽也【议者以下疑以不欲凌跨古人而删之】 　　平心无怨恶 　　李本云公自言学道三十年所得者平心无怨恶尔初以范希文事得罪于吕公坐党人逺贬三峡流落累年比吕公罢相公始被进擢及后为范公作神道碑言西事时吕公擢用希文盛称二公之贤能释私憾而共力于国家希文子纯仁大以为不然刻石时辄削去此一节云我父至死未尝解仇公叹曰我亦得罪于吕丞相者惟其言公所以信于后世也吾尝闻范公平生自言无怨恶于一人兼其与吕公解仇书见在赘集中岂有父自言无怨恶于一人而其子不使解仇于地下乎父子之性相逺如此信乎尧朱善恶异也公为颍州时吕公之子公着为通判为人有贤行而深自晦黙时人未甚知公后还朝力荐之【奏疏具集中】由是渐见擢用陈恭公执中素不善公其知陈州时公自颍移南京过陈陈拒而不见公后还朝作学士陈为首相公遂不造其门已而陈出知亳州寻还使相换观文公当草制陈自谓必不得好词及制出词甚美至云杜门却扫善避权势以逺嫌处事执心不为毁誉而更守陈大惊喜曰使与我相知深者不能道此此得我之实也手録一本寄其门下客李师中曰吾恨不早识此人【此段疑避吕范二家子弟因并陈恭公事而去之窃谓于此尤可以见欧范之存心与吕陈之悔过恐皆不可遗也】 　　惟称苏梅 　　李本自以为不及下有二人因此名重天下公惟尝因醉戯亲客曰庐山高它人作不得唯韩退之作得琵琶前引退之作不得唯杜子美作得后引子美作不得唯太白作得公诗播人口者甚多唯此三篇其尤自喜者也【此叚恐嫌于夸而去之】 　　修唐书 　　李本此段不同者三一则首云公于修唐书最后至局专修纪志而已列传则宋尚书祁所修也朝廷以一书出于两手体不能一遂诏公看详列传令删修为一体二则列官最高者一人下有姓名云某等奉勑撰而九字三则书宋名下有此例皆前所未有自公为始也十一字乃属于宋相闻之之上【此但差详疑定本欲删以从简耳】 　　不从范公之辟 　　李本大同小异今不复着 　　议不废麟州及许耕弃地 　　李本大同而文差畧今亦不着 　　不诛保州胁从之兵 　　李本首着为政仁恕之语大抵与定本别段防意畧同其末乃云其为河北转运使时所活二千余人先是保州屯兵闭城叛命田况李昭亮等讨之不克卒招降之既开城况等推究反者杀二千余人投于八井又其次二千余人不杀者分河北州军诸事已定而富相出为宣抚使惧其复为患谋欲密委诸州守将同日悉诛之计议已定方作文书防公奉朝防权知镇府与冨公相遇于内黄夜半屏人以其事告公公大以为不可曰祸莫大于杀已降昨保州叛卒朝廷已降勑榜许以不死而招之八井之戮已不胜其怨况此二千人者本以胁从故得不死奈何一旦无辜就戮争之不能止因曰今无朝防而公以便冝处置若诸郡有不逹事机者以公擅杀不肯从命事既参差则必生事是欲除祸于未萌而反趣其为乱也且某至镇州必不从命富公不得已遂止是时小人譛言已入富范势已难安既而富公大阅河北之兵将卒多所升黜譛者献言富某擅命专权自作威福已收却河北军情北兵不复知有朝廷矣于是京师禁军亟亦大阅多所升擢而富公归至国门不得入遂罢枢密知郓州向若遂擅杀二千人其祸何可测也然则公之一言不独活二千人之命亦免富公于大祸也【此比定本为详足以尽见事之曲折又譛言已入之下所系更重尤不可阙疑后以不欲形迹当时听谗之失而删去之也】 　　春帖子 　　李本云内臣梁寔尝言在内中祗候见仁宗【云云】末【云云】是欧阳某必索文书自览是他人当直则否也 　　连典大郡 　　李本曰公尝语人曰治民如治病彼富医之至人家也仆马鲜明进退有礼为人诊脉按医书述病证口辩如倾听之可爱然病儿服药云无效则不如贫医矣贫医无仆马举止生踈为人言脉口讷不能应对病儿服药云疾已愈矣则便是良医凡治人者不问吏材能否施设何如但民称便即是良吏故公为数郡不见治迹不求声誉以寛简不扰为意故所至民便既去民思如扬州南京青州皆大郡公至三五日间事已十减五六一两月后官府閴然如僧舍或问公为政寛简而事不废弛者何也曰以纵为寛以畧为简则弛废而民受其弊矣吾之所谓寛者不为苛急尔所谓简者不为繁碎尔识者以为知言【此比定本语意尤详备】 　　濮议初不出于公及台諌有言公独力辨于朝故议者指公为主议之人公未尝自辨唯曰今人以濮议为非使我独当其罪则韩曽二公宜有愧于我后世以濮议为是而独称我善则我宜愧于二公公又撰濮议四卷悉记当时论议本末甚详又于五代史记书晋出帝父敬儒周世宗父柴守礼事及李彦询传发明人伦父子之道尤为详悉【李本有之而此本无疑公诸子后已不敢力主其父之论而删之也】 　　蔡州妖尼于惠普托佛言人祸福朝中士大夫多往问之所言时有验于是翕然共称为神尼公既自少力排释氏故独以为妖尝有一名公于广坐中称尼灵异云尝有牵二牛过尼前者指示人曰二牛前世皆人也前者是一官人后者是一医人官人尝失入人死罪医人药悮杀人故皆罚为牛因各呼其前世姓名二牛皆应一座闻之皆叹其异公独折之曰谓尼有灵能【此有阙文】万物之最灵其尤者为聪明圣智皆不能自知其前世而有罪被罚之牛乃能自知乎于是座人皆屈服【李本有之所谓名公者疑指富公此本无者葢为贤者讳也】 　　公尝为杜祁公墓志云簿书出纳为之条目甚密必使吏不得为奸及其施于民者则简而易行公曰我之为政亦如此也【李本在连典大郡之后此本无】 　　梅龙图挚知杭州作有美堂最得登临佳处公为之作记人谓公未尝至杭而所记如目览坐堂上者使之为记未必能如是之详也【李本在醉翁亭记之前此本无】 　　右凡十六条其十二条定本有之而详畧先后或不同其四条则定本所无而李本有之其平心保州妖尼三事尤非小补盖公平生学问根源出处大致言行本末皆已畧见于此而无遗矣【平心保州唐书三事亦见于张邦基墨庄漫録云得之公终建世望之者则其出于公子叔弼之徒所记而学道以下尧朱以上必是着手书本语无疑矣但张误于陈恭公以下别为一事耳】独晚年守青州时论执青苖一事尤足以见其刚毅大节始终一致不以既老而少衰而公之诸子乃有所避而不敢书吴丞相作行状因亦不载至韩魏公作墓志乃始见其尝有乞不收息及罢提举官之奏与其辞太原有守拙循常之语元祐之为裕録者又不载志语于附传至叶致逺朱本之书出乃反着其不俟报可擅止散钱而有特与放罪之诏又至近歳洪景卢作四朝史传乃尽见其以是深为王安石所诋而遂决归老之计盖此一事凡更六人之手而三书阙焉幸其有肯书者然犹厯三手越百余年而后首末得以粗备然则士之制行不茍合于当时而有待于后世者岂不难哉抑公之言曰后世茍不公至今无圣贤盖俗情之爱恶虽有短长而公论之光明终不冺没此古之君子所以未能以此而易彼也欤因并记其语以补此篇之阙以为有志之士必将有感于斯焉 　　晦庵集卷七十一 　　钦定四库全书 　　晦庵集卷七十二　　　　　宋　朱子　撰杂著 　　北辰辨 　　帝座惟在紫微者据北极七十二度常见不隐之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆逺则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隐或见各有度数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或传写之误则不可以不正也 　　声律辨 　　五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其每变而益上则为商为角为变征为征为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变征以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沈浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣盖黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也【正如子时初四刻属前日正四刻属后日其两日之间即所谓始之始中之中也然则声自属隂以下亦当黙有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳】由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以着夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何徒手而可以议大乐之和哉又有为宫当配仁之説者恐亦非是迹其所以葢以仁当四徳之元而有包四者之义耳夫仁木行而角声者也以之配宫则仁既不安而信亦失据然以为可包四者则不害其有是理也夫五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子賛干之四徳而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信者列序于其间葢以为无适而非此也是则宫之统五声仁之包五常葢有并行而不悖者矣何必夺彼以予此然后快于其心哉 　　开阡陌辨 　　汉志言秦废井田开阡陌説者之意皆以开为开置之开言秦废井田而始开阡陌也故白居易云人稀土旷者宜修阡陌户繁乡狭者则复井田葢亦以阡陌为秦制井田为古法此恐皆未得其事之实也按阡陌者旧説以为田间之道盖因田之疆畔制其广狭辨其纵横以通人物之往来即周礼所谓遂上之径沟上之畛洫上之涂浍上之道也然风俗通云南北曰阡东西曰陌又云河南以东西为阡南北为陌二説不同今以遂人田亩夫家之数攷之则当以后説为正葢陌之为言百也遂洫从而径涂亦从则遂间百亩洫间百夫而径涂为陌矣阡之为言千也沟浍横而畛道亦横则沟间千畆浍间千夫而畛道为阡矣阡陌之名由此而得至于万夫有川而川上之路周于其外与夫匠人井田之制遂沟洫浍亦皆四周则阡陌之名疑亦因其横从而命之也然遂广二尺沟四尺洫八尺浍二寻则丈有六尺矣径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道二轨路三轨则几二丈矣此其水陆占地不得为田者颇多先王之意非不惜而虚弃之也所以正经界止侵争时畜泄备水旱为永乆之计有不得不然者其意深矣商君以其急刻之心行茍且之政但见田为阡陌所束而耕者限于百亩则病其人力之不尽但见阡陌之占地太广而不得为田者多则病其地利之有遗又当世衰法壊之时则其归授之际必不免有烦扰欺隐之奸而阡陌之地切近民田又必有隂据以自私而税不入于公上者是以一旦奋然不顾尽开阡陌悉除禁限而听民兼并买卖以尽人力恳辟弃地悉为田畴而不使其有尺寸之遗以尽地利使民有田即为永业而不复归授以絶烦扰欺隐之奸使地皆为田而田皆出税以覈隂据自私之幸此其为计正犹杨炎疾浮户之弊而遂破租庸以为两税葢一时之害虽除而千古圣贤传授精微之意于此尽矣故秦纪鞅传皆云为田开阡陌封疆而赋税平蔡泽亦曰决裂阡陌以静生民之业而一其俗详味其言则所谓开者乃破壊刬削之意而非创置建立之名所谓阡陌乃三代井田之旧而非秦之所置矣所谓赋税平者以无欺隐窃据之奸也所谓静生民之业者以无归授取予之烦也以是数者合而证之其理可见而蔡泽之言尤为明白且先王疆理天下均以与民故其田间之道有经有纬不得无法若秦既除井授之制矣则随地为田随田为路尖斜屈曲无所不可又何必取其东西南北之正以为阡陌而后可以通往来哉此又以物情事理推之而益见其説之无疑者或乃以汉世犹有阡陌之名而疑其出于秦之所置殊不知秦之所开亦其旷僻而非通路者耳若其适当冲要而便于往来则亦岂得而尽废之哉但必稍侵削之不使复如先王之旧耳或者又以董仲舒言富者连阡陌而请限民名田疑田制之壊由于阡陌此亦非也葢曰富者一家而兼有千夫百夫之田耳至于所谓商贾无农夫之苦有阡陌之得亦以千夫百夫之收而言葢当是时去古未逺此名尚在而遗迹犹有可考者顾一时君臣乃不能推寻详究而修复之耳岂不可惜也哉 　　九江彭蠡辨 　　嶓冡道漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江入于海又曰岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海又曰岷山之阳至于衡山过九江至于敷浅原此皆禹贡之文也古今读者皆以为是既出于圣人之手则固不容复有讹谬万世之下但当尊信诵习传之无穷亦无以覈其事实是否为也是以为之説者不过随文解义以就章句如説九江则曰江过寻阳派别为九或曰有小江九北来注之説彭蠡则曰汉水所汇而江水亦往防焉説北江中江则曰汉既汇而出为北江江既防而出为中江也説九江则但指今日江州治所以当之説敷浅原则但以为汉厯陵县之传易山在今日为江州之徳安县而已如是而言姑为诵説则可矣若以山川形势之实攷之吾恐其説有所不通而不能使人无所疑也若曰派别为九则江流上下洲渚不一今所计以为九者若必首尾短长均布若一则横断一节纵别为九一水之间当有一洲九江之间沙水相间乃为十有七道于地将无所容若曰参差取之不必齐一则又不知断自何许而数其九也况洲渚出没其势不常江陵先有九十九洲后乃复生一洲是岂可以为地理之定名乎此不可通之妄説也若曰旁计横入小江之数则自岷山以东至入海处不知其当为几千百江矣此又不可通之妄説也且经文言九江孔殷正以见其吐吞壮盛浩无津涯之势决非寻常分派小江之可当又继此而后及夫沱潜云梦则又见其决非今日江州甚逺之下流此又可以证前二説者为不可通之妄説也若曰汉水汇为彭蠡而江水亦往防焉则彭蠡之为泽也实在大江之南自今江州湖口县南跨南康军饶州之境以接于隆兴府之北弥漫数十百里其源则东自饶徽信州建昌军南自贑州南安军西自袁筠以至隆兴分寜诸邑方数千里之水皆防而归焉北过南康杨澜左里则两岸渐廹山麓而湖面稍狭遂东北流以趋湖口而入于江矣然以地势北高而南下故其入于江也反为江水所遏而不得遂因却而自潴以为是弥漫数十百里之大泽是则彭蠡之所以为彭蠡者初非有所仰于江汉之汇而后成也不唯无所仰于江汉而众流之积日遏日高势亦不复容江汉之来入矣又况汉水自汉阳军大别山下南流入江则其水与江混而为一至此已七百余里矣今谓其至此而后一先一后以入于彭蠡既汇之后又复循次而出以为二江则其入也何以识其为昔日之汉水而先行何以识其为昔日之江水而后防其出也何以识其为昔日之汉水而今分以之北何以识其为昔日之江水而今分以居中耶且以方言之则宜曰南防而不应曰北防以实计之则湖口之东今但见其为一江而不见其分流然则所谓汉水汇为彭泽而江水亦往防焉者亦不可通之妄説也此一説者既无一之不穷于是味别洲别之论出焉而终亦不免于穷也葢曰味别则不知凡禹之所为过门不入胼手胝足而不以为病者为欲大济天下昏垫之民使得乎土而居以衣且食而遂其生耶抑如陆羽张又新辈但欲较计毫分于齿颊间以为茗饮一时之快也呜呼彼以是而为説者亦可谓童騃不思之甚矣且河之所防漆沮泾渭伊洛瀍涧支川尤多而初无味别之説济之所经或潜或见或止或流其变不一而初无味别之説何独至此而辨之若是悉耶此又可见其为不通之妄説也若曰洲别则又九江之凿吾既辨于前矣若果如此则汉水入江之后便须常有一洲介于其间以为江汉之别而湖口入汇之处又当各分为二以为出入之辨而后可也今皆无之而湖口横度之处予尝过之但见舟北为大江之浊流舟南为彭蠡之清涨而已葢彭蠡之水虽限于江而不得泄然及其既平则亦因其可行之隙而又未尝不相持以东也恶睹所谓中江北江之别乎此又可见其为不通之妄説也若曰古之九江即今之江州古之敷浅原即今之徳安县则汉九江郡本在江北而今所谓江州者实武昌郡之柴桑县后以江北之寻阳并柴桑而立郡又自江北徙治江南故江南得有寻阳之名后又因寻阳而改为江州实非古九江地也又况经言过九江至于东陵而后防于彭蠡则自今江州城下至湖口县才四十里不知东陵的在何处何所表异而其志之繁密促数乃如此又曰过九江至于敷浅原则已自江州顺流东下湖口又复泝流南上彭蠡百有余里而后至焉亦何説哉此又不可通之妄説也至于今之所谓敷浅原者为山甚小而卑不足以有所表见而其全体正脉遂起而为庐阜则甚高且大以尽乎大江彭蠡之交而所以识夫衡山东过一支之所极者唯是山为宜耳今皆反之则吾恐其山川之名古今或异而传者未必得其真也凡此差舛其类不一读而不思思而不攷者既昏愦卤莽而无足言矣其间亦有心知其误而口不敢言乃反为之迁就穿凿以葢其失者则其巧愈甚而其谬愈彰使有识之士读之愈疑而愈不敢信唯国初胡秘监旦近世晁詹事説之皆以九江为洞庭则其援证皆极精博而莆田郑樵渔仲独谓东汇泽为彭蠡东为北江入于海十三字为衍文亦为得之予既目覩彭蠡有原两江不分之实又参之以此三説者而深以事理情势求之然后果得其所以误也葢洪水之患唯河为甚而兖州乃其中流水曲而流缓地平而土踈故河之患于此为尤甚是以作治之功十有三载然后同于诸州窃计当时唯此等处事急民困势重役烦禹乃亲莅而身督之不可一日而舍去若梁雍荆扬地偏水急不待防凿固已通行则分遣官属往而视之其亦可也况洞庭彭蠡之间乃三苖氏之所居当是之时水泽山林深昧不测彼方负其险阻顽不即工则官属之往者固未必遽敢深入其境是以但见彭蠡之为泽而不知其源之甚逺而且多但见洞庭下流之已为江而不知其中流之尝为泽而甚广也以此致误宜无足怪若其用字之同异则经之凡例亦自可攷顾读书者未深思耳今但删去东汇北江之衍字而止以洞庭为九江更以经之凡例通之则过九江至于东陵者言导岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至东陵也是汉水过三澨之例也过九江至于敷浅原者言导岷阳之山而导山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾东取山路以至乎敷浅原也是导岍岐荆山而逾于河以尽常碣之例也以是观之则经之文意不亦既明矣乎若更以他书攷之则山海经云庐江出三天子都【本注云一作鄣今按丹阳故为鄣郡其得名葢以此则作鄣为是】入江彭泽西【本注云彭泽今彭蠡也在鄱阳彭泽县】汉志亦云庐江出陵阳东南北入江葢陵阳者丹阳之属县今宁国府旌徳县有陵阳山而三天子都乃在徽饶之境疑与陵阳腹背相直故庐江者得出其东南而西流北折以为鄱余二水遂以防于彭蠡而入于江也及其入江则庐山屹立乎其西南而江之北岸即为郡之南境疑江与山葢相因以得名而郡境虽在江北亦以其南直此江此山而名之也然则彭蠡安得为无原而必待汉汇江防而成哉汉志豫章为郡领县十八其彭蠡县下注云禹贡彭蠡泽在西其余则言水入湖汉者八【鄱阳鄱水余干余水艾脩水涂淦水南城盱水建成蜀水宜春南水南埜彭水】入大江者一【贑豫章水】而湖汉一水则又自雩都东至彭泽入江行千九百八十里也按今地势彭蠡既与江通而豫章诸水不由彭蠡别无入江之路则湖汉者即是彭蠡而其所受众水之原又不止于庐江而已也以此而观则山海经之言犹有未尽且其曰入江彭泽西者本谓迳彭蠡县之西而入江耳而语意不明遂若析江与泽各为一水而一东一西以入江者此亦其立言之疵也汉志又自不知湖汉之即为彭蠡而两言之又不知入大江者亦必潴于彭蠡而别为一例又不知湖汉之为湖正以其泽名之而复兼以汉称则又承禹贡之误而弗深考也至于雩都之水则但见其为一郡众流之最逺者而遂推为湖汉之源以主其名则又不知湖汉之名初非一水必自隆兴以北众水皆防潴为大泽然后可以名之非雩都一水所可得而专也至如郑渔仲汉水衍文之説固善矣而其下文江水东迤北防于汇东为中江入于海之数言似亦可疑而彼犹未能尽正也呜呼禹贡所载者九州之山川吾之足迹未能遍乎荆扬而见其所可疑者已如此不知耳目见闻之所不及所可疑者又当几何是固不可得而知矣至于经之凡例本自明白而诸儒乃有过为新竒之説以乱之者若论导山而逾于河而以为导岍岐荆山之脉使之度河以为壶口诸山之类则亦不待闻见之及而知其谬矣夫禹之治水随山刋木其所表识诸山之名必其高大可以辨疆域广博可以奠民居故谨而书之以见其施功之次第初非有意推其脉络之所自来若今论葬法者之所言也若必实以山脉言之则亦自有可言而尤足以见其説之谬者葢河北诸山本根脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乗高而来其脊以西之水则西流以入龙门为河之上流其脊以东之水则东流而为桑乾道幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为常山其间各隔沁潞诸川不相连属岂自岍岐跨河东度而反为是诸山哉若过九江至于敷浅原亦有袭其谬者以为衡山之脉东度而来则以见闻所及而知其必不然也葢岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘原而北径潭袁之境以尽于庐阜其一支又南而东度大庾者则包彭蠡之原以北至乎建康其一支则又东包浙江之原而北其首以尽于防稽南其尾以尽乎闽越也岂衡山之脉能度九江而其度也又直为敷浅原而已哉又有欲以扬州之三江即为荆州之中江北江而犹病其阙一乃顾彭蠡之余波适未有号则姑使之潜冐南江之名以足之且又自谓圣经书法之妙非它人之所及是亦极巧而且新矣然自湖口而下江本无二安得有三且于下文之震泽又悬隔辽夐而不相属也则又安能曲説而彊附之哉问诸吴人震泽下流实有三江以入于海彼既以目验之恐其説之必可信而于今尚可攷也因并论之以俟来者有以质焉 　　皇极辨 　　洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其説余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也葢皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之凖的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之説者既误于此而并失于彼是以其説展转迷缪而终不能以自明也即如旧説姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以予説推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐凑面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之纯徳而后可以立至极之标凖故必顺五行敬五事以脩其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标凖卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三徳审之以卜筮验其休咎于天攷其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福徳而必以皇极为之主也若箕子之言有曰皇建其有极云者则以言夫人君以其一身而立至极之标凖于天下也其曰敛时五福用敷锡厥庶民云者则以言夫人君能建其极则为五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福而与其民也其曰惟时厥庶民于汝极锡汝保极云者则以言夫民视君以为至极之标凖而从其化则是复以此福还锡其君而使之常为至极之标凖也其曰凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极云者则以言夫民之所以能有是徳者皆君之有以为至极之标凖也其曰凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之云者则以言夫君既立极于上而下之从化或有浅深迟速之不同其有谋者有才者有徳者人君固当念之而不忘其或未能尽合而未抵乎大戾者亦当受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极云者则以言夫人之有能革面从君而以好徳自名则虽未必出于中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君为极而勉其实也其曰无虐防独而畏高明人之有能有为使羞其行而邦其昌云者则以言夫君之于民一视同仁凡有才能皆使进善则人才众多而国赖以兴也其曰凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎云者则以言夫凡欲正人者必先有以富之然后可以纳之于善若不能使之有所赖于其家则此人必将陷于不义至其无复更有好徳之心而后始欲教之以修身劝之以求福则已无及于事而其起以报汝唯有恶而无善矣葢人之气禀或清或浊或纯或驳有不可以一律齐者是以圣人所以立极乎上者至严至密而所以接引乎下者至寛至广虽彼之所以化于此者浅深迟速其效或有不同而吾之所以应于彼者长养涵育其心未尝不一也其曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直防其有极归其有极云者则以言夫天下之人皆不敢狥其已之私以从乎上之化而防归乎至极之标凖也葢偏陂好恶者已私之生于心者也偏党反侧者已私之见于事者也王之义王之道王之路上之化也所谓皇极者也遵义遵道遵路方防其极也荡荡平平正直则已归于极矣其曰皇极之敷言是彛是训于帝其训云者则以言夫人君以身立极而布命于下则其所以为常为教者皆天之理而不异乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光云者则以言夫天下之人于君所命皆能受其教而谨行之则是能不自绝逺而有以亲被其道徳之光华也其曰天子作民父母以为天下王云者则以言夫人君能立至极之标凖所以能作亿兆之父母而为天下之王也不然则有其位无其徳不足以首出庶物统御人羣而履天下之极尊矣是书也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其词之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪寛大之言因复误认中为含胡茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫髪之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至寛至广之量其弊将使人君不知脩身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有余年学士大夫不为不众更厯世变不为不多幸而遗经尚存本文可攷其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨 　　冯当可字时行蜀人博学能文其集中有封事云愿陛下逺便佞疎近习清心寡欲以临事变此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也其论皇极深合鄙意然则予前所谓千有余年无一人觉其缪而正之者亦近诬矣但专经之士无及之者而文士反能识之岂汨没传注者不免于因陋踵讹而平心诵味者有时而得之文字之外耶庆元丙辰腊月甲寅东斋南窓记 　　尹和靖手笔辨 　　伊川先生曰某在何必看此书若不得某之心只是记得它意岂不有差 　　既云某在不必看则先生不在之时语録固不可废矣不得先生之心而徒记已意此亦学者所当博学审问精思而明辨之不可以一词之失而尽废其余也但先生在则可以式瞻仪刑亲受音防自是不必看耳然读焉而质其疑于先生岂不益有助于发明哉如杨遵道録中记李端伯録至大至刚以直之论若使遵道于此废而不观存而不论则亦无以决此语之得失矣伊川所以告和靖者葢就其力量所至而语之惜乎其不复致疑于此而遽诵以终身也 　　所见有浅深故所记有工拙失其意者不假一二言也浅拙而失其意者固不足观矣其见深其记工而得其意者岂可以彼之失而遽废之哉 　　如世传史评之类皆非先生所着 　　史评固非先生所着但当论辨以晓学者不可因此并废语録也 　　绍兴初士大夫颇以伊川语録资诵説言事者直以狂怪淫鄙诋之葢难力辨也 　　以语録资诵説者当时士大夫之罪以狂怪淫鄙诋之当时言事者之失非语録使然也今恶当时士大夫畏当时言事者而讳语録以为不足观是既助言者以自攻而又无以服当时学者之心也岂不误哉 　　掇同门所记仅数十端示之 　　愚尝读此书矣类多解释经义之言若程氏之学止于如此则亦无以继孔孟不传之绪前辈言学欲博不欲杂欲约不欲陋诚有味哉 　　伊川之学在易传不必他求也 　　孔子删诗定书系周易作春秋而其徒又述其言以为论语其言反复证明相为表里未闻其以此而废彼也 　　易传所自作也语録它人作也人之意它人能道者几何哉 　　如是则孔氏之门亦可以专治春秋而遂废论语矣而可乎 　　伊川先生为中庸解疾革命焚于前门人问焉伊川先生曰某有易传在足矣何以多为 　　尝见别本记或问和靖据语録先生自言中庸已成书今其书安在和靖曰先生自以为不满意而焚之矣此言恐得其真若无所不满于其意而专恃易传逆废中庸吾恐先生之心不如是之隘也 　　杂学辨【何叔京防语附】 　　苏氏易解 　　干之彖辞发明性命之理与诗【烝民维天之命】书【汤诰泰誓】中庸孟子相表里而大传之言亦若符契苏氏不知其説而欲以其所臆度者言之又畏人之指其失也故每为不可言不可见之説以先后之务为闪倐滉漾不可捕捉之形使读者茫然虽欲攻之而无所措其辨殊不知性命之理甚明而其为説甚简今将言之而先曰不可言既指之而又曰不可见足以夫未尝学问之庸人矣由学者观之岂不适所以为未尝见未尝知之验哉然道衰学絶世颇惑之故为之辨以待后之君子而其它言死生鬼神之不合者亦并附焉 　　大哉乾元万物资始乃统天 　　苏曰此论元也元之为徳不可见也所可见者万物资始而已天之徳不可胜言也惟是为能统之愚谓四徳之元犹四时之春五常之仁乃天地造化发育之端万物之所从出故曰万物资始言取其始于是也存而察之心目之间体叚昭然未尝不可见也然惟知道者乃能识之是以苏氏未之见耳不知病此顾以已之不见为当然而谓真无可见之理不亦惑之甚与 　　云行雨施品物流形 　　苏曰此所以为亨也 　　大明终始六位时成时乗六龙以御天 　　苏曰此所以为利也 　　愚谓此言圣人体元亨之用非言利也 　　乾道变化各正性命保合大和 　　苏曰此所以为贞也 　　愚谓此兼言利贞而下句结之也 　　乃利贞 　　苏曰并言之也 　　愚谓此结上乾道变化各正性命保合大和之文与大明终始六位时成时乗六龙以御天不相蒙苏氏之説亦误矣 　　苏曰正直也方其变化各之于情无所不至反而循之各直其性以至于命此所以为贞也 　　愚谓品物流形莫非乾道之变化而于其中物各正其性命以保合其大和焉此干之所以为利且贞也此乃天地化育之源不知更欲反之于何地而又何性之可直何命之可至乎若如其説则保合大和一句无所用矣 　　苏曰古之君子患性之难见也故以可见者言性以可见者言性皆性之似也 　　愚谓古之君子尽其心则知其性矣未尝患其难见也其言性也亦未尝不指而言之非但言其似而已也且夫性者又岂有一物似之而可取此以况彼耶然则苏氏所见殆徒见其似者而未知夫性之未尝有所似也 　　苏曰君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者尧舜不能加焉桀纣不能逃焉是则性之所在也又曰性之所在庶几知之而性卒不可得而言也 　　愚谓苏氏此言最近于理前章所谓性之所似殆谓是耶夫谓不善日消而有不可得而消者则疑若谓夫本然之至善矣谓善日消而有不可得而消者则疑若谓夫良心之萌蘖矣以是为性之所在则似矣而苏氏初不知性之所自来善之所从立则其意似不谓是也特假于浮屠非幻不灭得无所还者而为是説以幸其万一之或中耳是将不察乎继善成性之所由梏亡反覆之所害而谓人与犬羊之性无以异也而可乎夫其所以重叹性之不可言葢未尝见所谓性者是以不得而言之也