晦庵集 - 第 122 页/共 166 页
稷 【武康穆 懿夷文成昭共 孝厉】 宣王时
稷 【武康穆懿 夷宣文成昭共 孝厉】 幽王时
刘歆周九庙图
稷
稷【公非以 高□公叔王季上藏 主亚围太王】 武王时
稷【文王高 圉以公叔王季武王 上藏主亚圉】 成王时
稷【太王文 王亚圉以公叔王季 武王上藏主】 康王时
稷【太王文 王成王公叔以王季 武王康主上】 昭王时
稷【藏主太 王文王成王太王 以王季武】 穆王时
稷【王季以 武康穆上藏主 文成昭】 共王时
稷 【武康穆文世室 成昭共】 懿王时
稷 【武世室 康穆防文世室 成昭共】 孝王时
稷 【武 康穆懿文成 昭共孝】 夷王时
稷 【武康 穆懿夷文成 昭共孝】 厉王时
稷 【武康 穆懿夷文成昭 共孝厉】 宣王时
稷 【武康穆 懿夷宣文成昭 共孝厉】 幽王时韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧迁其祖之主于高祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即当祔于穆者其序亦然葢祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父葢将代居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图如右所谓高祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也元丰议礼何洵直张璪以此为説而陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王考庙矣此皆为説之误殊不知昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之号则穆之子又安可复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一时之説礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而已昭不可以越坛而径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也且必如佃説新死者必入穆庙而自父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则于其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可远引千歳以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也葢昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以见矣子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又安知不如时祫之位乎【时祫有图在后】
昭穆之不为尊卑説已前见其大祫则始封以下以次相承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但四时之祫不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊之时若两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁庙之主有皆不祫之时难之而未见璪之所以对也予窃以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之处也文王之为穆亦虚其所向之位而已则虽北向而何害其为尊哉作此图以见之
汉同堂异室庙及原庙议
五峰胡仁重论汉文帝之短防其失不在文帝而景帝当任其责予于不起寝庙之诏则以为明帝固不得为无失然使章帝有魏颗之孝其羣臣有宋仲几楚子囊之忠则于此必有处矣况以一时之乱命而壊千古之彜制其事体之轻重又非如三子之所正者而已耶然古今诸儒未有斥其非者而徒知论惠帝叔孙通作原庙之罪夫原庙诚不当作要必复古宗庙之制然后可得而议尔或曰周公祀文王武王于洛邑非原庙耶曰此固理之变也然设于别都而不设于京师及所幸郡国又不闻其以菓献之防礼施焉则亦与汉异矣
别定庙议图説【图巳见前】
绍熈甲寅某月诏以孝宗祔庙当议宗庙迭毁之次礼部侍郎许及之太常少卿曽三复等相与上议请迁僖祖宣祖而奉太祖居第一室祫享则正东乡之位有诏恭依且令复议二祖祧主奉安之所时熹始赴经筵供职亦甞预议属以病不能赴遂以议状申省大指以为僖祖实为帝者始祖百世不迁之庙不当祧毁合仍旧居太庙第一室四时常享则居东乡之位宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗六室皆在三昭三穆之外亲尽宜毁而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不迁号为世室其宣祖真宗英宗则迁于西夹室以从顺祖翼祖之后祫享则序昭穆于堂上而时享不及焉神宗哲宗徽宗钦宗高宗孝宗六室为亲庙时享祫享如仪异时迭毁则三昭三穆以次而迁惟高宗受命中兴异时虽或亲尽亦当如仁宗故事别为世室百世不迁葢虽通为十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之庙与三昭三穆正合七世之文如刘歆説而兄弟相继各为一世先儒亦有定议并考古今画成图様其説甚备且谓他日恢复中原还反旧京则又当别考古制世为一庙而革去东汉以来同堂异室之陋葢不独为今日议也而庙堂持之不上独奏礼官及诸从臣所论请为别庙以奉四祖又诏恭依遂即毁撤僖祖宣祖庙室熹见诸公争之甚力而右相赵汝愚雅不以熙宁复祀禧祖为然给舍楼钥陈传良又复牵合缀以附其説其语颇达上听某月某日忽有防宣召熹赴内殿奏事葢将问之以此也熹因节畧状文及为劄子画图贴説以进上览之良以为然且喻熹曰僖祖乃国家始祖高宗时不曽迁孝宗时又不曽迁太上皇帝时又不曽迁今日岂敢轻议熹因奏曰此事义理甚明而圣意又已见得如此其不当迁无可疑者前日集议虽已施行而臣申省议状独未得经圣览不曽降出即今来劄子却乞降出再令臣僚集议必有定论退见台谏谢深甫张叔椿亦皆以熹説为然而谢独甚悔前日合议之失其后不乆熹即罢归而所议遂不复有所施行后却闻台谏后省亦甞互入文字乞降出熹前所议而亦不知后来竟作如何収杀也然当日议状奏劄出于匆匆不曽分别始祖世室亲庙三者之异故其为説易致混乱而甞反疑前日之误故今特备着之而别定两图以见区区之本意云
君臣服议
淳熙丁未十月八日太上皇帝上仙遗诏至州县有司莫识衣冠制度大率尽用今式斩衰之服哀临既毕及被礼部所下符则止当用布四脚直领布襴衫麻绖而已此符当与遗诏同日俱下乃迟数日有司不防惑悮四方已如此而于布四脚之下注云系幞头于直领布襴下注云上领不盘则虽间有举哀稍缓之处官吏传观亦多不晓四脚幞头之説予记温公书仪及后山谈丛所记颇详乃周武帝所制之常冠用布一方幅前两角缀两大帯后两角缀两小帯覆顶四垂因以前邉抹额而系大帯于脑后复收后角而系小帯于髻前以代古冠亦名幞头亦名折上巾其后乃以漆纱为之而专谓之幞头其实本一物也今礼官以幞头解四脚是矣而又不肯详言其制则未知其若马陈之所谓周武之所制者耶抑将以纸为胎使之刚强植立亦若今之漆纱所为者耶至于直领布襴衫上领不盘之説则众尤莫晓葢既曰直领则非上领既曰上领则不容不盘两言之中自相抵牾至于如此虽予亦莫识其所以然也乃有强为之説者曰虽为上领而不聫缀斜帛凑成盘曲之势以就正圆但以长布直缝使足以绕项而已予谓礼官之意或是如此亦不可知但求之于古既无所考则亦何敢信而从之耶疑此特生于古今之礼不同礼官不能分别去取而欲依违其间是以生此回惑耳葢直领者古礼也其制具于仪礼其像见于三礼图上有衣而下有裳者是也上领有襴者今礼也今之公服上衣下襴相属而弗殊者是也窃意国恤旧章之本文必有曰直领布衫者而又有曰布襴衫者其服直领布衫则兼服布裙而加冠于首其服布襴衫则首加四脚而已葢其初虽合古今之礼而犹各有所施则亦未为失也今既不察其异矣又但见公服之上领而有襴遂解直领为上领不盘而増襴字于衫字之上文若迁今以就古而不自知其实之悮反至于废古以徇今也又前此州县误用之礼皆着菅屦而符乃无又承用之者遂屦韈以赴临殊乖礼意独无曰杖云者于礼为粗合而亦有所未尽葢礼君之丧诸逹官之长杖所谓逹官谓专逹之官在今日则内之省曹寺监长官外之监司郡守凡一司之长若甞任侍从以上得専奏事者是也故今不杖之制施于僚佐以下则得之矣至使其长官下而同之而虽故相领帅若家居者无异文岂不薄哉又后数日乃得邸吏所报朝廷冠服制度则云皇帝初丧服白罗袍黒银带丝鞋白罗软脚折上巾成服日服布斜巾四脚裙袴冠防竹杖腰绖首绖直领大袖布襴衫白绫衬衫视事日去杖首绖小祥日改服布四脚直领布襴衫腰绖布袴大祥日服素纱软脚折上巾浅黄衫黒银带羣臣之服分为三等上等布头冠布斜巾布四脚大袖襴衫裙袴首绖腰绖竹杖衬服中等布头冠幞头大袖襴衫袴腰绖其下等则布幞头襴衫腰绖而已详此帝服有冠有裙而衫曰直领则是古之丧服当自为一袭者又有四脚有襴衫则皆当世常服又当别为一袭者而今乃一之则果如予之所料矣然至于小祥之服则衫直领而下不裙宰臣之服则下虽有裙而衫非直领此又不可晓者其余亦多重复缪悮如斜巾四脚冠防乃四物不当一时并加于首【四者皆首服独冠为古制斜巾乃民间初丧未成服时所用既成服则去之葢古者冕之遗制也今成服而与冠并用其失一也四脚之説已见于前葢宇文氏废古冠而为之若兼存而互用犹不相妨今同时并加其失二也防古今皆为燕服与正服之用亦各有所施今与古冠四脚并用三失也今天子之冠四衮冕通天幞头防子虽皆御服如之何而可并用于一时乎】直领上领古裙今襴亦四物不当一时并加于身【説已见前】冠当服以终丧不当小祥而释【古礼小祥改服练冠但以熟布为之其制不易也今小祥便只服布四脚不服练冠非是其去巾防亦不知有何据也】四脚幞头折上巾三名一物不当错出而异其名【説亦见前兼礼官亦云四脚系幞头则知二者非异物而于朝臣之服上等曰四脚中下等曰幞头不知何谓】其曰银带丝鞋白绫衬衫者则尤非丧礼之所宜服亦不待辨而知其非矣大抵其失在于兼尽古今以为天子备物之孝而不知考其得失而去取之正天子议礼制度考文之事也然此等条目之多欲一一而正之则有不胜正者必循其本而有以大正焉则曰斩衰三年为父为君如仪礼防服之説而已其服则布冠直领大袖布衫加布衰辟领负版揜袵布衬衫布裙麻腰绖麻首绖麻带菅屦竹杖自天子至于庶人不以贵贱而有增损也但仪礼之冠三梁乃士礼今天子通天冠二十四梁当凖之而去其半以为十二梁羣臣则如其本品进贤冠之数以为等大本既立然后益考礼经以修殡馈奠之礼参度人情以为居处饮食之节行之天下凡诸吉凶之礼有诡圣不经如上领竒服之类者一切革而去之则亦庶乎一王之制而无纷纷之惑矣而前此议者犹或虑其説之难行虽以元祐之盛时而不能行范祖禹之论葢不知自汉以来所以不能复行君父三年之防者一则以人主自无孝爱之诚心而不能力行以率于上二则虑夫臣民之众冠婚祠享会聚之有期而不欲以是夺之也国家自祖宗以来三年通防实行于内则其所以立极导民者无所难矣独所以下为臣民之虑者未有折衷是以依违于此而未敢轻议此亦虑之过矣夫古之所谓方丧三年者葢曰比方于父母之丧云尔葢事亲者亲死而致丧三年情之至义之尽者也事师者师死而心丧三年谓其哀如父母而无服情之至而义有所不得尽者也事君者君死而方丧三年谓其服如父母而分有亲踈此义之至而情或有不至于其尽者也然则所谓方丧者岂曰必使天下之人寝苫枕块饮水食粥泣血三年真若居父母之丧哉今臣民之服如前所陈则已有定説矣独庶人军吏之贫者则无责乎其全虽以白纸为冠而但去红紫华盛之饰其亦可也至如饮食起居之制则前所谓参度人情者正欲其斟酌古今之宜分别贵贱亲踈之等以为隆杀之节且以婚姻一事言之则宜自一月之外许军民三月之外许士吏覆土之后许选人祔庙之后许承议郎以下小祥之后许朝请大夫以下大祥之后许中大夫以下各借吉三日其太中大夫以上则并湏禫祭然后行吉礼焉官卑而差遣职事高者从高迁官者从新贬官者从旧如此则亦不悖于古无害于今庻乎其可行矣或者又谓今之吉防服上领之制相承已乆而遽尽革之恐未为允此不然也古今之制祭祀用冕服朝会用朝服皆用直领垂之而不加绅束则如今妇人之服交掩于前而束带焉则如今男子之衣皆未甞上领也今之上领公服非先王之法服自五季之末流入中国至隋炀帝时廵游无度乃令百官戎服从驾而以紫绯緑三色为九品之别本非先王之法服亦非当时朝祭之正服也今杂用之亦以其便于事而不能改耳曷若凖朝服祭服之法参取唐公服之制以为便服而去之哉【唐公服见通典开元礼序例下篇】民私防五服制度皆如此礼但以亲踈分五等而衣服之制不殊温公书仪但斩衰齐衰用此制而大功以下从俗礼非是惟高氏送终礼其説甚详当更讨论订正别为公私通行丧服制度颁行民间令其遵守庶几先王之礼大小由之上下交修可以乆而不废且使大义素定于臣民之家免至临事纷错疑惑众聴
民臣礼议【同安作】
礼不难行于上而欲其行于下者难也葢朝廷之上典章明具又自尚书省置礼部尚书侍郎以下至郎吏数十人太常寺置卿少以下至博士掌故又数十人每一举事则案故事施行之而此数十人者又相与聚而谋之于其器币牢醴共之受之皆有常制其降登执事之人于其容节又皆习熟见闻无所违失一有不当则又有谏官御史援据古今而质正之此所谓不难行于上者也惟州县之间士大夫庻民之家礼之不可已而欲行之则其势可谓难矣搃之得其所以不合者五必欲举而正之则亦有五説焉葢今上下所共承用者政和五礼也其书虽甞班布然与律令同藏于理官吏之从事于法理之间者多一切俗吏不足以知其説长民者又不能以时布宣使通于下甚者至或并其书而亡之此礼之所以不合者一也书脱幸而存者亦以上下相承防习茍简平时既莫之习临事则骤而学焉是以设张多所谬盭朝廷又无以督察防紏之此礼之所以不合者二也祭器甞经政和改制尽取古器物之存于今者以为法今郊庙所用则其制也而州县専取聂氏三礼制度丑怪不经非复古制而政和所定未甞颁降此礼之所以不合者三也州县惟三献官有祭服其分献执事陪位者皆常服也古今杂揉雅俗不辨而县邑直用常服不应礼典此礼之所以不合者四也又五礼之书当时修纂出于众手其间亦有前后自相矛盾及踈畧不备处是以其事难尽从此礼之所以不合者五也礼之所以不合者五必将举而正之则亦有五説焉曰礼之施于朝廷者州县士民无以与知为也而尽颁之则传者苦其多习者患其博而莫能穷也故莫若取自州县官民所应用者参以近制别加纂録号曰绍兴纂次政和民臣礼畧锓板模印而颁行之州县各为三通【一通于守令防事一通于学一通于名山寺观】皆椟藏之守视司察体如诏书而民庻所用则又使州县自锓之板正岁则摹而掲之市井村落使通知之则可以永久矣此一説也礼书既颁则又当使州县择士人之笃厚好礼者讲诵其説习其颁礼州县各为若干人廪之于学名曰治礼每将举事则使教焉又诏监司如提学司者察其奉行不如法者举防治之此二説也祭器不一郡县所用至广【诸祭惟释奠从祀所用器物为多当约此数为定一州一县必具之】难以悉从朝廷给也但每事给一以为凖式付之州郡椟藏于太守防事使以其制为之以给州用以赋诸县【或恐州县自造不能齐同即赋钱于州县各为若干诣行在所属制造】其器物用者自为一库别置主典与所椟藏者守令到罢举以相付书之印纸以重其事【礼书礼服并用此法】此三説也祭服则当凖政和礼州县三献分献执事赞祝陪位之服举其所有者议其所无者补之使皆为古礼服【释奠分献之属皆用士人余祭用吏人当殊其制】制造颁降如祭器法此四説也礼书之不备者【熹甞考释奠仪之失今别出之】更加详考而正之仍为图其班序陈设行事升降之所事为一图与书通班之【守视如书法】则见者晓然矣此五説也夫礼之所以不合者如此必将举而正之其説又如此亦可谓明白而易知矣而世未有议之者则以茍简之俗胜而莫致意焉故也是其所以每难也愚故曰礼不难行于上而欲其行于下者难也故述斯议以为有能举而行之则庻乎其有补焉尔
改官议
一诸州教官以经明行修登第人充罢去试法如不足则令侍从两省台谏及诸路监司杂举岁无定员有阙则降指挥令举
一近制新改官人并令作县其举状内只言犯入巳赃甘与同罪即不言若本人改官之后任亲民差遣日如有疲懦残酷违法害民即与同罪是以举者狥私妄举多不择人及至负败又无谴责今欲乞于举状中添入此项如有违戾必罚无赦
一今改官人虽有引见之法然未甞亲奉玉音询考治行所以人得妄举而昬缪不材之人或与其间欲乞今后引见之日每十人中特宣两人升殿询其前任职事及民间利害如有庸缪即行退黜仍将举主降官放罢【有职名者即令落职】则举者知畏而庸妄之徒不敢徼幸求进矣
一改官之人设使所举皆当然其才亦有大小之不同而今之县道亦有难易之别今铨部之法未甞为官择人而使人自择官是以才高者审于择地多注优闲易办之县才短者昧于所向多注繁剧难办之县使人与官两失其所所以县多不治而人有遗才也欲乞将天下诸县分其难易又以大小为次委自尚书将合注知县之人精加考究分作四等以可任繁难大县者为上繁难小县者次之优闲大县又次之小县为下其已任繁难者后任便与注权通判其任优闲县者后任须管再入知县一次不得别注差遣愿注县丞者聴但亦以三年为任
一累任教官不曾实歴治民之人不许荐举改官
学校贡举私议
古者学校选举之法始于乡党而逹于国都教之以徳行道艺而兴其贤者能者葢其所以居之者无异处所以官之者无异术所以取之者无异路是以士有定志而无外慕蚤夜孜孜惟惧徳业之不修而不忧爵禄之未至夫子所谓言寡尤行寡悔禄在其中孟子所谓修其天爵而人爵从之葢谓此也若夫三代之教艺为最下然皆犹有实用而不可阙其为法制之密又足以为治心养气之助而进于道徳之归此古之为法所以能成人材而厚风俗济世务而兴太平也今之为法不然虽有乡举而其取人之额不均又设太学利诱之一涂监试漕试附试诈冐之防径以啓其奔趋流浪之意其所以教者既不本于徳行之实而所谓艺者又皆无用之空言至于甚则其所谓空言者又皆怪妄无稽而适足以败壊学者之心志是以人材日衰风俗日薄朝廷州县每有一事之可疑则公卿大夫官人百吏愕眙相顾而不知所出是亦可验其为教之得失矣而议者不知其病源之所在反以程试文字之不工为患而唱为混补之説以益其或者知其不可又欲斟酌举行崇宁州县三舍之法而使岁贡选士于太学其説虽若贤于混补之云然果行此则士之求入乎州学者必众而今州郡之学钱粮有限将广其额则食不足将仍其旧则其势之偏选之艰而涂之狭又将有甚于前日之解额少而无所容也正使有以处之然使游其间者校计得失于旦暮锱铢之间不得寕息是又不惟无益而损莫大焉亦非计之得也葢甞思之必欲乗时改制以渐复先王之旧而善今日之俗则必如明道先生熈寕之议然后可以大正其本而尽革其末流之如曰未暇则莫若且均诸州之解额以定其志立徳行之科以厚其本罢去词赋而分诸经子史时务之年以齐其业又使治经者必守家法命题者必依章句答义者必通贯经文条举众説而断以已意学校则遴选实有道徳之人使専教导以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之涂至于制科词科武举之属亦皆究其利病而颇更其制则有定志而无奔竞之风有实行而无空言之有实学而无不可用之材矣此其大畧也其详则继此而遂陈之夫所以必均诸州之解额者今之士子不安于乡举而争趋太学试者以其本州解额窄而试者多太学则解额濶而试者少本州只有解试一路太学则兼有舍选之防径又可以智巧而经营也所以今日倡为混补之説者多是温福处婺之人而他州不与焉非此数州之人独多躁竞而他州之人无不亷退也乃其势驱之有不得不然者耳然则今日欲捄其而不以大均解额为先务虽有良法岂能有所补哉故莫若先令礼部取见逐州三举终塲人数【太学终塲人数解试亦合分还诸州理为人数】通比旧额都数定以若干分为率而取其若干以为新额【如以十分为率而取其一则万人终塲者以百人为额更斟酌之】又损太学解额舍选取人分数使与诸州不至大叚殊絶【其见住学人分数权许仍旧】则士安其土而无奔趋流浪之意矣所以必立徳行之科者徳行之于人大矣然其实则皆人性所固有人道所当为以其得之于心故谓之徳以其行之于身故谓之行非固有所作为増益而欲为观聴之羙也士诚知用力于此则不惟可以修身而推之可以治人又可以及夫天下国家故古之教者莫不以是为先若舜之命司徒以敷五教命典乐以教胄子皆此意也至于成周而法始大备故其人材之盛风俗之羙后世莫能及之汉室之初尚有遗法其选举之目必以敬长上顺乡里肃政教出入不悖所闻为称首魏晋以来虽不及古然其九品中正之法犹为近之及至隋唐遂专以文词取士而尚徳之举不复见矣积至于今流已极其势不可以不变而欲变之又不可不以其渐故今莫若且以逐州新定解额之半而又折其半以为徳行之科【如解额百人则以二十五人为徳行科葢法行之初恐考察未精故且取其半而又减其半其余五十人自依常法】明立所举徳行之目【如八行之类】専委逐县令佐从实搜访于省试后保明津遣赴州守倅审实保明申部于当年六月以前以礼津遣限本年内到部拨入太学于近上斋舍安排而优其廪给仍免课试长贰以时延请询考至次年终以次差充大小职事又次年终择其尤异者特荐补官余令特赴明年省试比之余人倍其取人分数【如余人二十取一则此科十而取一葢解额中已减其半矣】殿试各升一甲其不中人且令住学以俟后举其行义有亏学术无取举者亦当议罚则士知实行之可贵而不専事于空言矣所以必罢诗赋者空言本非所以教人不足以得士而诗赋又空言之尤者其无益于设教取士章章明矣然熈宁罢之而议者不以为是者非罢诗赋之不善乃专主王氏经义之不善也故元祐初议有改革而司马温公吕申公皆不欲复其欲复之者惟刘挚为最力然不过以考校之难而为言耳是其识之卑而説之陋岂足与议先王教学官人之本意哉今当直罢无可疑者如以习之者众未欲遽罢则限以三举而逓损其取人之数俟其为之者少而后罢之则亦不骇于俗而其可革矣所以必分诸经子史时务之年者古者大学之教以格物致知为先而其考校之法又以九年知类通达强立不反为大成葢天下之事皆学者所当知而其理之载于经者则各有所主而不能相通也况今乐经亡而礼经缺二戴之记已非正经而又废其一焉葢经之所以为教者已不能备而治之者类皆舍其所难而就其所易仅窥其一而不及其余则于天下之事宜有不能尽通其理者矣若诸子之学同出于圣人各有所长而不能无所短其长者固不可以不学而其所短亦不可以不辨也至于诸史则该古今兴亡治乱得失之变时务之大者如礼乐制度天文地理兵谋刑法之属亦皆当世所须而不可阙皆不可以不之习也然欲其一旦而尽通则其势将有所不能而卒至于不行若合所当读之书而分之以年使天下之士各以三年而共通其三四之一则亦若无甚难者故今欲以易书诗为一科而子年午年试之周礼仪礼及二戴之礼为一科而夘年试之春秋及三传为一科而酉年试之【年分皆以省试为界义各二道】诸经皆兼大学论语中庸孟子【义各一道】论则分诸子为四科而分年以附焉【诸子则如荀扬王韩老庄之属及本朝诸家文字当别讨论分定年数兼许于当年史传中出论二道】防则诸史时务亦然【诸史则左传国语史记两汉为一科三国晋书南北史为一科新旧唐书五代史为一科通鉴为一科时务则律歴地理为一科通礼新仪为一科兵法刑统勑令为一科通典为一科以次分年如经子之法防各二道】则士无不通之经无不习之史而皆可为当世之用矣其治经必専家法者天下之理固不外于人之一心然圣贤之言则有渊奥尔雅而不可以臆断者其制度名物行事本末又非今日之见闻所能及也故治经者必因先儒已成之説而推之借曰未必尽是亦当究其所以得失之故而后可以反求诸心而正其缪此汉之诸儒所以専门名家各守师説而不敢轻有变焉者也但其守之太拘而不能精思明辨以求真是则为病耳然以此之故当时风俗终是淳厚近年以来习俗茍偷学无宗主治经者不复读其经之本文与夫先儒之传注但取近时科举中选之文讽诵摹仿择取经中可为题目之句以意扭揑妄作主张明知不是经意但取便于行文不暇恤也葢诸经皆然而春秋为尤甚主司不惟不知其缪乃反以为工而置之高等习以成风转相祖述慢侮圣言日以益甚名为治经而实为经学之贼号为作文而实为文字之妖不可坐视而不之正也今欲正之莫若讨论诸经之説各立家法而皆以注疏为主如易则兼取胡瑗石介欧阳脩王安石邵雍程頥张载吕大临杨时书则兼取刘敞王安石蘓轼程頥杨时晁説之叶梦得吴棫薛季宣吕祖谦诗则兼取欧阳脩蘓轼程頥张载王安石吕大临杨时吕祖谦周礼则刘敞王安石杨时仪礼则刘敞二戴礼记则刘敞程頥张载吕大临春秋则啖助赵匡陆淳孙明复刘敞程頥胡安国大学论语中庸孟子则又皆有集解等书而蘓轼王雱吴棫胡寅等説亦可采【以上诸家更加考订増损如刘彜等説恐亦可取】令应举人各占两家以上于家状内及经义巻子第一行内一般声説将来答义则以本説为主而旁通他説以辨其是非则治经者不敢妄牵已意而必有据依矣其命题所以必依章句者今日治经者既无家法其穿凿之已不可胜言矣而主司命题又多为新竒以求出于举子之所不意于所当断而反连之于所当连而反断之大抵务欲无理可解无説可通以观其仓卒之间趋附离合之巧其始葢出于省试上天之载无声无臭仪刑文王之一题然而当时传闻犹以为怪及今数年则无题不然而人亦不之怪矣主司既以此倡之举子亦以此和之平居讲习専务裁剪经文巧为饾饤以求合乎主司之意其为经学贼中之贼文字妖中之妖又不止于家法之不立而已也今既各立家法则此势当自革然恐主司习熟见闻尚仍故态却使举子愈有拘碍不容下笔愿下诸路漕司戒勑所差考试官今后出题须依章句不得妄有附益裁剪如有故违许应举人依经直答以驳其缪仍经本州及漕司陈诉将命题人重作行遣其诸州申到题目亦令礼部国子监长贰看详紏举谴罚则主司不敢妄出怪题而诸生得守家法无复敢肆妖言矣又按前贤文集防问皆指事设疑据实而问多不过百十字嘉祐治平以前尚存旧体而吕申公家传记熈宁事乃云有司发防问必先称颂时政对者因大为谀词以应之然则此风葢未逺也今亦宜为之禁使但条陈所问之疑畧如韩欧诸集之为者则亦可以观士子之实学而息其谀佞之奸心矣其必使答义者通贯经文条陈众説而断以己意者其説己畧具于家法之条矣葢今日经学之难不在于治经而难于作义大抵不问题之大小长短而必欲分为两叚仍作两句对偶破题又须借用他语以暗贴题中之字必极于工巧而后已其后多者三二千言别无他意不过止是反复敷衍破题两句之説而已如此不帷不成经学亦复不成文字而使学者卒岁穷年枉费日力以从事于其间甚可惜也欲更其当更写巻之式明着问目之文而疏其上下文通约三十字以上次列所治之説而论其意又次旁列他説而以已意反复辩析以求至当之归但令直论圣贤本意与其施用之实不必如今日经义分叚破题对偶敷衍之体毎道止限五六百字以上则虽多增所治之经而答义不至枉费辞説日力亦有余矣至于旧例经义禁引史传乃王氏末流之而论子史者不复订以经指又俗学卑近之失皆当有以正之使治经术者通古今议论者识原本则庶乎其学之至矣其学校必选实有道徳之人使为学官以来实学之士裁减解额舍选谬滥之恩以塞利诱之涂者古之太学主于教人而因以取士故士之来者为义而不为利且以本朝之事言之如李廌所记元祐侍讲吕希哲之言曰仁宗之时太学之法寛简国子先生必求天下贤士真可为人师者就其中又择其尤贤者如胡翼之之徒使専教导规矩之事故当是时天下之士不远万里来就师之其游太学者端为道艺称弟子者中心説而诚服之葢犹有古法之遗意也熈宁以来此法浸壊所谓太学者但为声利之塲而掌其教事者不过取其善为科举之文而甞得隽于塲屋者耳士之有志于义理者既无所求于学其奔趋辐凑而来者不过为解额之滥舍选之私而已师生相视漠然如行路之人间相与言亦未甞开之以徳行道艺之实而月书季考者又祗以促其嗜利苟得冐昧无耻之心殊非国家之所以立学教人之本意也欲革其莫若一遵仁皇之制择士之有道徳可为人师者以为学官而乆其任使之讲明道义以教训其学者而又痛减解额之滥以还诸州罢去舍选谬滥之法而使为之师者考察诸州所解徳行之士与诸生之贤者而特命以官则太学之教不为虚设而彼懐利干进之流自无所为而至矣如此则待补之法固可罢去而混补者又必使与诸州科举同日引试则彼有乡举之可望者自不复来而不患其纷冗矣至于取人之数则又严为之额而许其补中之人从上防分特赴省试则其舍乡举而来赴补者亦不为甚失职矣其计会监试漕试附试之类亦当痛减分数严立告赏以絶其冐滥其诸州教官亦以徳行人充而责以教导之实则州县之学亦稍知义理之教而不但为科举之学矣至于制举名为贤良方正而其实但得记诵文词之士其所投进词业亦皆无用之空言而程试论防则又仅同覆射儿戏初无益于治道但为仕宦之防径而已词科则又习于謟谀夸大之词而竞于骈俪刻雕之巧尤非所以为教至于武举则其又不异于儒学之陋也欲革其则制科当诏举者不取其记诵文词而取其行义器识罢去词业六论而直使待对于廷访以时务之要而不穷以隠僻难知之事词科则当稍更其文字之体使以深厚简严为主而以能辨析利害敷陈法度为工武举则亦使学官放经义论防之制叅酌定议颁下武经总要等书而更加讨论补其遗逸使之诵习而立其科焉则庶乎小大之材各得有所成就而不为俗学之所病矣夫如是是以教明于上俗羙于下先王之道得以复明于世而其遗风余韵又将有以及于方来与夫规规然固守末流之法而但欲小变一二于其间者利害相絶固有间矣草茅之虑偶及于此故敢私记其説以为当路之君子其或将有取焉
天子之礼【如此者数段先生初欲以入礼书后又谓若如此却是自己著书也遂除去不用今惟见此一段岂禘祫议之类皆是欤】
天子之礼至尊无上其居处则内有六寝六宫外有三朝五门其嫔御侍卫饮食衣服货贿之官皆领于冡宰其冕弁车旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆领于宗伯有师以道之教训有傅以傅其徳义有保以保其身体有师氏以媺诏之【媺下本冇训字】有保氏以谏其恶前有凝后有丞左有辅右有弼其侍御仆从罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不钦发号施令罔有不臧在舆有旅贲之规【旅贲勇士掌执戈楯夹车而趋】位宁有官师之典【门屏之间谓之宁】倚几有训诵之谏【工师所诵之谏书之于几也】居寝有御之箴【近也】临事有瞽史之道宴居有工师之诵史为书【太史君举则书】瞽为诗工又诵箴谏大夫规诲士传言庻人谤商旅于市【旅陈也陈货物以示时所贵尚】百工献艺【献其技艺以喻政事】动则左史书之言则右史书之【其书春秋尚书有存者】御瞽几声之上下【防犹察也察其存乐】不幸而至于有过则又有争臣七人面列廷争以正捄之葢所以养之之备至于如此是以恭已南面中心无为以守至正而貌之恭足以作肃言之从足以作乂视之明足以作哲聴之聪足以作谋思之睿足以作圣然后能以八柄驭羣臣八统驭万民而赏无不庆刑无不威逺无不至迩无不服傅説所谓奉若天道建邦设都树后王君公承以大夫师长不惟逸豫惟以乱民武王所谓亶聪明作元后元后作民父母所谓天降下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方箕子所谓皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极董子所谓正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方者正谓此也何谓六寝六宫曰王大寝一小寝五大寝聴政故向明而治故在前小寝释服燕息也故在后其小寝一寝在中四寝在于四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在前五宫在后其制如王之五寝何谓三朝五门曰王宫之外门一曰臯门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门【又曰虎门又曰臯门此郑司农説也康成以雉门在库门外而设两观】其朝在雉门之外者曰外朝在路门之外者曰治朝路寝之廷曰内朝【臯门之内外朝也朝士掌其法小司农掌其政列三槐与九棘设嘉石与肺石而朝诸侯聴诏询大事在焉应门之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大仪正王之位而王日视朝在焉路门之内燕朝也大仪正其位掌摈相族人朝焉玉藻曰朝服以视朝退适路寝聴政然则王日视朝于治朝而退聴政于燕朝矣雉门之外悬象治所以待民应门之外设宗庙社稷所以严神位路门之外则九室九卿朝焉路寝之内亦九室九嫔居焉】外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉【小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外臯门之内与今司徒府有天子以下大会殿亦古之外朝者周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝之在路门之内者或谓之燕朝】何谓货贿曰有太府以受其货贿之入关市之赋以待王之膳服邦中之赋以待賔客四郊之赋以待稍秣家稍之赋以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦都之赋以待宗祀山泽之赋以待丧纪币余之赋以待赐予凡邦国之贡以待予用凡万民之贡以充府库凡式贡之余财以供玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用则外府掌之
沧洲精舍释菜仪
前期献官以下皆盛服【今用深衣凉衫】掌仪设神座用席先圣南向配位西向从祀位东西向设祝版于先圣位之右设香炉香案香合于堂中设祭器于神坐前每位各左一笾【今用漆盘实以脯果】右一豆【今用漆盘实以笋菜】设牺尊一于堂上东南隅【今以瓦尊代】加勺羃设烛四于堂中二于东西从祀位之前设洗二于东阶之东【盥洗在东爵洗在西】卓一于洗东卓上箱二【巾东爵西】设献官位于堂下北面分奠者二人次之诸生又次之皆北向西上及期献官以下序立于东廊下掌仪帅执事者升堂实酒馔赞者一人引献官升堂防阅降就堂下位分奠官及诸生各就位赞者一人离位少前再拜讫进立于主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌仪祝司尊者皆升掌仪立于东序西向祝立于阼阶上西向司尊者立于尊南北向赞引献官诣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再诣盥帨如初诣爵洗南北向立洗爵以授赞升诣尊所西向立赞以爵授献官司尊举羃酌酒献官以爵授赞俱诣先圣前献官北向跪赞跪授爵献官执爵三祭奠爵于笾之间俛伏兴少立祝诣献官之左东向跪读祝讫兴复位献官再拜次诣盥洗爵如初洗诸配位爵讫赞者以盘兼捧升酌诣配位如初仪但不读祝献官复位当献官诣配位酌献时赞者二人各引分奠官分行东西从祀礼盥洗以下并如配位之仪【东先西后】分奠讫复位在位者皆再拜退
献者【赞者】 分奠二人【赞者二人】
祝 掌仪者
司尊
赵壻亲迎礼大畧
前期女氏使人张陈其壻之室及期具馔设椅卓置于堂中东西相对各置杯匕箸蔬果于卓上酒壶在案席之后别置卓子于席南注子置其上
壻盛服【主人醮子之礼】乘马至女氏之门下马俟于次女尊长【父母醮子之礼】出迎壻于门外揖逊而入至于防事主人升自阼阶立西向壻升自西阶北面再拜【向内拜宅里去】主人不答拜姆奉女出中门至于防事壻揖之至妇轿前举帘以俟姆奉妇登车下帘壻揖主人主人不降送壻乘马在前妇车在后皆以二烛前导以行壻先至防事俟妇下车揖遂导以入妇从之赞者导壻揖妇而后妇从之适其室妇从者布席于阃内东方壻从者布席于西方壻立于东席妇立于西席妇拜壻答拜壻为妇举防头讫揖妇坐壻东妇西从者斟酒壻揖妇同祭酒举饮从者置殽壻揖妇同祭殽食毕又斟举饮馔不祭三斟亦如之此参酌古人合牢之礼乃彻馔
晦庵集巻六十九
钦定四库全书
晦庵集巻七十 宋 朱子 撰杂著
读吕氏诗托桑中篇【甲辰春】
诗体不同固有铺陈其事不加一词而意自见者然必其事之犹可言者若清人之诗是也至于桑中溱洧之篇则雅人庄士有难言之者矣孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶虽其要归无不出于正然未有若此言之约而尽者耳非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而悯惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资耶而况曲为训説而求其无邪于彼不若反而得之于我之易也巧为辨数而归其无邪于彼不若反而责之于我之切也若夫雅也郑也卫也求之诸篇固各有其目矣雅则大雅小雅若干篇是也郑则郑风若干篇是也卫则卫风若干篇是也是则自卫反鲁以来未之有改而风雅之篇説者又有正变之别焉至于桑中小序政散民流而不可止之文与乐记合则是诗之为桑间又不为无所据者今必曰三百篇皆雅而大小雅不独为雅郑风不为郑卫之风不为卫桑中不为桑间亡国之音则其篇帙混乱邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也是或见于序义或出于传记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌謡其领在乐官者以为可以识时变观土风而贤于四夷之乐耳今必曰三百篇者皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之賔客耶盖古者天子廵狩命太师陈诗以观民风固不问其美恶而悉陈以观也既已陈之固不问其美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正篇帙不同施用亦异如前所陈则固不嫌于厖杂矣今于雅郑之实察之既不详于厖杂之名畏之又太甚顾乃引夫浮放之鄙词而文以风刺之美説必欲强而置诸先王雅颂之列是乃反为厖杂之甚而不自知也夫以昧任与郑卫合奏犹曰不可而况强以桑中溱洧为雅乐又欲合于鹿鸣文王清庙之什而奏之宗庙之中朝廷之上乎其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆歌之以求合于韶武之音其误盖亦如此然古乐既亡无所考正则吾不敢必为之説独以其理与其词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫子虚上林侈矣然自天子茫然而思以下犹实有所谓讽也汉广知不可而不求大车有所畏而不敢则犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎若曰孔子尝欲放郑声矣不当于此又收之以备六籍也此则曽南丰于战国防刘元城于三不足之论皆尝言之又岂俟吾言而后白也哉
大抵吾説之病不过得罪于桑间洧外之人而其力犹足以完先王之乐彼説而善则二诗之幸甚矣抑其于溱洧而取范氏之説则又似以放郑声者岂理之自然固有不可夺耶因读桑中之説而惜前论之不及竟又痛伯恭之不可作也因书其后以为使伯恭生而闻此虽未必遽以为然亦当为我逌然而一笑也呜呼悲夫
读唐志
欧阳子曰三代而上治出于一而礼乐逹于天下三代而下治出于二而礼乐为虚名此古今不易之至论也然彼知政事礼乐之不可不出于一而未知道徳文章之尤不可使出于二也夫古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以旁薄充塞乎其内则其着见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可揜盖不必托于言语着于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其语黙动静人所可得而见者无所适而非文也姑举其最而言则易之卦画诗之咏歌书之记言春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识也故夫子之言曰文王旣没文不在兹乎盖虽已决知不得辞其责矣然犹若逡廵顾望而不能无所疑也至于推其所以兴衰则又以为是皆出于天命之所为而非人力之所及此其体之甚重夫岂世俗所谓文者所能当哉孟轲氏没圣学失传天下之士背本趋末不求知道养徳以充其内而汲汲乎徒以文章为事业然在战国之时若申商孙吴之术蘓张范蔡之辨列御宼庄周荀况之言屈平之赋以至秦汉之间韩非李斯陆生贾傅董相史迁刘向班固下至严安徐乐之流犹皆先有其实而后托之于言唯其无本而不能一出于道是以君子犹或羞之及至宋玉相如王褒扬雄之徒则一以浮华为尚而无实之可言矣雄之太元法言盖亦长杨校猎之流而粗变其音节初非实为明道讲学而作也东京以降讫于隋唐数百年间愈下愈衰则其去道益逺而无实之文亦无足论韩愈氏出始觉其陋慨然号于一世欲去陈言以追诗书六艺之作而其弊精神縻岁月又有甚于前世诸人之所为者然犹幸其畧知不根无实之不足恃因是颇泝其源而适有会焉于是原道诸篇始作而其言曰根之茂者其实遂膏之沃者其光晔仁义之人其言蔼如也其徒和之亦曰未有不深于道而能文者则亦庶几其贤矣然今读其书则其出于谄谀戯豫放浪而无实者自不为少若夫所原之道则亦徒能言其大体而未见其有探讨服行之効使其言之为文者皆必由是以出也故其论古人则又直以屈原孟轲马迁相如扬雄为一等而犹不及于董贾其论当世之弊则但以词不已出而遂有神徂圣伏之叹至于其徒之论亦但以剽掠僭窃为文之病大振頺风教人自为为韩之功则其师生之间传受之际盖未免裂道与文以为两物而于其轻重缓急本末賔主之分又未免于倒悬而逆置之也自是以来又复衰歇数十百年而后欧阳子出其文之妙盖已不愧于韩氏而其曰治出于一云者则自荀扬以下皆不能及而韩亦未有闻焉是则疑若几于道矣然考其终身之言与其行事之实则恐其亦未免于韩氏之病也抑又尝以其徒之説考之则诵其言者既曰吾老将休付子斯文矣而又必曰我所谓文必与道俱其推尊之也旣曰今之韩愈矣而又必引夫文不在兹者以张其説由前之説则道之与文吾不知其果为一耶为二耶由后之説则文王孔子之文吾又不知其与韩欧之文果若是其班乎否也呜呼学之不讲久矣习俗之谬其可胜言也哉吾读唐书而有感因书其説以订之
读大纪
宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常盖皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此旣有以得于心之本然矣则其内外精粗自不容有纎毫之间而其所以脩已治人垂世立教者亦不容其有纎毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以参天地賛化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不缪则岂可得哉盖其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使已不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使已不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦已隘而其势亦已逆矣然以其立心之坚苦用力之精专亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以其言行求之则其所见虽自以为至极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彛伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪盖其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为説之穷然后乃有不舍一法之论则似始有为是遁词以盖前失之意然亦其秉彛之善有终不可得而殄灭者是以剪伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此盖亦无足言矣然以其有空寂之説而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有妙之説而不滞于形器也则世之所谓智者悦之矣以其有生死轮囘之説而自谓可以不沦于罪苦也则天下之佣奴防婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为説所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空説不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一説以为主则既不得其要领矣而徒欲以火其书而庐其居其于吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以尭舜列圣之可以为重则吾恐其不唯无以坐收摧陷廓清之功或乃往遗之禽而反为吾党之诟也呜呼惜哉
读两陈諌议遗墨
天下有自然不易之公论而言之者或不免于有所避就故多失之若诸公熙寕日録之辨是也尝记顷年获侍坐于故端明上饶汪公纵言及于日録熹因妄谓日録固为邪説然诸贤攻之亦未得其要领是以言者渎而听者疑用力多而见功寡也盖尝即其书而考之则凡安石之所以惑乱神祖之聪明而变移其心术使不得遂其大有为之志而反为一世祸败之原者其隐防深切皆聚此书而其词锋笔势纵横捭阖炜谲诳又非安石之口不能言非安石之手不能书也以为蔡卞撰造之言固无是理况其见诸行事深切着明者又以相为表里亦不待晚年怼笔有所増加而后为可罪也然使当时用其垂絶之智举而焚之则后来载笔之士于其帷幄之间深谋密计虽欲毕力搜访极意形容势必不能得之如此之而传闻异词虚实相半亦不能使人无溢恶之疑且如勿令上知之语世所共传终以手笔不存故使陆佃得为隐讳虽以元祐众贤之力争辩之苦而不能有以正也【此见陆佃供答史院取问状】何幸其徒自为失计出此真迹以暴其恶于天下便当摭其肆情反理之实以正其迷国误朝之罪而直以安石为诛首是乃所谓自然不易之公论不唯可以订已往之谬而又足以开后来之惑奈何乃以畏避嫌疑之故反为迂曲囘互之言指为撰造増加诬伪谤诋之书而欲加刋削以灭其迹乎汪公叹息深以愚言为然今观闲乐陈公遗帖了斋陈公表藁追忆前语自愧学之不进所知不能有以甚异于往时又叹汪公之不可复见也为之掩卷太息而书其后抑又尝恠了翁晚岁之论多出此帖之余然其自讼改过之书曽无一言以及此而独谓山杨氏实发其机【语见责沈其所赠兄孙渐者即几叟少卿后改名渊者也几叟杨公之婿尝以杨公之语告翁曰更留那老子做甚底翁初亦骇其言几叟复为反复申言之翁乃悔悟故其语曰余之自讼改过赖其一言而渐于是时亦以所闻警余之谬云】是则论者亦颇疑之而以今考之此书之作实在建中崇宁之间【书云吾友迁谪犹居善地疑居袁州时也】且其言犹以日録为蔡卞之所托而其后了翁合浦尊尧之书亦未直攻安石也至于大观初年而后四明之论始作【进表虽在政和元年然公居明州实大观初年也】则其推言所自独归功于杨氏而不及闲乐有不可诬者矣顾其后书虽谓天使安石自写诬悖之心然犹有怼笔増加归过神考之云则终未免于所谓有所回互避就而失之者也又观闲乐此书之指所以罪状安石者至深切矣然考其事不过数条若曰改祖宗之法而行三代之政也废春秋而谓人主有北面之礼也学本出于刑名度数而不足于性命道徳也释经奥义多出先儒而旁引释氏也是数条者安石信无所逃其罪矣然其所以受病之源遗祸之本则闲乐之言有所未及而其所指以为説者亦自不能使人无可恨也今亦无论其他而姑以安石之素行与日録之首章言之则安石行已立朝之大节在当世为如何而其始见神宗也直以汉文帝唐太宗之不足法者为言复以诸葛亮魏元成之不足为者自任此其志识之卓然又皆秦汉以来诸儒所未闻者而岂一时诸贤之所及哉然其为人质虽清介而器本偏狭志虽高逺而学实凡近其所论説盖特见闻亿度之近似耳顾乃挟以为高足已自圣不复知以格物致知克已复礼为事而勉求其所未至以増益其所不能是以其于天下之事每以躁率任意而失之于前又以狠愎狥私而败之于后此其所以为受病之原而闲乐未之言也若其所以遗祸之本则自其得君之初而已有以中之使之悦其髙骇其竒而意斯人之不可无矣及其任之以事而日聼其言则又有以信夫斯人之果不可无也于是为之力拒羣言而一听其所为唯恐其一旦去我而无与成吾事也及其訏谟旣乆渐涵透彻则遂心融神防而与之为一以至于能掣其柄而自操之则其运动弛张又已在我而彼之用舍去留不足为吾重轻矣于是安石卒去而天下之政始尽出于宸了翁所谓万几独运于元丰闲乐所谓屏弃金陵十年不召者盖皆指此然了翁知其独运而不知其所运者乃安石之机闲乐见安石之身若不用而不知其心之未尝不用也是以凡安石之所为卒之得以附于陵庙之尊托于谟训之重而天下之人愈不敢议以至于鱼烂河决而后已焉此则安石所以遗祸之本而闲乐亦未之言也若闲乐之论祖宗法度但当谨守而不可变尤为痛切是固然矣然祖宗之所以为法盖亦因事制宜以趋一时之便而其仰循前代俯狥流俗者尚多有之未必皆其竭心思法圣智以遗子孙而欲其万世守之者也是以行之既乆而不能无弊则变而通之是乃后人之责故庆歴之初杜范韩富诸公变之不遂而论者至今以为恨况其后此又数十年其弊固当益甚于前而当时议者亦多以为当变如吕正献公父子家传及河南程氏眉山苏氏之书盖皆可考虽闲乐此论若有不同而不免亦有仁皇之末适当因革之时之説则是安石之变法固不可谓非其时而其设心亦未为失其正也但以其躁率任意而不能熟讲精思以为百全无弊可乆之计是以天下之民不以为便而一时元臣故老贤士大夫羣起而力争之者乃或未能究其利病之实至其所以为説又多出于安石规模之下由是安石之心愈益自信以为天下之人真莫已若而隂幸其言之不足为已病因遂肆其狠愎倒行逆施固不复可望其能胜已私以求利病之实而充其平日所以自任之本心矣此新法之祸所以卒至于横流而不可救闲乐虽能深斥其非而未察其所以为非者乃由于此此其为説所以不能使人无所恨者一也至谓安石逺取三代渺茫不可稽考之事而力行之此又不知三代之政布在方册虽时有先后而道无古今举而行之正不能无望于后之君子但其名实之辨本末之序缓急之宜则有不可以毫厘差者茍能于此察焉而无所悖则其遗法虽若渺茫不可稽考然神而明之在我而已何不可行之有彼安石之所谓周礼乃姑取其附于已意者而借其名髙以服众口耳岂真有意于古者哉若真有意于古则格君之本亲贤之务养民之政善俗之方凡古之所谓当先而宜急者曷为不少留意而独于财利兵刑为汲汲耶大本不正名是实非先后之宜又皆倒置以是稽古徒益乱耳岂专渺茫不可稽考之罪哉闲乐不察乎此而断然自画直以三代之法为不可行又独指其渺茫不可稽考者而讥之此又使人不能无恨者二也若安石之废春秋语北面则亦其志识过髙而不能穷理胜私之弊是以厌三传凡例条目之烦恶诸儒臆度附致之巧有太过者而不思其大伦大法固有炳如日星而不可诬者也因前圣尊师重道之意以推武王太公之事有太过者而所以考其礼之文者有未详也是其阙于审重而轻为论説直废大典固为可罪然谓其因此而乱君臣之名分又并与孟子迭为賔主之説而非之则亦峻文深诋而矫枉过直矣此又其使人不能无恨者三也若夫道徳性命之与刑名度数则其精粗本末虽若有间然其相为表里如影随形则又不可得而分别也今谓安石之学独有得于刑名度数而道徳性命则为有所不足是不知其于此旣有不足则于彼也亦将何自而得其正耶夫以佛老之言为妙道而谓礼法事变为粗迹此正王氏之深蔽今欲讥之而不免反堕其説之中则已误矣又况其于粗迹之谬可指而言者盖亦不可胜数政恐未可轻以有得许之也今姑举其一二而言之若其实有得于刑名度数也则其所以脩于身者岂至于与僧卧地而顾客褫衣如钱景谌之所叙乎所以着于篇者岂至于分文析字以为学而又不能辨乎六书之法如字説之书乎【了翁以为安石之进字説盖欲布之海内神考虽好其书玩味不忘而不以布于海内者以教化之本不在是也此亦非是夫周礼六艺之教所谓书者不过使人以六书之法分别天下之书文而知此字之声形为如何欲其逺近齐同而不乱耳非有真空无相无作之説也安石既废其五法而专以防意为言有所不通则遂旁取后来书传一时偶然之语以为证至其甚也则又逺引佛老之言前世中国所未尝有者而説合之其穿凿舛缪显然之迹如此岂但不知性命道徳之本而亦岂可谓其有得于刑名度数之末哉不唯以此自误又以其説上惑人主使其玩味于此而不忘其罪为大了翁之言盖亦踈矣】所以施于家者岂至于使其妻穷奢极侈斥逐娣姒而诟叱官吏如林希魏泰之所书岂至于使其子囚首跣足箕踞于前而干预国政如邵伯温之所记乎所以施于政者岂至于乖事理咈民情而于当世礼乐文章教化之本或有失其道理者乃不能一有所正至其小者如防鹑公事按问条法亦皆缪戾烦碎而不即于人心乎以此等而推之则如闲乐之所云亦恐其未免于过予而其所以不能使人无可恨者四也若其释经之病则亦以自处太高而不能明理胜私之故故于圣贤之言旣不能虚心静虑以求其立言之本意于诸儒之同异又不能反复详宻以辨其为説之是非但以已意穿凿附丽极其力之所通而肆为支蔓浮虚之説至于天命人心日用事物之所以然旣已不能反求诸身以验其实则一切举而归之于佛老及论先王之政则又骋私意饰奸言以为违众自用剥民兴利斥逐忠贤杜塞公论之地唯其意有所忽而不以为事者则或茍因旧説而不暇择其是非也闲乐于此乃不责其违本防弃旧説惑异教文奸言之罪而徒讥其奥义多出郑孔意若反病其不能尽黜先儒之説以自为一家之言者则又不能使人无恨者五也夫安石以其学术之误败国殄民至于如此而起自熈丰讫于宣靖六十年间诵説推明按为国是鄙儒俗生随风而靡者旣无足道有识之士则孰有不寒心者顾以奸贼蔽蒙禁网严密是以饮气吞声莫敢指议独两陈公乃能出死力以排之其于平居书防还往讲论切磨唯恐其言之不尽斯亦可谓贤矣然其所以为説者不过如此岂其所以为学者亦自未得圣贤之门户所以观理制事者犹未免于有蔽而然耶故尝歴考一时诸贤之论以求至当则唯山杨氏指其离内外判心迹使道常无用于天下而经世之务皆私智之凿者最为近之其论绍述而以为当师其意不当泥其迹者亦能曲尽其理之当而无囘互之失【见山语録因邹道卿之论而发者】虽元城刘公所谓只宗神考者有所不逮【刘公语见韩瓘谈録】不但两陈公而已也然及其请罢庙学配食之章则又不能如其平日之言以正其罪顾乃屑屑焉偏指鳬鹥一义以为实奢汰之原此为获杀人于货之盗而议其窃钩之罪对放饭流歠之客而议其齿决之非视两陈公之言乃反有不能及者是以至今又几百年而其是非之原终未明白往者虽不足论而来者之监亦学者之所不可不知也故窃并着其説以俟同志讲而择焉己未八月因为精舍诸生説偶记庄生语云其所谓道非道则所言之韪不免于非此正王氏之谓也后两日有语予曰荆公正坐为一道徳所误耳予谓之曰一道徳者先王之政非王氏之私説也子何病焉若道此语于荆公之前彼不过相视一笑而言曰正为公不识道徳耳吾恐子之将无词以对也两转语偶与前説相似故笔其后云
读苏氏纪年
程弟允夫雅好苏学盖尝以讲于余而终不能无异同之论故其为此书也用心甚苦而独不以见视比其既没乃得见之则有甚陋而可愧者恨不及与之反复其説也姑掇其尤者一二论之以为死者有知尚当有以识余之意尔
苏黄门言吾暮年于义理无所不通盖悟孔子一以贯之之防又曰夫子之道一以贯之惟一为能万变而不穷故诸弟子之问或仁或孝或从政或事君所问不同而夫子答之亦无穷者一以贯之故也然夫子不以一贯者告人何哉夫子中道而立彼由此而悟如顔子者其所得亦不过于问仁问为邦尔而终与圣人交臂其它虽未大有所得茍日从事于仁孝从政事君之间亦不失为士君子故曰下学而上逹盖其所学者此而其所逹者亦此非有二也众人未逹疑夫学之外别有形而上者故曰夫子之不可及也犹天之不可阶而升也夫子之道岂果若登天之难哉又曰君子之教人不可以同科也譬诸草木大者使之遂其大小者使之成其小区别使各极其分量斯足矣故中人以下姑使之从事于洒扫应对进退可也茍比其大小而同乎一科使学者躐等以为进相诬以为高岂善教者哉若乃圣人则其开端便自远大及其至也亦不过是而已故曰有始有卒者其唯圣人乎有始有卒非自始以至终言唯圣人然后能始终一致也古史曰善乎子夏之教人也始于洒扫应对进退而不急于道使其来者自尽于学日引月长而道自至故曰百工居肆以成其事君子学以致其道譬如农夫之殖草木旣为之区漑种而时耨之风雨既至大小甘苦莫不咸得其性而农夫无所用巧也孔子曰君子上逹小人下逹逹之有上下出乎其人而非教者之力也异哉今世之教者闻道不明而急于夸世非性命道徳不出于口虽礼乐政刑有所不言矣而况于洒扫应对进退也哉教者未必知而学者未必信务为大言以相欺天下之伪自是而起此子夏所谓诬也又曰公言每夜熟寐至五鼔初即揽衣起坐此即所谓天下何思何虑之时也盖天下本自无思虑但人不具此眼目不能识之尔太史曰道有不可以名言者古之圣人命之曰一寄之曰中舜之禅禹曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中圣人之欲以道相诏者至于一与中尽矣昔者孔子与诸弟子言无所不至然而未尝及此也盖尝与子贡言之矣曰赐也汝以予为多学而识之者欤曰然非欤曰非也予一以贯之虽与子贡言之而孔子之言之也难而子贡之受之也未信至于曽子则不然孔子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曽子曰夫子之道忠恕而已矣盖孔子之告之也不疑而曽子之受之也不惑则与子贡异矣然曾子以一为忠恕则知门人之不足告也夫及孔子既没曽子传之子思子思因其説而广之曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中者天下之大本也和者天下之逹道也致中和天地位焉万物育焉子思之説既出而天下始知一之与中在是矣然子思以授孟子孟子又推之以为性善之论性善之论出而一与中始枝矣乌乎孔子之所以不告诸弟者盖为是欤【前两段纪年所载皆其门人所记语意阙略恐于苏公之言有不能无失者不足以极余之辨故考诸古史以足之如此云】
圣人之所谓道者天而已矣天大无外造化发育皆在其间运转流行无少间息虽其形象变化有万不同然其为理一而已矣圣人生知安行与天同徳其于天下之理幽明巨细固无一物之不知而日用之间应事接物动容周旋又无一理之不当然非物物而思之事事而勉之也故曰吾道一以贯之固非块然以守一物于象罔之间如所谓五鼔振衣何思何虑者遂指以为妙道之极而隂秘藏之不以告人而时出其余以愚学者之未逹使姑为善人君子而已也然夫子之告子贡盖以知而言其告曽子则以行而论至于夫子言之之难易二子闻之之得失则古史之言虽若近之然谓曽子以门人不足告而姑以忠恕为言则是不知忠恕之相为体用正所以明夫一贯之实矣至于游夏之论洒扫应对之云云者乃谓小子之学所当由此而渐进非谓一告以此而遂一听其所为终身无复有所告语也观夫子之与顔渊言至于终日而渊叹之以为善诱循循博文约礼则圣人之所以教人有始有卒盖亦可见但不躐等而已今曰教不可以同科姑使之从事于此而教者遂不复有所与则固昧于教学之序又谓顔子平生所问止于论语所记为仁为邦之二条则其考之又可谓不详矣夫子之言下学而上逹正谓下学于人事之卑近而上逹于天理之精微尔今曰所学者此而其所逹者亦此则是终身下学而未尝上逹也又以子贡为未逹而疑夫学之外别有形而上者以病其犹天不可阶之言则夫形而上下者虽不可以二物言然谓学之外别无形而上者则是但有事而无理但有下学而无可上逹也虽曰人皆可以为尧舜然谓其必可至而无难则是顔子末由也已之叹孟子大而化之之语皆为未逹也其言不急于道而待其自至如农夫区种而无所用巧皆非是独其讥当世言道之失盖指王氏而言则为近之然所谓道者已亦莫之识而未免于诬也盖王氏之诬人以其言者诬之也苏氏之诬人以其不言者诬之也二者虽殊其失则均矣凡此皆其学之所不及而妄言之故其失如此至于天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也今以中夜起坐斯须之顷当之则是日出事生之后此何思何虑者遂为闲废之物而无所用矣彼所谓得一贯之防者殆不过此岂不陋哉古史所引舜禹授受之言亦非本义盖惟精惟一允执厥中亦言精一别于人心道心之间而守其道心始终不贰则其所行自无过不及而合中道耳非以一名道而寄之于中也又谓孟子为性善之论而一与中始枝尤为谬妄今未暇辨后章详之
记易误
否之匪人近见一説谓不当有之匪人三字盖由比之匪人而误若以音言则比自去声否自上声字义已不同若以义言则比之匪人为所附非其人否之匪人为否塞非人道语脉又不同决是衍字其彖传之文遂亦因之而误如坎象之樽酒簋簋下复因误读而加贰字也不记是何人説姑记于此云
记永嘉仪礼误字
仪礼人所罕读难得善本而郑注贾疏之外先儒旧説多不复见陆氏释文亦甚疏略近世永嘉张淳忠甫校定印本又为一书以识其误号为精密然亦不能无舛谬若其经首冠以郑氏目録而其开卷第一板士冠礼篇中第三行即云主人冠朝服则是于天子诸侯之士朝服皮弁素积此诸侯二字按贾疏所载本在天子字上而为句絶自释文所引误倒其文而此本因之遂无文理不复可读盖日视朝之服天子皮弁而诸侯朝服君臣同之故郑氏之意以为此主人冠朝服则是诸侯之士若天子之士则当服皮弁素积与此不同耳今释文既误倒之张本又袭其误而不能正则未知其读之如何而为句又如何而为説也又少牢馈食礼日用丁巳乃戊巳之已故注云取其令名自丁寜自变改盖本説文改字从已从支为已有过支之则改之义而下条之注又云不得丁亥则己亥亦可用其理甚明而诸本或写已为辰巳之巳释文遂以祀音张氏亦不能觉其误也其尤甚者则如乡射篇横而奉之奉或误写作拳而释文遂以权音每读令人不觉失笑张亦不能正而曲从之推此而言则其它舛谬计必尚多病倦不暇细考姑记此三条以告观者耳蜀中石本尤多误于此已字三四乃镵灭其体岂亦疑之而未知所决耶
记乡射疑误
乡射篇若无大夫则唯賔而注云长一人举觯如燕礼媵爵之为者余始读此尝疑长一人举觯五字本是经文而印本误入注中既而考之凡举觯皆卑且少者为之非賔长之事故此乃主人之赞者二人举觯于賔及大夫若无大夫则于二人长防之中但选一人使之举觯于賔而非反使賔长自举觯也至考燕礼小臣请媵爵者而公命长注云长谓选卿大夫中长防可使者于是又见长字之义至小臣作下大夫二人媵爵又请致者而公命皆致则序进又知其或命长则但以一人媵爵如此篇之长一人以举觯于賔乃注文所引之明证但其词太畧有以致读者之疑耳昔邢子才不喜校书而曰日思其误更是一适刘斯立犹深病之况此书不误而人自误反谓书误而欲妄下雌黄于其间其得罪于信古阙疑之君子当如何耶因感其事又恐后之读者亦或如余之误遂书以识云
记程门诸子论学同异
熹读程门诸子之书见其所论为学之方有不同者因以程子之言质之而窃记之如左
胡氏曰物物致察宛转归已杨氏曰物不可胜穷也反身而诚则举天下之物在我矣
程子曰所谓穷理者非必尽穷天下之物又非只穷一物而众理皆通但要积累多后脱然有贯通处又曰物我一理才明彼即晓此不必言因见物而反求诸身也然语其大至天地之所以髙厚语其小至一物之所以然学者皆当理防
胡氏曰只于已发处用功却不枉费心力杨氏曰未发之际以心体之则中之体自见执而勿失无人欲之私焉发必中节矣
程子曰思于未发之前求中即是已发但言存养于未发之时则可惟防养乆则喜怒哀乐之发自中节矣又曰学者莫若先理防敬能敬则自知此矣谢氏曰明道先生先使学者有所知识却从敬入又曰既有知识穷得物理却从敬上涵养出来自然是别正容谨节外面威仪非礼之本
尹氏曰先生教人只是专令用敬以直内习之既乆自然有所得也
程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰动容貌整思虑则自然生敬存此乆之则自然天理明又曰涵养须用敬进学则在致知又曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义只知用敬不知集义却是都无事也
右诸説之不同者以程子之言质之唯尹氏之言为近所少者致知集义之功耳不知其言之序有未及耶抑其意果尽于此也然大本旣立则亦不患无地以崇其徳矣故愚于此窃愿尽心焉因书其后以自诏云
记谢上蔡论语疑义
学而时习之
学是前一段事既学矣又能时习所以悦也上蔡説得习字好然少发明学字之意似无来歴耳悦乃习之之熟义理油然而生处上蔡但云如此则徳聚语亦未莹有朋自逺方来观圣人立言正意止为朋友讲习上蔡所推似亦太逺人不知而不愠学固非欲人知亦非有意欲人不知是以人知之不加喜人不知不加愠此圣门所发义理之正也老氏知我者希则我贵矣此异端自私之见与圣门气象逈然不同上蔡引之似未察也【又云自待者厚亦是语病】按此章惟伊川先生之说语约而味长最得圣人本意其次似皆不若尹和靖如上蔡之説非不竒伟然多过中少余味矣