晦庵集 - 第 119 页/共 166 页
文集云中即道也又曰道无不中故以中形道又云中即性也此语极未安中也者所以状性之体段如天圆地方
又云中之为义自过不及而立名若只以中为性则中与性不合
又云性道不可合一而言中止可言体而不可与性同徳
又云中性之徳此为近之又云不若谓之性中又云喜怒哀乐之未发谓之中赤子之心发而未逺乎中若便谓之中是不识大本也
又云赤子之心可以谓之和不可谓之中
遗书云只喜怒哀乐未发便是中
又云既思便是已发喜怒哀乐一般
又云当中之时耳无闻目无见然见闻之理在始得又云未发之前谓之静则可静中须有物始得这里最是难处能敬则自知此矣
又云敬而无失便是喜怒哀乐未发谓之中也敬不可谓之中但敬而无失即所以中也
又云中者天下之大本天地间亭亭当当直上直下之理出则不是惟敬而无失最尽
又云存养于未发之前则可求中于未发之前则不可
又云未发更怎生求只平日涵养便是涵养乆则喜怒哀乐发而中节
又云善观者却于已发之际观之
右据此诸説皆以思虑未萌事物未至之时为喜怒哀乐之未发当此之时即是心体流行寂然不动之处而天命之性体叚具焉以其无过不及不偏不倚故谓之中然已是就心体流行处见故直谓之性则不可吕博士论此大槩得之特以中即是性赤子之心即是未发则大失之故程子正之【解中亦有求中之意葢答书时未暇辨耳】葢赤子之心动静无常非寂然不动之谓故不可谓之中然无营欲知巧之思故为未远乎中耳未发之中本体自然不须穷索但当此之时敬以持之使此气象常存而不失则自此而发者其必中节矣此日用之际本领工夫其曰却于已发之处观之者所以察其端倪之动而致扩充之功也一不中则非性之本然而心之道或几乎息矣故程子于此每以敬而无失为言又云入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰涵养须是敬进学则在致知以事言之则有动有静以心言之则周流贯彻其工夫初无间断也但以静为本尔【周子所谓主静者亦是此意但言静则偏故程子又説敬】向来讲论思索直以心为已发而所论致知格物亦以察识端倪为初下手处以故缺却平日涵养一叚功夫其日用意趣常偏于动无复深潜纯一之味而其发之言语事为之间亦常躁迫浮露无古圣贤气象由所见之偏而然尔程子所谓凡言心者皆指已发而言此却指心体流行而言非谓事物思虑之交也然与中庸本文不合故以为未当而复正之固不可执其已改之言而尽疑论説之误又不可遂以为当而不究其所指之殊也周子曰无极而太极程子又曰人生而静以上不容説才説时便已不是性矣葢圣贤论性无不因心而发若欲専言之则是所谓无极而不容言者亦无体叚之可名矣未审诸君子以为如何
程子养观説
程子曰存养于未发之前则可又曰善观者却于已发之际观之何也曰此持敬之功贯通乎动静之际者也就程子此章论之方其未发必有事焉是乃所谓静中之知觉复之所以见天地之心也及其已发随事观省是乃所谓动中求静艮之所以止其所也然则静中之动非敬其孰能形之动中之静非敬其孰能察之故又曰学者莫若先理防敬则自知此矣然则学者岂可舍是而他求哉
论语或问説一
或曰程子以孝弟为行仁之本而又曰论性则以仁为孝弟之本何也曰仁之为性爱之理也其见于用则事亲从兄仁民爱物皆其为之之事也此论性而以仁为孝弟之本者然也但亲者我之所自出兄者同出而先我故事亲而孝从兄而弟乃爱之先见而尤切者若君子以此为务而力行之至于行成而徳立则自亲亲而仁民仁民而爱物其爱有差等其施有渐次而为仁之道生生而不穷矣此学孝弟所以为仁之本也
论语或问説二
或曰子于有子孝弟之章既以仁为爱之理矣于巧言令色鲜仁之章又以为心之徳何哉曰仁之道大不可以一言而尽也程子论四徳而曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者推此而言则可见矣葢仁也者五常之首也而包四者恻隠仁之体也而贯四端故仁之为义偏言之则曰爱之理前章所言之类是也専言之则曰心之徳后章所言之类是也其实爱之理所以为心之徳是以圣门之学必以求仁为要而语其所以行之者则必以孝弟为先论其所以贼之者则必以巧言令色为甚记语者所以列此二章于首章之次而其序又如此欲学者知仁之为急而识其所当务与其所可戒也
巧言令色説
容貌词气之间正学者持养用力之地然有意于巧令以悦人之观聴则心驰于外而鲜仁矣若是就此持养发禁躁妄动必温恭只要体当自家直内方外之实事乃是为已之切求仁之要复何病乎故夫子告顔渊以克己复礼之目不过视聴言动之间而曾子将死之善言亦不外乎容貌顔色辞气三者而已夫子所谓逊以出之辞欲巧者亦其一事也仲山甫之徳柔嘉维则令仪令色则大贤成徳之行而进乎此者夫子之逞顔色怡怡如也乃圣人动容周旋中礼之事又非仲山甫之所及矣至于小人讦以为直色厉内荏则虽与巧言令色者不同然考其矫情餙伪之心实巧言令色之尤者故圣人恶之上蔡引此数条而不肻明言其所以然者将使学者深求而自得之也然令学者反求之于防漠不可知之中失之愈逺言仁録中所解亦少曲折故详论之使学者无滛思力索之苦而有以审夫用力之几焉
观过説
观过之説详味经意而以伊川之説推之似非専指一人而言乃是通论人之所以有过皆是随其所偏或厚或薄或不忍或忍一有所过无非人欲之私若能于此看得两下偏处便见勿忘勿助长之间天理流行鸢飞鱼跃元无间断故曰观过斯知仁矣葢言因人之过而观所偏则亦可以知仁非以为必如此而后可以知仁也若谓观已过窃甞试之尤觉未穏葢必俟有过而后观则过恶已形观之无及乆自悔咎乃是反为心害而非所以养心若曰不俟有过而预观平日所偏则此心廓然本无一事却不直下栽培涵养乃豫求偏处而注心观之圣人平日教人养心求仁之术似亦不如此之支离也
忠恕説
子曰参乎吾道一以贯之曽子曰唯子出门人问曰何谓也曽子曰夫子之道忠恕而已矣曾子之学主于诚身其于圣人之日用观省而服习之葢已熟矣惟未能即此以见夫道之全体则不免疑其有二也然用力之乆亦将自得矣故夫子以一贯之理告之葢当其可也曾子于是黙契其防然后知向之所从事者莫非道之全体虽变化万殊而所以贯之者未甞不一也此其自得之深宜不可以容声矣然门人有问而以忠恕告之者葢以夫子之道不离乎日用之间自其尽已而言则谓之忠自其及物而言则谓之恕本末上下皆所以为一贯惟下学而上达焉则知其未甞有二也夫子所以告曾子曾子所以告门人岂有异防哉
君子所贵乎道者三説
本末精粗无非道也而君子所贵贵其本而已矣葢动容貌而能逺慢也正顔色而能近信也出辞气而能逺鄙倍也三者道之得于身者也所谓本也若夫仪章器数之末道虽不外乎是然其分则有司之守而非君子之所有事矣曾子之言其亦如此而已至论三者之所以然则必有内外交相养之功焉积之之乆而后能至于此也二先生发明此意最为详备【朱公掞问学刘元城手编内各有一叚】至于诸儒往往只以临时强勉修饰为功此固失之惟上蔡専以动正出三字为用力处以能此则慢鄙倍不期逺而自逺此庶几得其本矣然亦只是临时着力不见平日涵养工夫又只以由中而出为正不是恭敬持守之则以二先生之説格之则亦未免为一偏之论也
尽心説
尽其心者知其性也知其性则知天矣言人能尽其心则是知其性能知其性则知天也葢天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全体而人之所得以生者也心则人之所以主于身而具是理者也天大无外而性禀其全故人之本心其体廓然亦无限量惟其梏于形器之私滞于闻见之小是以有所蔽而不尽人能即事即物穷究其理至于一日会贯通彻而无所遗焉则有以全其本心廓然之体而吾之所以为性与天之所以为天者皆不外乎此而一以贯之矣
太极説
动静无端隂阳无始天道也始于阳成于隂本于静流于动者人道也然阳复本于隂静复根于动其动静亦无端其隂阳亦无始则人葢未始离乎天而天亦未始离乎人也
元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣
静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性
情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情之徳者心也所以致中和立大本而行达道者也天理之主宰也
静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也
明道论性説
生之谓性【止】 生之谓也
天之付与万物者谓之命物之禀受于天者谓之性然天命流行必二气五行交感凝聚然后能生物也性命形而上者也气则形而下者也形而上者一理浑然无有不善形而下者则纷纭杂揉善恶有所分矣故人物既生则即此所禀以生之气而天命之性存焉此程子所以发明告子生之谓性之説而以性即气气即性者言之也
人生气禀【止】不可不谓之性也
所禀之气所以必有善恶之殊者亦性之理也葢气之流行性为之主以其气之或纯或驳而善恶分焉故非性中本有二物相对也然气之恶者其性亦无不善故恶亦不可不谓之性也先生又曰善恶皆天理谓之恶者本非恶但或过或不及便如此葢天下无性外之物本皆善而流于恶耳
葢生之谓性【止】水流而就下也
性则性而已矣何言语之可形容哉故善言性者不过即其发见之端而言之而性之韫因可黙识矣如孟子之论四端是也观水之流而必下则水之性下可知观性之发而必善则性之韫善亦可知也
皆水也【止】各自出来
此又以水之清浊譬之水之清者性之善也流至海而不汚者气禀清明自防而善圣人性之而全其天者也流未逺而已浊者气禀偏驳之甚自防而恶者也流既逺而方浊者长而见异物而迁焉失其赤子之心者也浊有多少气之昏明纯驳有浅深也不可以浊者不为水恶亦不可不谓之性也然则人虽为气所昏流于不善而性未甞不在其中特谓之性则非其本然谓之非性则初不离是以其如此故人不可以不加澄治之功惟能学以胜气则知此性浑然初未甞壊所谓元初水也虽浊而清者存故非将清来换浊既清则本无浊故非取浊置一隅也如此则其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉
此理天命也【止】此舜有天下而不与者也
此理天命也该始终本末而言也修道虽以人事而言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能为也然非圣人有不能尽故以舜明之
定性説
定性者存养之功至而得性之本然也性定则动静如一而内外无间矣天地之所以为天地圣人之所以为圣人不以其定乎君子之学亦以求定而已矣故扩然而大公者仁之所以为体也物来而顺应者义之所以为用也仁立义行则性定而天下之动一矣所谓贞也夫岂急于外诱之除而反为是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以贼夫仁用知以害夫义是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顾以恶外物为心而反求照于无物之地亦见其用力愈劳而烛理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背则不自私矣行无事则不用知矣内外两忘非忘也一循于理不是内而非外也不是内而非外则大公而顺应尚何事物之为累哉圣人之喜怒大公而顺应天理之极也众人之喜怒自私而用知人欲之盛也忘怒则公观理则顺二者所以为自反而去蔽之方也夫张子之于道固非后学所敢议然意其彊探力取之意多涵泳完养之功少故不能无疑于此程子以是发之其防深哉
观心説
或问佛者有观心説然乎曰夫心者人之所以主乎身者也一而不二者也为主而不为客者也命物而不命于物者也故以心观物则物之理得今复有物以反观乎心则是此心之外复有一心而能管乎此心也然则所谓心者为一耶为二耶为主耶为客耶为命物者耶为命于物者耶此亦不待较而审其言之谬矣或者曰若子之言则圣贤所谓精一所谓操存所谓尽心知性存心养性所谓见其参于前而倚于衡者皆何谓哉应之曰此言之相似而不同正苖莠朱紫之间而学者之所当辨者也夫谓人心之危者人欲之萌也道心之防者天理之奥也心则一也以正不正而异其名耳惟精惟一则居其正而审其差者也绌其异而反其同者也能如是则信执其中而无过不及之偏矣非以道为一心人为一心而又有一心以精一之也夫谓操而存者非以彼操此而存之也舍而亡者非以彼舍此而亡之也心而自操则亡者存舍而不操则存者亡耳然其操之也亦曰不使旦昼之所为得以梏亡其仁义之良心云尔非块然兀坐以守其烱然不用之知觉而谓之操存也若尽心云者则格物穷理廓然贯通而有以极夫心之所具之理也存心云者则敬以直内义以方外若前所谓精一操存之道也故尽其心而可以知性知天以其体之不蔽而有以究夫理之自然也存心而可以养性事天以其体之不失而有以顺夫理之自然也是岂以心尽心以心存心如两物之相持而不相舍哉若参前倚衡之云者则为忠信笃敬而发也葢曰忠信笃敬不忘乎心则无所适而不见其在是云尔亦非有以见夫心之谓也且身在此而心参于前身在舆而心倚于衡是果何理也耶大抵圣人之学本心以穷理而顺理以应物如身使臂如臂使指其道夷而通其居广而安其理实而行自然释氏之学以心求心以心使心如口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆葢其言虽有若相似者而其实之不同葢如此也然非夫审思明辨之君子其亦孰能无惑于斯耶仁説【浙本误以南轩先生仁説为先生仁説而以先生仁説为序仁説又注此篇疑是仁
説序姑附此十字今悉删正之】
天地以生物为心者也而人物之生又各得夫天地之心以为心者也故语心之徳虽其总摄贯通无所不备然一言以蔽之则曰仁而已矣请试详之葢天地之心其徳有四曰元亨利贞而元无不綂其运行焉则为春夏秋冬之序而春生之气无所不通故人之为心其徳亦有四曰仁义礼智而仁无不包其发用焉则为爱恭宜别之情而恻隠之心无所不贯故论天地之心者则曰乾元坤元则四徳之体用不待悉数而足论人心之妙者则曰仁人心也则四徳之体用亦不待遍举而该葢仁之为道乃天地生物之心即物而在情之未发而此体已具情之既发而其用不穷诚能体而存之则众善之源百行之本莫不在是此孔门之教所以必使学者汲汲于求仁也其言有曰克已复礼为仁言能克去已私复乎天理则此心之体无不在而此心之用无不行也又曰居处恭执事敬与人忠则亦所以存此心也又曰事亲孝事兄弟及物恕则亦所以行此心也又曰求仁得仁则以让国而逃谏伐而饿为能不失乎此心也又曰杀身成仁则以欲甚于生恶甚于死为能不害乎此心也此心何心也在天地则坱然生物之心在人则温然爱人利物之心包四徳而贯四端者也或曰若子之言则程子所谓爱情仁性不可以爱为仁者非与曰不然程子之所诃以爱之发而名仁者也吾之所论以爱之理而名仁者也葢所谓情性者虽其分域之不同然其脉络之通各有攸属者则曷甞判然离絶而不相管哉吾方病夫学者诵程子之言而不求其意遂至于判然离爱而言仁故特论此以发明其遗意而子顾以为异乎程子之説不亦误哉或曰程氏之徒言仁多矣葢有谓爱非仁而以万物与我为一为仁之体者矣亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣今子之言若是然则彼皆非与曰彼谓物我为一者可以见仁之无不爱矣而非仁之所以为体之真也彼谓心有知觉者可以见仁之包乎智矣而非仁之所以得名之实也观孔子答子贡博施济众之问与程子所谓觉不可以训仁者则可见矣子尚安得复以此而论仁哉抑泛言同体者使人含糊昏缓而无警切之功其或至于认物为已者有之矣専言知觉者使人张皇迫躁而无沉潜之味其或至于认欲为理者有之矣一忘一助二者葢胥失之而知觉之云者于圣门所示乐山能守之气象尤不相似子尚安得复以此而论仁哉因并记其语作仁説
王氏续经説
道之在天下未甞亡而其明晦通塞之不同则如昼夜寒暑之相反故二帝三王之治诗书六艺之文后世莫能及之葢非功效语言之不类乃其本心事实之不侔也虽然维天之命于穆不已彼所谓道者则固未甞亡矣而大学之教所谓明徳新民止于至善者又已具有明法若可阶而升焉后之读其书考其事者诚能深思熟讲以探其本谨守力行以践其实至于一旦豁然而晦者明塞者通则古人之不可及者固已倐然而在我矣夫岂患其终不及哉茍为不然而但为模仿假窃之计则不惟精粗悬絶终无可似之理政使似之然于其道亦何足以有所发明此有志为已之士所以不屑而有所不暇为也王仲淹生乎百世之下读古圣贤之书而粗识其用则于道之未甞亡者葢有意焉而于明徳新民之学亦不可谓无其志矣然未甞深探其本而尽力于其实以求必得夫至善者而止之顾乃挟其窥觇想像之彷佛而谓圣之所以圣贤之所以贤与其所以修身所以治人而及夫天下国家者举皆不越乎此是以一见隋文而陈十二策则既不自量其力之不足以为伊周又不知其君之不可以为汤武且不待其招而往不待其问而告则又轻其道以求售焉及其不遇而归其年葢亦未为晚也若能于此反之于身以益求其所未至使明徳之方新民之具皆足以得其至善而止之则异时得君行道安知其卒不逮于古人政使不幸终无所遇至于甚不得已而笔之于书亦必有以发经言之余蕴而开后学于无穷顾乃不知出此而不胜其好名欲速之心汲汲乎日以著书立言为已任则其用心为已外矣及其无以自托乃复捃拾两汉以来文字言语之陋功名事业之卑而求其天资之偶合与其窃取而近似者依仿六经次第采辑因以牵挽其人强而跻之二帝三王之列今其遗编虽不可见然考之中説而得其规模之大畧则彼之賛易是岂足以知先天后天之相为体用而高文武宣之制是岂有精一执中之传曹刘顔谢之诗是岂有物则秉彜之训叔孙通公孙曹褒荀朂之礼乐又孰与伯夷后防周公之懿至于宋魏以来一南一北校功度徳葢未有以相君臣也则其天命人心之向背綂绪继承之偏正亦何足论而欲攘臂其间夺彼予此以自列于孔子之春秋哉葢既不自知其学之不足以为周孔又不知两汉之不足以为三王而徒欲以是区区者比而效之于形似影响之间傲然自谓足以承千圣而绍百王矣而不知其初不足以供儿童之一戏又适以是而自纳于吴楚僣王之诛使夫后世知道之君子虽或有取于其言而终不能无恨于此是亦可悲也已至于假卜筮象论语而强引唐初文武名臣以为弟子是乃福郊福畤之所为而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好高自大之心有以啓之则亦不得为无罪矣或曰然则仲淹之学固不得为孟子之伦矣其视荀扬韩氏亦有可得而优劣者耶曰荀卿之学杂于申商子云之学本于黄老而其著书之意葢亦姑托空文以自见耳非如仲淹之学颇近于正而粗有可用之实也至于退之原道诸篇则于道之大原若有非荀扬仲淹之所及者然考其平生意向之所在终不免于文士浮华放浪之习时俗富贵利达之求而其覧观古今之变将以措诸事业者恐亦未若仲淹之致恳恻而有条理也是以予于仲淹独深惜之而有所不暇于三子是亦春秋责贤者备之遗意也可胜叹哉
养生主説
庄子曰为善无近名为恶无近刑縁督以为经督旧以为中葢人身有督脉循之中贯彻上下【见医书】故衣背当中之缝亦谓之督【见深衣注】皆中意也老庄之学不论义理之当否而但欲依阿于其间以为全身避患之计正程子所谓闪奸打讹者故其意以为为善而近名者为善之过也为恶而近刑者亦为恶之过也惟能不大为善不大为恶而但循中以为常则可以全身而尽年矣然其为善无近名者语或似是而实不然盖圣贤之道但教人以力于为善之实初不教人以求名亦不教人以逃名也盖为学而求名者自非为已之学盖不足道若畏名之累已而不敢尽其为学之力则其为心亦已不公而稍入于恶矣至谓为恶无近刑则尤悖理夫君子之恶恶如恶恶臭非有所畏而不为也今乃择其不至于犯刑者而窃为之至于刑祸之所在巧其途以避之而不敢犯此其计私而害理又有甚焉乃欲以其依违茍且之两间为中之所在而循之其无忌惮亦益甚矣客甞有语子者曰昔人以诚为入道之要恐非易行不若以中易诚则人皆可行而无难也予应之曰诚而中者君子之中庸也不诚而中则小人之无忌惮耳今世俗茍偷恣睢之伦葢多类此不可不深察也或曰然则庄子之意得无与子莫之执中者类耶曰不然子莫执中但无权耳葢犹择于义理而误执此一定之中也庄子之意则不论义理専计利害又非子莫之比矣葢迹其本心实无以异乎世俗鄊原之所见而其揣摩精巧校计深切则又非世俗郷原之所及是乃贼徳之尤者所以清谈盛而晋俗衰葢其势有所必至而王通犹以为非老庄之罪则吾不能识其何説也既作皇极辨因感此意有相似者谩笔之于其后云
观列子偶书
向所谓未发者即列子所谓生之所生者死矣而生生者未甞终形之所形者实矣而形形者未甞有尔岂子思中庸之防哉丙申腊日因读列子书此又观其言精神入其门骨骸反其根我尚何存者即佛书四大各离今者妄身当在何处之所由出也他若此类甚众聊记其一二于此可见剽掠之端云
参同契説
按魏书首言乾坤坎离四卦槖籥之外其次即言屯蒙六十卦以见一日用功之早晚又次即言纳甲六卦以见一月用功之进退又次即言十二辟卦以分纳甲六卦而两之葢内以详理月节而外以兼綂岁功其所取于易以为説者如是而已初未甞及夫三百八十四爻也今世所传火候之法乃以三百八十四爻为一周天之数以一爻直一日而爻多日少则不免去其四卦二十四爻以俟二十四气之至而渐加焉已非出于自然脗合之度矣且当日所用之爻或隂或阳初无次第不知工夫有何分别又况一日之间已周三百六十之数而其一气所加仅得一爻多少重轻不相权凖及此二十四者进增防渐退减暴疾无复往来循环之势恐亦后人以意为之未必魏君之本指也窃意此书大要在于坎离二字若于此处得其纲领则功夫之节度魏君所不言者自可以意为之但使不失其早晚之期进退之节便可用功不必一一拘旧説也故今推得策数一法似亦齐整其与爻数之法虽皆魏君所不言然此为粗有理也葢月以十二卦分之卦得二日有半各以本卦之爻行本爻之防【自八月观卦以后至正月防卦阳用少二十八防隂用老二十四防自四月大壮以后至七月否卦阳用老二十六策隂用少三十二防】阳即注意运行隂即放神防寂【一爻已足即一开目舒气以休息之】十二卦周即为一月之功十二月周即为一岁之运反复循环无有余欠其数如左方
震【一至五】 复【一至三半 一阳二十八五隂百二十】 阳生
临【三半至五 二阳五十六四隂九十六】
兑【六至十】 泰【六至八半 三阳八十四三隂七十二】
壮【八半至十 四阳百四十四二隂六十八】
干【十一至十五】 夬【十一至 五阳百八十十三半 一隂三十二】
干【十一半至十五】 六阳二百一十六【阳极无隂】
防【十六至二十】 过【十六至 一隂三十二十八半 五阳百八十】 隂生
遯【十八半 二隂六十八至二十 四阳百四十四】
艮【三十一至二十五】 否【二十一至 三隂九十六二十三半 三阳一百八】
观【二十二半 四隂九十六至二十五 二阳五十六】
坤【二十六至三十】 剥【二十六至 五隂百二十二十八半 一阳二十八】
坤【二十八半至三十】 六隂一百四十四【隂极无阳】
此説欲与季通讲之未及写寄而季通死矣偶阅旧藁为之然戊午腊月一十六日
晦庵集卷六十七
钦定四库全书
晦庵集卷六十八 宋 朱子 撰杂著
跪坐拜説
古人之坐者两膝着地因反其蹠而坐于其上正如今之胡跪者其为肃拜则又拱两手而下之至地也其为顿首则又以头顿于手上也其为稽首则又郤其手而以头着地亦如今之礼拜者皆因跪而益致其恭也故仪礼曰坐取爵曰坐奠爵礼记曰坐而迁之曰一坐再至曰武坐致右轩左老子曰坐进此道之类凡言坐者皆谓跪也若汉文帝与贾生语不觉膝之前于席管寕坐不箕股榻当膝处皆穿皆其明验【老子云虽有拱璧以先驷马不如坐进此道葢坐即跪也进犹献也言以重寳厚礼与人不如跪而告之以此道也今説者乃以为坐禅之意误矣】然记又云授立不跪授坐不立庄子亦云跪坐而进之则跪与坐又似有小异处疑跪有危义故两膝着地伸腰及股而势危者为跪两膝着地以凥着蹠而稍安者为坐也又诗云不遑啓居而其传以啓为跪尔雅以妥为安而跪以为安定之坐夫以啓对居而训啓为跪则居之为坐可见以妥为安定之坐则跪之为危坐亦可知葢两事相似但一危一安为小不同耳至于拜之为礼亦无所考但杜子春説太祝九拜处解竒拜云拜时先屈一膝今之雅拜也夫特以先屈一膝为雅拜则他拜皆当齐屈两膝如今之礼拜明矣凡此三事书传皆无明文亦不知其自何时而变而今人有不察也顷年属钱子言作白鹿礼殿欲据开元礼不为塑像而临祭设位子言不以为然而必以塑像为问予即畧为考礼如前之云又记少时闻之先人云甞至郑州谒列子祠见其塑像席地而坐则亦并以告之以为必不得已而为塑像则当放此以免于苏子俯伏匍匐之讥子言又不谓然防予亦辞江东之节遂不能强然至今以为恨也【东坡文集私试防问云古者坐于席故笾豆之长短簠簋之高下适与人均今土木之像既已巍然于上而列器皿于地使鬼神不享则不可知若其享之则是俯伏匍匐而就地】其后乃闻成都府学有汉时礼殿诸像皆席地而跪坐文翁犹是当时琢石所为尤足据信不知苏公蜀人何以不见而云尔也及杨方子直入蜀帅幕府因使访焉则果如所闻者且为写放文翁石象为小土偶以来而塑手不精或者犹意其或为加趺也去年又以属蜀漕杨王休子羙今乃并得先圣先师二像木刻精好视其坐后两蹠隠然见于帷裳之下然后审其所以坐者果为跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之时不得此证以晓子言使东南学者未得复见古人之像以革千载之缪为之喟然太息姑记本末写寄洞学诸生使书而掲之庙门之左以俟来者考焉
周礼太祝九辩
防云此九拜之中四种是正拜五者逐事主名还依四种正拜而为之也又云稽首顿首空首此三者正拜也肃拜妇人之正拜也其余五者附此四种振动吉拜防拜褒拜附稽首竒拜附空首又云空首一拜其余皆再拜肃拜或再【阙】故郤至三肃使者
一曰稽首
注曰拜头至地也疏曰先以两手拱至地及头至手又引头至地多时也稽首稽留之字也稽首拜中最重臣拜君之拜哀十七年公防齐盟于蒙孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首襄三年公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在君辱稽首寡君惧矣郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是诸侯于天子大夫于诸侯皆当稽首
二曰顿首
注曰拜头叩地也疏曰先以两手拱至地乃头至手而又引头即举也头叩地谓若以首叩物然此平敌自相拜家臣于大夫及凡自敌者皆当从顿首之拜也记疏曰头叩地不停留地也又曰诸侯相拜则然
三曰空首
注曰拜头至手所谓拜手也疏曰先以两手拱至地乃头至手也以其头不至地故名空首君答臣下拜也其有敬事亦稽首洛诰曰拜手稽首是也又曰稽首顿首空首此三者相因而为之空首而引头顿地即举故名顿首而引头至地稽留多时故名稽首此三者之正拜也
四曰振动
注曰战栗变动之拜书曰王动色变记疏曰谓有敬惧故为振动疏曰案中膺云季秋七月甲子赤雀啣丹入鄷王再拜稽首受案今文太誓得火乌之瑞使以周公书报于王王动色变虽不见拜文与文王受赤雀之命为稽首拜也
五曰吉六曰防
注曰吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之防拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云防拜稽颡而后拜谓三年服者疏曰拜而后稽颡谓先作顿首后作稽颡稽颡还是顿首但触地无容则谓之稽颡记曰拜而后稽颡頽乎其顺也稽颡而后拜颀乎其至也疏曰拜是为亲痛深貌恻隠之至也记又曰晋献公薨秦穆公使人吊公子重耳劝其反国重耳稽颡而不拜哭而起穆公曰稽颡而不拜则未为后也故不成拜哭而起则爱父也疏曰若为后则当拜谢其防今不受其劝故不拜谢所以稽颡者自为父丧哀号也凡丧礼先稽颡而后拜乃成直稽颡而不拜故云不成拜也今既闻父死劝其反国之义哀恸而起若欲攀辕然故云则爱父也