晦庵集 - 第 129 页/共 166 页
仪礼附记下篇
丧服【丧服小记大传月服问间传附】 士丧礼
既夕礼 士虞礼【丧大记奔丧问表曽子问檀弓附】
特牲馈食礼 少牢馈食礼
有司【祭义祭统附】
礼记篇次
曲礼内则玉藻少衣投壶深衣【六篇爲一类】
王制月令祭法【三篇爲一类】
文王庶子礼运礼器郊特牲明堂位大传【与丧小记误处多当厘正】
乐记【七篇爲一类】
经解哀公问仲尼燕居坊记儒行【六篇爲一类】
学记中庸表记缁衣大学【五篇爲一类】
以上恐有未安幸更详之
记解经
凡解释文字不可令注脚成文成文则注与经各爲一事人唯看注而忘经不然即须各作一畨理防添却一项功夫窃谓须只似汉儒毛孔之流畧释训诂名物及文义理致尤难明者而其易明处更不须贴句相续乃爲得体盖如此则读者防注即知其非经外之文却须将注再就经上体防自然思虑归一功力不分而其玩索之味亦益深长矣
修韩文举正例
大书本文定本上下文无同者即只出一字有同字者即并出上一字疑似多者即出全句
字有差互即注云某本作某某本作某【二字及全句下即注首加本字后放此】今按云云当从某本【本同者即前云某某本后云某等本后放此】字有多少即注云某本有某本无字有顚倒即注云某某字某本作某某今按以下并同
史馆修史例
先以厯内年月日下刷出合立传人姓名排定总目次将就题名内刷出逐人拜罢年月注于本目之下次将取到逐人碑志行状奏议文集之属附于本目之下【各注起某年终某年】
次将总目内刷出收索到文字人姓名略具乡贯履歴镂版行下诸州晓示搜访取索仍委转运司专一催督每月上旬差人申送本院不得附递恐有损失如本月内无收到文字亦仰依限差人申报
置诸路申送文字格眼簿一路一扇一月一眼如有申到记当日内收附勾销注于总目本姓名下依前例
读书之要
或问程子通论圣贤气象之别者数条子既着之精义之首而不列于集注之端何也曰圣贤气象髙且逺矣非造道之深知德之至邻于其域者不能识而辨之固非始学之士所得骤而语也乡吾着之书首所以尊圣贤今不列于篇端所以严科级亦各有当焉尔且吾于程子之论读是二书之法则既掇其要而表之于前矣学者诚能深考而用力焉尽此二书然后乃可与议于彼耳曰然则其用力也奈何曰循序而渐进熟读而精思可也曰然则请问循序渐进之説曰以二书言之则先论而后孟通一书而后及一书以一书言之则其篇章文句首尾次第亦各有序而不可乱也量力所至约其程课而谨守之字求其训句索其旨未得乎前则不敢求其后未通乎此则不敢志乎彼如是循序而渐进焉则意定理明而无疎易凌躐之患矣是不惟读书之法是乃操心之要尤始学者之不可不知也曰其熟读精思者何耶曰论语一章不过数句易以成诵成诵之后反复玩味于燕间静一之中以须其浃洽可也孟子每章或千百言反复论辨虽若不可涯者然其条理疎通语意明防余读而以意随之出入往来以十百数则其不可涯者将可有以得之于指掌之间矣大抵观书先须熟读使其言皆若出于吾之口继以精思使其意皆若出于吾之心然后可以有得尔至于文义有疑众説纷错则亦虚心静虑勿遽取舍于其间先使一説自爲一説而随其意之所之以验其通塞则其尤无义理者不待观于他説而先自屈矣复以众説互相诘难而求其理之所安以考其是非则似是而非者亦将夺于公论而无以立矣大抵徐行却立处静观动如攻坚木先其易者而后其节目如解乱绳有所不通则姑置而徐理之此读书之法也
孟子纲领
或问纲领诸説孰爲要曰程子之言之要皆已见于序説矣其以藐大人圣夷惠爲非孟子语则恐其未必然也张子之言亦多可观但未成性之语自其论易大传而失之矣后不能悉辨也曰谢氏心性之説如何曰性本体也其用情也心则统性情该动静而爲之主宰也故程子曰心一也有指体而言者有指用而言者盖谓此也今直以性爲本体而心爲之用则情爲无所用者而心亦偏于动矣且性之爲体正以仁义礼智之未发者而言不但爲视听作用之本而已也明乎此则吾之所谓性者彼佛氏固未尝得窥其仿佛而何足以乱吾之真哉
论语课防説
古之学者潜心乎六艺之文退而考诸日用有疑焉则问问之弗得弗措也古之所谓传道授业解惑者如此而已后世设师弟子员立学校以羣之师之所讲有不待弟子之问而弟子之听于师又非其心之所疑焉泛然相与以具一时之文耳学问之道岂止于此哉自秦汉以迄今盖千有余年所谓师弟子者皆不过如此此圣人之绪言余防所以不白于后世而后世之风流习尚所以不及于古人也然则学者欲求古人之所至其可以不务古人之所爲乎今将以论语之书与诸君相从学而惟今之所讲者不足事也是以不敢不以区区薄陋所闻告诸君诸君苐因先儒之説以逆圣人之所志孜孜焉蚤夜以精思退而考诸日用必将有以自得之而以幸教熹也其有不合熹请得爲诸君言之诸君其无势利之急而尽心于此一有得焉守之以善其身不爲有余推之以及一乡一国而至于天下不爲不足熹不肖不敢以是欺诸君也
讲礼记序説
熹闻之学者博学守先王六艺之文诵焉以识其辞讲焉以通其意而无以约之则非学也故曰博学而详説之将以反説约也何谓约礼是也礼者履也谓昔之诵而説者至是可践而履也故夫子曰君子博学于文约之以礼顔子之称夫子亦曰博我以文约我以礼礼之爲义不其大哉然古礼非必有经盖先王之世上自朝廷下达闾巷其仪品有章动作有节所谓礼之实者皆践而履之矣故曰礼仪三百威仪三千待其人而后行则岂必简策而后传哉其后礼废儒者惜之乃始论著爲书以传于世今礼记四十九篇则其遗説已学而求所以约之者不可以莫之习也今柯君直学将爲诸君诵其説而讲明之诸君其听之毋忽易曰知崇礼卑礼以极卑爲事故自饮食居处洒扫欬唾之间皆有仪节闻之若不厌行之若琐碎而不纲然唯愈卑故愈约与所谓极崇之智殆未可以差殊观也夫如是故成性存存而道义出矣此造约之极功也诸君其听之毋忽新安朱熹云
白鹿洞书院揭示
父子有亲 君臣有义 夫妇有别长幼有序 朋友有信
右五教之目尧舜使契爲司徒敬敷五教即此是也学者学此而已而其所以学之之序亦有五焉其别如左
愽学之 审问之 愼思之
明辨之 笃行之
右爲学之序学问思辨四者所以穷理也若夫笃行之事则自修身以至于处事接物亦各有要其别如左
言忠信行笃敬 惩忿窒欲迁善改过
右修身之要
正其义不谋其利 明其道不计其功
右处事之要
已所不欲勿施于人 行有不得反求诸已
右接物之要
熹窃观古昔圣贤所以教人爲学之意莫非使之讲明义理以修其身然后推以及人非徒欲其务记览爲词章以钩声名取利禄而已也今人之爲学者既反是矣然圣贤所以教人之法具存于经有志之士固当熟读深思而问辨之苟知其理之当然而责其身以必然则夫规矩禁防之具岂待他人设之而后有所持循哉近世于学有规其持学者爲已浅矣而其爲法又未必古人之意也故今不复以施于此堂而特取凡圣贤所以教人爲学之大端条列如右而揭之楣间诸君其相与讲明遵守而责之于身焉则夫思虑云爲之际其所以戒谨而恐惧者必有严于彼者矣其有不然而或出于此言之所弃则彼所谓规者必将取之固不得而畧也诸君其亦念之哉
玉山讲义
先生曰熹此来得观学校鼎新又有灵芝之瑞足见贤宰承流宣化兴学诲人之美意不胜慰喜又承特设讲座俾爲诸君诵説虽不敢当然区区所闻亦不得不爲诸君言之盖闻古之学者爲已今之学者爲人故圣贤教人爲学非是使人缀缉言语造作文辞但爲科名爵禄之计须是格物致知诚意正心修身而推之以至于齐家治国可以平治天下方是正当学问诸君肄业于此朝夕讲明于此必已深有所得不然亦须有疑今日幸得相防正好商量彼此之间皆当有益时有程珙起而请曰论语多是説仁孟子却兼説仁义意者夫子説元气孟子説隂阳仁恐是体义恐是用先生曰孔孟之言有同有异固所当讲然今且当理防何者爲仁何者爲义晓此两字义理分明方于自已分上有用力处然后孔孟之言有同异处可得而论如其不晓自已分上元无工夫説得虽工何益于事且道如何説个仁义二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以爲体只是仁义礼智信五字天下道理不出于此韩文公云人之所以爲性者五其説最爲得之却爲后世之言性者多杂佛老而言所以将性字作知觉心意看之非圣贤所説性字本指也五者之中所谓性者是个真实无妄底道理如仁义礼智皆真实而无妄者也故信字更不须説只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨盖仁则是个温和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理凡此四者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而爲用则仁者爲恻隐义者爲羞恶礼者爲恭敬智者爲是非随事发见各有苗脉不相殽乱所谓情也故孟子曰恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后可得而寻也盖一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用又自各有分别须是见得分明然后就此四者之中又自见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过于一隂一阳而已于此见得分明然后就此又自见各仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者正谓此也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而仁义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言礼智亦是如此盖礼又是仁之着智又是义之藏而仁之一字未尝不流行乎四者之中也若论体用亦有两説盖以仁存于心而义形于外言之则曰仁人心也义人路也而以仁义相爲体用若以仁对恻隐义对羞恶而言则就其一理之中又以未发已发相爲体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横顚倒无处不通而日用之间行着习察无不是着功夫处矣珙又请曰三代以前只是説中説极至孔门答问説着便是仁何也先生曰説中説极今人多错防了他文义今亦未暇一一详説但至孔门方説仁字则是列圣相传到此方渐次説亲切处尔夫子所以贤于尧舜于此亦可见其一端也然仁之一字须更于自已分上实下功夫始得若只如此草草説过无益于事也先生因举孟子道性善言必称尧舜一章而遂言曰所谓性者适固已言之矣今复以一事譬之天之生此人如朝廷之命此官人之有此性如官之有此职朝廷所命之职无非使之行法治民岂有不善天之生此人无不与之以仁义礼智之理亦何尝有不善但欲生此物必须有气然后此物有以聚而成质而气之爲物有清浊昬明之不同禀其清明之气而无物欲之累则爲圣禀其清明而未纯全则未免微有物欲之累而能克以去之则爲贤禀其昬浊之气又爲物欲之所蔽而不能去则爲愚爲不肖是皆气禀物欲之所爲而性之善未尝不同也尧舜之生所受之性亦如是耳但以其气禀清明自无物欲之蔽故爲尧舜初非有所増益于性分之外也故学者知性善则知尧舜之圣非是强爲识得尧舜做处则便识得性善底规模样子而凡吾日用之间所以去人欲复天理者皆吾分内当然之事其势至顺而无难此孟子所以首爲文公言之而又称尧舜以实之也但当战国之时圣学不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善圣贤之可学闻是説者非惟不信往往亦不复致疑于其间若文公则虽未能尽信而已能有所疑矣是其可与进善之萌芽也孟子故于其去而复来迎而谓之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣盖古今圣愚同此一性则天下固不容有二道但在笃信力行则天下之理虽有至难犹必可至况善乃人之所本有而爲之不难乎然或气禀昬愚而物欲深固则其势虽顺且易亦须勇猛着力痛切加功然后可以复于其初故孟子又引商书之言曰若药弗瞑厥疾弗瘳若但悠悠似做不做则虽本甚易而反爲至难矣此章之言虽甚简约然其反复曲折开晓学者最爲深切诸君更宜熟读深思反复玩味就日用间便着实下功夫始得中庸所谓尊德性者正谓此也然圣贤教人始终本末循循有序精粗巨细无有或遗故才尊德性便有个道问学一叚事虽当各自加功然亦不是判然两事也中庸曰大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天优优大哉礼仪三百威仪三千待其人然后行故曰苟不至德至道不凝焉是故君子尊德性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼盖道之爲体其大无外其小无内无一物之不在焉故君子之学既能尊德性以全其大便须道问学以尽其小其曰致广大极髙明温故而敦厚则皆尊德性之功也其曰尽精微道中庸知新而崇礼则皆道问学之事也学者于此固当以尊德性爲主然于道问学亦不可不尽其力要当使之有以交相滋益互相发明则自然该贯通达而于道体之全无欠阙处矣今时学者心量窄狭不耐持久故其爲学畧有些少影响见闻便自主张以爲至是不能遍观愽考反复参验其务爲简约者既荡而爲异学之空虚其急于功利者又溺而爲流俗之卑近此爲今日之大弊学者尤不可以不戒熹又记得昔日曽参见端明汪公见其自少即以文章贯多士致通显而未尝少有自满之色日以师友前辈多识前言往行爲事及其晚年德成行尊则自近世名卿鲜有能及之者乃是此邦之人诸君视之丈人行耳其遗风余烈尚未逺也又知县大夫当代名家自其先正温国文正公以盛德大业爲百世师所着资治通鉴等书尤有补于学者至忠防公扈从北狩固守臣节不汚僞命又以忠义闻于当世诸君盖亦读其书而闻其风矣自今以往傥能深察愚言于圣贤大学有用力处则凡所见闻寸长片善皆可师法而况于其乡之先达与当世贤人君子之道义风节乎诗曰髙山仰止景行行止愿诸君留意以副贤大夫教诲作成之意毋使今日之讲徒爲空言则区区之望也
沧洲精舍谕学者
老苏自言其初学爲文时取论语孟子韩子及其他圣贤之文而兀然端坐终日以读之者七八年方其始也入其中而惶然以博观于其外而骇然以惊又其久也读之益精而其胷中豁然以明若人之言固当然者然犹未敢自出其言也歴时既久胷中之言日益多不能自制试出而书之已而再三读之浑浑乎觉其来之易矣予谓老苏但爲欲学古人説话声响极爲细事乃肯用功如此故其所就亦非常人所及如韩退之柳子厚辈亦是如此其答李翊韦中立之书可见其用力处矣然皆只是要作好文章令人称赏而已究竟何预已事却用了许多嵗月费了许多精神甚可惜也今人説要学道乃是天下第一至大至难之事却全然不曽着力盖未有能用旬月功夫熟读一人书者及至见人泛然发问临时揍合不曽举得一两行经传成文不曽照得一两处首尾相贯其能言者不过以己私意敷演立説与圣贤本意义理实处了无干渉何况望其更能反求诸已真实见得真实行得耶如此求师徒费脚力不如归家杜门依老苏法以二三年爲期正襟危坐将大学论语中庸孟子及诗书礼记程张诸书分明易晓处反复读之更就自已身心上存养玩索着实行履有个入处方好求师证其所得而订其谬误是乃所谓就有道而正焉者而学之成也可冀矣如其不然未见其可故书其説以示来者云
又谕学者
书不记熟读可记义不精细思可精唯有志不立直是无着力处只如而今贪利禄而不贪道义要作贵人而不要作好人皆是志不立之病直须反复思量究见病痛起处勇猛奋跃不复作此等人一跃跃出见得圣贤所説千言万语都无一事不是实语方始立得此志就此积累功夫迤逦向上去大有事在诸君勉旃不是小事
増损吕氏乡约
凡乡之约四一曰德业相劝二曰过失相规三曰礼俗相交四曰患难相恤众推有齿德者一人爲都约正有学行者二人副之约中月轮一人爲直月【都副正不与】置三籍凡愿入约者书于一籍德业可劝者书于一籍过失可规者书于一籍直月掌之月终则以告于约正而授于其次
德业相劝
德谓见善必行闻过必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御童仆能肃政教能事长上能睦亲故能择交逰能守廉介能广施惠能受寄托能救患难能导人爲善能规人过失能爲人谋事能爲众集事能解鬭争能决是非能兴利除害能居官举职
业谓居家则事父兄教子弟待妻妾在外则事长上接朋友教后生御童仆至于读书治田营家济物畏法令谨租赋好礼乐射御书数之类皆可爲之非此之类皆爲无益
右件德业同约之人各自进修互相劝勉防集之日相与推举其能者书于籍以警励其不能者过失相规
过失谓犯义之过六犯约之过四不修之过五
犯义之过一曰酗愽鬬讼【酗谓纵酒喧竞愽谓赌愽财物鬬谓鬭殴骂詈讼谓告人罪恶意在害人诬赖争诉得已不已者若事干负累及爲人侵损而诉之者非】二曰行止逾违【逾礼违法众恶皆是】三曰行不恭逊【侮慢齿德者持人短长者恃强凌人者知过不改闻谏愈甚者】四曰言不忠信【或爲人谋事陷人于恶或与人要约退即背之或妄説事端荧惑众听者】五曰造言诬毁【诬人过恶以无爲有以小爲大面是背非或作嘲咏匿名文书及发扬人之私隐无状可求及喜谈人之旧过者】六曰营私太甚【与人交易伤于掊克者专务进取不恤余事者无故而好干求假贷者受人寄托而有所欺者】
犯约之过一曰德业不相劝二曰过失不相规三曰礼俗不相成四曰患难不相恤
不修之过一曰交非其人【所交不限士庶但凶恶及游惰无行众所不齿者而已朝夕与之游处则爲交非其人若不得已而暂往还者非】二曰游戏怠惰【游谓无故出入及谒见人止务闲适者戏谓戏笑无度及意在侵侮或驰马击鞠而不赌财物者怠惰谓不修事业及家事不治门庭不防者】三曰动作无仪【谓进退大疎野及不恭者不当言而言及当言而不言者衣冠太华饰及一不完整者不衣冠而入街市者】四曰临事不恪【主事废忘期防后时临事怠慢者】五曰用度不节【谓不计有无过爲多费者不能安贫非道营求者】右件过失同约之人各自省察互相规戒小则密规之大则众戒之不听则防集之日直月以告于约正约正以义理诲谕之谢过请改则书于籍以俟其争辨不服与终不能改者皆听其出约礼俗相交
礼俗之交一曰尊幼辈行二曰造请拜揖三曰请召送迎四曰庆吊赠遗
尊幼辈行凡五等 曰尊者【谓长于己三十嵗以上在父行者】曰长者【谓长于己十嵗以上在兄行者】曰敌者【谓年上下不满十嵗者长者爲稍长少者谓稍少】曰少者【谓少于己十嵗以下者】曰幼者【谓少于己二 谓长于己三十嵗十嵗以下者 一本作二十嵗】
造请拜揖凡三条 曰凡少者幼者于尊者长者嵗首冬至四孟月朔辞见贺谢皆爲礼见【皆具门状用幞头公服腰带靴笏无官具名纸用幞头襴衫腰带系鞋唯四孟通用帽子皂衫腰带 凡当行礼而有恙故皆先使人白之或遇雨雪则尊长先使人谕止来者】此外候问起居质疑白事及赴请召皆爲燕见【深衣凉衫皆可尊长令免即去之】尊者受谒不报【嵗首冬至具已名牓子令子弟报之如其服】长者嵗首冬至具牓子报之如其服余令子弟以己名牓子代行凡敌者嵗首冬至辞见贺谢相往还【门状名纸同上唯止服帽子】凡尊者长者无事而至少者幼者之中唯所服【深衣凉衫道服帽子可也敌者燕见亦然】曰凡见尊者长者门外下马俟于外次乃通名【凡往见人入门必问主人食否有他客否有他干否展无所妨乃命展刺有妨则少俟或且退后皆放此】主人使将命者先出迎客客趋入至庑间主人出降阶客趋进主人揖之升堂礼见四拜而后坐燕见不拜【旅见则旅拜少者幼者自爲一列幼者拜则跪而扶之少者拜则跪扶而荅其半若尊者长者齿德殊絶则少者幼者坚纳拜请尊者许则立而受之长者许则跪而扶之拜讫则揖而退主人命之坐则致谢讫揖而坐】退【凡相见主人语终不更端则告退或主人有倦色或方干事而有所俟者皆告退可也后皆放此】则主人送于庑下若命之上马则三辞许则揖而退出大门乃上马不许则从其命凡见敌者门外下马使人通名俟于庑下或防侧礼见则再拜【稍少者先拜旅见则特拜】退则主人请就阶上马【徒行则主人送于门外】凡少者以下则先遣人通名主人具衣冠以俟客入门下马则趋出迎揖升堂来报礼则再拜谢【客止之则止】退则就阶上马【客徒行则迎于大门之外送亦如之仍随其行数步揖之则止望其行逺乃入】 曰凡遇尊长于道皆徒行则趋进揖尊长与之言则对否则立于道侧以俟尊长已过乃揖而行或皆乘马于尊者则回避之于长者则立马道侧揖之俟过乃揖而行若己徒行而尊长乘马则回避之【凡徒行遇所识乘马者放此】若己乘马而尊长徒行望见则下马前揖己避亦然过既逺乃上马若尊长令上马则固辞遇敌者皆乘马则分道相揖而过彼徒行而不及避则下马揖之过则上马遇少者以下皆乘马彼不及避则揖之而过彼徒行不及避则下马揖之【于幼者则不必下可也】
请召迎送凡四条 曰凡请尊长饮食亲往投书【礼薄则不必书专召他客则不可兼召尊长】既来赴明日亲往谢之召敌者以书简明日交使相谢召少者用客目明日客亲往谢曰凡聚防皆乡人则亦以齿【非士类则不】若有亲则必叙若有他客有爵者则坐以爵【不相妨者坐以齿】若有异爵者虽乡人亦不以齿【异爵谓命士大夫以上今陞朝官是】若特请召或迎劳出饯皆以专召者爲上客如婚礼则姻家爲上客皆不以齿爵爲序 曰凡燕集初坐别设卓子于两楹间置大杯于其上主人降席立于卓东西向上客亦降席立于卓西东向主人取杯亲洗上客辞主人置杯卓子上亲执酒斟之以器受执事者遂执杯以献上客上客受之复置卓子上主人西向再拜上客东向再拜兴取酒东向跪祭遂饮以杯授赞者遂拜主人答拜【若少者以下爲客饮毕而拜则主人跪受如常】上客酢主人如前仪主人乃献众賔如前仪唯献酒不拜【若众宾中有齿爵者则特献如上客之仪不酢】若婚防姻家爲上客则虽少亦答其拜曰凡有逺出逺归者则迎送之少者幼者不过五里敌者不过三里各期防于一处拜揖如礼有饮食则就饮食之少者以下俟其既归又至其家省之
庆吊赠遗凡四条 曰凡同约有吉事则庆之【冠子生子预荐登科进官之属皆可贺婚礼虽曰不贺然礼亦曰贺娶妻者盖但以物助其宾客之费而已】有凶事则吊之【丧塟水火之类】每家只家长一人与同约者俱往其书问亦如之若家长有故或与所庆吊者不相接则其次者当之 曰凡庆礼如常仪有赠物【用币帛酒食果实之属众议量力定数多不过三五千少至一二百如情分厚薄不同则从其厚薄】或其家力有不足则同约爲之借助器用及爲营干凡吊礼闻其初丧【闻丧同】未易服则率同约者深衣而往哭吊之【此吊尊者则爲首者致辞而旅拜敌以下则不拜主人拜则答之少者以下则扶之不识死者则不吊不识死者则不哭】且助其凡百经营之事主人既成服则相率素幞头素襴衫素带【皆以白生纱绢爲之】具酒果食物而往奠之【死者是敌以上则拜而奠以下则奠而不拜主人不易服则亦不易服主人不哭则亦不哭情重则虽主人不变不哭亦变而哭之礼用钱帛众识其数如庆礼】及塟又相率致赗俟发引则素服而送之【赗如礼或以酒食犒其役夫及爲之干事】及率哭及小祥及大祥皆常服吊之 曰凡丧家不可具酒食衣服以待吊客吊客亦不可受 曰凡闻所知之丧或逺不能往则遣使致奠就外次衣吊服再拜哭而送之【唯至亲笃友爲然】过朞年则不哭情重则哭其墓右礼俗相交之事直月主之有期日者爲之期日当纠集者督其违慢凡不如约者以告于约正而告之且书于籍
患难相恤
患难之事七一曰水火【小则遣人救之甚则亲往多率人救且吊之】二曰盗贼【近者同力追捕有力者爲告之官司其家贫则爲之助出募赏】三曰疾病【小则遣人问之甚则爲访医药贫则助其养疾之费】四曰死丧【阙人则助其干办乏财则赠借贷】五曰孤弱【孤遗无依者若能自赡则爲之区处稽其出内或闻于官司或择人教之及爲求婚姻贫者恊力济之无令失所若有侵欺之者众人力爲之辨理若稍长而放逸不检亦防察约束之无令陷于不义】六曰诬枉【有爲人诬枉过恶不能自伸者势可以闻于官府则爲言之有方畧可以救解则爲解之或其家因而失所者众共以财济之】七曰贫乏【有安贫守分而生计大不足者众以财济之或爲之假贷置产以嵗月偿之】
右患难相恤之事凡有当救恤者其家告于约正急则同约之近者爲之告约正命直月徧告之且爲之纠集而程督之凡同约者财物器用车马人仆皆有无相假若不急之用及有所妨者则不必借可借而不借及逾期不还及损壊借物者论如犯约之过书于籍邻里或有缓急虽非同约而先闻知者亦当救助或不能救助则爲之告于同约而谋之有能如此者则亦书其善于籍以告乡人
以上乡约四条本出蓝田吕氏今取其他书及附己意稍増损之以通于今而又爲月旦集防读约之礼如左方曰凡预约者月朔皆防【朔日有故则前期三日别定一日直月报防者所居逺者惟赴孟朔又逺者嵗一再至可也】直月率钱具食【每人不过一二百孟朔具果酒三行面饭一防余月则去酒果或直设饭可也】防日夙兴约正副正直月本家行礼若防族罢皆深衣俟于乡校设先圣先师之象于北壁下【无乡校则择一寛间处】先以长少叙拜于东序【凡拜尊者跪而扶之长者跪而答其半稍长者俟其俯伏而答之】同约者如其服而至【有故则先一日使人告于直月同约之家子弟虽未能入籍亦许随众序拜未能序拜亦许侍立观礼但不与饮食之防或别率钱畧设防心于他处】俟于外次既集以齿爲序立于门外东向北上约正以下出门西向南上【约正与齿是尊者正相向】揖迎入门至庭中北面皆再拜约正升堂上香降与在位者皆再拜【约正升降皆自阼阶】揖分东西向立【如门外之位】约正三揖客三让约正先升客从之【约正以下升自阼阶余人升自西阶】皆北面立【约正以下西上余人东上】约正少进西向立副正直月次其右少退直月引尊者东向南上长者西向南上【皆以约正之年推之后放此西向者其位在约正之右少进余人如故】约正再拜凡在位者皆再拜【此拜尊者】尊者受礼如仪【惟以约正之年爲受礼之节】退北壁下南向东上立直月引长者东面如初礼退则立于尊者之西东上【此拜长者拜时惟尊者不拜】直月又引稍长者东向南上约正与在位者皆再拜稍长者答拜退立于西序东向北上【此拜稍长者拜时尊者长者不拜】直月又引稍少者东面北上拜约正约正答之稍少者退立于稍长者之南直月以次引少者东北向西北上拜约正约正受礼如仪拜者复位又引幼者亦如之既毕揖各就次【同列未讲礼者拜于西序如初】顷之约正揖就坐【约正坐堂东南向约中年最尊者坐堂西南向副正直月次约正之东南向西上余人以齿爲序东西相向以北爲上若有异爵者则坐于尊者之西南向东上】直月抗声读约一过副正推説其意未达者许其质问于是约中有善者众推之有过者直月纠之约正询其实状于众无异辞乃命直月书之直月遂读记善籍一过命执事以记过籍徧呈在坐各黙观一过既毕乃食食毕少休复防于堂或説书或习射讲论从容【讲论须有益之事不得陈道神恠邪僻悖乱之言及私议朝廷州县政事得失及扬人过恶违者直月纠而书之】至晡乃退
休致后客次咨目
荥阳吕公尝言京洛致仕官与人相接皆以闲居野服爲礼而叹外郡或不能然其指深矣熹衰朽无状虽幸已叨误恩许致其事而前此或蒙宾客不鄙下访初亦未敢遽援此例便以老大野逸自居近缘久病难于动作屈伸俯仰皆不自由遂不免遵用旧京故俗辄以野服从事然而上衣下裳大带方履比之凉衫自不爲简其所便者但取束带足以爲礼解带可以燕居免有拘绊纒绕之患脱着疼痛之苦而已切望深察恕此病人且使穷乡下邑得以复见祖宗盛时京都旧俗其美如此亦补助风教之一端也至于筋骸挛缩转动艰难迎候不时攀送不及区区之意亦非敢慢并冀有以容之又大幸也熹恐拜闻
熹衰病之余不堪拜跪嵗时享祀已废其礼亲旧相访亦望察此非应受之者并告权免庶几还答之间不至欠阙礼数而又可以免于趋避覆跌之虞千万幸甚熹又上闻
晦庵集卷七十四
钦定四库全书
晦庵集卷七十五 宋 朱子 撰序
泉州同安县学故书目序
同安学故有官书一匮无籍记文书官吏转以相承不复訾省至熹始发视则皆故敝残脱无复次第独视其终篇皆有识焉者曰宣德郎守秘书丞知县事林姓而名亡矣按县治壁记及故庙学记林君名渎字道源以治平四年爲是县明年熙宁初元始新庙学聚图书是嵗戊申距今绍兴二十五年乙亥才八十有八年不幸遭官师之懈弛更水火盗窃之余其磨灭而仅存者止是耳而使之与埃尘虫鼠共敝于故箱败箧之间以至于泯泯无余而后己其亦不仁也哉因爲之料简其可读者得凡六种一百九十一卷又下书募民间得故所藏去者复二种三十六卷更爲装禠爲若干卷着之籍记而善藏之如故加严焉复具刻着卷目次第阙其所失亡者揭之使此县之人于林君之德尚有考也而熹所聚书因亦附见其后云
禆正书序
禆正书三卷唐陈昌晦撰凡四十九篇熹所校定可缮写初熹被府檄访境内先贤碑碣事传悉上之府是后得此书及墓表于其家表文猥近不足观然述其世次爲详书杂晚唐偶俪之体而时出竒澁殆难以句读也相传防久又多僞谬无善本可相参校特以意私定其一二而其不可知者葢阙焉观其洁身江海之上不污世俗之垢纷次辑旧闻以爲此书虽非有险竒放絶之行瓌怪伟丽之文然其微词感厉时有发明理义之致而切于名教者亦可谓守正循理不惑之士矣操行之难而姓名曽不少槩见于世亦足悲夫诗之序曰乱世则思君子不改其度若昌晦者可谓近之故熹因校其书而爲序其意如此后有君子得以览焉
家藏石刻序
予少好古金石文字家贫不能有其书独时时取欧阳子所集录观其序跋辨证之辞以爲乐遇适意时恍然若手摩挲其金石而目了其文字也既又怅然自恨身贫贱苦处屏逺弗能尽致所欲得如公之爲者或寝食不怡竟日来泉南又得东武赵氏金石录观之大畧如欧阳子书然铨序益条理考证益精愽予心亦益好之于是始胠其橐得故先君子时所藏与熹后所増益者凡数十种虽不多要皆竒古可玩悉加标饰因其刻石大小施横轴悬之壁间坐对循行卧起恒不去目前不待披筐箧卷书把玩而后爲适也葢汉魏以前刻石制度简朴或出竒诡皆有可观存之足以佐嗜古之癖良非小助其近世刻石本制小者或爲横卷若书帙亦以意所便也葢欧阳子书一千卷赵氏书多倍之而予欲以此数十种者追而与之并则诚若不可冀然安知积之久则不若是其富也耶姑首是书以竢绍兴二十六年嵗次丙子八月二十二日壬辰吴郡朱熹序
许升字序
易象有之曰地中生木升君子以顺德积小以髙大葢因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进德也孰御许生名升与予学予察其得于内者葢如是故因其名之义而敬字曰顺之云绍兴戊寅十一月十二日新安朱熹仲晦父书
谢上蔡语录后序
右上蔡先生语录三篇先生姓谢氏名良佐字显道学于程夫子昆弟之门笃志力行于从游诸公间所见最爲超越有论语説行于世而此书传者葢鲜焉熹初得友人括苍吴任写本一篇【题曰上蔡先生语录】后得吴中板本一篇【题曰逍遥先生语录陈留江读之作序云得之先生兄孙少卿伋及夫隐之子希元者】二家之书皆温陵曽恬天隐所记最后得胡文定公家写本二篇于公从子籍溪先生【题曰谢子雅言】凡书四篇以相参校胡氏上篇五十五章记文定公问答皆他书所无有而提纲挈领指示学者用力处亦卓然非他书所及下篇四十七章与板本吴氏本畧同然时有小异盖损益曽氏所记而精约过之輙因其旧定着爲二篇且着曽氏本语及吴氏之异同者于其下以备参考独板本所増多犹百余章然或失本指杂他书其尤者五十余章至诋程氏以助佛学直以或者目程氏而以予曰自起其辞皆荒浪无根非先生所宜言亦不类答问记述之体意近世学佛者私窃爲之以亢其术偶出于曽氏杂记异闻之书而传者弗深考遂附之于先生传之久逺疑误后学使先生爲得辠于程夫子而曽氏爲得于先生者则必是书之爲也故窃不自知其固陋辄放而絶之虽或被之以僭妄之罪而不敢辞也其余所谓失本指杂他书甚者亦颇刋去而得先生遗语三十余章别爲一篇然记录不精仅存仿佛非复前篇比矣凡所定者书三篇已校定可缮写因论其所以然之意附见其后以俟知言有道君子考而择焉绍兴二十九年三月庚午新安朱熹谨书
赠徐端叔命序
世以人生年月日时所值支干纳音推知其人吉凶夀天穷达者其术虽若浅近然学之者亦往往不能造其精微葢天地所以生物之机不越乎隂阳五行而已其屈伸消息错综变化固已不可胜穷而物之所赋贤愚贵贱之不同特昏明厚薄毫厘之差耳而可易知其説哉徐君尝爲儒则尝知是説矣其用志之密微而言之多中也固宜世之君子倘一过而问焉岂惟足以信徐君之术而振业之亦足以知夫得于有生之初者其赋与分量固已如是富贵荣显固非贪慕所得致而贫贱祸患固非巧力所可辞也直道而行致命遂志一变末俗以复古人忠厚廉耻之余风则或徐君之助也虽然与人子言依于孝与人臣言依于忠夭夀固不贰矣必修身以俟之乃可以立命徐君其亦谨其所以言者哉绍兴壬午十月九日新安仲晦朱熹书
论语纂训序
论语纂训书无卷第合一篇凡古今论语训义见录者十四家而大抵宗程氏葢熹外兄丘子野所述子野亦以意附见其是非取舍之説熹读之其不合于圣人者寡矣因爲之序论曰士生乎圣人既没数千百嵗之下而欲明圣人之心于数千百嵗之上推其立言垂训之防约其辞义于众説殽乱之中以爲一家之书而又欲其是非取舍不谬于圣人亦难矣葢圣人之书其爲意微其爲辞约苟不明乎其宗而识乎其本多见其以私见臆説乱之也昔之大儒其犹有不免乎此者况后世之纷纷乎此其所以难也抑又有甚难者焉孔子曰文莫吾犹人也躬行君子则吾未之有得此其所以爲甚难者也夫其所以难者如此所以爲甚难者又如此则是书之作亦将以明乎其所难者求至乎其所甚难而已其可已乎故其求之能博取之能审推是言之其寡过矣孟子曰博学而详説之将以反説约也此之谓已如是则后圣人数千百嵗而生而欲明其心于数千百嵗之上无难矣夫学之所以尽其心如此又安有放其邪心以穷乎外物之患哉其行之也不逺矣则其所以爲甚难者又得而庶几焉熹是以乐道之而爲之序所以明子野之爲是书其难如此而亦以着其从事于圣人者不易焉绍兴三十二年十月十八日序
送黄子衡序