晦庵集 - 第 123 页/共 166 页
其为人也孝弟
仁至难言故圣贤之言或指其方或语其用未尝直指其体而名言之也上蔡云古人语仁多矣然终非仁也又云孝弟可以论仁而孝弟非仁也正欲发明此意然不觉乗快一向説开了至于其间界分脉络自有相管摄聨属处却不曽分明为人指出故读之者只见旷荡无可捞摸便更向别处走此其立言之病也又云人心之不伪者莫如事亲从兄以是心而充之则无适而非仁矣此语亦皆未安盖性之所有而根于心者莫非真实不但孝弟为不伪也但孝弟乃人心之不可已者所发最亲切所系最重大故行仁之道必自此始非谓充扩孝弟可以求仁也此章之义恐只当从伊川説
巧言令色
言自巧色自令不害其为仁好其言令其色便是不仁矣云岂以此为不仁立语恐未安
道千乗之国
学者专为记诵之学而不知所用固不可然遂以为不待读书而遽以政学则尤不可大抵脩身齐家治国平天下皆学者分内事而其先后固有序矣读书求义理乃格物致知之事所以发明正心诚意之端也学者不本于此乃欲责成于人民社稷之间求其必当于理而无悖吾见其难矣且天下国家虽有大小之殊然圣人于此亦各止其所焉非有所为而为之也上蔡云古人得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下则千乗之国亦可见其用心矣此似以为朝诸侯有天下之故而用心于千乗之国之意恐亦有病
弟子入则孝
此章指人以所向之方使学者知所先后而已未遽及尽孝弟察人伦也大抵上蔡气象宏濶所见高明防有不屑卑近之意故其説必至此然后已亦一病也
贤贤易色
虽曰未学乃假设之辞非指一人而言今直以大舜生知人伦之至言之却似执文害义也且圣贤之语随其浅深各有至理亦不必须一槩説到圣人地位也
主忠信
此一节皆学者之事主忠信盖见此实理而不敢违之谓遽以黙而成之不言而信释之似亦太高矣
礼之用和为贵
殆不若夷俟踞肆之愈此语欲有所矫而不知其过于正
患不知人
知人者为大乎人知者为大乎此又渉乎知我希自待厚之私矣近世学者盖有未少有得而俯视等夷者岂非此语之流生祸哉上蔡于公冶长序篇论知人处甚佳此章却有病
上蔡语中诸如此类甚多此据鄙见论其尤甚者耳后篇随看抄出几于段段有可疑处不欲尽写呈大槩亦只是一种病即此亦可以见其余也近看诸説惟伊川所解语意涵蓄防味无穷其次尹氏守得定不走作所少者精神耳夫以上蔡高明之见在程门盖鲜俪焉而其立言不满人意之处尚如此况其余哉然则吾属于此亦可以深自警矣记疑
偶得杂书一编不知何人所记意其或出于吾党而于鄙意不能无所疑也惧其流传乆逺上累师门因窃识之以俟君子考焉淳熈丙申三月乙夘
先生言于上曰先圣后圣若合符节非传圣人之道传圣人之心也非传圣人之心也传已之心也已之心无异圣人之心广大无垠万善皆备欲传圣人之道扩充此心焉耳
愚谓此言务为高逺而实无用力之地圣贤所以告其君者似不如是也夫学圣人之道乃能知圣人之心知圣人之心以治其心而至于与圣人之心无以异焉是乃所谓传心者也岂曰不传其道而传其心不传其心而传已之心哉且既曰已之心矣则又何传之有况不本于讲明存养之渐而直以扩充为言则亦将以何者为心之正而扩充之耶夫进言于君而其虚夸不实如此是不惟不能有所禆补而适所以啓其谈空自圣之弊后之学者尤不可以不戒也
某初见先生即诲之曰人之所以灵于万物者何也谓之心如何是心谓之性如何是性宜思之
愚谓此固穷理之事然非所以语初学者
某问杨文靖公云闻之伊川不偏之谓中不易之谓庸如何先生曰是非先生之言不然则初年之説也昔伊川亲批吕与叔中庸説曰不倚之谓中其言未莹吾亲问伊川伊川曰中无倚者某未逹先生曰若説不倚须是有四旁方言不倚得不倚者中立不倚也
愚谓不偏者明道体之自然即无所倚着之意也不倚则以人而言乃见其不倚于物耳故程子以不偏名中而谓不倚者为未莹今以不倚者之未莹乃欲举不偏者而废之其亦误矣
问要看喜怒哀乐未发才看便是已发如何见得中曰且只静观
愚谓此问甚切惜乎答之不善也盖曰静观则固为已发而且与之为二矣程子使人涵养于未发之前而不使人求中于其间其防深矣
问伊川先生答鲜于侁之问曰若顔子而乐道则不足为顔子如何曰心上一毫不留若有心乐道即有着矣愚按程子之言但谓圣贤之心与道为一故无适而不乐若以道为一物而乐之则心与道二而非所以为顔子耳某子之云乃老佛绪余非程子之意也
自得处岂得分毫进若见则便见明道云才説明日便是悠悠学者拈起一处思量须是要便见若悠悠即玩矣若未有见又且放过
愚谓学固欲其自得而自得诚不可以分毫论然欲其自得则必其积累渐渍然后有以浃洽而贯通焉尔孟子所谓深造之以道者此也今欲自得而责其便见则无乃狂躁急廹之甚且未知其所见者又果何事也耶程子之言乃因学如不及而言初不为见处发也又曰若未有见又且放过则其进退迟速无所据矣其误后学亦甚矣哉
到恍然神悟处不是智力求底道理学者安能免得不用力
恍然神悟乃异学之语儒者则惟有穷理之功积习之乆触类贯通而黙有以自信耳
问未见天下归仁且非礼勿视听言动当自有见否曰固是然要便见天下归仁进学在致知涵养在敬不可偏废
愚按天下归仁程子述孔顔之意亦曰天下皆称其仁而已乃谓躬行实履之效非语其见处也必若以见处言则如问者之言犹为未逺而所谓须要便见者则其狂躁而迫切也甚矣进学涵养乃程子语然程子所谓致知正欲其即事穷理而积累贯通非欲其恍然神悟而便见天下归仁也
问思虑纷扰如何曰人心本无思虑多是忆既往与未来事
愚谓心之有思乃体之有用所以知来藏往周流贯彻而无一物之不该也但能敬以操之则常得其正而无纷扰之患今患其纷扰而告以本无则固不尽乎心之体用且夫本无之説又恶能止其纷扰之已然哉
问浩然之气塞乎天地之间曰孟子且如此説耳论其洞逹无间又岂止塞乎天地而已哉
愚尝深患近世学者躐等之弊发言立论不问其理之当否而惟恐其説之不高今读此书乃知前辈之言既有以啓之者矣养气之説学者且当熟讲其方而实用力焉至于事皆合义而无不歉于心则是气浩然充塞天地盖不待言而自喻矣今不论此而遽为浩荡无涯之説以求出乎孟子之上其欺已而诬人亦甚矣哉
知性即明死生之説性犹水也
愚谓性即理也其目则仁义礼智是已今不察此而曰知性即明死生之説是以性为一物而往来出没乎生死之间也非释氏之意而何哉
某问如何是万物皆备于我先生正容曰万物皆备于我某言下有省
愚观古今圣贤问答之词未有如此之例其学者亦未有如此遽有得者此皆习闻近世禅学之风而慕效之不自知其相率而防于自欺也
学者须是下学而上逹【云云】
愚谓此理固然然未尝告以下学之方而遽为此説便有使人躐等欲速而不安于下学之意
某人自言初疑逝者如斯夫每见先逹必问人皆有説以相告及问先生则曰若説与公只説得我底公却自无所得某遂心服一二年间才见即问先生但曰理是如此其后某人有诗云云至此方有所得
愚谓川上之叹圣人有感于道体之无穷而语之以勉人使汲汲于进学耳然先儒不明其所感之意故程子特发明之而不暇及乎其他传者不深考遂以圣人此言专为指示道体而发则已误矣今若以其正而言之则问者本无可疑而告者但当告以汲汲进学之意若循其误而言之则学者每见必问才见即问其躐等甚矣告者乃不知抑而反引之于恍惚不可测知之境其凌节亦甚矣且某人者自谓有得而所为诗语乃老佛陈腐之常谈而已恶在其有得耶
或问儒佛同异先生曰公本来处还有儒佛否
愚谓天命之性固未尝有儒佛也然儒佛是非之理则已具矣必以未尝有者为言则奚独儒佛也固亦未尝有尧桀也然尧之所以为尧桀之所以为桀则岂可以莫之辨哉今某子之言乃如此是欲以夫本来无有者混儒佛而一之也此禅学末流淫遁之常谈俗学之士从风而靡有不足恠独某子自谓亲承有道而立言如此则为不可解耳
或问立则见其参于前在舆则见其倚于衡先生曰参前倚衡非有物也谓之无则不可某人亦有诗云参倚前衡岂易陈只今便了乃相亲昔人求劒寻舟迹大似子张书在绅
愚谓孔子答子张以忠信笃敬而有参前倚衡之説葢欲其力行二语造次不忘若曰坐见于墙食见于云耳而近世説者展转恠妄至于如此亦可叹已且其所谓只今便了乃相亲者窃取异学鄙俚之常谈可羞甚矣乃敢下视前贤肆其讥侮不亦无忌惮之甚哉
或云天下归仁只是物物皆归吾仁先生指窻问曰此还归仁否或人黙然某人有诗云大海因风起万沤形躯虽异暗周流风沤未状端何若此处应须要彻头愚按天下归仁説已见前今且以所谓物物皆归吾仁者论之则指窻之问亦应之曰此若不归吾仁则必无故而牋败之矣大凡义理莫不如此皆有体验之实若但如此诗之説则近世禅学之下者类能言之岂孔顔所以相传之实学哉
顔子闻天下归仁又问克复之目请事斯语所以游泳此理也
愚谓天下归仁者克复之效问目请事乃其用功之实也某子之言失其序矣
问尽心知性知天是知之存心养性事天是养之先生曰不然昔尝问伊川造得到后还要涵养否伊川曰造得到后更説甚涵养尽心知性知之至也知之至则心即性性即天天即性性即心所以生天生地【此言天之形体】化育万物其次则欲存心养性以事天
愚按问者之言于孟子之文义得之矣某子所引程子之言乃圣人之事非为众人设也程子所谓造得到者正谓足目俱到无所不尽耳而某子乃独以知之为説而又通之众人岂其本发问之时所谓造得到者已如今之所谓而程子不之察耶若使程子于此如孔子于子张之问逹也则所以告之者必不然矣又云心即性性即天天即性性即心此语亦无伦理且天地乃本有之物非心所能生也若曰心能生天之形体是乃释氏想澄成国土之余论张子尝力排之矣
先生之门人甲有诗云谁道坚高不易知生来顷刻未尝离乙答之云若道坚高不易知须知此语已成非饶君向此知端的未免犹为我与伊先生以乙之言为是愚按坚高云者顔子形容夫子之道不易窥测之辞尔非有一物顽然而坚峣然而高也今甲已失之而乙又甚焉且皆儇浅无稽絶不类儒者气象某子乃不以甲为非而又以乙为是亦不可晓也已
晦庵集卷七十
钦定四库全书
晦庵集卷七十一 宋 朱子 撰杂著
记和靖先生五事
学者所以学为人也盖尹和靖语徐丈见尹和靖问曰某有意于学而未知所以为问先生曰此语自好若果有此意归而求之有余师又尝语人曰放教虚闲自然见道先生在从班时朝士迎天竺观音于郊外先生与往有问何以迎观音也先生曰众人皆迎某安敢违众又问然则拜乎曰固将拜也问者曰不得已而拜之与抑诚拜也曰彼亦贤者也见贤斯诚敬而拜之矣先生日诵金刚经一卷曰是其母所训不敢违也徐丈语及苏氏使民战栗义问曰如何先生艴然曰训经而欲新竒无所不至矣
右五事熹绍兴二十一年五月谒徐丈于湖州徐丈以语熹因退而书【徐丈名度字惇立和靖门人】
记孙觌事
靖康之难钦宗幸金营金人欲得某文钦宗不得已为诏从臣孙觌为之隂冀觌不奉诏得以为解而觌不复辞一挥立就过为贬损以媚金人而辞甚精丽如宿成者金人大喜至以太宗城卤获妇饷之觌亦不辞其后每语人曰人不胜天乆矣古今祸乱莫非天之所为而一时之士欲以人力胜之是以多败事而少成功而身以不免焉孟子所谓顺天者存逆天者亡者盖谓此也或戏之曰然则子之在金营也顺天为已甚矣而寿而康也宜哉觌慙无以应闻者快之乙巳八月二十三日与刘晦伯语録记此事因书以识云
记林黄中辨易西铭
六月一日林黄中来相访问曰向时附去易解其间恐有未是处幸见谕予应之曰大凡解经但令纲领是当即一句一义之间虽有小失亦无甚害侍郎所着却是大纲领处有可疑者林问如何是大纲领处可疑予曰系辞所谓易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦此是圣人作易纲领次第惟邵康节见得分明今侍郎乃以六画之卦为太极中含二体为两仪又取二互体通为四象又颠倒防二体及互体通为八卦若论太极则一画亦未有何处便有六画底卦来如此恐倒説了兼若如此即是太极包两仪两仪包四象四象包八卦与圣人所谓生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之与生实一义尔予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太极一画亦无即是无极矣圣人明言易有太极而公言易无太极何耶予曰太极乃两仪四象八卦之理不可谓无但未有形象之可言尔故自此而生一隂一阳乃为两仪而四象八卦又是从此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以来亦无一人见得至邵康节然后明其説极有条理意趣可玩恐未可忽更详之林云着此书正欲攻康节尔予笑语之曰康节未易攻侍郎且更子细若此论不改恐终为有识者所笑也林艴然曰正要人笑又论西铭予曰无可疑处却是侍郎未晓其文义所以不免致疑其余未暇悉辨只大君者吾父母宗子一句全错读了尤为明白本文之意盖曰人皆天地之子而大君乃其适长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如侍郎所説既为父母又降而为子也林曰宗子如何是适长子予曰此正以继祢之宗为喻尔继祢之宗兄弟宗之非父母之适长子而何此事他人容或不晓侍郎以礼学名家岂不晓乎林乃俛首无説而去然意象殊不平【黄中西铭説曰近世士人尊横渠西铭过于六经子读而疑之试发难以质焉易曰干健也坤顺也干为天为父坤为地为母是以顺健之至性而有天地父母之大功其称名也小其取类也大此之谓也今西铭云干为父坤为母是以乾坤为天地之号名则非易之本义矣既曰干为父坤为母则所谓予兹藐然乃混然中处者于伏羲八卦文王六十四卦为何等名称象类乎方太檏之未散也老耼谓之混然成列庄子谓之混沌是混然无间不可得而名言者也既已判为两仪则轻清者上为天重浊者下为地人居其中与禽兽草木同然而生犹有别也安得与天父地母混然中处乎又曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性此其语脉出于孟子孟子言浩然之气养而勿害则塞乎天地之间又言志气之帅也故志至焉气次焉今舍气而言体则又非孟子之本义矣其意盖窃取于浮屠所谓佛身充满法界之説然彼言佛身谓道体也道之为体扩而充之虽满于法界可也今言吾体则七尺之躯尔谓充塞乎天地不亦妄乎至言天地之帅吾其性尤无所依据孟子以志为帅者谓气犹三军听命于志惟志所之尔今舍志而言性则人生而静未尝感物而动者焉得以议其所之乎其所统帅何如也况于父天母地而以吾为之帅则惟子言而莫之违矣不亦妄乎又曰民吾同胞物吾与也犬君者吾父母宗子也其大臣宗子之家相也若以其并生乎天地之间则民物皆吾同胞也今谓物吾与者其与同胞何所辨乎与之为名从何立也若言大君者吾父母宗子也其以大君为父母乎为宗子乎书曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母兹固西铭所本以立其説者也然一以为父母一以为宗子何其亲踈厚薄尊卑之不伦也其亦不思甚矣父母可降而为宗子乎宗子可升而为父母乎是其易位乱伦名教之大贼也学者将何取焉又言其大臣宗子之家相也则宗子有相而父母无之非特无相亦无父母矣可不悲哉孟子曰杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也若邪説诬民充塞仁义将有率兽食人之事予于西铭亦云尊西铭者其不可以无辨】予还自临安客有问此曲折者事之既往本无足言而恐学者疑于邵张之学也因命皃辈录此以示之客因有问者曰太极之论则闻之矣宗子之云殆即庄生所谓知天子与我皆天之所子者子不引之以为夫子之助何耶予应之曰庄生知天子与我皆天之所子而不知其适庶少长之别知擎跽曲拳为人臣之礼而不知天理之所自来故常以其不可行于世者为内直而与天为徒常以其不得已而强为者为外曲而与人为徒若如其言则是臣之视其君隂固以为无异于吾之等夷而阳为是不情者以虚尊之也孟子所谓杨氏为我是无君也正谓此尔其与张子之言理一而分殊者岂可同年而语哉昔予书宋君事后当发此意因复并记其説以俟同志考焉
记濓溪传
戊申六月在玉山邂逅洪景卢内翰借得所脩国史中有濓溪程张等传尽载太极图説盖濓溪于是始得立传作史者于此为有功矣然此説本语首句但云无极而太极今传所载乃云自无极而为太极不知其何所据而増此自为二字也夫以本文之意亲切浑全明白如此而浅见之士犹或妄有讥议若増此字其为前贤之累啓后学之疑益以甚矣谓当请而改之而或者以为不可昔苏子容特以为父辨谤之故请删国史所记草头木脚之语而神祖犹俯从之况此乃百世道术渊源之所系耶正当援此为例则无不可改之理矣
记旌儒庙碑隂语
欧阳叔弼作集古録目云旌儒庙者秦所坑诸儒之庙也杜佑以为儒者不居其位而是非当世以自取祸及引后汉锢党之事以横议激讦为戒刻于庙碑之隂予以为佑之识趣如此此其所以役于伾文之党而取随人执下之讥也叔弼之为此书但记姓名事目年月州里而独于此详着其语岂亦有所病于其言欤抑以为是而存之也
偶读谩记
吴执中传在徽録八十八卷国史九十三卷与其家传皆相应但家传云公縁防病逾月不对已有间之者一日面奏论列边防利害及于一二大臣上不説翌日落职知滁州【大观三年十月二十五日告下】又载十月二十二日奉圣防吴执中初除中宪议论刚正凡所陈述殊无顾忌颇有古直之操遂降诏襃之厥后仅两月余日并无建明一日进对奏陈论列殊无根柢惑于邪説顿失所守可落职知和州替蔡嶷仍放谢辞限日下出国门其蔡嶷别与差遣【此必见省劄】而传云先是蔡京忌张康国引执中居言路执中论刘炳兄弟不葬亲成服宋乔年父子过恶相继罢黜炳与乔年皆京党也及上语执政嘉其不阿康国奏意在逐臣已而言康国之章果上上怒执中懐谗出知滁州【此事不知何据但语意向背不伦执中本是京引居言路使攻康国则不应先攻京党而后及康国也】又家传云政和改元星文示变公以为推寻厥咎之由实自蔡京始因列其命令不信刑罚失中公帑空虚民力困匮农桑失业货财不通而穷荒无用之地追讨兴建无已之罪请降京五官以太子少保退居于杭又载御笔云比以旧弼蔡京擅作威福傲睨弗悛屡致人言褫官斥外申严邦宪足示诫惩尚虑怨仇乗时骋忿据摭旧事论列未休下石相挤弹击不已务快复雠之私忿不思体貌之前规致矫枉过中疾恶已甚宜俾寛宥曲示始终咨尔台僚明听朕命【大观四年】而传云彗星见上察京奸状欲逐之言者交论京不已执中上章谓进退大臣当存体貌于是为京降诏而京得不重贬【此与家传亦不同然执中后以不论张商英贬黜则非蔡氏之党矣未知本传何据书此】执中尝举游酢自代又尝差同开封尹一孝寿鞠陈正彚告变事执中平心以处得罪者自以为不寃尝论花石纲诏即罢之后每有所须索必戒左右曰毋令吴某知翰林学士张阁等出守杭州陛辞日乞领花石纲事自是应奉愈炽不可捄矣尝论郭天信过恶而言者以为与商英皆天信所荐与吕惠卿为友婿惠卿遭时得君所荐无不防用执中在选调未尝附丽以图进取【并家传】御笔云卿前日上殿奏陈曽任学事见今放罢姓名可亲书实封进入臣伏奉御封【云云】右臣昨靣奏系是提举荆湖南学事胡安国谨具奏闻【一孝之一字一本空】
执中子岩夫政和七年十一月除考功郎官出太师鲁公京门余深尝于彭世英家见其议蔡卞谥文正议魏征以小戴礼综类不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书録寘内府今此书不复见甚可惜也王彦霖行蔡确词乃邵武大干高宇所为其家尚有遗藳【方伯谟尝见之】
乙卯十一月四日詹元善説去年见李兼济説寿皇曽遣一小珰以中原事问平江何蓑衣蓑衣授以纸笔口诵数语令书以进曰贺新郎贺新郎孙男拖白不终塲不终塲未便休雄豪分裂争王侯争王侯閙啾啾也须还我一百州寿皇以示兼济之父秀叔参政后数年金储允恭死金主雍亦毙而孙璟袭位即所谓孙男者也岂璟将不终而中原分裂河南北将复我也耶元善又见异书云火龙变化丹蛇腾青羊踯躅乌犍耕豨冲突苍鼠平亦莫详其为何等语也姑并记此三年而后出之
释氏有清草堂者有名丛林间其始学时若无所入有告之者曰子不见猫之捕鼠乎四足据地首尾一直目睛不瞬心无它念唯其不动动则防无所逃矣清用其言乃有所入彼之所学虽与吾异然其所以得之者则无彼此之殊学者宜以是而自警也
闽中人李复字履中及识横渠先生绍圣间为西边使者愽记能文今信州有潏水集者即其文也其间有论孟子养气者动必由理故仰不愧于天俯不怍于地无忧无惧其气岂不充乎故曰是集义所生者舍是则明有人非幽有鬼责自歉于中气为之防矣故曰无是馁也此语虽踈然却得其大防近世诸儒之论多以过高而失之甚者流于老庄而不知不若此説之为得也惜其乱于诗文愽杂之中学者或不之读故表而出之蜀人冯当可之文号缙云集集中有封事末云臣前所言望陛下移跸建康选将练卒用张浚刘锜总统诸军节用损已以充军费皆事也非事之本也惟陛下逺便佞踈近习清心寡欲以临事变此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也此绍兴庚辰辛巳之间所上其谋画议论皆竒伟的当而所论皇建有极又深明治本而略识经意古今论洪范者少能及也余尝作皇极辩与之暗合因笔其语以证余説旧见汪端明尝称其人甚敬重之今果不谬云
説文防振防也从肉入声许讫反东坡疑从入无縁为防声而谓舞必八人为列乃谓佾即防字从八从肉今按此乃説文之误东坡疑之是也而其所以为説则非若以八字为今而从肉兮省声则正得许讫切矣防又从人乃为防字盖振则人之振防也然今説文不见佾字坡云有之未详其説每详防字即肸字故説文但有防字而别无肸字坡疑佾即防字亦非也班史武纪谓云防然如有闻亦肸蠁之义也
东坡又云宋书乐志论房中乐非后妃事盖周礼注误极有理【当考】武庚即是禄父东坡以为两人恐别有据【已上并见泉州舶司所刻雪堂帖】
东坡手书煑猪肉法引孟子曰心勿忘勿助长知前辈读此皆依古注勿正为句絶非独程先生也作正心者其始于王氏乎然文势亦或有之未可直以为非故予于集注两存之
防稽官书板本有子华子者云是程本字子华者所作即孔子所与倾葢而语者好竒之士多喜称之以予观之其词故为艰澁而理实浅近其体务为高古而气实轻浮其理多取佛老医卜之言其语多用左传班史中字其粉饰涂泽俯仰态度但如近年后生巧于模拟变撰者所为不惟决非先秦古书亦非百十年前文字也原其所以祗因家语等书有孔子与程子倾葢而语一事而不见其所语者为何説故好事者妄意此人既为先圣所予必是当时贤者可以假托声势惑世人遂伪造此书以传合之正如麻衣道者本无言语祗因小説有陈希夷问钱若水骨法一事遂为南康军戴师愈者伪造正易心法之书以托之也麻衣易予亦尝辩之矣然戴生朴陋予尝识之其书鄙俚不足惑人此子华子者计必一能文之士所作其言精丽过麻衣易逺甚如论河图之二与四抱九而上跻六与八蹈一而下沈五居其中据三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古书也又以洛书为河图亦仍刘牧之谬尤足以见其为近世之作或云王铚性之姚寛令威多作赝书二人皆居越中恐出其手然又恐非其所能及如子华子者今亦未暇详论其言之得失但观其书数篇与前后三序皆一手文字其前一篇托为刘向而殊不类向它书后二篇乃无名氏歳月而皆托为之号类若世之匿名书者至其首篇风轮水枢之云正是并縁释氏之説其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剥它书傅防为説其自叙出处又与孔丛子载子顺事略相似【孔丛亦伪书也】又言有大造于赵宗者即指程婴而言以左传考之赵既死其家内乱朔之诸弟或放或死而朔之妻乃晋君之女故武从其母畜于公宫安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏而婴与杵臼以死卫之云哉且其曰有大造者又用吕相絶秦语其不足信明甚而近歳以来老成该洽之士亦或信之固已可恠至引其説以自证其姓氏之所从出则又诬其祖矣大抵学不知本而于多爱又每务欲出于众人之所不知者以为博是以其弊必至于此可不戒哉
或云程邑在雍州之东二十里王季所居又引苏黄门诗説周之程邑汉扶风安陵县也予按雍州之境东自西河西距黒水延袤数千里不知所谓州东二十里者自何处计此里数若指丰镐而言则经传初不明言其为雍州治所又按汉志安陵在长安北四十里不应言东又按皇矣之诗此诗乃是文王克密之后所作亦不得为王季所居也然意此语必有自来但州字当是衍文耳所谓雍者乃扶风之雍县其地亦在长安之北计与安陵相去不逺故得引以相明唯王季之云恐别有所据然亦未知其与诗説孰为得失也【当考】
上虞余姚二邑皆以舜名而上虞村落又有号百官俗传百官牛羊之处也或谓四旁多舜事迹疑其子孙所封理或有之然不可考矣大抵地名古迹亦多沿袭讹谬如子华子后序乃言鬼谷子所居在今信州贵溪县葢其图经之説如此岂有此理哉以它书攷之地名鬼谷者凡数处疑特俚俗相传物鬽之区尔未必仪秦之师所居也上虞旁邑嵊县有戈过二姓即少康所灭羿浞之党其子孙乃聚于一邑又近禹葬之地不知其何故也
俚俗相传疫疾能传染人有病此者邻里断絶不通讯问甚者虽骨肉至亲亦或委之而去伤俗害理莫此为甚或者恶其如此遂著书以晓之谓疫无传染不须畏避其意善矣然其实不然是以闻者莫之信也予尝以为诬之以无染而不必避不若告之以虽有染而不当避也葢曰无染而不须避者以利害言也曰虽染而不当避者以恩义言也告之以利害则彼之不避者信吾不染之无害而已不知恩义之为重也一有染焉则吾説将不见信而彼之避也唯恐其不速矣告之以恩义则彼之不避者知恩义之为重而不忍避也知恩义之为重而不忍避则虽有染者亦知吾言之无所欺而信此理之不可违矣抑染与不染似亦系乎人心之邪正气体之虚实不可一槩论也吾外大父祝公少时邻里有全家病疫者人莫敢亲公为煑粥药日走其家遍饮病者而后归刘宾之官永嘉时郡中大疫賔之日徧走视亲为诊脉候其寒温人与药饵讫事而去不复盥手人以为难后皆无恙云
沙随有活人书辨当求之
严州王君仪能以易言祸福其术略如徐复林瑀之説以一卦直一年尝言绍兴壬戌太母当还其后果然人问其故则曰是年晋卦直事有受兹介福于其王母之文也予谓此亦小数之偶中耳若遂以君仪为知易则吾不知其説也沙随春秋例説滕子来朝为自贬而用小国之礼如郑人争承之比最为精当但朝桓公者邾牟葛称人谷邓书名又有不可通者而诸儒之説亦莫之能明也
孟子决汝汉排淮泗而注之江此但作文取其字数以足对偶而云耳若以水路之实论之便有不通而亦初无所害于理也説者见其不通便欲强为之説然亦徒为穿凿而卒不能使之通也如沈存中引李习之来南録云自淮防流至于高邮乃泝于江因谓淮泗入江乃禹之旧迹故道宛然但今江淮已深不能至高邮耳此説甚似其实非也按禹贡淮水出桐栢防泗沂以入于海故以小江而列于四渎正以其能专逹于海耳若如此説则禹贡当云南入于江不应言东入于海而淮亦不得为渎矣且习之沿泝二字似亦未当葢古今往来淮南只行邗沟运河皆筑埭置闸储闭潮汐以通漕运非流水也若使当时自有禹迹故道可通舟楫则不须更开运河矣故自淮至高邮不得为沿自高邮以入江不得为泝而习之又有自淮顺潮入新浦之言则是入运河时偶随淮潮而入有似于沿意其过高邮后又迎江潮而出故复有似于泝而察之不审致此谬误今人以是而説孟子是以误而益误也【今按来南録中无此语未详其故】近世又有立説以为淮泗本不入江当洪水横流之时排退淮泗然后能决汝汉以入江此説尤巧而尤不通葢汝水入淮泗水亦入淮三水合而为一若排退淮泗则汝水亦见排退而愈不得入江矣汉水自嶓冡过襄阳南流至汉阳军乃入于江淮自桐栢东流防汝水泗水以入于海淮汉之间自有大山自唐邓光黄以下至于潜霍地势隔蓦虽使淮泗横流亦与江汉不相干涉不待排退二水而后汉得入江也大抵孟子之言只是行文之失无害于义理不必曲为之説闲费心力也春秋上辛雩季辛又雩公羊为昭公聚众以攻季氏此説非是昭公失民已乆安能聚众不过得游手聚观之人耳又安能逐季氏【阙】昭公季氏事见左氏传极有首尾公羊子特传闻想料之言尔何足为据或者乃信其説以解春秋既为谬误又欲引之以解论语樊迟从游舞雩之下一叚问答以为为昭公逐季氏而发者则又误之甚矣此弊葢原于苏氏问社之説而近世又増广之也尝见徐端立文説曽以苏説问尹和靖和靖正色乆之乃言曰解经而欲新竒何所不至闻之令人悚然汗下
或説鱼丽诗云罶笱也笱者寡妇之器也寡妇得鱼而不为富彊所夺则是太平之象而可告功于神明也此因小序而失之固为无理然专以笱为寡妇之器似亦未然葢聚石为梁必有笱以承其阙空乃可得鱼凡取鱼者皆然非但寡妇也但笱易成而易用虽寡妇亦能置之故以为寡妇之笱它人则取鱼之器尚多不专用笱耳非谓它人不得用笱而唯寡妇得用亦非谓寡妇只得用笱而不得更以它物取鱼也谷风小弁之诗皆曰无逝我梁无发我笱岂寡妇之作也哉
打字今浙西呼如谪耿切之声亦有用去声处大抵方言多有自来亦有暗合古语者如浙人谓不为弗又或转而为否【呼若甫云】闽人有谓口为苦走为祖者皆合古韵此类尚多不能尽举也
附子今人未尝不服但熟即已疾生则杀人耳汉淳于衍毒杀许后葢生用也果尔则虽平人亦不免况乳妇乎或者乃以今人有新产而以附子愈疾者遂疑汉史之误过矣予尝中乌喙毒始时头岑岑然乆之加烦懑正如许后之证当时在深山中不能得药须臾通身皆黒势甚危恶意必死矣偶记汉质帝语得水尚可活亟令多汲新水连饮之遂大呕泄而解此亦不可不知也或谓李华著论废卜故终失节王涯首议搉茶后亦得祸至如近歳茶商作贼杀人甚众皆涯之罪也予谓废卜固其所见之谬然与失节事不相类搉茶固为有罪然甘露之变死者十余族岂皆茶所至且今村民争田争水刼取谷粟以致杀伤者多矣又可追咎神农后稷耶大抵论事只当言其理之是非不当计其事之利害此等议论虽欲因事设为警戒然其势将有所穷反使世人并与正理而疑之非小失也韦苏州集载秦系诗自署东海钓客试秘书省校书郎而诗有乆卧云间已息机青袍忽着狎鸥飞之句葢系尝隐泉州九日山故有东海之号青袍忽着自谓其新授校书郎尔故韦和诗云知掩山扉二十秋鱼须翠碧弄床头正答其意也或者乃谓青袍翠碧皆为韦发既失诗意又谓唐刺史不借服色则又误矣牛丛对宣宗云臣今服绯是刺史所借而白乐天忠州被召时诗言之极详何考之不审耶韦苏州事迹王厚叔序中考之已详近年姚令威又作后序于厚叔外又増补二事然皆失之其一以韦赠人诗有少年游太学之句遂谓韦尝游太学不知韦诗所云乃是谓所赠之人也其一以韦有分竹守南谯之句遂谓韦尝守亳不知南谯乃滁州也其説之误正与青袍者相似夸多之弊至于如此事虽不急亦可戒也
或説説大人则藐之以藐为自小之意云説大人时当如子弟之对父兄恬然泰然説尽道理不作大事看非谓小视大人也此説甚恠下文更説不行如吾何畏彼哉一句不知却如何説人皆知其不可而或者信之葢正理不明而先入为主故其惑如此亦非止此一条也或云旧见水懴言有行者盗常住食物而变为饥鬼者初不之信近见夷坚志亦有此事乃信理有可推者人理耳若鬼神仙佛事非理可防予谓二事一律妄则皆妄真则皆真今乃疑其一于前而信其一于后何耶天下之事巨细幽明莫不有理未有无理之事无事之理不可以内外言也若有不可推者则岂理之谓哉或又云庄列释氏皆有大过人者但为从别路去故不可与校是非予谓既云别路则须自有正路只此正路别路之间便有是非可校何言不可耶
或读闗雎问其训诂名物皆不能言便説乐而不淫哀而不伤云云者余告之曰若如此读诗则只消此八字更添思无邪三字成十一字后便无话可説三百五篇皆成查滓矣因记得顷年汪端明説沈元用问尹和靖伊川先生易传何处是切要处尹云体用一源显微无间此是最切要处后举似李先生先生曰尹説固好然须是看得六十四卦三百八十四爻都有下落处方始説得此话若学者未曽子细理防便与他如此説岂不悮它余闻之悚然始知前日空言无实全不济事自此读书益加详细云
艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南隂方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趋平易而不利走险阻又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此以彖传言之云易本义合如此
礼书此书异时必有两本其防周礼分经传不多取国语杂书迂僻蔓衍之説吾书也其黜周礼使事无统纪合经传使书无间别多取国语杂记之言使传者疑而习者蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国寳书三礼春秋而予反病三书之不传不得深探圣人笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月十八夜因读余正父修礼而书
读杂书偶记三事