冲虚至德真经解 - 第 7 页/共 7 页
白公问孔子曰：人可与微言乎？孔子不应。白公问曰：若以石投水，何如？孔子曰：吴之善没者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄渑之合，易牙尝而知之。白公曰：人故不可与微言乎？孔子曰：何为不可？唯知言之谓者乎？夫知言之谓者，不以言言也，争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为无为。夫浅知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。
解曰：音之之所不能该，则识无与焉。可言则可知矣，我以有知而能言，彼以有言而可知，盖形声既见，虽若淄渑之合，疑难辩矣，易牙能尝而知之。故白公方问微言於孔子，孔子既已知其意之所存而不应矣，言之不可隐也如此。然而无心於言者，虽言而无言；有心於言者，欲微而益彰。是以言非不可微也，欲微则不微矣。故有言则有为，有为则有争，我以怨往，彼以害来，犹争鱼逐默之濡走，其势不得不然也。若夫知之之谓者，不以言言也，无言则无为矣。视彼浅知之争，直若蛮触耳，不亦末乎？白公虽闻孔子之言，其终死於浴室者，岂非以父之雠故不得已欤？
赵襄子使新秆穆子攻翟，胜之，取左人中人，使遽人来谒之。襄子方食而有忧色，左右曰：一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不过三日；飘风暴雨不终朝，日中不须臾。今赵氏之德行，无所施於积，一朝而两城下，亡其及我哉。孔子闻之曰：赵氏其昌乎。夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜，非其难者也，持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主，为能持胜。孔子之劲，能拓国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。故善持胜者，以强为弱。
解曰：以我强攻彼弱，以我众敌彼寡，以我无衅攻彼有罪，此万全之道也。盈极必亏，成极必坏，盛极必衰，此必至之理也。故胜之非难，持之为难。语其胜，则齐楚吴越皆尝胜矣；语其持，非凫惊之君则不足以为能焉。何则？胜者以强，持者以弱。抗兵相加，虽以强胜，非以强故强，盖有至柔之道运其强耳，胜敌城下，必以弱保，非弱能保强，亦以至柔之道积而刚耳。故《老子》曰：人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔弱，其死也枯槁。兵强则不胜，木强则共。唯有道者达夫天地消息盈虚之理，虽甚劲而不肯以力闻，虽能服物而不肯以兵知，以柔弱谦下为表，而常处于不争之地，故天下莫能与之争。非特莫之争也，又将乐推而不厌矣。持胜之道，孰大於是？此孔子所以知赵氏之昌也。
宋人有好行仁义者，三世不懈。家无故黑牛生白犊，以问孔子。孔子曰：此吉祥也，以荐上帝。居一年，其父无故而盲，其牛又复生白犊。其父又复令其子问孔子，其子曰：前问之而失明，又何问乎？父曰：圣人之言，先迕后合。其事未究，姑复问之。其子又复问孔子。孔子曰：吉祥也。复教以祭。其子归致命，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又无故而盲。其后楚攻宋，围其城。民易子而食之，拆骸而炊之。丁壮者乘城而战，死者太半，此人以父子有疾，皆兔。及围解，而疾俱复。
解曰：黑牛生白犊，理之常也，唯其无故而生，则天其或者必有所示矣。夫牛者，祭天地之牲也，则其无故而生，是所以为吉事之祥也。牛，水畜也，黑者水之色，白者金之色，金生水，黑而生白，则反其所自生，而其生无穷矣。此行仁义不懈者所以恃此而免楚围之战死也。且黑幽而白显，是亦始失明而终复之类也。圣人之言皆穷理尽性之说也，故无往而不合。其或逢者，非不合也，持其事之未究耳。后之读圣人之书未达圣人之旨，安可遽而施之於事而求近效哉？尝试论之，家无故黑牛生白犊者至于再，又孔子以为祥而教之荐上帝，其发祥且异，则宜有介福之佑矣。乃止於父子，免於乘城之役者，盖自道观之，祸福之异别於小智，故其至也亦视时而为轻重。方周之衰，六国之务，兵权而已。虽孔子之生当是时也，几不免陈蔡之阨。则宋人之免於战而死者，自非行仁义不懈於三世而有以感动天地，未易以得此也。
宋有兰子者，以技干宋元。宋元召而使见其技。以双枝长倍其身，属其胫，并趋并驰，弄七剑迭而跃之，五剑常在空中。元君大惊，立赐金帛。又有兰子又能燕戏者，闻之，复以干元君。元君大怒曰：昔有异技干寡人者，技无庸，适值寡人有欢心，故赐金帛。彼必闻此而拟进，复望吾赏。拘而戮之，经月乃放。
解曰：技之妙非不同，而赏罚或异，外物不可必也，故君子务求其在我者而已。
秦穆公谓伯乐曰：子之年长矣，子性有可使求马者乎？伯乐对曰：良马可形容筋骨相也。天下之马者，若灭若没，若亡若失，若此者，绝尘弥，臣之子皆下才也，可告於良马，不可告以天下之马也。臣有所与共檐缠薪菜者，有九方皋，比其於马，非臣之下也。请见之。穆公见之，使行求马。三月而反，报曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何马也？对曰：牝而黄。使人往取之，牡而骊。穆公不说，召伯乐而谓之曰：败矣，子所使求马者。色物、牝牡尚弗能知，又何马之能知也？伯乐喟然太息曰：一至於此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若皋之於观，天机也，得其精而忘其粗，在其内而忘外；见其所见，不见其所不见；视其所视，而遗其所不视。若皋之相者，乃有贵乎马者也。马至，果天下之马也。
解曰：相马，技之末者也，虽以伯乐之妙不能告之於其子，其子亦不能受之於伯乐，何则？可传者不出乎规矩钩绳，可相者不出於形容筋骨。至於天下之马，则若灭而隐於存亡之际，若没而处乎恍惚之间，超轶绝尘，不知其所。自非遗其物色，观其天机，内得於中心，外合於马体，则国马可求，而天下马不可得矣。故九方皋之求马，牡而骊，而以为牝而黄，夫九方皋岂不能知色物牝牡哉？ 牡而以为牝，为其所用者牡，所守者雌也；骊而以为黄，为其所骊者黑，所存者中也。此所谓见人所不见，视人所不视，乃有贵乎马者也，是以穆公闻其言以为败矣。伯乐则虽是而知其千万臣而无数，马至，果天下之马也。盖九方皋之於马，默得於不言之妙；伯乐之於九方皋，莫逆於无声之中。非九方皋不足以得马，非伯乐不足以知九方皋。夫沙丘之马，未尝无也，而伯乐、九方皋不世出，虽有天下马，不得与良马同验，而龊龊与驽驰并驰於辕下者或不免矣。噫，天下马难於知也如此，又况於天下之士游乎方外而不可知者乎？徐无鬼见魏武侯，告之以相马，此武侯所以大悦而笑也。
楚庄王问詹何曰：治国奈何？詹何对曰：臣明於治身，而不明於治国也。楚庄王曰：寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。詹何对曰：臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。楚王曰：善。
解曰：黄帝问广成子曰：吾欲取天地之精以佐五谷，以养人民，吾又欲官阴阳以遂群生。广成子以谓而佞人之心剪剪者，又奚足以语至道？至於复往邀之而问治身奈何而可以长久，广成子则善其问而语之以至道。盖得其本则末不足虑矣，故庄王问治国於詹何，而詹何对以治身也。
狐丘丈人谓孙叔敖曰：人有三怨，子知之乎？孙叔敖曰：何谓也？对曰：爵高者，人妬之；官大者，主恶之；禄厚者，怨逮之。孙叔敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？
解曰：爵高者，人妬之，为其轧己也；官大者，主恶之，为其逼己也；禄厚者，怨逮之，为其多藏也。爵高而志下，则人莫见其高；官大而心小，则主不嫌其大；禄厚而施博，则人不厌其多。此其为远怨之道也。
孙叔敖疾，将死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。为我死，王则封汝，汝必无受利地。楚越之间有寝丘者，此地不利，而名甚恶。楚人鬼，而越人机，可长有者唯此也。孙叔敖死，王果以美地封其子。子辞而不受，请寝丘。与之。至今不失。
解曰：处众人之所恶则不争，夫唯不争，故无尤，果故可以长久。夫孙叔敖，爵禄足以荣身而远於怨，利泽及於子孙而能长有，岂他道哉？亦於富贵之中审盈虚消息之理，使高不至於危，满不至於溢耳。此所谓虽富贵不以养伤身者也。若夫颜阖之真恶富贵，则又进此矣。
牛缺者，上地之大儒也。下之邯郸，遇盗於耦沙之中，尽取其衣装车。牛步而去，视之欢然无忧吝之色。盗追而问其故。曰：君子不以所养害其所养。盗曰：嘻，贤矣夫。既而相谓曰：以彼之贤，往见赵君，便以我为，必困我。不如杀之。乃相与追而杀之。燕人闻之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟适秦，至关下，果遇盗，忆其兄之戒，因与盗力争。既而不如，又追而以卑辞请物。盗怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹将着焉。既为盗矣，仁将焉在？遂杀之，又傍害其党四五人焉。
解曰：牛缺以真能无吝而被害，燕人之弟又以忆其兄之戒假有所惜而受祸。虽曰安危之变出於莫之为而为，要二人之为，是皆已甚而致然耳。何则？牛缺之遇盗，欢然无忧吝之色亦足矣，及追而问其故，则又曰：君子不以所养害其所养，则在我之迹着矣。忆其戒者力争而不如，亦可以已矣，又追而以卑辞请物，则在彼之迹着矣。彼我之迹着，则盗虑其反害於己也，此二人之所以见杀於盗也。然而彼之迹显，则其为害也远，故所害者牛缺而已。盗之迹显，则其为害也近，故有傍害其党四五人焉。
虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，钱帛无量，财货无訾。登高楼，临大路，设乐陈酒，击博楼上。侠客相随而行，楼上博者射，明琼张中。反两扌翕鱼而笑，飞鸢适坠其腐鼠而中之。侠客相与言曰：虞氏富乐之日久矣，而常有轻易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。而此不报，无以立慬於天下。请与若等戮力一志，率徒属，必灭其家为等伦。皆许诺。至期日之夜，聚众积兵，以攻虞氏，大灭其家。
解曰：满盈之道，天之所亏，地之所变，鬼神之所害，人道之所恶，唯圣人睹万物之变迁，故去甚而无益生，去奢而无侈性，去泰而无瑜分，游乎券内而已。虞氏之富，既以不仁而敛怨矣，而又登高楼以要鬼神之所瞰，临大路以犯众人之所恶，设乐陈酒，从事击博，恣其逸荡，安可长也？故虽大尝有陵物之心，而祸败之致乃出於飞鸢适坠其腐鼠。夫飞鸢之得腐鼠，忍弃而坠之耶？衢路之人不一矣，乃适中其侠客，岂非其骑奢为神人之所共恶，默有俾之坠而中者，将启侠者之怒邪？
东方有人焉，曰爰旌目，将有适也，而饿於道。狐父之盗曰丘，见而下壶餐以餔之。爰旌目三餔而后能视，曰：子何为者也？叔我狐父之人丘也。爰旌目曰：嘻，汝非盗邪？胡为而餐我？吾义不食子之食也。两手据地而欧之，不出，客喀然，遂伏而死。狐父之人则盗矣，而食非盗也。以人之盗，因谓食为盗而不敢食，是失若宝者也。
解日：方其未能视则就而餔，及其既餔之而能视，则因心妄见请盗之食为盗，至於陨其身而不顾。由是知心目之知，则其於利己也少，而害己也多矣。谓之爰旌目，则以目能旌别也。《庄子》曰：贼莫大乎德，有心而心眼。《老子》 曰：圣人为腹不为目。岂以此欤？
柱厉叔事莒敖公，自为不知已，去，居海上。夏日则食菱芰，冬日则食橡栗。莒敖公有难，柱厉叔辞其友而往死之。其友曰：子自以为不知已，故去。今往死之，是知与不知无辩也。柱厉叔曰：不然。自以为不知，故去。今死，是果不知我也。吾将死之，以丑后世之人主不知其臣者也。凡知则死之，不知则弗死，此直道而行者也。柱厉叔可谓急以志其身者也。
解曰：柱厉叔，以有知而忘其身者也。人之有知，生於妄见。以身为我，贵而爱之，以蕲不死，由是虑物之为己害也，其於万物，欲无不毕知而后已。既已有知，知见内惑，怨怼积中，至於忘身而不悟。是其始也将以知而爱身，其终也乃以知而反害其身，夫则知之不若不知也明矣。君子之於死，有轻若鸿毛，有重若泰山，若杀身以威仁，则以其轻也，怼以忘身，何益哉？故圣人之所尚者在乎知不知，而其所病者在乎不知知也。
杨朱曰：利出者实及，德往者害来。发於此而应於外者唯请，是故贤者慎所出。
解曰：观爰旌目、柱厉叔，则怨往者害来可知矣，而谓贤者为之乎？
冲虚至德真经解卷之十九竟
冲虚至德真经解卷之二十
宋杭州州学内舍生臣江遹上进
说符下
杨子之邻人亡羊，既率其党，又请杨子之竖追之。杨子曰：嘻，亡一羊何追者之众？邻人曰：多歧路。既反，问：获羊乎？日：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。杨子戚然变容，不言者移时，不笑者竟日。门人怪之，请曰：羊，贱畜，又非夫子之有，而损言笑者，何哉？杨子不答，门人不获所命。弟子孟孙阳出以告心都子。心都子他日与孟孙阳偕入，而问曰：昔有昆弟三人，游齐鲁之问同师而学，进仁义之道而归。其父曰：仁义之道若何？伯曰：仁义使我爱身而后名。仲曰：仁义使我杀身以成名。叔曰：仁义使我身名并全。彼三术相反，而同出於儒，孰是孰非邪？杨子曰：人有滨河而居者，习於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹粮就学者成徒，而溺死者几半。本学泅，不学溺，而利害如此。若以为孰是孰非？心都子嘿然而出。孟孙阳让之曰：何吾子问之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多歧亡羊，学者以多方丧生。学非本不同，非本不一，末异若是。唯归同反一，为亡得丧。子长先生之门，习先生之道，而不达先生之况也，哀哉。
解曰：《易》曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑，盖思以有归也。殊涂同归，则何思虑以有致也。百虑一政，则何虑？譬犹之燕者北辕，适越者南路，审燕越之定位，信道而不已，虽有多歧，亦不足惑矣。唯其学者见道不审，信道不笃，要浅功而求近效，舍大道之夷而好径，自以妄见而为差殊，迷其同归一致而惑於殊涂百虑，如亡羊者终不知所之而反耳。此杨子之所以惑亡羊而损言笑也。羊之辰未，土之正位，其属则脾而意之府也。亡羊则害於守意者也，故杨子感之，庄子谓藏谷均於亡羊，亦此意也。心都子则能存心而守意者也，故知以学仁义者同师而异术为问，而杨子则以学泅而半溺为答也。孟孙阳则虽居物之先，趋於动出而支离於道矣，与庄子所谓孟子反者异也，是以谓心都子之问为迂，杨子之答为僻也。其以学泅为喻者，盖学道者期於越生死、流济斯民於无难之地而已，而学者以多方丧生，不几於学泅而溺乎？虽然，溺死者非水之咎，丧生者非道之失、以鬻渡为利则不免於溺矣，以多方求道则不免於丧生矣。从水之道而不为私，则奚有於溺哉？遵道之夷而不好径，亦奚有於丧哉？此则杨子之志也。
杨朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣缁衣而反。其狗不知，迎而吠之。杨布怒，将扑之。杨朱曰：子无扑矣，子亦犹是也。向者使汝狗白而往，黑而来，岂能无怪哉？
解曰：缁素之衣一易而狗莫之知，则人将扑之。外物迁变，己莫之悟，从而喜怒之者不一矣，咎将谁扑哉？唯循大变无所湮者为足以语此。
杨朱曰：行善不以为名，而名从之；名不与利期，而利归之，利不与争期，而争及之；故君子必慎为善。
解曰：始於为善而终及於争，则所谓善者果善耶？果不善耶？故君子必慎为善。所谓慎为善者，非以善为不可为也，亦不为近名为善而已。苟无近名，则天下莫能与之争矣。
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者将加诛焉。幸臣谏曰：人所忧者莫急乎死，己所重者莫过乎生。彼自丧其生，安能令君不死也？乃不诛。有齐子亦欲学其道，闻言者之死，乃抚膺而恨。富子闻而笑之曰：夫所欲学不死，其人已死而犹恨之，是不知所以为学。胡子曰：富子言非也。凡人有术不能行者有矣，能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者，临死以决喻其子。志其言而不能行也。他人问之，以其父所言告之。问者用其言而行其术，与其父无差焉。若然，死者奚为不能言生术哉？
解曰：《庄子》曰：使道而可献，则人莫不献之於其君。故燕之君不能使之不死者献其道。又曰：使道而可以与人，则人莫不与其子孙。故卫之善数者以次喻其子，其子志其言而不能行也。然而道可传而不可受，唯可传故能行者不可无其术，唯不可受故或有其术而不能行。列子之着书，亦此类也。以夫道之不可告、不可以与人也，故不得已而寓之於书，将使觉者用其言，行其术，而与其道无差耳。
邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之。客问其故。简子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。简子曰：然。
解曰：《阴符经》曰：恩生於害，害生於恩，以仁为空，适以害物。天地之於万物，圣人之於百姓，辅之以自然，而无爱利之心，一视以刍狗者，盖此道也。
齐田氏祖於庭，食客千人，中坐有献鱼雁者。田氏视之，乃叹曰：天之於民厚矣。殖五谷，生鱼鸟，以为之用。众客和之如响。鲍氏之子年十二，预於次，进曰：不如君言。天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生之。人取可食者而食之，岂天本为人生之？且蚊蚋噆肤，虎狼食肉，非天本为蚊蚋生人，虎狼生肉者哉？
解曰：《庄子》曰：万物与我为一。故禽兽之智有自然与人同者，徒以状而见疏耳，岂相为而生之哉？太古神圣之人其於异类，会聚而训受之同於人民，以其心智与人不殊远也。后世始以小大智力相制，迭相食矣。如以人之食肉谓为人而生物，则蚊蚋之噆肤亦为物而生人矣。田氏食客千人，曾不如鲍氏之弱子，为早有知也。即是有以知道之所在，无间於少长，若鲍氏之子，可谓千人之遇矣。
齐有贫者，常乞於城市。城市患其亟也，众莫之与。遂适田氏之厩，从马医作役而假食。郭中人戏之曰：从马医而食，不以辱乎？乞儿曰：天下之辱，莫过於乞。乞犹不辱，岂辱马医哉？
解曰：役马医之辱愈於乞而假食矣，然齐之贫者初不以乞之辱而易志也，徒以众莫之与，故不得已耳。唯其安於贫如此，故虽有戏之以荣辱，不足以动其心矣，又况於真能辩荣辱之境者，其视得丧利害如何哉？
宋人有游於道，得人遗契者，归而藏之，密数其齿。告邻人曰：吾富可待矣。
解曰：遗契不足以政富，犹陈言之不足以得道也，此桓公之读书，轮人所以释椎凿而上问，以谓古人之糟粕也。
人有枯梧树者，其邻父言枯梧之树不祥，其邻人遽而伐之。邻人父因请以为薪，其人乃不悦，曰：邻人之父徒欲为薪，而教吾伐之也。与我邻，若此其险，岂可哉？
解曰：邻父言枯梧之不祥，不必以欲为薪而言也，因请以为薪则践可疑之涂矣。其人遂以为险，特不知果邻父子险耶？亦其人自险耶？要之，险不险在我而已。
人有亡鈇者，意其邻之子。视其行步，窃鈇也；颜色，窃鈇也；言语，窃鈇也；作动态度无为而不窃鈇也。俄而抇其谷而得其鈇。他日复见其邻人之子，动作态度无似窃鈇者。
解曰：邻之子常自若也，亡鈇者猜虑内藏，则见其无为而不窃鈇也，猜虑一释，则见其无窃鈇者。由是观之，万物分错，皆自吾心为之耳。学者苟能诚其意犹亡鈇者，则无往而不在於道矣，物奚自而入焉？
白公胜虑乱，罢朝而立，倒杖策，錣上贯颐，血流至地而弗知也。郑人闻之曰：颐之忘，将何不忘哉？意之所属着，其行足踬株埳，头抵植木，而不自知也。
解曰：《庄子》曰：至人无已。不知道者认有於我，顾视吾之一身，百骸九窍六脏赅而存焉，若之何其能无已欤？胡不观诸白公胜？邪虑内藏则至於忘，颐颐之忘，将何不忘哉？又况内能致道，则形躯合乎大同，而无已者其理亦昭昭矣。
昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金何？对曰：取金之时，不见人，徒见金。
解曰：见物犹攫金，则物外无道；见道犹攫金，则道外无物。列子之书终於此者，盖八篇之训皆假物明道也。后之读其书者，其悟不悟，亦在夫欲不欲、见不见之问耳。
说符解
语道之体，不立一物，离於言说；语道之用，不废一物，寓於形数。有形斯有名，有数斯可纪。成亏之不易，如符之信；始终之可验，如符之合。莫神於天，其道符於阴阳；莫富於地，其理符於柔刚；莫大於帝王，其德符於仁义。如影之於形，枉直随形而不易；如响之於声，高下在声而不差。神农有炎之德，备此而已；虞夏商周之书，载此而已；法士贤人之言，明此而已。是以列子之教，由《杨朱》而上既已尽言至道之极矣，必终之以《说符》也。夫所谓至道之极，岂徒为是窈冥昏默而已？，将以此感而遂通天下之故而为《说符》之事也。故《说符》 之义，在我者有度，在人者有稽，处世者在于重道，为治者在于知贤，应事者属乎智，持胜者本於道。治国先有治身，远怨由乎谦下。利出者实及，怨往者害来，故贤者慎所出。名不与利期而利归之，利不与争期而争及之，故君子慎为善。凡其所言，皆世道安危，人理之得丧。凡其所为，皆言之所能论，意之所能察致者。是以言道而不在於《说符》，不足以为道也。虽然，列子以《天瑞》首篇，以《说符》终训。《天瑞》即自然之符也，《天瑞》言天道之妙而合符於生化，是为自天出而之人也。《说符》言人事之显合验於至道之妙，是为由人入而之天也。大道之行，如环之循运而无积，其际不可终，其道不可穷，常生常化，以此而已。尝考列子之书，自《天瑞》而下次序，大道之体可得而言矣。天道之运必先於《天瑞》，圣人之应世莫大於帝王，故以《黄帝》次《天瑞》，《穆王》次《黄帝》 也。三代之王，莫尚於文武，至穆王而王业衰矣。不云其盛而言其衰，以明大道之妙既开其端，则不复纯常而终至於弊，有黄帝之治於前，必有穆王之弊於后也。有帝王之治矣，自非孔子之元圣删诗定书击易作经，则帝王之功业不白於后世矣。是则帝王之道集，明帝王之大成者孔子而已，故以《仲尼》次《穆王》由仲尼而来，传道之序无余蕴矣。列子抑虑后世（原缺）变之不齐而支离於道也，故假《汤问》以尽其变，使人不以物妨道也。要万物之变，其为莫不出於力，其致莫不制於命故设《力命》之问答，要其终归於自然，欲人之不制命於外而已。至於《杨朱》之篇，则遣万物之虚名而要於道之极致，道至於此则至矣尽矣，不可以有加矣。然而道不可以终无也，故以《说符》终焉。由是观之，列子之教，一出焉而为《天瑞》一，入焉而为《说符》是乃传黄帝尧舜禹汤文武周孔之道，而所谓古之博大真人者也。其自名为子列子者，盖以其为子矣，与孔子同，异乎诸子之子也。后之不达其书之况者，因谓不与帝王同道，而以其经并於诸子，是直用管窥天，其见者小耳，何足道哉？学者宜尽心焉。
冲虚至德真经解卷之二十竟