冲虚至德真经解 - 第 2 页/共 7 页
黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。
解曰：天老者，体天道之无为。力牧者，为人治之工宰。太山稽者，於地类为莫大。得道者，能命三才而役造化，是以黄帝怡然自得，则召三者而告之也。夫道有情有信，而至道不可以情求者，盖道不废情而有情，不可以求道也。所谓至道者，道之不离於真者也。安有术之可思以思而求其术？是以情求至道也，终不足以得道矣。故必疲而睡，所梦若此，而后既寤，则怡然自得也。盖疲而睡，则肢体堕而智力不用，而梦则真与神接也。唯有得於至道，则天下可不治而治矣。故又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国。二十有八，四七之数也。七七，天癸之数，至此得其中而极其盛。虽黄帝之治不离於有为，故其治不能逃乎数。且七七，阴数也，黄帝方敛华而复本，故特举阴数之盛者言之。且道不至於真，人未有寝而不梦者，曷亦不至乎华胥？既寤，则怡然自得欤。盖昼之所好，则夜之所梦，有若黄帝之斋心服形，则想梦自消矣，使黄帝也而有梦，则必至乎华胥而已矣。苟不能齐心服形，则役於思虑，制於阴阳。梦饮酒者，旦而哭泣。梦哭泣者，旦而田猎。方且颠倒於梦想，而得失忧喜初无有定，不知去华胥氏之国几千万里矣。且昼想夜梦，理之常也。此必托之昼寝而梦者，昼，日之中也，胶扰而接於事之时也。神游於形接之时，是神无须臾离形也。尝试论之，帝王之功，圣人之余事也。圣人不得已而有为，虽有为也，而付於物，物之自为，宜无有为之累矣。然既已有为，则帝王之功成而大道隐矣。列子将明圣人之应帝王，始终不离於至道。故即黄帝之始以为言焉，语道至於黄帝则极矣。逮其即位而应世，则扰扰之绪起矣。或治或乱，一喜一忧，其为必不免矣。虽然，黄帝以夫大宗者出而应物，常体尽无穷而游无映，是以托之华胥之梦以袪其应世之迹。逮其齐心服形，敛应世之迹而复於至道，几若华胥氏之治，则所谓黄帝者，世莫得而见之矣。天下之人，徒亦守其陈迹以思无教尔。故此篇终言季咸之相壶子，至於示之以未始出吾宗，则季咸莫得而相，自失而走尔七其说盖明此也。帝王之道至此＇而极矣。故《庄子□应帝王》亦以此终其篇。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，原悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰，而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。
解曰：姑，且也。射，厌也。姑射山者，厌射世累，不得已而姑且应之者所居也。水几於道，海，河水之所归也。姑射山在其洲中，以言居道之中也，非神人孰能与於此？不食五谷，吸风饮露，则味於道之淡乎无味。心如渊泉，则静专而不流。形如处女，则应物而不倡。不偎不爱，刍狗万物也。不畏不怒，纯气是守也。不施不惠，而物自足，所谓人人不损一毫也。不聚不敛，而己无愆，所谓人人不利天下也。由阴阳常调而至於鬼无灵响，老君所谓安平泰也。
列子师老商氏，友伯高子，
解曰：商，金声也。老商，则反性复命而无为者也。伯高子，则年弥高而德弥邵者也。故子列子师友若人也。列子尝师壶丘子，友伯昏瞀人矣。盖道无乎不在，则亦何常师之有？
进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲其术者，十反而十不告，尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。列子曰：汝何去来之频？尹生曰：曩章戴有请於子，子不我告，固有憾於子。今复脱然，是以又来。列子曰：曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬，将告汝所学於夫子者矣。
解曰：《庄子》曰：使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也。与啮缺问於王倪，四问而四不知。知问无为，谓三问而三不答，频矣。为章戴者，方且以文之成尊而冠诸首，安足以语老商无为之道哉？是以既从列子，则以怼憾而辞，既退数月，复以脱然而来。去来不常，怼憾再三，其鄙而不达於道，终不近矣，故不得已而告之。
自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑，七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，女之片体将炁所不受，汝之一节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？尹生甚作，屏息良久，不敢复言。
解曰：是非在理，利害在事。昔之所是，今而非之，则是非初无定体。我以为利，人或病之，则利害初无常是。所以有是非利害者，人之生也，因欲有身，因身有爱，以欲发爱，七情交错，眼逐於色，耳循於声，鼻流於香，舌嗜於味。一体之内各不相知，虽均於耳目之见闻也，左右异位则明暗或殊，况能无不同乎？由是知是非利害咸出於耳目鼻口之知觉耳。而知觉之生，依於圆明之性，性与物对，物合於我，因以成体，体虽不一，性终无二。夫一性裂为七情，初不属彼，则反决裂於圆明，亦奚假於物哉？苟能即声色臭味之中，一有所悟，而休复於真，则七窍俱潜，耳目鼻口融通为一，回视天下万物，纷纷扰扰，如雨雪之见睆，无不殒释而同於真精矣，而况於吾之一身乎？此则子列子履虚乘风之道也，列子於此道生知而自得矣，奚假於学哉？将以垂训，故必寓於学者，历阶以进之，序而托之於躬行也。心不敢念是非，口不敢言利害，则能去智与故矣。此由一年之野进於三年而通之时也。夫不敢，非无其意也，未至乎目击而道存也，故始得老商一眄而已。至於五年而来，则心更念是非，口更言利害，其念其言出於自然而无矜吝之心，则其道莫逆於心，故为之解颜而笑，能无择於心之念口之言矣。不至乎七年之天成，则未能纵而不守，是未可与权也，安能与壶子齐罗而并驾哉？故必从心之念，从口之言，更无是非利害，始一引之并席而坐。然而从则纵之而已，虽曰更无是非利害，是能无有矣，未能无无也。故必进於九年之大妙，而后横心之念，横江之言，亦不知彼之是非利害也，亦不知我之是非利害也，无不同矣。道至於此，则不贵其资，不爱其师，故不知夫子之为我师，若人之为我友，而内外进矣。夫然后七窍休复於一真，百骸圆同於太虚，其寓於天地之间，犹木叶干壳之随风东西，不知风乘我耶？我乘风乎？谓我之乘风，则木叶之飘亦有心於乘风乎？谓风之乘我，则风之吹嘘曷尝有待於我哉？然则御风而行，泠然善也，不知其所以然而然尔。且既曰骨肉都融矣，犹拟之以木叶干壳者，盖有生之气，有形之状，可使之虚而不可使之无。虽有形体而无形体之累，可谓虚矣。虽犹木叶干壳之轻，而未离於有物也。此《庄子》所以谓其犹有所待也，是乃道之所以为大妙也。如亦无而已矣，又何贵於道哉？若尹生者，内藏怼憾，以忿滀之气自戾於大和，其生也，为天地之疣赘尔。居先生之门，曾未浃时而对憾再三，则积此妄情以终其身，有沉溺而已。虽以坤之厚载，亦不能胜其一节之沦坠矣。噫，有生均命於造化，情想一殊而升况之异乃至於此，故列子於此特致意焉。
列子问关尹曰：至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。请问何以至於此？关尹曰：是纯气之守也，非智巧果敢之列。
解曰：至人，不离於真者也。真在於内，则万物孰足以易之？此至人之所以入水不濡，入火不热，登高不栗也。关尹以谓至於此为纯气之守者，盖纯也者，谓其不亏其神也。不亏其神，是所以为真也。彼智巧果敢，有心於胜物也。内藏猜虑，外侍盛气，虽一节片体将不容於天地之间，水火岂复可近哉？唯纯气内守，则知见旋复，观听内藏，莫知其为，水火与之为一体矣，此所以无入而不自得也。老君曰：含德之厚，比於赤子。即此所谓纯气之守也。是以毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
姬，鱼语汝。凡有貌像声色者，皆物也，物与物何以相远也？，夫奚足以至乎先？是色而已。
解曰：貌像声色，皆谓之色者。凡物自无而生有，必始於流动而生色。太素具而形质始着，太素犹不及於太始，又安能至乎先哉？唯物物而非物者，然后足以至乎先。至乎先，其老君所谓有物混成者欤？
则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得为正焉！
解曰：有形皆属乎造化，唯造乎不形，则止乎无所化矣。得是道而穷尽之者，离形超化至乎物先，泯绝是非。虽独正，不足以命之矣。是至人之所以为真也。
彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。
解曰：甚易知，甚易行，不违万物自然之数者，不深之度也。老君以迎随不见其首尾者为道之纪，即此所谓无端之纪也。行乎万物，而万物得之以消息满虚。其际不可终者，游乎万物之终始也。内能处而藏，外能游乎物，此备道全尽者也。
壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。
解曰：壹其性则不贰，养其气则不耗，含其德则不散，若是则能上与造物者游，是所谓通乎物之所造也。
夫若是者，其天守全，其神无却，物奚自入焉？
解曰：由物焉得？为正焉出？而游乎万物之所终始，斯能通乎物之所造矣。通乎物之所造则能天矣，天则神矣。其天守全，是乃其神之无部也。其神无部，则纯气之守也固矣，故物莫得而入焉。
夫醉者之坠於车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧不入乎其胸，是故遌物也不慑。彼得全於酒而犹若是，而况得全於天乎？圣人藏於天，故物莫之能伤也。
解曰：神生形，形成神，形不得神不能自生，神不得形不能自成。神欲不亏其全，其或亏者，以有知也。形欲不伤其完，其伤之者，以迕物也。然神生形者也，爱其形者，神未必守含，其神则物莫之能迕矣。醉者之於车，乘坠皆莫之知，此神之所以全也。神全则死生惊惧不足以动其中，虽坠车也祇能伤其形而不能伤其神也，此所谓犯害与人异，故虽疾不死也。然而得全於酒，徒以沉湎
而迷其知尔，非知而忘情者也。至於不醉，则其知历然不复须臾之忘矣，故虽不死而犹有疾也。若真知之无知，则虽水火犹不能焦溺，而况於坠车耶？此全於天者所以物莫之能伤也。圣人藏乎是，所以为长生久视之道。
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？於是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔於中也殆矣夫。
解曰：引之盈贯，言其张之尽镝也。措杯水其肘上，言其乎之停审也。适矢复沓，言其中之巧也。方矢复寓，言其射之敏也。其所以能若是者，以其用志不分而犹象人也。然而是射之射，非不射之射也。射之射，所要者在彼；不射之射，所守者在我。射之射，方可方不可；不射之射，无可无不可。方其犹象人，以外无所惧也。所以伏地而汗流者，以心有所矜也。夫山之高，石之危，渊之深，无心於害人也，登履之者未必皆蹈其患也。唯其贪生，外殉矜吝无所不至。卒之物不能为我害，而吾心自为之害，以至於丧生而终不悟也。若夫至人之不离於真，其於登履与人无异也，特神气内守，不知有高深之可畏，无往而不犹象人尔，挥斥八极，神气不变，以此而已。子列子尝御风而行矣，於进是道也何有？其云尔者，将俾学者不以谀闻为天下之美尽在於己，而务其全也，孔子不居其圣，亦若是矣。所谓伯昏无人者，居物之长，反明为昏，以无为人者也，是所以能登高临深而不惧，子列子之所受教也。
范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠於晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者伴於朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破於前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生，子伯，范氏之上客，出行，经垧外，宿於田更商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二入相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘於饥寒，潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。
解曰：禾生、子伯皆范氏之上客，则其知范氏之名势也审矣。相与言子华之名势於中夜，则非有夸诞於人也。商丘开潜於牖比听之，则知其言之无心而不妄矣。故以其党之言皆实，唯恐诚之之不至，行之之不及也。
子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒，挡扌必挨抌，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫於戏笑。
解曰：子华之门徒以狎侮其诒众技为戏笑者，求己胜而人辱也。为商丘开者亦以为诞辱而怼憾之，则子华之志骋而商丘开诚可辱矣。今也一遇之以诚而常无愠容，技虽众，俄而单矣，戏笑虽乐，俄而惫矣，终不足以为商丘开之辱矣。回视昔之狎伤戏笑，不亦徒劳而自辱乎？
遂与商丘开俱乘高台，於众中漫言曰：有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬於地，骨几骨无石为。
解曰：猜虑不存，诚信内守，则其体虚矣。故其轻扬拟於飞鸟投於高台而骨几骨无石为，亦犹醉者之坠车，其犯害与人异矣。
范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隅曰：彼中有宝珠，泳可得也。商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。
解曰：信其言而泳水不能溺，此忠信错其躯於波流尔。诒以为彼中有宝珠，泳而出，果得珠焉。此何理哉？诚信能感物之证也。且宝珠之为物，体元用妙，每下愈况，无乎不在，求以明智，索以吃诟，其失愈远。唯商丘开之诚同於象罔，则其得之亦何异哉？
俄而范氏之藏大火。子华曰：若能入火取锦者，从所得多少赏若。商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦，范氏之党以为有道，乃共谢之曰：吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。商丘开曰：吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一於此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也，心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？
解曰：泳而得宝珠，亦已异矣，范氏之党防同疑之。至於入火往还，而埃不漫，身不焦，而后以其为有道，而谓之为神人，盖投於高而无石为，或能因其势而偶然。泳而出，学泅者能之，若火之烈烈，则物无美恶柔刚，一投於烟焰皆煨烬矣。自非体合於神而同於无，则块然之形薪火奚可近哉？商丘开以谓吾无道，虽吾之心，亦不知所以。唯其忘情而无知，则心一而不二，是所以为道而物莫之能迕也。若夫藏猜虑，矜观听，则怛然内热，已焚其和於中，又焉能入火不热哉？惕然震悸，已溺其性於内，又焉能入水不濡哉？
自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。
解曰：以子华之名势而弗轻於乞儿马医者，盖审夫名势之非道，以君子之盛德，其容貌若愚，故能忘其势，虽贱弗敢辱也，是亦至信之所感化也。尝谓商丘开方其诚物而无二心，虽至人纯气之守，无以复加矣。至於藏猜虑，矜观听，则犹为蔽蒙之民。由是知至道所在不俟他求，其於有得亦无渐次。狂圣相去特在克念，罔念一息之间尔，可不慎哉？
宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也，动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉？
解曰：当而以为信，未孚之小信尔。信矣而不期，辟金之至信也。至信之人，内不疑於已，外不疑於物，至虚而无所於忤，至粹而无所於杂，故能参天地之广大，赞天地之化育。蛮貊之邦可行，豚鱼之微可及，此所谓动天地，感鬼神，横六合，而无逆也。若夫尾生之溺，饱焦之燔，岂信之罪也哉？是塞以为有信，非至信尔。
商丘开信伪物犹不逆，况彼我皆诚哉？小子识之。
解曰：诚在於我，则物虽伪而皆真；惑存於内，则境虽顺而犹逆。处己者唯务於自诚，而圣人之善救必期於彼我皆诚而后已。若《汤问》所谓仙圣之种一日一夕飞相往来於五山之间者，其彼我皆诚者欤。谓小子识之，则道之在人，无间於少壮，小子之所宜勉也，奚俟而晚闻大道哉？所谓子华者，以荣而不实为名，固宜以名势骄人也。商则声之揫敛，丘则地之中高，开则物之启出，谓之商丘开，是以始则能入水火，终则以谓水火岂复可近也。
周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食於园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终於其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐於尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒，也不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异类，而媚养己者，顺也，故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾围者，不思高林旷泽，寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。
解曰：含生之类皆有血气之性。自人以观，血者心之所藏，气者肺之所府，气运而血如之。一昼一夜，凡万有三千五百息，血气周流，寤行於身，寐行於藏，间不容发，或过或不及，微则疾而甚则死矣。血气之可顺而不可逆如此。由有血气之性，斯有逆顺之境，而起喜怒之情，怨恩生杀，无所不至矣。然而人之为人，虽不能逆其气，而能帅其气；虽不能违其性，而能节其性，此人之所以为有道。虽有喜怒之情，其发也，罔或不中节矣。至於飞潜之伦，附翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，知有生之是利，唯血气之是使，是以鸟穷则攫，兽穷则搏，欲其柔驯於人杂居而不相搏噬，不亦难乎？然而虎狼雕鹗，禽兽之至强者也，既己与人均其血气，则其心智与人不殊远也。苟能达其情欲，时其饥饱，媚其顺而无犯其所逆，未有不可以柔驯者。且达其喜怒而媚之，是养之之术尔。要其所以能使雄雌在前，孳尾成群，异类杂居而不相搏噬者，则本於其心无逆顺尔。何则？达其喜怒，未能使之忘喜怒也。喜怒之复，犹阴阳之往来，逆而犯之，固所不可顺而喜之，亦非其中。虽暂能顺之而喜，终必或犯而激其怒也。唯喜怒不形而於物无逆顺，则物亦无逆顺於我矣。故鸟兽之视吾，犹其侪也。夫鸟兽之所以惊骇散乱，逃窜隐伏，唯高林广泽、深山幽谷之是趋者，以避患害而从其类也。今而视吾犹其侪，则其游吾之园，寝吾之庭，与人同处，与人并行，亦已乐矣，又何暇趋山林之幽深、慕川谷之险阻耶？意无逆顺在我，其不言不为之妙乃默得於禽兽之强食。靡角者化而柔驯，可谓妙矣。周之宣王知惜梁鸯之术而传之，至於为治则方且料民，而不知用其术焉，弗思甚矣。如亦以斯道而牧斯民，其於在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣，所谓梁乔者，鸯，匹鸟，其性驯耦，梁鸯则进而在梁得其所者。所谓毛丘园者，丘园，盖羽毛之族，利养之地而所乐居也。此梁鸯所以能养野禽兽，宣王所以令毛丘园传其术也。
颜渊问乎仲尼曰：吾尝济乎觞探之渊矣，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？曰：可，能游者可教也，善游者数能，若乃夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。吾问焉，而不告。敢问何谓也？仲尼曰：言医，吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道欤？能游者可教也，轻水也；善游者之数能也，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟也而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇？
解曰：水，负舟者也，学操舟者宜知所本矣。学津人之操舟而不能学其为津人，虽津人之妙止能传其术而不能使之尽其巧也。有习於水勇於泅者，虽不学操舟而津人之妙可侔矣。盖不习於水则顾视水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以轻水者可教，忘水者数能。若夫没人，则未尝见舟而便操之也。未尝见舟，则非特忘水，虽舟亦忘之矣，是以无往而不暇也。涉水犹涉难也，御世者犹操舟以济斯民於无难之地也。唯有道者斯能轻忘世故，出没於万变之中而未尝有所困，则其於济世也有暇矣。颜子用舍行藏同於圣人，故孔子与之玩其文而道其实。
以瓦抠者巧，以钩抠者惮，以黄金抠者惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者拱内。
解曰：所要愈重，则其心愈矜，心矜则智惛而巧丧矣。夫巧在我，物在外，既已巧矣，以有所矜而拙尔，曷亦定其内外之分？等黄金为瓦甓，则无往而不巧，所要者亦不能舍我矣。然此终不可以强而为之也，唯有道者其为出於自然尔。且其始也巧，其终也拙，是以巧而拙。如俾其智巧不存，则莫见其所要之轻重，而遇事未必不巧也。则世俗之所谓巧者，不乃为大拙者乎？故大巧若拙。
冲虚至德真经解卷之三竟
冲虚至德真经解卷之四
宋杭州州学内舍生臣江遹进
黄帝
孔子观於吕梁，悬水三十仞，流沫三十里鼋鼉鱼鳖之所不能游也，见一丈夫游之。以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。数百步而出，被发行歌，而游於棠行。棠行当作塘下。孔子从而问之曰：吕梁悬水三十仞，流沬三十里，鼋鼉鱼鳖所不能游，向吾见子道之，以为有苦而欲死者，使弟子并流将承子。子出而被发行歌，吾以子为鬼也，察子，则人也。请问蹈水有道乎？曰：亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汩偕出。从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。孔子曰：何谓始乎故，长乎性，成乎命也？曰：吾生於陵而安於陵，故也；长於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。
解曰：水生之虫不疾易水性也，若人则生於陵而安於陵尔。吕粱之丈人乃能游於鼋鼉鱼鳖之所不能游，盖其性之所偏能也。唯有其性，故能长於水而安於水。虽安於水矣，不至於不知吾所队然而然，是未能从水之道而不为私也，则亦不若是之妙矣，故其言终至於命。若夫人者，犹庄子所谓得之以游大川者也。
仲尼适楚，出於林中，见痀瘘者承蜩犹掇之也。仲尼曰：子巧乎。有道耶？曰：我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不堕，则失者十一；累五而不坠，犹攘之也。吾处也，若橛株驹；吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？孔子顾谓弟子曰：用志不分，乃凝於神。其痀瘘丈人之谓乎？丈人曰：汝逢衣徒也，亦何知问是乎？修汝所以，而后载言其上。
解曰：学承蜩於累丸者，丸之为物，可转而反，莫适为仄，能累之而不坠，则其处身之定、执臂之审、用志之不分可知矣。以是而承蜩，此所以犹掇之也。夫以蜩翼轻迅，而取之犹掇，则进乎道矣，岂智巧之列？故曰：我有道也。盖方其处身，若橛株驹，执臂若槁木之枝，则内能忘我矣。不以万物易蜩之翼，则外能忘物矣。物我两忘，奚止可甩以承蜩？故孔子谓其用志不分，乃凝於神也。志分则神耗，志一则神凝，所· 谓纯气之守，如是而已。痀偻丈人则支离其形而无修於外者也，孔子方且衣逢腋之衣而饰儒行於鲁，是以丈人者俾孔子修其所用於世者而去之，而后载斯言於其上也。蜩之为物，舍毕秽，趣高洁，其鸣以时，不食而无求。得形禅之道者，是所以托之承蜩也。
海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰，至言去言，至为无为。齐智之所知，则浅矣。
解曰：经曰：既有妄心，即惊其神。心之与神，表里之符也。我惊其神，则物亦惊我矣。海上之人从沤鸟游，以其心无逆顺也。既怀取之之心，则惊其神矣，此沤鸟所以舞而不下也。且於物无迕，则物物皆然矣，奚止沤鸟而已？唯其好在於沤鸟，故沤鸟从之尔。夫涯之於人为异类也，而人心之不言不为者乃为其所密察，则吾之修身治物亦何假於言而后信，为而后知哉？齐智之所知，诚浅矣。列子於五浆先馈，所以惊也。
赵襄子率徒十万狩於中山，藉仍燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓鬼物。火过，徐行而出，若无所经涉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。问奚道而处石？奚道而入火？其人曰：奚物而谓石？奚物而谓火？襄子曰：而向之所出者，石也；而向之所涉者，火也。其人曰：不知也。
解曰：我之所以为物累，物之所以能为我累者，以形隔而不能大同也。物之与我非本不同，其不同者生於知见。故知其为石则其坚不可入矣，知其为火则其烈不可近矣。虽然，火之燔也，石之坚也，亦非泊然无知者所能亡也。唯其知以无知，湛然不留秋毫於胸中，则骨肉都融，合乎大同。大同而无己，故物莫之能碍尔。今则人从石壁中出，随烟烬上下，至於问其处石入火之道，则不知也。非特不知其道也，虽石火亦亡之，是真不知者矣。则石也，火也，孰得而碍之？
魏文侯闻之，问子夏曰：彼何人哉？子夏曰：以商所闻夫子之言，和者大同於物，物无得伤闻者，游金石，蹈水火，皆可也。文侯曰：吾子奚不为之？子夏曰：刳心去智，商未之能。虽然，试语之有暇矣。文侯曰：夫子奚不为之？子夏曰：夫子能之，而能不为者也。文侯大说。
解曰：可否相济谓之和，滞於有不可以为和，匿於无亦不可谓之和，盖无则无为而非理，有则有碍而非道，唯不废有无之用而有无俱遣，然后能大同於物。所谓大同者，以不同同之也。同以不同则不毁，石之坚不废火之烈而不能伤阂於我矣。是道也，子夏闻之於夫子者，虽子夏之未能刳心去智，亦有暇於语此矣，而况於夫子乎？夫子之不为此者，非不能也，不为尔。夫不能者，固不为矣，能而不能不为，是为能之所使，必不能为此矣。唯能之而能不为，或为之而莫知其所以为，斯无不能为矣。窃尝论之，赵人之处石入火，以其不知也。然则草木之无知也，曷亦不能不焦溺於水火，不窒阂於金石也，盖丽於五行者，木桡，水弱，金坚，火熯，土均，而布相生、相成、相克、相制，乌能逃其化？人为万物之灵，冲和之气所锺也，能天能地，能阴能阳。其所谓不知者，非若物之无知也。含和守气，融会万物，不觉其有异尔。则其游金石，蹈水火，乌乎往而不可哉？求之於物，固有云飞之翰，潜渊之鳞，虫藏於木，鼠游於火，皆阴阳之所为也。彼其得阴阳之一偏者犹若是，则圣人大同於阴阳，造化在我，其无入而不自得，又奚待为之而后信哉？
有神巫自齐来处於郑，命曰季咸，知人死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁、月、旬、日，如神，郑人见之，皆避而走。列子见之而心醉，而归以告壶丘子，曰：始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。
解曰：古者民之精爽不贰，而神降之者，在男日巫，谓之神巫，则妙於其道矣。命曰季咸，则少而有感者也。妙於其道则我之於人也能洞鉴，少而有感则人之於我也无匿情。凡域於形体者，莫不惑於死生存亡祸福寿夭之数，而季咸能先事以期之，是乃昧者之所谓至至者也。
壶子曰：吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信矣。夫故使人得而相汝。
解曰：文者事之彰，实者道之真，有文而无实，犹有雌而无雄也，安能居物之先而化育万物哉？列子以道与世抗，故其为可必而其信可期，是尽壶子之文而未尽其实者，则於何逃形哉？
尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：嘻，子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。列子入，涕泣沾衾，以告壶子，子曰：向吾示之以地文，罪庄子作萌乎不震不止，是殆见吾杜德几也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然有生矣，吾见杜权矣。列子入告壶子。壶子曰：向吾示之以天壤，名实不入，而几发於踵，此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将旦复相之。列子入告壶子，壶子曰：向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，汍水之潘为渊，雍水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来。明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：追之。列子追之而不及，反以报壶子，曰：已灭矣，已失矣，吾不及也。壶子曰：向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而琦移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。
解曰：示之者在我，见之者在彼，有所示则必有所见矣。示以地文，偏於阴也，不震以动，不止而寂，则见其德几杜而不发，故以为弗活。示以天壤，多於阳也，名实虽不入，而犹有我，气几虽外发，而其息则深，则见其德出而为善，故以为有生。所谓杜权者，始见其地文，莫知其为杜德几也，及见其天壤，然后以其杜德几为权，时之宜尔。至於示之以太冲莫眹，则至和发越，莫测其涯，气几常均，充塞天地，外应万变，而终不能挠。其渊静之居，水之九渊类是矣，故季咸於此莫得而见焉。所谓九渊者，水性无人。虽曰因地而为曲直，因器而为方圆，或旋或止，或流或滥，或下溜而为汏，或旁出而为氿，或雍而复入，或汧而流行，或出同而归异，虽波流九变，常渊然自若。道至於此，则入於不死不生矣。季咸所知者，有生之后尔，尚安得而相之哉？然而太冲莫眹犹寓於气而示以几也，至於示之以未始出吾宗，则虽人而能天，虽泛应万物而常深根宁极，此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。夫伪之於真，犹雨雪之见晛而消也，故曰已灭矣，已失矣。且未始出吾宗，则不离於宗而犹有所示者，盖至道虽妙，未始不示，譬如日光无所不照，盲者不见，咎岂在日？所谓壶丘子者，以空虚为体而居於中高之地，居於中高则疑若可接矣，以虚为体则未尝与世抗，此其所以莫得而相。
然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻爨，食稀如食人，於事无亲，雕琢复朴，块然独以其形，立忄分然而封戒，戎宜作哉。壹以是终。
解曰：三年不出绝物也为其妻爨食稀如食人，忘我也。於事无亲，则去智与故也。雕琢复朴，块然独以其形立，则复命反常而一真独露也。忄分然而封哉，则万变杂然而其却常涂也。一以是终，则亘万世而不易也。列子进此道矣，将示人以复本，故云尔也。
子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：奚方而反？曰：吾惊焉。恶乎惊？吾食於十浆，而五浆先馈。伯昏瞀人曰：若是，则汝何为惊已？曰：夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而整其所患。夫浆人特为食羹之货，无多余之赢；其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳於国，而智尽於事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。
解曰：人之性犹水也，凝之而为冰，释之而为水。凝则其体不易，释则其用不穷。至人之心，泱若冰将释而复归其明，曾何光耀之外镇哉？若夫内矜实智，不能自解物有，结之便辟成光，人皆得以密察之，有若浆人之权轻利薄者，亦轻乎贵老而敕其所患矣。敕，乱也，谓所患众至也。齐，中央之国，任事效功之所在也。故子列子之齐，中道惊五浆之馈而反也。虽然，惊於此者，与所谓宠辱若惊者异矣。
伯昏瞀人曰：善哉观乎。汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。
解曰：以五浆先馈为惊，是善於内观者也。处己，谓不遗形也，此户外之屦所以满也。
伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐，立有间，不言而出。宾者以告列子。列子提屦徒跣而走，暨乎门，问曰：先生既来，曾不废药乎？
解曰：北面而立，辩於物也。敦杖蹙之乎颐，忘我也。不言而出，忘言辩也。列子提履徒跣而走，则未能默悟不言之教，敏於求道而忘其足也。且徒跣而走，则既已异于处己矣。《庄子□德充符》数称无趾兀者，意几是欤。
曰：已矣。吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也，而焉用之感也？感豫出异。且必有感也，摇而本身，又无谓也。与汝游者，莫汝告也；被所小言，尽人毒也。莫觉莫悟，何相孰也。
解曰：能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有迹而未造乎常道之无心，斯不能使人无汝保也，且以不能使人之无保为患者与夫使人保汝者有间矣。感豫者，先施之谓也。列子固未尝出异以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。既已感物也，劳汝神，摇汝精，日与户外之屦者相与辩，其果有谓乎？故曰：摇而本身，又无谓也。与汝游者，俱沦於人道之息，故莫知所告。其小言之詹詹，安能为至言之发药哉？若是者，同之乎迷涂，物与我无成也。故曰：莫觉莫悟，何相孰也。
杨朱南之沛，老聃西游於秦，邀於郊。至梁而遇老君。老君中道仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教也。杨子不答。至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，膝行而前，曰：向者夫子仰天而叹曰：始以汝为可教，今不可教，弟子欲请夫子辞，行不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。
解曰：孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。进涫漱巾栉，脱履膝行，凡以欲得其真而已。
老君曰：而睢睢而盱盱，而谁与居？
解曰：存乎人者莫良於眸子，眸子不能掩其恶，盖离为目而围二，神之所托也。得道者之相遇，目击而其意已传，知人者每得於眉睫之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可教也。故《黄帝书》曰：机在目。
大白若辱，盛德若不足。
解曰：明白四达，是谓大白。每下愈况，是谓若辱。冲而不盈，故盛德若不足。若此者，其视颠颠，与人相遇，目若不相见者，奚有於睢盱哉？
杨朱蹴然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
解曰：避席，非止於不争而已。争席，非止於不避而已，闻命而反，则昔之避者更且争。夫秦梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之，而莫之知也。盖南之沛，则趋於物之所会；其反也，则复於命之所本。或避或争，在於往反之间尔。
杨朱过宋，东之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶－，恶者贵而美者贱。杨子问其故。逆旅小子对曰：其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。杨子曰：弟子记之，行贤而去自贤之行，安往而不爱哉？
解曰：贵其美而贱其恶者，情之私；恶者贵，而美者贱，道之公。或美或恶，生於妄见；贵之贱之，亦非真理。所恶於逆旅之妾者，非谓其美也，以恃其美故贱之，所贵於逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾亦不恃其美而无自贤之行，则无往而不爱矣。老君曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。非恶美也，恶知其美尔。
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：强，先不己若者；柔，先出於己者，先不已若者，至於若己，则殆矣。先出於己者，亡所殆矣，以此胜一身若徒，以此任天下若徒，谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰：欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积於柔必刚，积於弱必强。观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己，至於若己者刚；柔胜出於己者，其力不可量。老聃曰：兵强则灭，木强则折。柔弱者生之徒，坚强者死之徒。
解曰：柔弱者道之本。守道之本，自胜而已，故无一不胜。以此胜一身，以此任天下，有安而无危，有福而无祸。虽未尝先人而人莫之能先，是乃善摄生者与天地同久之道也。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计。义协於此。故老君、粥子其书每政意焉，其称上古之言则以此道自古以固存也。
状不必童而智童，智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而疏童智。状与我童者，近而爱之；状与我异者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人；而人未必无兽心。虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽；而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见疏矣。庖牺氏，女蜗氏，神农氏，夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣，鲁桓，楚穆，状貌七窍，皆同於人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也。
解曰：所谓有非人之状者，其形貌之近似，若蜂诿目豺声、虎头燕颔，载之近史，为可考者。斯言吻合乎造化之妙，特人惑於浅智，不悟童智之奥尔。列子务明至道，故横口而言，唯诚理之是取，而不顾众意之所惊也。
黄帝与炎帝战於阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，雕、鹖、鹰、鸢、为旗帜，此以力使禽兽者也。尧使夔典乐，击石拊石，百兽率舞；箫韶九成，凤凰来仪，此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉。
解曰：观箫韶九成，凤凰来仪，则以力使禽兽，不诬之理也。
禽兽之智有自然与人童者，其齐欲摄生，亦不假智於人也：牝牡相偶，母子相亲；避平依险，违寒就温；居则有群，行则有列；小者居内，壮者居外；饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮於末世，隐伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏智之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异类音声。会而聚之，训而受之，同於人民。故先会鬼神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之类心智不殊远也。神圣知其如此，故其所教训者无所遗逸焉。
解曰：皇步帝骤，有虞氏之官，汤武之室，以言世每降而道每隘也。在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。夫异类而与人同处并行，虽曰太古之时则然，亦太古神圣之人有以会聚而训受之也。且古今之时则异矣，而神圣何殊於古今？后之神圣之人亦有矣，不闻聚禽兽虫蛾而训受之者，何哉？盖世已降矣，异类既已惊骇散乱隐伏而不可复聚矣。虽有神圣之君，亦能使鸟兽鱼鳖咸若而已。故必达乎圣人之时，而后可以语圣人之道。
宋有狙公者，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之意。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食。恐众狙之不驯於己也，先诳之曰：与若芋，朝三而暮四，足乎？众狙皆起而怒。俄而曰：与若芋，朝四而暮三，足乎？众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉。
解曰：喜怒之用皆不中也，喜之复也必怒，怒之复也常喜。狙公赋芋，名实不亏，将欲限其食，使之伏而喜，必且诳之而使之起而怒，故终得其喜也。如亦遽而与之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且众狙之喜怒非有伪也，三四之数无增损於七也，计众狙之心，宁饮於朝而馁於暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇一耦，方生方成，万物不能逃其数也。不明其数则役於数，不惑於数则能用其数。非唯众狙之喜怒为然也，霸者欢娱之治所以羞称於圣人之门者，为其以能鄙相笼也。非唯霸者之治为然也，虽圣人之应帝王，未免於以天下为笼也，特其用数有徼妙，故其治效有浅深尔。推而极之，虽天地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。故谓众狙之喜怒为惑，则物物皆惑也；谓人之喜怒为是，则众狙之喜怒安得独为非乎？人见众狙之笼於狙公则笑之，至於已尝处於笼而不知笑，是亦惑矣。故以人而笑众狙，亦犹《孟子》所谓以五十步笑百步也。且狙之为物，善伐其巧，恃其便，其心难於调御者也，乃惑於三四反覆之数而不悟，而况於余物乎？是或列子特取狙公赋芋之意也。虽然，狙公以损其家之口而至於匮，故不得已而限狙之食尔。由是知圣人以智笼群愚，亦以世降而不足於道，故不得已欤。
纪渻子为周宣王养斗鸡。十日而问，鸡可斗已乎？曰：未也，方虚骄而恃气。十日又问。曰：未也，犹应影向。十日又问。曰：未也，犹疾视而盛气。十日又问。日：几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走尔。