冲虚至德真经解 - 第 4 页/共 7 页

壶丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之乐，所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎，未有能辩其游者。壶丘子曰：御寇之游，固与人同＃3，而曰固与人异欤？凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备於物；内观者，取足於身。取足於身，游之至也；求备於物，游之不至也。於是列子终身不出，自以为不知游。 　　解曰：观其所见，则於彼物象，昏明通塞，山川人物，见其体之不一也。观其所变，则即彼物象，观大观小，观有观无，知其化之不停也。然空不成见，见不离物；有见皆变，变不离见；观见观变，均囿於物，奚有同异：且见与所见，等为虚假，皆转於物。展转物变而求其备，离道愈远，故外游而求备於物，不若内观而取足於身也。所谓内观者，亦非外於物而求见也。即我一身之物，任彼物化之迁，物自转物，我不逐物，即彼逐变之体，不易圆明之性，於一性中该全万化。不假周视，则其为游不亦至乎？昧者不知取足於身，以观物之变为愈於观其所见而止矣。列子欲明至游之妙，故自处於观物之变，假壶子之言以松其蔽，终身不出，自以为不知游也。 　　壶丘子曰：游其至乎。至游者，不知所适；至观者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎，游其至矣乎。 　　解曰：《孟子》曰：万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉。此内观取足於身之谓也。能内观矣，不离性地而徧含海寓，安知其所适？不离秋毫而洞观万化，安知其所视？是物物皆游也，物物皆观也。夫以一人之内观本原，乃能俾天下万物皆游而皆观，不至矣乎？其所以重言游其至矣乎者，妙之中有妙，言不足以尽其至也，与《易》之乾言其唯圣人乎类矣。《庄子》之书，其篇首之以《逍遥游》者，岂不以其至乎？ 　　冲虚至德真经解卷之七竟 　　冲虚至德真经解卷之八 　　宋杭州州学内舍生臣江遹进 　　仲尼 　　龙叔谓文挚曰：子之术微矣。吾有疾，子能已乎？文挚曰：唯命所听。 　　解曰：龙之为物，降升自如，不见制畜，能变者也。谓之龙叔，则未若《庄子》 所谓老龙为能尽变也。龙叔以圣智为疾，或由此乎。 　　然先言子所病之，证。龙叔曰：吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫，视人如豕，视吾如人。处吾之家，如逆旅之舍，观吾之乡，如戎蛮之国。凡此众疾，爵赏不能劝，刑罚不能威，盛衰利害不能易，哀乐不能移。固不可事国君，交亲友，御妻子，制仆隶。此奚疾哉？奚方能已之乎？ 　　解曰：道也者，无不通也。既已得圣智之道矣，真以治身，绪余以为国家，土直以治天下，无不可者。而龙叔之道，荣辱忧喜不足以累其心，生死贫富不足以易其虑，内忘我，外忘物，不威劝於刑赏，不变易於利害，不推移於哀乐，其道至矣尽矣，不可以有加矣。今以其道不可以事国君，交亲友，御妻子，制仆隶，是盖以圣人之不离本宗与夫兆於变化离而为两之过也。夫内观本宗，外兆变化，一出一入，非异非同。尝试以道之大本大宗之在我者推而行之於天下国家，与物委蛇而同其波，虽将迎成毁，无所不撄，而终不失吾太宁之道，而万物亦无不得其治矣。而龙叔乃欲守其治身之真而勿撄，思求万物之治，安见其可哉？是所以谓圣智为疾也。 　　文挚乃命龙叔背明而立，文挚自后向明而望之。 　　解曰：命之背明而立，使之内观也。自后向明而望之，察其不能无心於应物也。 　　既而曰：嘻，吾见子之心矣，方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通，一孔不达。今以圣智为疾者，或由此乎？非吾浅术所能已也。 　　解曰：人之生六根，与我而为七，皆其心之所自为也。龙叔之道，等夷万物，可谓六孔流通矣，犹持其治身之真而未能推以有应也，岂非一孔之不达哉？尝谓心之与形，一身之表里也，常相与为矛楯，七窍俱凿则浑沌死，七窍流通则圣智尽矣。体道者以有身为大患，不以此乎？所谓文挚，则持其文以应物；圣人，兆变化者也，故龙叔必求术於文挚。 　　无所由而常生者，道也。由生而生，故虽终而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故虽未终而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生主谓之道，用道得终谓之常，有所用而死者亦谓之道，用道而得死者亦谓之常。 　　解曰：既生，则废而任之，不贪於生，是为无所由而常生；将死，则究其所之，以放於尽，是为有所由而常死。谓之常生常死，则虽有死生，实未尝死尝生，而入於不死不生矣。此其所以为道。由生而生，此达生之情者，故死而不亡；由死而死，此贪生失理者，故虽生犹死。此理之常也。由生而亡，颜之夭是矣；由死而生，跖之寿是矣。此则幸不幸者也。或死而谓之神者，以其得道也；或死而谓之鬼，以由其常也；或死而谓之物，则由死而生，虽生犹死尔。 　　季梁之死，杨朱望其门而歌。随梧之死，杨朱抚其尸而哭。隶人之生，隶人之死，众人且歌，众人且哭。 　　解曰：季梁则不居物之长，其道上足以承，下足以庇，超越波流而济斯民於无难之地者，则其於生死之道进之矣。故杨朱於其死也，则望其门而歌。所谓随梧者，梧之为木，櫜鄂皆五，而子不绝其所自生，若能受中以立命者。随梧则随於物化，实不能受中立命，而沦与物忘者也。故其死也，杨朱则抚其尸而哭。隶人知悦生恶死，莫知其所以生死也，故歌其所宜哭，哭其所宜歌者，皆是也。且歌且哭，自有道者欢之，等为可哀尔。噫，人之生也，物物分辩，唯一吨笑之微，其中节与否，莫不从而是非之。至於死生之大变，且歌且哭，而莫觉莫悟，可不为之大哀耶？ 　　目将眇者，先睹秋毫，耳将聋者，先闻纳飞，口将爽者，先辩淄渑，鼻将室者，先觉焦圬，体将僵者，先亟犇佚，心将迷者，先识是非，故物不至者则不反。 　　解曰：阴阳相照、相盖、相治、四时相代、相生、相杀，随序之相理，桥运之相使。穷则反，终则始，自然之理也。故明极则眇，聪极则聋，味极则爽，臭极则窒，健极则僵，识极则迷，是以收视反听，绝味除馨，黜健去识，则精神为之不衰，虽千万岁可以深根固蒂也。 　　郑之圃泽多贤，东里多才。圃泽之役有伯丰子者，行过东里，遇邓析。邓析顾其徒而笑曰：为若舞，彼来者奚若？其徒曰：所愿知也。邓析谓伯丰子曰：汝知养养之义乎？受人养而不能自养者，犬豕之类也。养物而物为我用者，人之力也。使汝之徒食而饱，衣而息，执政之功也。长幼草聚，所为牢籍庖厨之物，奚异犬豕之类乎？伯丰子弗应。伯丰子之徒者越次而进曰：大夫不闻齐鲁之多机乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治声乐者，有善治书数者，有善治军旅者，有善治宗庙者，草才备也。而无能相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之与能皆为之使焉。执政者，乃吾之所使，子奚矜焉？邓析无以应，目其徒而退。 　　解曰：贤者啬精神，才者衒名器，然则贤之与才，其相去也远矣。伯丰之贤，邓析之才，相遇于涂，邓析衒名器而舞伯丰，伯丰啬精神而距邓析。其从者未能忘言，故越次而应之曰：大夫不闻齐鲁多机巧之士乎？善土木，善金革，善音乐，善书数，善军旅，善宗庙，皆小技而受役者也。位之者无知，使之者无能。无知无能者，帝王也。知之与能之者，人臣也。帝王者，无为之道也。人臣者，有为之职也。以有为之职事无为之道，能方者不能圆，能白者不能黑，能高者不能下，能玄者不能黄。以无为之道统有为之职，则方圆、白黑、高下、玄黄无适而不能。物各以其质而得形，而此无形。物各以其声而得名，而此无名。然则邓析谓养人而物为我用者为执政之功，不知执政者乃为人之使而不能使人者也。才奚足恃？才奚足矜焉？故其闻伯丰子从者之言，虽辩无所开其喙矣，目其徒而退尔。 　　公仪伯以力闻诸侯，堂溪公言之於周宣王，王备礼以聘之。公仪伯至，观形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：女之力何如？公仪伯曰：臣之力能折春螽之股，堪秋蝉之翼。王作色曰：吾之力者能裂犀兕之革，曳九牛之尾，犹憾其弱。女折春螽之股，堪秋蝉之翼，而力闻天下，何也？公仪伯长息退席，曰：善哉王之问也。臣敢以实对。臣之师有商丘子者，力无敌於天下，而六亲不知，以未尝用其力故也。 　　解曰：公仪伯，则闲於在公之仪，所谓善为士者不武，是谓用人之力也。堂者，高平之基，肯构之所临，人所尊仰之地也。堂溪公，则其德如堂，能守雌而为天下溪者也，此所以能知公仪伯之不用其力。周宣王，中兴之主也，将任人以事而效人以功，故其所取有在於孔武有力之士也。商丘子，则体性抱神而示中庸之常德者，此所以其为力虽六亲不知而为公仪伯之师也。且折春螽之股，堪秋蝉之翼，则其力不足恃，故不用其力而求用人之力，此其力所以不可量。裂犀象之革，曳九牛之尾，则力足以有敌，故又负其力，则力不加增而胜已者至矣。然则不亦懦者勇而力者弱欤？ 　　臣以死事之，乃告臣曰：人欲见其所不见，视人所不窥，欲得其所不得，修人所不为。故学视者先见舆薪，学听者先闻撞钟。夫有易於内者，无难於外。於外无难，故名不出其一家。今臣之名闻於诸侯，是臣违师之教，显臣之能者也。然则臣之名不以负其力者也，以能用其力者也，不犹愈於负其力者乎？ 　　解曰：以死事之，则肢体堕而聪明黜，可谓有其质矣，故乃告之。所谓见其所不见，得其所不得者，非以窈冥而难见而独见之也，难能而不可为而独得之也。见不离於众人之视，众莫之窥。尔为不出於众人之能，众莫之为尔。故视莫难於秋毫而易於舆薪，听莫难於蚋飞而易於撞钟。竭目力於秋毫则见不出於秋毫，穷耳力於蚋飞则闻不过於蚋飞。借明於众则目力不用而见有余明，借听於人则耳力不竭而听有余聪。众人见物不见道，故常攻其所难。贤人见道不见物，故每为其所易。有易於内，斯无难於外矣，无所难则无非易矣。夫孰得而名之？故名不出其一道。由是能用其力者，虽力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武也。古人有言，善力举秋毫，善听闻雷霆，此之谓也。且折春螽之股，堪秋蝉之翼，虽曰以弱为强，亦既有所折，有所堪，其迹可得而睹，其为可得而名矣。故公仪伯犹以此为显其能，而违师之教也。 　　中山公子牟者，魏国之贤公子也。好与贤人游，不恤国事，而悦赵人公孙龙。乐正子舆之徒笑之。公子牟曰：子何笑牟之悦公孙龙也？子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。公子牟变容曰：何子状公孙龙之过欤？请闻其实。子舆曰：吾笑龙之诒孔穿，言善射者能令后镞中前括，发发相及，矢矢相属，前矢造准而无绝落，后矢之括犹衔弦，视之若一焉。孔穿骇之。龙曰：此未其妙者。逢蒙之弟子曰鸿超，怒其妻而怖之，引乌号之弓，綦卫之箭，射其目，矢来注眸子而眶不睫，矢坠地而尘不扬。是岂智者之言与？公子牟曰：智者之言，固非愚者之所晓。后镞中前括，钧后於前。矢注眸子而眶不睫，尽矢之势也。子何疑焉？乐正子舆曰：子，龙之徒，焉得不饰其阙？吾又言其尤者。龙诳魏王曰：有意不心，有指不至，有物不尽，有影不移，发引千钧，白马非马，孤犊未尝有母。其负类反伦，不可胜言也。公子牟曰：子不谕至言而以为尤也，尤其在子矣。夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有。影不移者，说在改也。发引千钧，势至等也。白马非马，形名离也。孤犊未尝有母，非孤犊也。乐正子舆曰：子以公孙龙之鸣皆条也。设令发於余窍，子亦将承之。公子牟默然良久，告退，曰：请待余日，更谒子论。 　　解曰：公孙龙，辫者之徒也，公子牟以其言为至言者。夫至言去言，虽终日言而未尝言，则虽徧为万物说，说而不休，多而无已，不害其为言之至也。观乐正子舆以为绐孔穿之言，是其未尝穷理也；以为诳魏王之言，是其未尝闻道也。何则？善射者能令后镞中前括，则知其所以中，钧后於前尔。矢注眸子而目不睫，则能度远近之宜，审弓矢之力，尽其势而不使之有过不及也。是皆理之可推而知也。若夫言在於道，则离形去智，同於大通，意在所忘，指在所非。尽物者常有，则不有一物，与一尺之捶，日取其半，万世不竭同意。有影不移，则前影非后影，与镞矢之疾而有不行不止之时同意。等物之势，则千钧非重，一发非轻。离於形名，则白不可以命马，马不可以名白。孤犊未尝有母。则犊之与母躯命不同，理非相代。其言之妙，一至於此，非知言之要者安能知其解哉？故方其未能穷理，则笑其绐尔；及其言在於道，则又以为负类反伦。虽公子牟为之疏其说，子舆终莫之悟。方且忿嫉而加鄙倍焉，公子牟知其不可与语至道也，故默然告退矣。虽然，公子牟亦七於子舆至矣，犹冀其一日克己而悟。至言不丑抵，固拒而深绝之也。故曰：请待余日，更谒子论。且公孙龙之辩，公子牟以为至言，列子称之，而庄子则以谓能胜人之口而不能服人之心者。列子之称，称其至也。庄子将假其说以袪着书之迹，故於其书之终篇既取其辩又恶其舆天下之辩者为怪，悲其骀荡而不得，逐万物而不反也。言之不同，各有攸当。 　　尧治天下五十年，不知天下治欤，不治欤？不知亿兆之愿戴己欤，不愿戴已欤？顾问左右，左右不知。问外朝，外朝不知。问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。尧喜问曰：谁教尔为此言？童儿曰：我闻之大夫。问大夫，大夫曰：古诗也。尧还宫，召舜，因禅以天下。舜不辞而受之。 　　解曰：圣人之世，不治而不乱。尧治天下五十年，不知天下之治不治，是乃所谓至治也。当是时也，为左右，为外朝，知靖共尔位而已；为在野之民，知日用饮食而已。故自左右而至於在野，顾问而咨询之，皆莫知其治否也。然帝尧之用心，以天合人，不敖无告，不废穷民，终欲知之也，於是微服而游於康衢。微服则外无以镇人心，康衢则九达之会，四方之情所通也。儿童之谣则其言出於欢忻之自然，而非有伪也。其言曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。以夫立蒸民而会于有极之地，其道乃本於天德而出，宁进於智矣。是言也，童兄闻之大夫，大夫以为古诗。夫古诗而童儿谣於今，是今之治有以符於古矣。夫尧之为治者，务若稽古而已，则尧闻此言安得不与斯民同其喜欤？此尧治之大成也。书言黎民於变时雍，此其时欤。 　　关尹喜曰：在己无居，形物其着。其动若水，其静若镜，其应若响， 　　解曰：在己无居，不留一尘於胸次也。至虚在我，则万物之理无所隐矣，故曰：形物其着。其动若水，则趋变无常，而所适常啻也。其静若鉴，则应物见形，未尝揽物也。其应若响，则有声必答，无所将迎也。 　　故其道若物者也。物自违道，道不违物。 　　解曰：道之在物，於大不终，於小不违；其广包畛，其纤入秽；称物平施，无欠无余，适可而止。其若物如此，是所以有鉴水之谕也。故譬道之在天下，若日月之照临，光于四方，莫之或违，而盲者不见，咎岂在日？物自违道，道不违物，其证若此。 　　善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。 　　解曰：非声非色，故若道者不用耳目。无体无用，故若道者不用心力。迎随若知其首尾，故瞻之在前，忽焉在后。用之则见道不见物，故弥满六虚；废之则见物不见道，故莫知其所。然则若道者，果如何其善哉？亦非有心者所能得远，则以道不住於无为也；亦非无心者所能得近，则以道不尽於有为也。唯默而得之而性成之者得之。默得则不假於言，性成则无待於为，则其所谓得，非得人之得而自得其得者也。夫唯有得於此，则不溺於虚，不着於有，在我者无为而无不为，在物者无用而无不用矣。 　　知而忘情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？ 　　解曰：人之所以贵於万物者，以其有知与能也。人之所以役於造化者，以其为知能之使也。所贵於知之与能者，为其为道非无心者所能得近也。所恶夫知之与能者，为其为道非有心者所能得远也。知而忘情，则无用智之凿，其知自然，无所不知，是为真知矣。能而不为，则无有为之累，其能徧物，无所不能，是为真能矣。盖有情有信，然后为道。发无知，则非忘情也，不能情矣，岂道也哉？能阴能阳，然后为道。发不能，则非不为也，不能为矣，岂道也哉？是聚块积尘之所以非理也。若商丘开之蹈水火，此知而忘情者也。若孔子之於游金石，则能而不为者。 　　聚块也，积尘也，虽无为而非理也。 　　解曰：聚块则不为野马之飘鼓，积尘则不为尘埃之飞扬，可谓无为矣。虽无为而生理息矣，何贵於无为哉？圣人之无为，则犹坤之厚载，充塞四虚，无心於物，未尝有为而万物生化，终古不息，是真无为者也。由皇而降帝王，受授至孔子而集大成，其道咸本於此。故《仲尼》之篇以是终焉。 　　仲尼解 　　孔子之道，譬犹大明东升，无愚智皆知其明。质诸圣贤之言，然后足以探其妙尔。子贡曰：以予观於夫子，贤於尧舜远矣。孟子曰：孔子之谓集大成。且曰：自生民以来，未有盛於孔子也。杨子曰：天之道不在仲尼乎？子贡，智足以知圣人者也。孟子，学孔子者也。杨子，自比於孟子者也。其所以誉圣人者，是乃天下万世之所取法者也。质之於经，而求夫子之道，可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速，而不倚於一偏。时清而清，时任而任，时和而和，而不胶於一曲。能仁能及，能辩能讷，能勇能怯，能庄能同，不拘于一道。孔子曰：我则异於是，无可无不可。而后之学者方且倚于一偏，胶於一曲，拘於一道，而不见圣人之大全，此《仲尼》之篇所以而作也。颜子止知乐天知命之无忧，而未知乐天知命有忧之大者，颜子，亚圣也，尚且待教而后知，况子贡之徒，宜乎其淫思而至于骨立也。关尹曰：善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心，惟默而识之性而成者可以得之。孟子曰：可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子之谓集大成。此皆知孔子者也。观此篇之义，则知孔子之最深可见矣。庚桑子远见于八荒之外而耳目俱废，列御寇学进于九年之余而骨肉都融，非穷神极妙者孰能与於此乎？商太宰深惑于西方之圣，而谓其见欺子列子，不谒于南郭之墙而信其有敌，岂世间浅识寡闻者所能议哉？心闭一孔而龙叔之病难痊，发引千钧而乐正之疑莫解，邓析侮伯丰之侣而见困于从者，帝尧听童子之诗而取信于大夫，公仪伯力堪蝉翼而名誉满于诸侯，商丘子力敌天下而功用沉于六族，季梁之死，杨朱倚其门而歌；随梧之死，杨朱抚其尸而哭。若此类者，岂容易而窥见之哉？皆谓孔子之所为，众人固不识也。今之学者，读《庄子》至于《渔父》、《盗跖》遂摈而斥之，以为毁訾孔氏而莫之观也，是岂知庄子尤尊孔子者也？《列子》之於是篇，前后发明，使孔子之教流光万古而不穷者，探有力也。宰我曰：以予观於夫子，贤於尧舜远矣。又曰：自生民以来，未有盛於孔子也。然而谦谦自晦，商太宰问其为圣，则逊而不居也。若夫关尹喜言善若道者，以知而亡情，能而不为为真知真能，是又所以明孔子之道也。盖孔子之应世，周旋变故，不离於真，既不为卷娄药疡之强聒，亦不为聚块积尘之无为，常居於真知真能，处夫材与不材之间尔。故此篇始言其真乐真知，而终言其真知真能也。 　　冲虚至德真经解卷之八竟 　　冲虚至德真经解卷之九 　　宋杭州州学内舍生臣江遹进 　　汤问 　　殷汤问於夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初无物，今恶得物？后之人将谓今之无物，可乎？ 　　解曰：有天地，然后有万物。万物盈天地之间，原其所生，同於一气。一气之运，其际不可终，故万物之生相续而无间。由彼物化，迁流不已。日改月化，假名今古，物之有无，何殊今古？成汤以天锡之智而乃问是於夏革者，盖尧、舜、禹三圣授受至汤，而革夏为商，虽出於因时适变，而其为则古之所无有也。以今之所有验古之所无，推而上之至於羲皇，其道浸，入於简朴，则及於古原缺□□□□□有无於物也，此则汤问夏革之义也。 　　殷汤曰：然则物无先后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？然自物之外，自事之先，朕所不知也。 　　解曰：以形见物，散为万殊，先不识今，后不识先，虽一息之往来，不可紊其先后之伦也。以性见物，同於一真。始或为终，终或为始，虽天地之覆载，亦不知其先后於物也。究观物化，若鹞为鹯，鹯为布谷，布谷久复为鹞。鹞之所终，鹯之所始；鹯以为终，布谷以为始；布谷之终，鹞复始之；以至臭腐化为神奇，神奇复化为臭腐。其生也，莫知其所从来；其化也，莫知其所从往。譬犹日月往来，四时代谢，将先昼而后夜乎？将先秋而后春乎？则亦莫能知其纪矣。盖一囿於造化，均於沉轮，尚安有先后之别哉？欲知其先，其唯外於事物而混成者欤？然自物之外，自事之先，窈窈冥冥，昏昏默默，岂智之所能知哉？故曰朕所不知也。 　　殷汤曰：然则上下八方有极尽乎？革曰：不知也。汤固问。革曰；无则无极，有则有尽，朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽。朕是以知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。 　　解曰：无则无极，有则有尽，知此则上下八方可不言而喻矣。然计天地在太虚之中，虽未离於物，而为物之最巨，虽曰最巨，亦已有物矣。故其为有，异乎物之为有也。不可言之为有极，以其大也。不可名之为无尽，以其有也。谓之难终难穷，难则难识者几是矣。故夏革之言曰：无极复无无极，无尽复无无尽。夫无极无尽，亦已至矣。於无极无尽之中复无无极，无尽然后足以见天地之量尔。虽然，此所谓无，非真无也，因有形无尔。谓之无者，以遣有也。以夫天地之未离於有，故假无以显其大尔。要之，既已有矣，会归於尽。故始终寓之於不知尔。 　　汤又问曰：四海之外奚有？革曰：犹齐州也。汤曰：汝奚以实之？革曰：朕东行至营，人民犹是也。问营之东，复犹营也。西行至豳，人民犹是也。问豳之西，复犹豳也。朕以是知四海四荒四极之不异是也。 　　解曰：四海之齐，谓中央之国，天地之所合也，四时之所交也，风雨之所会也，阴阳之所和也。营则居日之东，而景夕多风；豳则居日之西，而景朝多阴，地偏则风俗异习，而人民之情乃无以异於齐。豳之西，营之东，其偏於雨露益远矣，而人民亦不殊於齐，则四海之外，虽非足迹舟车之所通，以情度情，又奚待於见而后知，言而后实哉？ 　　故大小相含，无穷极也。含万物者，亦如含天地。含万物也，故不穷；含天地也，故无极。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。 　　解曰：一身之内，一毛含於肌肤，肌肤含於一体，百体含於一身。虽一毛之微，亦具一体之全；用一体之用，亦不废百体之俱用。其於物也，焦螟则宅於蚊睫，鲲鹏则游於天地，焦螟无不足於鹍鹏，鹍鹏不有余於焦螟，大小相含，如斯而已。然而物量易以穷，故其所含有极。天地至大哉，其所含无穷。天地犹有形，未若道之含天地为无极也。且其言大小相含，大固足以含小矣，小如何其含大哉？盖谓天地含万物，虽可以形见，其所以含之，则有道矣，即道而言，虽一芥之微，莫不含天地之妙，故曰：含万物者，亦如含天地。其言安知天地之表不有大天地者。列子将扩学者之见闻，使之不囿於范围之内，要使觉者自知其道尔，终亦存之而不论，故曰：亦吾所不知也。 　　然则天地亦物也。物有不足，故昔者女娲氏练五色石以补其阙。 　　解曰：由大小相含以观，则知天地亦物而已。既已为物矣，安能无成与亏哉？此所以有不足而可补也。五色者，五行之英；石者，石气之坚精。练五行英妙坚精之气以和阴阳之盈缩，此谓补其阙也。方是时，裁成辅相之道，既已见矣。 　　断鳌之足，以立四极。 　　解曰；天地在太虚之中，浮游至微，直犹巨鳌之戴一物尔。既已不足而可补，则所谓浮游者始跱而不动，故鳌足可断，四极始立，上下八方不可易位矣。 　　其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维。故天倾西北，日月星辰就焉，地不满东南，故百川水潦归焉。 　　解曰：天柱，天之所恃以中立而不倚者，地维，则地之所资以四维而不亏者，此道之未离於浑沦也。尝原道降而一，见一兆天地生矣。天地奠位，人辟乎两间，於虚无自然之中，妄为明觉，是生同异，同异既立，爱恶交起。爱恶起而争竞立，则忿慉之气胜，而道之周徧咸者毁矣。此共工所以与颛顼帝争而触不之山也。折天柱，绝地维，则天地析，其浑全二气交而生化显矣，故天倾西北，日月星辰就焉；地不满东南，百川水潦归焉。西北，万物归根之方也，日月星辰就於西北，则至阴之精并於下而奉於上，万物得以资其气而生。东南，万物敷施之方也，地不满东南，则至阳之精并於上而降於下，万物得以资其泽以成形。故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，能为万物之母。其在人也，则右耳目不如左明，左手足不如右强。其於物也，虽形体万变，未有能违其化之宜也。 　　汤又问：物有巨细乎？有修短乎？有同异乎？革曰：渤海之束，不知几亿万里，有大壑焉，实维无底之谷，其下无底、名曰归墟。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉．其中有五山焉：一曰岱舆，二曰员峤，三曰方壶，四曰瀛洲，五曰蓬莱。其山高下周旋三万里，其顶平处九千里。山之中间相去七万里，以为邻居焉。 　　解曰：水以喻道，道之为物，其大不可围，其深不可测，而众善之所宗也。故大壑实惟无底之谷，名曰归墟。道之大原该备，天人冲而不盈，故八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。山居之象不离道之大原，而为万化之宗，仙圣之所居如此。舆者木之为，峤者火之锐，方者金之体，洲者水之类，蓬莱者土之所以然。山之名，或指事，或象物，不一其义，要皆不出乎五行之理也。万盈数，以象道之备也。凡数起於一，立於三，成於五，盛於七，处於九，一三五七九，皆数之阳也，变化之道也。故此篇数称以喻道焉。 　　其上台观皆金玉，其上禽兽皆纯缟。珠玕之树皆丛生，华实皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之种，一日一夕飞相往来者，不可数焉。 　　解曰：仙圣之人，真精不荡，故其所感变者，台观皆金玉，禽兽皆纯缟，珠玕之木皆丛生，华实也。且其华实感变於自然，不甲拆於春而就实於秋也，故食之者不随厦迁，而老不逐化往而死也。仙圣之体至虚而无累，故常飞相往来。由是观之，丘陵荆棘。险恶不一，安知非人心之所自为耶？ 　　而五山之根无所连着，常随潮波上下往还，不得暂峙焉。仙圣毒之，诉之於帝。帝恐流於西极，失群圣之居，乃命禺强使巨鳌十五举首而戴之。迭为三番，六万岁一交焉。五山始峙而不动。 　　解曰：既以不得暂峙为毒，以夫峙而不动为安，故必假於人，资於物，而即其安也。此所以诉之於帝而帝为之命禺强也。禺强，北方之神灵。龟为之使，故禺强使巨鳌举首而戴之也。虽巨鳌也，其力必有量，其用力也必或匮，故必合众力，迭为三番，而后能举焉。既已为物，而我所资以为安矣。则物必有为之害者，而物又将为我害矣。是以有鳌若此，乃有龙伯之国，人得以一钓而连六鳌，负而归，灼其骨以数也。 　　而龙伯之国有大人，举足不盈数步而暨五山之所，一钓而连六鳌，合负而趣归其国，灼其骨以数焉。於是岱舆、贠峤二山流於北极，沉於大海，仙圣之播迁者巨亿计。帝凭怒，侵减龙伯之国使阨，侵小龙伯之民使短。至伏羲、神农时，其国人犹数十丈。 　　解曰：岱舆、贠峤，东南之山也。地不满东南，故二山流沉焉。於北极沉於大海，则复於本原而归於至道心故仙圣失其所居而播迁，后世之治显也，此帝之所以凭怒而古人之大体隐矣。 　　从中州以东四十万里，得僬侥国，人长一尺五寸，东北极有人名曰诤人，长九寸。荆之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蚝蚋者，因雨而生，见阳而死。终北之北有溟海者，天池也，有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。世岂知有此物哉？大禹行而见之，伯益知而名之，夷坚闻而志之。江浦之间生么虫，其名曰焦螟，群飞而集於蚊睫，弗相触也。栖宿去来，蚊弗觉也。离朱、子羽方昼拭眦扬眉而望之，弗见其形，角虎俞、师旷方夜摘耳俛首而听之，弗闻其声。唯黄帝与容成子居空桐之上，同斋三月，心死形废，徐以神视，块然见之，若嵩山之阿；徐以气听，砰然闻之，若雷霆之声。吴楚之国有大木焉，其名为櫾。碧树而冬生，实丹而味酸。食其皮汁，已愤厥之疾。齐州珍之，渡淮而北而化为枳焉。鹳鹆不踰济，貉踰汶则死矣，地气然也。虽然，形气异也，性钧已，无相易已。生皆全已，分皆足已。吾何以识其巨细，何以识其修短，何以识其同异哉。 　　解曰：万物盈於天地之间，其生殊方，其化异时，其变异数。动植飞潜，万形万状，其可胜穷哉？究其所目，造化之於万物，一本於自然。万物之於造化，又焉能有择？以之为虫臂，以之为鼠肝，唯其所寓而已。其为人也，生於龙伯之国则不得不大，为僬侥诤人则不得不小。其於植物也，为冥灵大椿於荆则寿，为芝菌於朽壤则夭。其於动物也，为鹍鹏於终北之北则大，为么虫於江浦之间则小。大者不以大而有余於性，小者不以小而不足於性。虽寿必终，不能增其性之所无；虽夭亦生，不能损其性之所有。抽之不踰淮，鹳鹆之不踰济，貉之不踰汶，皆地气之使然也，若其性则无以相易矣。《庄子□逍遥游》之篇盖明此也。窃尝论之，物之大者，莫若巨鳌，观其能举首而戴岱舆、圆峤之山，灵亦甚矣，而不免有灼骨之息，则物也又奚以大为哉？物之微者，莫若么虫，虽离朱、子羽、角虎俞、师旷弗能闻见其形声，至黄帝、容成子以神视而气听，则更见其有不可量之大，则物也又奚又恶夫小哉？然则物之巨细、修短、同异，亦不足识矣。 　　太形、王屋二山，方七百里，高万仞，本在冀州之南，河阳之北。北山愚公者，年且九十，面山而居。惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：吾与汝毕力平险，指通豫南？达于汉阴，可乎！杂然相许。其妻献疑曰：以君之力，曾不能损魁父之丘。如太形、王屋何？且焉置土石？杂曰：投诸渤海之尾，隐土之北。遂率子孙荷檐者三夫，叩石垦壤，箕畚运於渤海之尾。邻人京城氏之孀妻有遗男，始齔，跳往助之。寒署易节，始一反焉。河曲智叟笑而止之，曰：甚矣，汝之不惠。以残年余力，曾不能毁山之一毛，其如土石何。北山愚公长息曰：汝心之固，固不可彻，曾不若孀妻弱子。虽我之死，有子存焉。子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙；子子孙孙，无穷匮也。而山不加增，何若而不平？河曲智叟亡以应。操蛇之神闻之，惧其不已也，告之於帝。帝感其诚，命夸蛾氏二子负二山，一厝朔东，一厝雍南。自此，冀之南，汉之阴无陇断焉。 　　解曰：渤海之尾，隐土之北，则信足以容太形、王屋之高。子孙无穷而山不加增，则平高险，通豫南，达汉阴，其理亦可信矣。既有其理，又尽其诚，故虽操蛇之神，至勇者也，闻之而知惧。上帝之崇高也，亦感其诚焉。是以虽愚公弱子，能使冀之南汉之阴，无陇断焉。且以其为愚公弱子，此陇断之所恃以除也，盖愚公则欲虑柔而其诚至，弱子则志专气柔而不杂，是其所以能动天地、感鬼神也。如俾其内藏猜虑而居血气方刚之时，则计其力不足以平魁父之丘而止矣，此其妻所以献疑，河曲智史之所以笑而止之也。人生妄计我体增长已慢亏隔於道奚啻二山之塞？如俾其亦能忘智虑而无矜其血气，诚之不已而不以死生为问，未必不於一息之顷能顿释诸有而通於道也。其或不然，则亦诚之不至而已矣。 　　夸父不量力，欲追日影，逐之於隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走北饮大泽，未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。 　　解曰：日影果何物哉？不量力而追之，役於妄见尔。由有妄见，是生爱渴。爱渴内存，虽竭河渭不足以止其焦炎之热，故卒渴死於道也。逮其既死，弃其杖。尸膏肉所浸，乃生邓林，弥广数千里焉。夫以一身之泽浸润所弃之杖，而生数千里之林，乃不足以润一身之枯骨，妄见蠹身，有如此者。 　　冲虚至德真经解卷之九竟 　　冲虚至德真经解卷之十 　　宋杭州州学内舍生臣江遹进 　　汤问 　　大禹曰：六合之间，四海之内，照之以日月，经之以星辰，纪之以四时，要之以太岁。神灵所生，其物异形，或夭或寿，唯圣人能通其道。夏革曰：然则亦有不待神灵而生，不待阴阳而形，不待日月而明，不待杀戮而夭，不待将迎而寿，不待五谷而食，不待缯纩衣，不待舟车而行，其道自然，非圣人之所通也。 　　解曰：唯圣人能通其道者，非圣人乐通物也，其道无不通尔。非圣人之所通者，非圣人不能通也，其道自然无所事通尔。然而必有非圣人之所通者，而后有圣人之所能通者尔。 　　禹之治水土也，迷而失涂，谬之一国。滨北海之北，不知距齐州几千万里。其国名曰终北，不知际畔之所齐限，无风雨霜露，不生鸟兽虫鱼草木之类，四方悉平，周以乔陟。 　　解曰：北，朔方也，万物之所藏也，真一之所合也，至神之所寓也。滨北海之北，其国谓之终北，则精之又精，神之又神者也。不拘於方，故无际畔之齐限。不役於气，故无阴阳之化。不假於物，故不生动植之类。四方悉平，其道甚夷也。周以乔陟，其外无郄也。若是则非神禹安能之其国哉？虽神禹也，非迷而失涂，亦莫之能至，以非足力舟车之所及故也。 　　当国之中有山，山名壶领，状若担甀。顶有口，状若圆环，名曰滋穴。有水涌出，名曰神瀵，臭过兰椒，味过醪醴。一源分为四埒，注於山下。经营一国，亡不悉徧。土气和，亡札厉。人性婉而从物，不竞不争。柔心而弱骨，不骄不忌。长幼侪居，不君不臣。男女杂游，不媒不聘。缘水而居，不耕不稼。土气温适，不织不衣。百年而死，不夭不病。其民孳阜亡数，有喜乐，亡衰老衰苦。其俗好声，相携而迭谣，终日不辍音。饥惓则饮神瀵，力志和平。过则醉，经旬乃醒。沐浴神瀵，肤色脂泽，香气经旬乃歇。 　　解曰：居中在上，中虚不窒，其循无端，其出无穷。能常滋泽万物者，滋穴之神瀵也。臭过兰椒，味过醪醴，则其道发闻惟馨悦可人心如此也。经营一国，无不悉徧，则其道无不为而无不在也。物亡札厉，至和不散也。人性婉而从纯气内守也。柔心，则神凝也。弱骨，则形释也。长幼侪居，男女杂游，人不婚宦也。不耕不稼，不织不衣，人不衣食也。百年而死。处常得终也。其民孳阜，生生不穷也。相携而迭谣，则各得其真乐也。其所以能若是者，以夫饮神瀵以易其中，沐浴神瀵以染於外尔。 　　周穆王北游过其国，三年忘归。既反周室，慕其国，忄敞然自失。不进酒肉，不召嫔御者，数月乃复。管仲勉齐桓公因游辽口，俱之其国，几克举。隰朋谏曰：君舍齐国之广，人民之众，山川之观，殖物之阜，礼义之盛，章服之美，妖靡盈庭，忠良满朝，肆咤则徒卒百万，视撝则诸侯从命，亦奚羡於彼而弃齐国之杜稷，从戎夷之国乎？此仲父之耄，水不何从之？桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：此固非朋之所及也。臣恐彼国之不可知之也。齐国之富奚恋？隰朋之言奚顾？ 　　解曰：周穆王尝与化人俱为神游，故其后肆意远游，尝过其国也。三年忘归，神者受之也。既归数月，而复进酒肉，召嫔御，且又为不神者求耶。夫自神禹至穆王之时，治变有忠质文之异尚，而穆王之游与夫神禹之至其国，见闻曾不少异，岂非神之所为独存而常全欤？若桓公之霸与夫隰朋之贤，安足以知此？故区区睹齐国之近，而以为莫之或加，乃更以仲父为耄，是犹埳井之蛙跨跱埳井之乐，而不知东海之大乐也。 　　南国之人被发而裸，北国之人鞨巾而裘，中国之人冠冕而裳。九土所资，或农或商，或佃或渔，如冬裘夏葛，水舟陆车，然而得之，性而成之。越之东有辄休之国，其长子生，则鲜而食之，谓之宜弟。其大父死，负其大母而弃之，曰：鬼妻不可与同居处。楚之南有炎人之国，其亲戚死，朽其肉而弃之，然后埋其骨，乃成为孝子。秦之西有仪渠之国者，其亲戚死，聚柴积而焚之。熏则烟上，谓之登遐，然后成为孝子。此上以为政，下以为俗，而未足为异也。 　　解曰：五政之所加，七赋之所养，中於天地者为中国，故其人冠冕而裳。农商佃渔，冬裘夏葛，水舟陆车，其所云为，无非中道也。地偏於阴阳，则其习俗亦偏矣，故南国多暑则被发而裸，北国多寒则羯巾而裘。其偏於四海、四荒、四极之远者，则又有若辄沐、炎人、仪渠之国，其习俗乃有非耳目之所见闻，而人理之所甚骇者。上以为政，下以为俗，居之而不疑，是皆阴阳为之。寇习俗足以乱人如此也。 　　孔子东游，见两小兄辩斗，问其故。一儿曰：我以日始出时去人近，而日中时远也。一儿以日初出远，而日中时近也。一儿曰：日初出大如车盖，及日中则如盘盂，此不为远者小而近者大乎？一儿曰：日初出沧沧凉凉，及其日中如探汤，此不为近者热而远者凉乎？孔子不能决也。两小儿笑曰：孰为汝多知乎？ 　　解曰：日丽於天，而随旋者也。上下八方，无极无尽，难终难穷，安可以俄而测其远近哉？《元命苞》曰：天不足於西北，阳极於九，故天周九九八十一万里。《历记》言：数起於一，立於三，成於五，盛於七，处於九，故天去地九万里。二家之学，其有所授之也，如信其说，不亦近者热而远者凉乎？至於验之车盖盘盂之说，则不合矣。故方其出於扶桑而为朝明，则沧沧凉凉，可拟以车盖。及其对于昆吾而为正中，则犹之探汤，而可拟以盘盂。宜大而小，宜凉而温，宜近宜远。大小温凉近远，虽小兄之智亦知惑之。究其所以然，虽孔子之智有不能辩者。盖日犹道也，以为远则或能悟之於一息，以为近则人常迷之於终身，言其大则用之弥於太虚，言其小则废之莫知其所。故视日於大小，不知者也；求道於精粗，不知道者也。尝试以夫燧求火於日，则不旋踵而至矣，又焉有初中远近之间哉？然则大小远近，终不可期，是乃日之所以为妙，而其运行终古不息也。孔子之不能决，岂真不能决哉？存之而不论尔。小儿遽谓孔子为非多知者，孔子常曰：吾有知乎哉7 无知也。孔子而多知，又奚以为孔子？区区较日之大小远迩，真小儿之辩斗尔。 　　均，天下之至理也。 　　解曰：均齐万物，无有高下，则物我同而合乎一，合乎一则同乎道，是为天下之至理。庄子所以有《齐物论》。 　　连於形物亦然。均发均县，轻重而发绝，发不均也。均也，其绝也莫绝。人以为不然，自有知其然者也。 　　解曰：连於形物者，寡不能以胜多，弱不足以制强也审矣。苟得至理之所谓均而用之，则一发之微足以引千钧之重而不绝。以为不然者，累於物也。知其然者，达於理也。连於形物亦末矣。苟得其均，微可以制大若此。矧夫得至理之所谓大均，恶乎往而不可哉？ 　　詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆筱为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼於百仞之渊，汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。楚王闻而异之，召问其故。詹何曰：臣闻先大夫之言，蒲且子之弋也，弱弓纤缴，乘风振之，连双鸧於青云之际。用心专，动手均也。臣因其事，放而学钩，五年始尽其道。当臣之临河持竿，心无亲虑，唯鱼之念。投纶沉钩，手无轻重，物莫能乱。鱼见臣之钩饵，犹沉埃聚沫，吞之不疑。所以能以弱制强，以轻致重也。大王治国诚能若此，则天下可运於一握，将亦奚事哉？楚王曰：善。 　　解曰：以弱制强则弱必绝，以轻致重则轻必压，何则？势不等也。我诚弱矣，因彼之强而制之，则强不与我敌而为我用，是强反在於我而弱在於彼也。我则轻矣。因彼之重而政之，则重不与我争而为我使，是重反在於我而轻在於彼也。则弱之於强，轻之於重，夫孰曰不足以制而致之哉？此詹何以丝纶针钩引盈车之鱼於千仞之渊，蒲且子以弱弓纤缴连双鸧於青云之际之道也。噫，钓弋异事矣，治国者抑又不同焉．詹何之钓，乃学於蒲且子之弋，又以教楚王之治国者，盖得所谓至理之均，则物虽万变，乌能逃吾之至理哉。此《庄子》所谓通於一而万事毕，是乃圣人以眇然之身土苴以治天下，而运之於一握者也，奚啻楚国乎？