冲虚至德真经解 - 第 5 页/共 7 页

鲁公扈、赵齐婴二人有疾，同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈，谓公扈、齐婴曰：汝曩之所疾，自外而干府藏者，固药石之所已。今有偕生之疾，与体偕长，今为汝攻之，何如？二人曰：愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰：汝志强而气弱，故足於谋而寡於断。齐婴志弱而气强，故少於虑而伤於专。若换汝之心，则均於善矣。扁鹊遂饮二人毒酒，迷死三日，剖胸探心，易而置之。投以神药，既悟如初。 　　解曰：谋虑存乎志，果断属乎气。志者，气之帅也，志足以师气，则其发无不中节矣；志不足以帅气，则役於气而反动其心矣。故气强则伤於专，气弱则寡於断也。尝谓志在於我，初不属化；由其认有於我，贵生爱身。有爱於身，斯役於身矣。此公扈、齐婴其志虑所以与气体而为强弱也。夫以我之志虑而役於气体，诚可悲矣。扁鹊乃能治二人之疾而移造化之功，又何妙欤？扈犹跋扈也，故公扈志强而足於谋。婴犹婴儿也，故齐婴志弱而少於虑。 　　二人辞归。於是公扈反齐婴之室，而有其妻子，妻子弗识。齐婴亦反公扈之室，有其妻子，妻子亦弗识。二室因相与讼，求辩於扁鹊。扁鹊辩其所由，讼乃已。 　　解曰：昔者孔子尝使於楚矣，适见豚子食於其死母者，少焉，眴若皆弃之而走，不见已焉尔，不得类焉尔，是故苟非其类，豚子真见其母弃之而走矣。苟得其类，虽公扈、齐婴归异其室而不疑也。尝原公扈、齐婴既为扁鹊易置其心，唯使形者之是役，各反其室而不自知其形之非也。为二室者，惑於形变而不知二人之为类也，故弗识焉。然则二室之於二人者，果索之於形骸之内耶？亦索之於形骸之外耶？如在於形骸之外，则何以遽信扁鹊之辩哉？如在於形骸之内，则方其反於室也，安得而不识？奚必求辩於扁鹊哉？噫，人自生至终，大化屡迁。自老耄而视婴孩之时貌色智态，奚啻公扈、齐婴之易形哉？然大化之迁流也密移，人常由之而罔觉。扁鹊之易置其心也以遽，故莫不骇其变焉。且以公扈、齐婴志气一易，则其人与其室俱不能相知。又况造化之於万物，已化而生，又化而死，更死更生，莫知其端。彼人也又乌知其所以然哉？昔杨朱之出也素衣，其反也缁衣，其狗之不知迎而吠之，杨朱所以止杨布无扑其狗也。 　　瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。郑师文闻之，弃家从师襄游。柱指钧弦，三年不成章。师襄曰：子可以归矣。师文舍其琴，叹曰：文非弦之不能钧，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在声。内不得於心，外不应於器，故不敢发手而动弦。且小假之，以观其后。无几何，复见师襄。师襄曰：子之琴何如？师文曰：得之矣。请尝试之。於是当春而叩商弦，以召南吕，凉风忽至，草木成实，及秋而叩角弦，以激夹锺，温风徐回，草木发荣。当夏而叩羽弦，以召黄锺，霜雪交下，川池暴冱。及冬而叩征弦，以激蕤宾，阳光炽烈，坚冰立散。将终，命宫而总四弦，则景风翔，庆云浮，甘露降，澧泉涌。师襄乃抚心高蹈曰：微矣，子之弹也。虽师旷之清角，邹衍之吹律，亡以加之。彼将挟琴执管，而从子之后尔。 　　解曰：夫道可传而不可受，可得而不可见。不可见故不可受，可传斯可得。善教者止於可传，善学者斯能有得。师文之学，将违其器而觉其道；师襄之教，将由其器以传其声。是以师襄既命之归，师文方且求小假之也。逮其既有得矣，则力回造化，幡校四时，翔景风，浮庆云，条甘露，出澧泉。曾不离於发乎动弦之间，是阴阳之运不出吾之把握也，岂不妙哉？师襄於此亦抚心高蹈而叹其微尔。向俾师文循师襄可传之术而为师襄之所知，则终必不能得师襄之叹也。是以务学者虽曰不如务求师，而君子则欲其自得之也。噫，一技之妙，其致若此，则有得於道者以之治天下而政安平泰之俗，信无难矣。 　　薛谭学讴於秦青，未穷青之技，自谓尽之，遂辞归。秦青弗止，饯於郊衢。抚节悲歌，声振林木，响遏行云。薛谭乃谢求反，终身不敢言归。 　　解曰：学道者固有若郑师文之於师襄，莫知其所存所志而命之归，其复乃叹其微者；亦有若薛谭之於秦青，自谓穷青之技而去之，卒乃谢而求反，终身不敢言归者。此学者之不可不辩也。 　　秦青顾谓其友曰：昔韩娥东之齐，匮粮，过雍门，鬻歌假食。既去，而余音绕梁欐，三日不绝，左右以其人弗云。过逆旅，逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭，一里老幼悲愁，垂涕相对，三日不食。遽而追之，娥还，复为曼声长歌。一里长幼喜跃抃舞，弗能自禁，忘向之悲也。乃厚赂发之。故雍门之人至今善歌哭，效娥之遗声。 　　解曰：真悲无声而哀，真亲未笑而和，谓哀乐之不可伪以为也。以鬻歌假食，则其歌或不出於心之诚喜；因人之辱而哀哭，亦未足以言真悲也，特以其技之妙遂能俾一里之老幼未尝有忧，徒以闻其哭悲愁垂涕相对而不食；未尝有乐，徒以闻其歌喜跃抃蹈而不能自禁。夫歌哭之伪乃真能动人，况彼我皆真哉？虽然，其术能施於雍门之里而已，使至齐而歌之，必有辩其不然者。故效其遗声，止传於雍门。 　　伯牙善鼓琴，锺子期善听。伯牙鼓琴，志在登高山。锺子期曰：善哉，峨峨兮若泰山。志在流水。锺子期曰：善哉，洋洋兮若江河。伯牙所念，锺子期必得之。伯牙游於泰山之阴，卒逢暴雨，止於岩下，心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，锺子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：善哉，善哉，子之听夫。志想象犹吾心也。吾於何逃声哉。 　　解曰：有声者，有声声者，声之所声者，闻矣。既已有闻，则大不过官，细不过羽。番其官羽之清浊而稽诸人事，将安所逃声哉？则子期之善听未足异也。且伯牙之琴，得子期而名益彰；而子期之听，非伯牙亦无所施其巧。列子称之者，贵知音尔。若季札之观乐，进此道矣。 　　冲虚至德真经解卷之十竟 　　冲虚至德真经解卷之十一 　　宋杭州州学内合生臣江遹上进 　　汤问 　　周穆王西巡狩，越昆仑，不至弇山。反还，未及中国，道有献工人名偃师，穆王荐之，问曰：若有何能？偃师曰：臣唯命所试。然臣已有所造，愿王先观之。穆王曰：日以俱来，吾与若俱观之。越日，偃师谒见王。王荐之，曰：与若俱来者何人也；对曰：臣之所造能倡者。穆王警视之，趣步俯仰，信人也。巧夫镇其颐，则歌合律，捧其首，则舞应节。千变万化，唯意所适。王以为实人也，与盛姬内御并观之。技将终，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒，立欲诛偃师。偃师大慑，立剖散倡者以示王，皆传会革、木、胶、漆、白、黑、丹青之所为。王谛料之，内则肝胆心肺脾肾肠胃，外则筋骨支节皮毛齿发，皆假物也，而无不毕具者。合会复如初见。王试废其心，则口不能言；废其肝，则目不能视；废其肾，则足不能步。穆王始悦而叹曰：人之巧乃可与造化者同功乎。诏贰车载之以归。夫班输之云梯，墨翟之飞鸢，自谓能之极也。弟子东门贾、禽滑厘闻偃师之巧，以告二子，二子终身不敢语艺，而时执规矩。 　　解曰：虽傅会之物，既教之倡，是诲之淫也。故能歌合律，舞应节，则其瞬目也不足异矣。夫人之巧固有若飞鸢玉楮之妙者，是物而已。人为万物之灵，疑不可以傅会而象之也。偃师之所造，乃能使趣步俯仰不殊於人，歌则合律，舞则应节，千变万化，唯变所适，夫然后为至妙也，故虽班输墨翟之巧亦不敢语艺而时执规矩也。噫，人之有生，奚啻偃师之巧？人常由之而不自悟，至於偃师之造倡亦末矣，乃更羡其巧，不亦外乎？ 　　甘蝇，古之善射者，壳弓而兽伏鸟下。弟子名飞卫，学射於甘蝇，而巧过其师。纪昌者，又学射於飞卫。飞卫曰：尔先学不瞬，而后可言射矣。纪昌归，偃卧其妻之机下，以目承牵挺。二年之后，虽锥末倒眦，而不瞬也。以告飞卫。飞卫曰：未也，必学视而后可。视小如大，视微如着，而后告我。昌以牦悬虱於牖，南面而望之。旬日之间，浸大也。三年之后，如车轮焉。以睹余物，皆丘山也。乃以燕角之弧，朔蓬之簳射之，贯虱之心，而悬不绝。以告飞卫。飞卫高蹈附膺曰：汝得之矣。 　　解曰：学不瞬者，不以物易己也。学视得，将以转物也。我不易於物而物为我转，故能见小如大，视微如着，射之所以中者在我矣。此纪昌之所以能贯虱也。 　　纪昌既尽卫之术，计天下之敌己者，一人而已，乃谋杀飞卫。相遇於野，二人交射，中路矢锋相触，而坠於地，而尘不扬。飞卫之矢先穷，纪昌遗一矢。既发，飞卫以棘村之端扞之，而无差焉。於是二子泣而投弓，相拜於涂，请为父子。克臂以誓，不得告术於人。 　　解曰：孟子言矢人岂不仁於函人，以谓术不可不慎。故纪昌既尽飞卫之术，於是谋杀飞卫也。盖幻昌之学，飞卫之教，几在於唯恐不伤人也，必终於此而已矣。逢蒙学射於羿，既尽羿之道，於是杀羿，亦以是也。孟子以逢蒙之杀羿为是，亦羿有罪焉，为其取友之不端也。有学射若庾公之斯者，则安忍以夫子之道反害夫子哉？幸哉，飞卫之生也。曩非得棘刺以扞其遗矢，则必不免矣。故君子之务学者，不射之射尔。 　　造父之师曰：泰豆氏。造父之始从习御也，执礼甚卑，泰豆三年不告。造父执礼愈谨，乃告之曰：古诗言：良弓之子，必先为箕，良冶之子，必先为裘。汝先观吾趣。趣如吾，然后六辔可持，六马可御。造父曰：唯命所从。泰豆乃立木为涂，仅可容足，计步而置，履之而行。趣走往还，无跌失也。造父学之，三日尽其巧。泰豆叹曰：子何其敏也？得之捷乎。凡所御者，亦如此也。曩汝之行，得之於足应之於心。推所御也，齐辑乎辔衔之际，而急缓乎唇吻之和，正度乎胸臆之中，而执节乎掌握之间。内得於中心，而外合於马志，是故能进退履绳，而旋曲中规矩，取道致远，而气力有余，诚得其术也。得之於衔，应之於辔；得之於辔，应之於手；得之於手，应之於心。则不以目视，不以策驱，心闲体正，六辔不乱，而二十四蹄所投无差，回旋进退，莫不中节。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地，未尝觉山谷之险，原隰之夷，视之一也。吾术穷矣。汝其识之。 　　解曰：天下之事，固有若缓而急，疑后而先。愚者之所暗，智者之所察也。故习御之道，人莫不以为先於掌握之执节。泰豆之教，乃先使之观其趣，亦犹学射者之先学视，为弓者之先为箕，为冶者之先为裘也。由是知虽一技之微，学不由师，则终莫识其为之之先务，虽有智者不能无因而造其妙也。造父学之三日而尽其巧，何其敏也？然而自非执礼甚卑，三年不告，而执礼愈谨，则其学不诚，其思不精，亦安能得之如是之捷乎？以其所得而推之所御，无余术矣。且以马驾车，以辔御马，六马之众二十四蹄，一足差所投，则六马之良皆弃矣。御之难也如此。是以习御者不用目，亦不用策，视以目则见愈乱而不周，驱以策则力愈劳而不整。唯内得於中心，外应於衔辔，则险夷急缓而其心常闲，进退旋曲而其体常正。然后舆轮之外可使无余辙，马蹄之外可使无余地。无余辙非无余辙也，以言舆轮之无所於窒也；无余地非无余地也，以言险夷之无所於择也。御至於此，乃不知是我之御马，马之驾车也，视之若一矣，岂不妙哉？此造父所以能主穆王之车，肆意远游，过昆仑，观日之所入，一日而行万里也。噫，执御者微亦甚矣，其术之妙一至於此，技安足以命之？使造父也投其街辔而施其所得於道，夫孰曰不可？杨子曰：有天下者审其御。审此而已。 　　魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，丘邴章之子曰来丹，谋报父之雠。丹气甚猛，形甚露，计粒而食，顺风而趋。虽怒，不能称兵以报之。耻假力於人，誓手剑以屠黑卵。 　　解曰：黑者，阴之色。卵者，阴之类。魏者，高显之所。魏黑卵，老阴之象也。邴者，明之盛。章者，文之成。丘者，中高之地。无邴章，老阳之象也。丹舍阳，来丹，则少阳之方浸而长者也。《易》曰：阴疑於阳必战。阳常居於大夏，而以生育长养为事，而阴则退伏矣，是於阳不能无昵嫌也。故至於方冬用事则笺物，入之而杀丘邴章焉。然阴方盛，而一阳之气已潜萌於黄锺之宫矣，是为来丹故谋报父之雠焉。阳体刚，是以来丹气甚猛，形甚露。方且潜萌，是以计粒而食，顺风而趋。虽怒，不能称兵以报之。唯其体刚，故耻假力於人，誓手剑以屠黑卵也。 　　黑卵悍志绝众，力抗百夫，筋骨皮肉，非人类也。延颈承刃，披胸受矢，铓锷摧屈，而体无痕挞。负其材力，视来丹犹雏鷇也。 　　解曰：阴以刻制为事，又方用事坚冰之时也，是以志悍力抗而皮骨非人，承刃受矢而痕挞无有，视来丹犹雏鷇也。 　　来丹之友申佗曰：子怨黑卵至矣，黑卵之易子过矣，将奚谋焉？来丹垂涕曰：愿子为我谋。申佗曰：吾闻卫孔周其祖得殷帝之宝剑，一童子服之，却三军之众，奚不请焉？来丹遂适卫，见孔周，执仆御之礼，请先纳妻子，后言所欲。 　　解曰：宝剑，神器之能宰制者也。殷，中也，与以殷仲春之殷同。殷帝之宝剑，言冲和之气，宰制阴阳，审谛而不妄也。其祖得之，则其道自古以固存也。神器至妙，以至柔驰骋天下之至刚，故一童子服之，而却三军之众。申佗，则能申人之不直者，故为来丹谋焉。孔周，则能周旋於人理之至者，故申佗使来丹求剑於若人也。执仆御之礼，致所尊也。请先纳妻子，质其诚也。 　　孔周曰：吾有三剑，唯子所择。皆不能杀人，且先言其状：一曰含光，视之不可见，运之不知有，其所触也，泯然无际，经物而物不觉。二曰承影，将旦昧爽之交，旦夕昏明之际，北面而察之，淡淡焉若有物存，莫识其状；其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾也。三曰宵练，方昼则见影而不见光，方夜则见光而不见形，其触物也，騞火麦切然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉。此三宝者，传之十三世矣，而无施於事。匣而藏之，未尝启封。 　　解曰：含光，则葆光而不曜者也，此神之妙万物而为言也。视之不可见，以无形也。运之不知其有，以无用也。其所触也，泯然无际，经物而物不觉，则其道密庸也。承影，则既有影可承矣。将旦昧爽之交，日夕昏明之际，皆阴阳之交际於是时，反本而求之，淡兮似或存，终不可得而识也。其所触也，窃窃然有声，经物而物不疾，则鼓舞万物而无迕於物也。宵练，则既有体矣。方昼则见其影，役於阳也。方夜则见其光，制於阴也。然见影而不见光，见光而不见影，犹未赫然有物也。其触物也，骑然而过，随过随合，觉疾而不血刃焉，则行於万物，生之育之，代荣代谢，其化无穷也，使夫生化者不得不生不化，是或物之疾也。然神之所为，以无有入无间，是为随过随合。虽觉疾也，於物无所伤，而物亦不能伤我，是为不血刃焉。传之十三世，则言周历阴阳之度，而其存自古也。无施於事，是谓无用之甩也。匣而藏之，则其藏深矣。未尝启封，其神无郄之谓也。 　　来丹曰：虽然，吾必请其下者。孔周乃归其妻子，与斋七日。晏阴之间，跪而授其下剑，来丹再拜受之以归。 　　解曰：神也者，妙万物而为言也。即其寓於生化之序，拟诸形容，有若三剑者焉。至於宵练，始兆於太素，而为质之始，故来丹必请其下者，孔周乃归其妻子，不绝其相生相配之道也。与斋七日，则一其志而忘其形体也。晏阴之间，则昏明之交，密传其道也。 　　来丹遂执剑从黑卵，时黑卵之醉偃於牖下，自颈至腰三斩之，黑卵不觉。来丹以黑卵之死，趣而退。遇黑卵之子於门，击之三下，如投虚，黑卵之子方笑曰：汝何蚩而三招予？来丹知剑之不能杀人也，叹而归。黑卵既醒怒其妻曰：醉而露我，使我嗌疾而腰急。其子曰：畴昔来丹之来，遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。彼其厌我哉。 　　解曰：牖下，阴阳之际也。醉而偃，则迷而罔觉之时也。阴方隆盛，必於其交际罔觉之时，始足以害之尔。虽然，宵练之剑能使物觉疾而不血刃而已。故来丹以之斩黑卵，则怒其妻曰：使我溢疾而腰急；以击黑卵之子，则曰：遇我於门，三招我，亦使我体疾而支强。来丹知剑之不能杀人也，叹而归而已矣。然而黑卵虽承刃而不觉，亦已溢疾而腰急，其体自是而日消矣。故虽有一之日觱发，二之日栗烈，俄而春日载阳，而小往大来矣。人皆暗夫四月维夏，不知其本乃自於来丹潜移於一之日也。尝原阴阳之道，相生犹父子相偶犹夫妇。其迭用也，则更生更死，其交战也，则更怒更雠。囚则为疾，用事则旺。其道虽无待於外，其用则寓之於物，此阴阳之情也。凡物之情态，人之云为，皆阴阳之役也。尝试以人情物变求之，阴阳之情，义无一不备。故有若魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，来丹誓手剑以屠黑卵之事也。然而阴阳之理，更王更废，终不能相绝，是以来丹虽有屠黑卵之志，而不能杀黑卯也。如黑卵而可杀，则生化之理或几乎息矣。若是则魏黑卵何以能杀丘邴章乎？盖丘邴章已用而为旺者所胜，故可杀也。若魏黑卵则方用事而旺，安可杀哉？且方是时，非独阳气潜萌，为来丹而已，为魏黑卵者亦既有其妻与其子矣。是以原阴阳之道，虽曰阳生於子，阴生於午，而阴中之阳，阳中之阴，其生其长；其消其息，有不可得而测究者。明乎列子之斯言，则其道思过半矣。 　　周穆王大征西戎，西戎献锟铻之剑，火浣之布。其剑长尺有咫，炼钢赤刃用之切玉如切泥焉。火浣之布，浣之必投於火，布则火色，垢则布色，出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以为无此物，传之者妄，萧叔曰：皇子果於自信，果於诬理哉。 　　解曰：锟铻之剑，火浣之布，得於西戎之献，而非中国之有也。皇子局於耳目之见闻，而不能博通乎物理之变异，遽以为无此物，而传之者妄，非诬理而何？列子此篇，妙及於天地之表，若女娲之炼石，愚公之移山，夸父之逐日，扁鹊之治疾，偃师之造倡，来丹之手剑，几皆阐无内之至言，以坦心智之所滞，恢无外之妙理，以开视听之所阂。如俾肤识浅闻之士皆自局於见闻，而不能深求至理，又焉能解其桎梏哉？是其以此终篇之意也。 　　汤问解 　　万物之出机入机，随其种性，因其情想，更相变易，万形万状，则有大禹之所不能见，伯益之所不能闻，夷坚之所不能志者。其变可胜穷哉？虽然，其形则异，其性则钧。龙伯之国，其人虽大不殊僬侥之心智一，僬侥之人，其形虽微，不殊龙伯之悦恶。焦螟为细矣，生理亦无不足；鹍鹏为巨矣，性量亦无有余。大椿之寿，亦终於死；芝菌之夭，亦既有生。昧者惑於物变之不齐，不明夫其性之不易，由是矜寿而伤夭，就爱而避恶，樊然殽乱，终身役役，莫之能止。故列子，假《汤问》以别其大小、同异、巨细、长短。要之，以至道也求之此篇，有若日之远近，小儿辩之，而孔子不能决者；有若扁鹊之治疾而使公扈、齐婴与其二室俱不能相知者，是皆惑於形变，而不知其本无不同也。苟知其所同，则无往而不一矣。故蒲且子之弋可用以钓，弋钓之道可用以治国，郑师文、伯牙以此而妙於琴，子期以此而善听，飞卫、纪昌以此而名於射，造父以此而精於御。偃师之造倡，秦青之善讴，亦以此道而已。使数子者投其技而进乎道，夫孰曰不然哉？凡此万物之化，皆不能逃乎阴阳之运，故终以魏黑卵以昵嫌杀丘邴章，来丹谋报父之雠焉。虽然，物之不齐，物之情也。将欲齐之，必得其所以齐之之道而后可。如亦蔑然於万物之变而弗顾，以为能齐物矣，是犹掩目塞耳者自以谓莫之见闻，何能制其坐驰之情哉？终之以皇子果於自信，果於诬理，盖为此也。 　　冲虚至德真经解卷之十一竟 　　冲虚至德真经解卷之十二 　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进 　　力命上 　　力谓命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：寿夭穷达，贵贱贫富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出尧舜之上，而寿八百。颜渊之才，不出众人之下，而寿四八。仲尼之德，不出诸侯之下，而困於陈、蔡。殷纣之行，不出三仁之上，而居君位。季札无爵於吴，田恒专有齐国。夷齐饿於首阳，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何寿比而夭此，穷圣而达逆，贱贤而贵愚，贫善而富恶邪？力曰：若如若言，我固无功於物，而物若此邪，此则若之所制邪？命日：既谓之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自寿自夭，自穷自达，自贵自贱，自富自贫，朕岂能识之哉，朕岂能识之哉。 　　解曰：力者，人之所为也。命者，天之所谓也。天不人不因，人不天不成，力之制於命，命之因於力，未易以差殊论功也。取力之重者与命之薄者而比之，奚翅力之功多？取命之厚者与德之薄者而比之，奚翅命之功厚？主於力者虽命也，以为有性而不谓命也。主於命者虽性也，以为有命而不谓性也。是皆一偏之论也。尝即其一端而考之，彭之寿，颜之夭，疑若制於命矣，然彭之为不必皆寿，颜之才不叉必夭，是或因於力矣。然则谓力为有功於物而无预於命，则不可也；谓物物皆制於命而无预於力，亦不可也。虽然，莫之致而至，不知所以然而然，命也。既谓之命，则命万物而无所听也。如亦有制之者，安可以为命乎？故直而推之，亘万世而不穷；曲而任之，成万物而不遗。虽曰推之，无有推者；虽曰任之，无有任者。直者自直，曲者自曲，寿夭穷达，贵贱贫富，亦不由天，亦不由人。如鸟之黑，如鹄之白，如椿之寿，如菌之夭，咸其自取。致者其谁耶？唯其自为，无为之者，是以之八者之在人，犹草木之生根在苗。先实从花，后嘉谷之实，以其美种，虽有恶卉，生必从根。究其根源，曾无毫屋之缪，安知今之厚於命不因於昔之厚於德耶？又安知今之厚於德不为异时厚於命之积耶？：是皆不可知也。若是则命未必非力，力未必非命，若之何其有命耶？若之何其无命耶？虽命亦不知其所以然矣。是所以为命也，安可遽以当生脔巷伧囊之所为规规然责报於造物者，必欲颜寿而跖夭，贵贤而贱愚，富善而贫恶邪？其不通乎命亦甚矣。唯真能知命者，则因天理之自然，修人为而不废，寿夭两忘，穷通皆乐，贵财俱适，贫富不变，此圣人所谓乐天知命，而《列子□力命》之篇所由而作也。《庄子》於《大宗师》以子桑之言命终焉，以此为《大宗师》之至也。 　　北宫子谓西门子曰：朕与子并世也，而人子达。并族也，而人子敬。并貌也，而人子爱。并言也，而人子庸。并行也，而人子诚。并仕也，而人子贵。并农也，而人子富。并商也，而人子利。朕衣则短褐，食则粢蛎，居则蓬室，出则徒行。子衣则文锦，食则粱肉，居则连欐，出则结驷。在家熙然有弃朕之心，在朝谔然有敖朕之色。请谒不相及，遨游不同行，固有年矣。子自以德过朕邪？西门子曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。北宫子无以应，自失而归。中涂遇东郭先生，先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？北宫子言其状。东郭先生曰：吾将舍汝之愧，与汝更之西门氏而问之。曰：汝奚辱北宫子之深乎？固且言之。西门子曰：北宫子言世族年貌言行与予并，而贱贵贫富与予异。予语之曰：予无以知其实。汝造事而穷，予造事而达，此将厚薄之验欤？而皆谓与予并，汝之颜厚矣。东郭先生曰：汝之言厚薄，不过言才德之差，吾之言厚薄，异於是矣。夫北宫子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之达，非智得也，北宫子之穷，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宫子以德厚自愧，皆不识夫固然之理矣。西门子曰：先生止矣，予不敢复言。北宫子既归，衣其短褐，有狐貉之温；进其茙菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若广厦之荫；乘其荜辂，若文轩之饰。终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。东郭先生闻之曰：北宫子之寐久矣，一言而能寤，易怛也哉。 　　解曰：天道之运，自西而之北。酉为万物之阖户，故谓之西门子。北则万物之所藏而化精之所奥也，故谓之北宫子。西门子方向於室处，故为厚於命而薄於德。北宫子则其藏深矣，故为厚於德而薄於命。东郭先生则既劳乎坎而复出乎震，是不住於无为，即动而静者也，故能释北宫子之愧而使之寤也。尝原命出於莫之政而至，有生者之所不能逃也。虽以尧、舜、夷、齐、孔子之圣，季札、展禽、颜子之贤，一制於命，终身不易，宜乎北宫子以德厚自愧，西门子以命厚自矜也。然而谓命出於莫之致而至，则其至自然无有致之者。致之者本无物，则其至也，孰受其制哉？或制或不制，在我而已。故苟不安於命，则制於命；苟能知其命，则制命而不制於命矣。由是圣可穷而仁可夭，善可贫而贤可贱，不闻能以命而易圣贤之操也。是以北宫子一闻东郭先生之言，而识夫固然之理，则终身逌然，不知荣辱之在彼也，在我也。若是则命果能制之乎？此则能至於命者之事也。 　　管夷吾鲍叔牙二人相友甚戚，同处於齐。管夷吾事公子纠，鲍叔牙事公子小白。齐公族多宠，嫡庶并行。国人惧乱。管仲与召忽奉公子纠奔鲁，鲍叔奉公子小白奔莒。既而公孙无知作乱，齐无君，二公子争入。管夷吾与小白战於莒，道射，中小白带钩。小白既立，胁鲁杀子纠，召忽死之，管夷吾被囚。鲍叔牙谓桓公曰：管夷吾能，可以治国。桓公曰：我雠也，愿杀之。鲍叔牙曰：吾闻贤君无私怨，且人能为其主，亦必能为人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。鲁归之齐，鲍叔牙郊迎，释其囚。桓公礼之，而位於高国之上，鲍叔牙以身下之，任以国政，号曰仲父。桓公遂霸。管仲尝叹曰：吾少穷困时，尝与鲍叔贾，分财多自与，鲍叔不以我为贪，知我贫也。吾尝为鲍叔谋事而大穷困，鲍叔不以我为愚，知时有利不利也。吾尝三仕，三见逐於君，鲍叔不以我为不肖，知我不遭时也。吾尝三战三北，鲍叔不以我为怯，知我有老母也。公子紏败，召忽死之，吾幽囚受辱，鲍叔不以我为无耻，知我不羞小节，而耻名不显於天下也。生我者父母，知我者鲍叔也。此世称管鲍善交者，小白善用能者。然实无善交，实无用能也。实无善交，实无用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鲍叔非能举贤不得不举；小白非能用雠，不得不用。 　　解曰：天下之事，凡非智虑之所及而成，亏於莫之致而至者，命也。方管夷吾、鲍叔牙相友之戚，其心可谓无间矣。及夷吾事公子纠，鲍叔事公子小白，所奉虽不同，其心未有异也。至二公子之争入，战於莒道，管仲射中桓公，於斯时也，夷吾安有事桓公之心哉？及桓公既立，胁鲁杀子纠，方且请於鲁，以管仲为雠，愿得甘心而醢之，则桓公安有用仲父之心哉？鲍叔至此虽能忘莒道之异志，而不替昔之善交，宜亦以桓公之雠而不敢举其贤也。抑管仲之奉公子纠，既不能立其功於前，又不能死其节於后、其贤不足尚矣。今也鲍叔弗顾齐之嫌而举之，桓公忘其无功於子纠，且不念其雠而用之，管仲亦不以向之幽囚受辱为耻，不辞其位而尽忠於齐，忘其向之奉子纠也。是皆非智虑之所可期者。及管仲既为齐用，务实仓廪，明礼节，富国强兵，因祸为福，转败为功，遂能九合诸侯，一正天下，民到于今受其赐。故孔子称之曰：微管仲，吾其被发左衽矣。然则管仲之有功於天下后世，岂浅浅哉？夫管仲固不守匹夫匹妇之谅，而为沟渎之自经也。向使鲍叔之言不行，桓公之雠不解，则鲍叔安能全其交？管仲安所施其功哉？虽然，管仲既终有合诸侯正天下之功，使民到于今受其赐，则鲍叔之举雠，桓公之用雠，管仲之忍垢於鲁而尽忠於齐，皆有不得不然者矣。由此观之，世称管鲍善交，小白善用能者，实无善交，实无善用能者，皆命之自为，非人之所能为也。如曰有善交者，则方其莒道之战，管仲之交情何如哉？亦曰有善用能者，则桓公之用管仲，奚必俟鲍叔之言哉？其言非更有善交、更有善用能者，以为非特桓公管鲍为然也。凡朋友之信，君臣之义，罔或不若是矣。然而究观数子之为，皆能公其心者也。心存於至公，故交不期於全而自全，雠不期於弃而自弃，忠不期於效而自效矣。此桓公所以成霸业之本也。噫，人苟能公其心矣，则其於天命之自然无往而不合矣，又、焉，以屈身枉道求合於物情之屑屑为哉？且以霸者之治成於智谋而力取，犹以为非人力之所能为，则推而上之，皇之道，帝之德，王民之皡皡，其莫为而自然，抑又可知矣。 　　及管夷吾有病，小白问之，曰：仲父之病病矣，可不讳云。至於大病，则寡人恶乎属国而可？夷吾曰：公谁欲欤？小白曰：鲍叔牙可。曰：不可。其为人洁廉善士也，其於不已若者不比之人，一闻人之过，终身不忘。使之理国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，将弗久矣。 　　解曰：人常以管仲不许鲍叔之属国为言，盖管仲知鲍叔之才不可以属国也，恐其得罪於君也。与其使之理国而得罪，孰若不属之国而俾其自全欤？是乃管仲之全交也。 　　小白曰：然则孰可：对曰：勿已，则隰朋可。其为人也，上忘而下不叛，愧其不若黄帝而哀不已若者。以德分人，谓之圣人，以财分人，谓之贤人。以贤临人，未有得人者也。以贤下人者，未有不得人者也。其於国有不闻也，其於家有不见也。勿已，则隰朋可。然则管夷吾非薄鲍叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於终；薄之於终，或厚之於始。厚薄之去来，弗由我也。 　　解曰：上忘者，其政闷闷之谓也。下不叛者，其民淳淳之谓也。愧不若黄帝，则不自满假也。哀不已若者，以善救为心也。以德分人，则使斯民各得以复命反常，此圣人之道也。以财分人，则使斯民不乏於仰事俯育，此贤人之德也。以贤临人，犹山之杀瘦也。以贤下人，犹泽之增肥也。所谓於国有不闻，於家有不见者，非真莫之见闻也，其道足以容之尔，隰朋之可与夫鲍叔之不可，在此而已。古语曰：不瞽不聋，不能成功。盖为是也。《诗》於《葛屦》之序言魏君之险啬褊急，而其诗则曰：唯是褊心，是以为刺。褊心之害治如此。夫与人为徒，厚薄之去来，有至公之道，有自然之理，弗由我也。唯管鲍隰朋知其然也。故始终厚薄，依乎天理而弗徇乎我，此齐国之治所以能尊周强国欤。 　　冲虚至德真经解卷之十二竟 　　冲虚至德真经解卷之十三 　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进 　　力命中 　　邓析操两可之说，设无穷之辞，当子产执政，作《竹刑》。郑国用之，数难子产之治。子产屈之。子产执而戮之，俄而诛之。然则子产非能用《竹刑》，不得不用；邓析非能屈子产，不得不屈；子产非能诛邓析，不得不诛也。 　　解曰：子产相郑三年，而善者服，恶者化，其治宜不可屈，而邓析数难而屈之。郑国用邓析之《竹刑》，宜爱其人而卒诛之，是理之不可推知者也。世谓作《竹刑》，诛邓析为子产，邓析之能，殊不知固自有不得不用，不得不屈，不得不诛者存焉。汉文帝感缇萦之言而罢肉刑，后世卒莫之能复，亦若是也。按《苟子》与夫《左氏》皆以驷颛杀邓析在子产之后，学者以是疑於经误。夫列子之书，务明道达理而已，所谓得其精而遗其粗者也，又焉用区区较其言之同异哉？ 　　可以生而生，天福也。可以死而死，天福也。可以生而不生，天罚也。可以死而不死，天罚也。可以生，可以死，得生得死有矣。不可以生，不可以死，或死或生有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所无奈何。 　　解曰：以康宁攸，好德而生；以寿考，终命而死。此可以生，可以死，得生得死者也。《洪范》所谓五福，此之所谓天福也。可以生而凶短折与夫疾恶忧贫而生者，《洪范》所谓六极，此之所谓天罚也。得生得死，理之常也。或死或生，则幸不幸存焉。生死一矣，或以为天福，或以为天罚，或由其常，或遭其变，至智之人，宜能观其差殊矣。然而生之所以生，死之所以死，方禀生之初，既有制其死者矣。将息我以死，亦有制其生者矣。生生死死，外非物之所能夺，内非我之所能制，皆天之所命，智之所无。如之何也？唯明乎此，然后死生无变乎也。 　　故曰：窈然无际，天道自会，漠然无分，天道自运。天地不能犯，圣智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之宁之，将之迎之。 　　解曰：际者分之余，会者运之聚。窈言幽而难见，漠言远而无极。物之生显，与道俱会。妙与道偕，运天道常。自会自运，万物亦自生自死。虽天之神，地之富，不能犯其自然，圣智之妙，不能干其自然；鬼魅之灵，不能欺其自然。若是者，默之成之，而无言无为；平之宁之，而无偏无陂；将之迎之，而无始无终。命之所为，其极如此。 　　杨朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大渐。其子环而泣之，请医。季梁谓杨朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不为我歌以晓之？杨朱歌曰：天其弗识，人胡能觉？匪佑自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？医乎巫乎，其知之乎？其子弗晓，终谒三医。一曰矫氏，二曰俞氏，三曰虑氏，诊其所疾。矫氏谓季梁曰：汝寒温不节，虚实失度，病由饥饱色欲，精虑烦散，非天非鬼。虽渐，可攻也。季梁曰：众医也。亟屏之。俞氏曰：女始则胎气不足，乳湩有余。病非一朝一夕之故，其所由来渐矣，弗可已也。季梁曰：良医也。且食之。卢氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。药石其如汝何？季梁曰：神医也。重既遣之。俄而季梁之疾自廖。 　　解日：矫之为义，执枉而矫之使直，非自然也。矫氏之医欲攻其渐而在於有生之后，是为众医。俞以顺从为言，故俞氏之医在於有生之初，以为其弗可已也，是为良医。卢以总合为言，故卢氏之医齐死生而一之，其言出於禀生受形之先，精义而入神矣，是为神医。夫季梁之於生死，其能安之如此。故其死也，杨朱望其门而歌？ 　　生非贵之所能存，身非爱之所能厚。生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄。故贵之或不生，贱之或不死，爱之或不厚，轻之或不薄。此似反也，非反也。此自生自死，自厚自薄。或贵之而生，或贱之而死，或爱之而厚，或轻之而薄。此似顺也，非顺也。此亦自死，自厚自薄。 　　解曰：生死厚薄，已制於禀生受形之先，岂贵贱爱恶之所能增损於有生之后哉？盖身为天地之委形，生为天地之委顺，彼天地既已委化於我矣，犹不能犯其分之自然，矧非汝之所有，又岂贵贱之所能存亡，爱恶之所能厚薄哉？虽然，贵贱存亡，爱增厚薄，生於有见。妄为同异，众见则同，独见则异。以同为顺，以异为逆，循其本然，奚有逆顺？谓之逆顺，似之而非，究其所为，咸其自尔。是以推原有生有身之所自，虽生不知身，身不知生，而况於贵贱爱恶哉？虽然，列子论此，亦明有生有身之妙咸本於自然，将以袪世之惑者贪生夫理、徇利累形尔。至於尊生重本，欲为天下之寄托者，宁蹈其似顺，不为其轻薄也。 　　斋熊语文王曰：自长非所增，自短非所损，算之所亡若何？老聃语关尹曰：天之所恶，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。 　　解曰：长短之不可增损，犹凫鹤之不可断续也。方未生无身之时，既有制之者矣。算犹智也，岂智之所能奈何哉？皆天而已矣。是以人之所恶，即天之所恶也。天岂私恶於人哉？其故必有所自矣，特不止於耳目之所接，不可俄而知耳。 顺而受之，可也。若夫以智为凿，揣而锐之，弊精神而妄亿度，《德经》谓之前识，此道之华而愚之始也。故其语关尹喜以迎天意，揣利害，为不如其已。亿则屡中，孔子所以恶子贡也。 　　杨布问曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也。而寿夭父子也，贵贱父子也，名誉父子也，爱憎父子也。吾惑之。杨子曰：古之人有言，吾尝识之，将以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，纷纷若若，随所为，随所不为。日去日来，孰能知其故？皆命也。 　　解曰：在我者有性，在天者有命，性可修不可弛，命可听不可干。君子之处已行法，以俟命而已，亦奚欲以此道而微此福哉？杨朱乃区区度年德才貌之厚薄，而计其寿夭贵贱名誉爱憎之差殊，父子而兄弟之。兄弟以言长少之相从，父子以言尊卑之不等也。此谓以惑复於惑是为大惑，殊不知命之所为。昏昏昧昧而非智之所能明，纷纷若若而非理之所能辩，随所为而不匿於无，随所不为而不滞於有。日去而与化俱运，日来而与时偕显，夫孰能知其故？此造化之所以妙万物也。如造化亦计斯人当生之所为而为之响应，则其生化万物，其道亦浅矣。 　　夫信命者，亡寿夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆顺；信性者，亡安危。则谓之都亡所信，亡所不信。真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚乐？奚为奚不为？ 　　解曰：所谓亡寿夭、是非、逆顺、安危者，非无之也。有若频寿而跖夭，虽使有道者诚能信命矣，安能厚诬其人，谓颜子为寿而彭祖为夭哉？亦於寿夭之间任其自然而不有之尔。夫唯不有，则寿夭两行，是所以为无之也。其於是非，逆顺、安危，亦若是而已矣。谓之都亡所信，则以亡寿夭，亡是非，亡逆顺，亡安危也。谓之都亡所不信，则以信命，信理，信心，信性也。若然者，好恶不存，故无有於避就。忧喜不形，故无有於哀乐。随所不为，故无所为。随所为，故无所不为。斯可名於真矣，悫矣。真言，精而不伪也。悫言，实而不妄也。 　　黄帝之书云：至人居若死，动若械，亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以动，亦不知所以不动。亦不知所以众人之观易其情貌，亦不谓众人之不观不易其情貌。独往独来，独出独入，孰能碍之？ 　　解曰：居若死，心如死灰也，言其无心而自止也。动若械，发若机，括也，言其因物而后动也。随时动，随时止，是居与不居，动与不动，因其自然，皆所不知。若是则物我兼忘而视听俱泯矣，奚有於观？骨肉都融而情貌寄矣，奚有於易？超然疑独，无与为偶，独出独入？独往独来，夫孰得而碍之？若夫众人之动止异是矣，内外之分不定，荣辱之境不辩，以有名为尊荣，以无名为卑 　　辱，情貌之易不易，乃在於人之观不观，是以畏威、畏刑、畏鬼、畏人、愁结其五脏，桎梏其形体，终身役役，与化俱徂，可不悲哉？曷亦不思吾之为我，奚假於人？审夫吾之我，则众人之观不观不足知，吾之情貌不必易矣。然则至人之不离於真，众人之不能见独，岂有他哉？在我而已。 　　冲虚至德真经解卷之十三竟 　　冲虚至德真经解卷之十四 　　宋杭州州学内舍生臣江遹上进 　　力命下 　　墨杘、单至、啴咺、憋懯四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相语术，自以巧之微也。、情露、鑳极、凌谇四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相晓悟，自以为才之得也。眠娫、諈诿、勇敢、怯疑四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相谪发，自以行无戾也。多偶、自专、乘权、只立四人相与游於世，胥如志也。穷年而不相顾眄，自以时之适也。此众态也。貌不一，而咸之於道，命所归也。 　　解曰：墨杘、单至，则夷俟恐惧之异情也。啴咺、憋懯，则迂缓轻发之异态也。巧佞、愚直，则懁利鄙朴之不同。婩斫、便辟，则强阅柔佞之不一。犽、情露，则多数浅中之殊情。鑳极、凌评，则讷涩辩给之异状。眠娫、諈诿，则或暗於疏通，或乐於烦重。勇敢，怯疑，则或喜於奋厉，或安於畏懦。多偶，则雷同者也。自专，则任己者也。乘权，则假威以尚人也。只立，则自奋而无辅者也。爰自大朴既散，斯民驰骛於是非利害之涂，情态百出，不可胜穷。列子姑即其情之所锺，术之所传，才之所施，行之所着、时之所遭者，概言其别有二十焉。情者自以智之深，术者自以巧之微，才者自以其有得，行者自以其无戾，时者自以其适宜，纷纷若若，人各是其所是而非其所非，胥如其志而穷共年，众态之不一如此。究其所以，则是非成败均於有生。美恶好丑同之於尽，是其所以感之於道而同归於命也。虽咸之於道而不能知道，虽同归於命而不能信命，任私智，执偏见，唯小己之是徇，忘天下之大公，若是则其比形於天地也，与夫夔蛇风目之相怜无以异矣，何贵於有生之最灵哉？唯体道而至於命者，则心凝而形释。心凝则内无有於智态，形释则外无有於貌色，是乃众态之所资，而众态无得而名者常逍遥乎天地之间，而心意自得，俯视众态，不亦悲乎？ 　　佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹败者，俏败者也，初非败也。故迷生於俏，俏之际昧然。於俏而不昧然，则不骇外祸，不喜内福，随时动，随时止，智不能知也。 　　解曰：天下之理至微而明，其未兆为微，而其理为至明。贤人暗於未萌，众人暗於成事，於事之成且或暗之，而况於成败之几乎？宜其昧然而莫之知也。虽然，所谓俏成俏败者，初无有俏也，理之成败默定於未形之先矣。虽曰因俏生迷，其实因迷有俏尔。唯不能睹成败之未形而惑於俏之际，虽成也不敢必其成，惴惴然唯恐其或失也，虽败也不自以为败，望望然犹幸於有得也。若是则安得不骇外祸而喜内福哉？苟能於俏之际而不昧然，则其成自成，其败自败。视祸福之至，犹昼夜之往来，寒暑之迭运，见出可以知入，观往足以知来，又奚以忧喜於其间哉？若然者，进乎智而与乎道矣，虽死生之大且无变乎己，而况利害之端乎？ 　　信命者於彼我无二心。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍，亦不坠仆也。故曰：死生自命也，贫穷自时也。怨夭折者，不知命者也。怨贫穷者，不知时者也。当死不惧，在穷不戚知命安时者也。 　　解曰：商丘开之蹈水火，自以谓物无迕者，心一而已，则信命者者於彼我无二心可见矣。不知信命，则执着於我，我立而彼是具矣。彼是具而好恶立，好恶交起，则忧喜迭用，虽未尝背坂面隍而常有坠仆之忧。揜目塞耳者，非真能忘闻见也，然闻见暂窒，虽真背坂面隍亦不坠仆。此知命安时者所以当死不惧、在穷不戚也。 　　其使多智之人量利害，料虚实，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虚实，不度人情，得亦中，亡亦中。量与不量，料与不料，度与不度，奚以异？唯亡所量，亡所不量，则全而亡丧。亦非知全，亦非知丧。自全也，自亡也，自丧也。 　　解曰：量利害之成败，料虚实之有无，度人情之好恶，此多智之人也。不智者反此。然而智不尽中，愚不尽亡，是量与不量、料与不料、度与不度皆无以异矣，然而不可谓智不尽中而废其智也，亦不可谓愚不尽亡而守其愚也。唯无所量无所不量，用智而不役於智，任智而不恃其智，则得丧两亡，常能全，而亡丧不知其所以然而然矣。 　　齐景公游於牛山，北临其国城，而流涕曰：美哉国乎。郁郁芋芋，若何滴滴去此国而死矣？使古无死者，寡人将去斯而之何？史孔、梁丘据皆从而泣曰：臣赖君之赐，疏食恶肉可得而食，驽马棱车可得而乘也，且犹不欲死，而况吾君乎。晏子独笑於旁。公雪涕而顾晏子曰：寡人今日之游悲，孔与据皆从寡人而泣，子之独笑，何也？晏子对曰：使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使有勇者而常守之，则庄公、灵公将常守之矣。数君者将守之，吾君方将被蓑笠而立乎畎亩之中，唯事之恤，行假念死乎？则吾君又安得此位而立焉？以其迭处之迭去之，至於君也，而独为之流涕，是不仁也。见不仁之君，见谄谀之臣，臣见此二者，臣之所为独窃笑也。景公惭焉，举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。 　　解曰：罚爵，所以养气之不足也。景公临其国城，羡美外慕，将常守之而无术，至於悲泣而不已。及闻晏子之言，始悟其所养之不充也，故举觞自罚，罚二臣者各二觞焉。二觞有副焉，所以甚其不足也。 　　魏人有东门吴者，其子死而不忧。其相室曰：公之爱子，天下无有。今子死不忧，何也？东门吴曰：吾常无子，无子之时不忧。今子死，乃与向无子同，臣奚忧焉？ 　　解曰：有人之形，未有无人之情者，唯太古之人则能忘情，其下则不及情。苟不至乎忘情而泊然无忧，则不及情者尔。人而无情，何以谓之人？故虽以孔之涉世，其於颜子之死也，则哭之恸，以谓非夫人之为恸而谁为？其不能忘情如此。然则东门吴之子死不忧，其真能忘情者欤。 　　农赴时，商趣利，工追术，仁逐势，势使然也。然农有水旱，商有得失，工有成败，仕有遇否，命使然也。 　　解曰：此《力命》之篇也，列子既极言有生皆制於命矣，又恶其以力为无功而溺於莫之为也。言此者，将使力命两行而不失其然之冥运尔。 　　力命解 　　孟子谓仁义礼智为命也，有性焉，君子不谓命也。以臭味声色为性也，有命焉，君子不谓性也。性则人力之可勉，命则天理之不易，虽性所有，不可有习，则人力不可废。虽天所命，必因於人，则天命不可任。命之所制，或存於性；性之所有，或制於命。性命常并行，天人常相因，人之寿夭、穷达、贵贱、贫富，无不出於此，故列子有《力命》之篇焉。尝求列子之言，如主於命，谓力为无功於物矣，然亦不欲废人力之所为而委化於命也，要在於不累夫寿夭贵贱、穷达、贫富，而制命在我尔。且以力对命，则自然使然。若相待而不可相无，槩之以道，无非命者。故人之所欲为者，命也。人之所不为者，亦命也。为之而成者，命也。为之而不成者，亦命也。直而推之，曲而任之，寿夭、穷达、贵贱、贫富，无非自尔。夫既谓之自尔，无制之者，虽有寿夭，孰为增损？虽有穷达，安足喜悲？故知命者於此则顺而受之而已尔。是以孔子之圣，自生民以来未之有也，一制於命，则再逐於鲁，伐木於宋，穷於商周，围於陈蔡，卒之一君。无所钩用，其天纵之将圣，载之空言，而不得见之行事，斯可以为命矣。为夫子者，修一身，任穷达，知去来之非我，止变乱於心虑，其乐天知命如此。故能穷亦乐，通亦乐，而所乐非穷通也。然而自非圣人，未有由於命之所制而能知者，非特不知而已，抑又区区计人力之未为，攘臂而仍之，是可悲矣。故鲍叔厚夷吾於其始，而夷吾薄之於其终；隰朋薄夷吾於其始，而夷吾厚之於其终。邓析屈子产之治，子产用邓析之刑；子产用其刑於始，邓析遇其诛於终。厚者，其自厚也。薄者，其自薄也。用 　　者，不得不用也。诛者，不得不诛也。皆命也，非人之所能为也。而数子者，方且自谓智能之所为而不识夫固然之理，此桓文之治所以羞称於孔门，子产之惠所以贬於孔子也。有若季梁之重贶神医，则虽死生之大不能变矣；有若齐景公之临其国城而流涕，则於利害之端且犹惑之。皆命也，知不知其别若此，此子列子所以不免於辩也。虽然，北宫子尝以薄於命而愧夫西门子造事而达矣，及其既悟，则荣辱俱忘，终身逌然。是则虽薄於命也，命果足以制之耶？列子之意，明其己悟者要以觉其未悟者而使之求有悟尔。且列子一篇之旨虽尽袪力命之惑矣，终则以力不可不为，命不可不听为命之至，故以仕农工商势命之说终焉。 　　冲虚至德真经解卷之十四竟 　　冲虚至德真经解卷之十五