读易述 - 第 13 页/共 33 页

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶　象曰上六失道凶三嵗也 　　述曰上六隂而又隂柔闇而居险极在上而乗五刚陷阳之重使不得出如狱囚之牢禁然故有系用徽纆寘扵丛棘之象盖言维系阳刚扵险中也上坎第三爻故为三嵗之象得谓上六之情与阳相得也三嵗险道之夷也险终乃反故三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也言失道之凶唯三嵗之后可免也马融云徽纆索也刘表云三股为徽两股为纆皆索名以系缚其罪人矣九家易曰坎为丛棘曰丛如今之棘寺也仲虎曰系之徽纆而又寘之丛棘重险之象 　　丘氏曰坎陷也以一阳而陷扵二隂也上下皆坎则二五皆陷然坎之性下下坎则为陷之太甚故上坎为安以五得位而二不得位故五之只既平异乎二之求小得也其四隂爻则处阳外而陷隂者最凶是以初言入扵坎窞上言寘扵丛棘以在二五两阳之外也若中二隂三则失位乗阳而无功四则得位承阳而无咎也 　　六三爻项氏曰坎卦尚徃利刚而不利柔刚能往柔不能往也独六四一爻进而承刚得免扵咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入险最深上六处险之极皆无出险之道坐受其凶者也六三志刚而不安于位来之坎坎甚矣其有志扵出险也惜其天质隂柔不足以往故戒之以勿用谕之以无功示之与往有功者异尔若论其志正坎道之所尚也其何失之有来之坎坎先儒以其有两坎字便称来往皆险非也之者往也坎坎者劳貎也诗人坎坎伐檀是也此止言上下往来之劳下文始言险之多尔欲进而上则险而不可升欲居其位则枕而不得安欲进而下则又入扵坎中之陷才不刚位不正时不利皆无所施此所以戒之勿用也象曰终无功言虽劳其心力多方图之终无出险之效也味终字可见坎坎之为劳矣 　　上六爻项氏曰初上两爻凶同而情异者上六居重坎之上为险者也为险者凶必及之既系用徽纆又寘扵丛棘重险之义他爻之险皆过险而陷扵其中上六之重险则人设之以治罪人者故曰系曰寘皆执治之辞也盖上六失道而乗刚者也故以刑为险以防其犯上系以徽纆使不得动寘之丛棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之圣人所以制为圜土之法若是其峻极者所以困犯上之人而使之知君长之可畏也三嵗者上三爻之终也起居动作皆不自得至扵三嵗之久其凶如此谁敢复犯之按坎卦六爻下卦在下而受险者故下三爻言出险之道上卦在上而治险者故上三爻言设险之道 　　离【离下离上】 　　罗彝正曰离丽也明也取其一隂附扵上下二阳则为丽也取其中虚象火象日则为明也二离相重丽而复丽明而复明也 　　火本无体以物为体似是阳丽扵隂今谓隂丽扵阳何也曰物无光着火而光隂无用丽阳为用故谓隂丽扵阳也 　　章氏曰有干必有坤坤者干之牝也有坎必有离离者坎之牝也故坤利牝马之贞离畜牝牛吉 　　干体本实而离为之用坤体本虚而坎为之用所以坎离得隂阳之中也震动艮止即坎中一阳之上下巽入兑説即离中一隂之上下可见天地间只是一隂一阳乾坤位而其体立坎离纵而其用行 　　一隂一阳乾坤是也根隂根阳姤复是也隂阳互藏坎离是也故君子允执厥中 　　离利贞亨畜牝牛吉 　　曰离丽也日月丽乎天百谷艸木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰离上离下二隂分丽扵四阳之间故为离离本隂体丽阳之中为正中虚而明乃亨通也王注柔处内而中正牝之善也外彊而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主故畜牝牛乃得其吉柔处二阳之间非至顺而有健徳者不可以相与也离象牝牛取其顺以受阳如坤象牝马取顺以承干之义象防坤为子母牛柔相依附也离得坤中爻而丽二刚非其类故止云牝牛盖牡牛善触乗匹则益悍老子曰牝常以静胜牡以静为下是也 　　曰离丽也二五皆隂丽阳中日月丽天附阳气以长有其明此五为天位丽天之象也百谷草木丽土附阳气以永保其种此二为地位丽土之象也上卦下卦为重明人道效法天地自然之丽日新又新明而又明以丽乎正斯可以成天下文明之化矣极言离道之大通扵天地人此利贞之义也柔不能自亨惟居二五之位则得中正以中正为徳故亨畜牝牛为柔丽中正之实象 　　象防重明者本明而又明也其在人心则虚明神用无所不通意动故昏一日觉之缉熈扵光明则不识不知顺乎帝则而无不皆正故曰重明以丽乎正以之为言用也用重明即丽正非有所作意矫强也质卿曰离以丽为义物之生也必有所丽隂必不能不丽扵阳阳必为隂所离卦之上与下皆离是彼此相为附依如君臣之合父子之亲夫妇之偶自相依附虽欲离之而不可得者程谓为所亲附之人所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽惟贞则久惟贞则固故曰利贞亨牝牛柔顺而能生者柔顺则相丽之间皆有生意故畜牝牛则吉 　　观日月丽乎天百谷草木丽乎土则神明之丽乎人者可知也已赵汝楳曰不依形而立不迹而行道而已有形则不能无丽上则日月丽天下则百谷草木丽土大君成位乎两间将何所丽亦正而已耳明者易流扵察亦易昏扵所流扵察者非明也扵邪私明之害也重明继作所丽皆正而后道化可得而成盖道化易扵行难扵成前之明而正矣继之者或正而不明明而不正则前之行者后或废其何成之有 　　纪闻曰贲以离为下卦既以化成天下賛之矣扵离之全卦仍以此賛焉则化成天下其惟离之文明乎 　　象曰明两作离大人以继明照于四方 　　述曰陆佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也薛敬轩曰明相因而不息大人缉熈光明以照临天下也王汝中曰大人以徳言则圣人以位言则王者明之竒者其明而匮明之两者其明续而久两明明明相继照扵四方明明徳于天下也 　　初九错然敬之无咎　象曰错之敬以辟咎也述曰程阳固好动又居下离体阳居下则欲进离性炎上志在上丽几扵躁动其错然虽未进而迹已动矣动则失居下之分而有咎也然具刚明之才若知其义而敬慎之则不至扵咎矣初在下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也 　　象防初当趾为居离之初附丽方始其错然文章歴琭之象又以阳刚而处明体为能敬以辟咎也辟咎者不近扵咎之意欲其详审非欲其无进也苏氏曰六爻以相附离为事而火之性炎上也故下常附上初九附六二者也以刚附柔宁敬而无渎渎其所以附则自弃者也故初履错然敬二以辟相渎之咎 　　坤离皆隂卦坤初象履霜离初象履错皆防微谨始之义 　　六二黄离元吉　象曰黄离元吉得中道也 　　述曰六二离之本体柔而宅中故曰黄离黄中色土之质色正而纯是谓得中所以大善而吉象曰得中道也惟中故虚受惟中故明通惟中故元吉 　　敬仲曰黄中也离丽也丽乎中道故曰黄离离明也明而不失乎中正故曰黄离离火也有火之明不入扵躁是为得中故曰黄离章氏曰坤六五在上象黄裳以中徳而居乎阳也离六二在下象黄离以中徳而丽乎阳也故皆云元吉 　　郭京曰王注居中得位以柔处柔文明之盛而得其中故曰黄离也柔居中正处得其位初则上敬而我比焉为卦之主能通其道体明顺吉之大者故曰元吉也 　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　象曰日昃之离何可久也 　　述曰初为日出二象日中九三为过中而昃王注处下离之终明在将没故象日昃之离彭山曰缶瓦器质素之物民间所常用以为乐者鼓缶而歌安常乐天飬志无为之象不能如此则大耋之嗟凶也八十曰耋自此不反谓之大耋理斋曰何可乆也正言其为天运之常而不可为也 　　象防九三不歌而嗟何也震为鼓为声九家易曰离为大腹缶象乐器也离变则所鼓非缶矣人之老不以生为乐则以死为忧人能自作元命或顺受正命则皆乐而不忧矣嗟亦震声苏氏曰火得其所附则不得其所附则穷九三扵四不得其而遇其穷也按荘生薪穷火之防识此则死而未甞死也又何大耋之嗟哉 　　九四突如其来如焚如死如弃如　象曰突如其来如无所容也 　　述曰九下离下体而升上体离之继明火之重炎也以阳处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如其来如其气焰焚如殆必至死如弃如后已所以象曰无所容也言必死弃也四承六五柔中之主其刚躁陵烁之气肆无前忌以迫至尊承上若此逆徳也天下谁能容之质卿曰观四突如其来无所容则初敬以辟咎之义益见 　　象防突如者下体之象突灶突也三四当继明之时而二刚相值三以旧火上升接四如火气之出扵突四以新火逼乎五其猛烈如火之焚承继可谓不善矣九三无所附九四人莫之附皆穷者也然九三咨嗟而已九四位过乎中壮火之气衰矣不顺忽出刚暴陵烁孰敢亲而丽之欲得五而五拒之矣何所容哉 　　仲虎曰离以二五为主所谓前明后明者指二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦扵此有深意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上也水本下又来而之下入扵坎窞而后已火本上又来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚 　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也述曰九四刚居臣位失承君之义故极其凶六五柔居君位得继体之道故保其吉出涕沱若戚嗟若嗣天子之孝有此象六五为重离主体柔中不独顔色之戚哭泣之哀居庐不言而已以柔徳嗣刚位有不堪之惧焉以后明继前明有遏佚之恐焉此其时当然惟体文明而丽中正者乃能深忧如此所以吉也若以位为乐在戚而有嘉容安能保其吉哉象曰六五之吉离王公也以王与公相丽隂阳相资也王指五公指上九六五虽柔实附丽上九之刚上为五折首丑宁不吉乎在坎刚柔际而成出险之功在离王公丽而成继明之盛一也 　　象防内卦言日外卦言火刘氏曰火乃日之用故分离爻体用也仲虎曰坎中有离自牖离虚明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之象也九三大耋之嗟以生死为忧者也不当忧而忧故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故吉 　　下离丽两刚之间四刚而逼扵五为疢疾之益上刚而威扵五为御侮之助此所以柔丽中正而成文明之化也 　　上九王用出征有嘉折首匪其丑无咎　象曰王用出征以正也 　　述曰九以阳居离体之极刚明及逺能敌王所忾以正国有王用出征之象象防五为成卦之主与上同体相比故五用上以出征有嘉美之功彭山曰折谓屈折而服之也屈折其为首之人而不滥及其胁从之众也仲虎曰刚逺则威震故曰折首明逺则不滥故曰匪其丑威明并着所以为嘉故无咎兵犹火也夏官掌之上在卦外有出征之象离为甲胄为兵戈征之所资 　　王注离丽也各得安其所丽谓之离处离之极离道已成则除其非以去民害王用出征之时也故必有嘉折首匪其丑乃得无咎也 　　李氏曰继体之君自当出征有扈之战啓所以承禹商奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰其克诘尔戎兵以禹之迹召公毕公命成王无他意惟曰张皇六师无壊我髙祖寡命而已盖不如是不足以正也然则出征岂细事哉 　　仲虎曰坎水内明而外暗上九暗扵外者也故必陷扵刑离火内暗而外明上九明扵外者也故可用行兵 　　初九爻项氏曰初九丽之初也不可不谨邪正错然并陈扵前一举足之便有得失荣辱之机所以欲其敬者未论求福且欲避咎也 　　六二爻项氏曰坤之六五黄裳元吉及索而成离乃以六二为黄离元吉者自坤言之六五坤道之最胜者也处胜而用柔中故为元吉若离则干之本体而坤来文之其义以明为主干之九二本自文明而坤之六二又以地道之光来居其位光明如此而以柔顺中正将之故曰黄离元吉得中道也六五又加重明焉居刚在上而明炽扵外此固知道者之所忧也安得元吉乎 　　九三爻项氏曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶句法与不节若则嗟若同日既昃矣不动而求乐则坐而待忧也 　　九四爻项氏曰九四离下体而升上体前明将尽急扵求继故言继承之义然四以阳刚离体而处非中正突如来迫非善继者也上【阙】承六五隂柔之君其刚燥陵烁之势若不可扑灭者以气焰而言故云焚如然六五中正而不可犯此其火必至若烬而死若而弃焉耳四之上陵其君不顺所承逆子也致焚死弃天下所不容也 　　六五爻项氏曰六五之出涕戚嗟説者为九四所迫非也九四突如其来岂为六五哉为九三既老前明将尽急扵求继耳九四逆子也突然而来迫天地之所不容也故曰焚如死如弃如无所容也六五顺子也以继父为悲以承业为忧不以得位为乐凡天子诸侯之初嗣者皆当如此故曰六五之吉离王公也六五丽王公之位居文明之世故其象如此 　　上九爻项氏曰六五嗣位之主固当以忧畏为先上九正位之后然亦不可以不振有上穷而不复者则动而用其明去其首恶安其党与则有正威定国之美而无反侧不安之咎矣若察见其党而尽殱之则人皆不安咎孰大焉出征言王不言公公初嗣位无擅征伐之理征伐王者之事也首者上穷之象离折其首则变为丰宜照天下所以为有嘉也丑有二义老妇士夫亦可丑也丑为羞辱离之匪其丑渐之离羣丑负且乗亦可丑三丑为朋 　　读易述卷五 <经部,易类,读易述> 　　钦定四库全书 　　读易述卷六　　　　　明　潘士藻　撰 　　咸【艮下兑上】 　　仲虎曰上经首乾坤者天地定位也下经首咸恒者山泽通气也位欲其分故天地分为二卦气欲其合故山泽合为一卦八纯卦爻皆不应泰否天地相应故居上篇咸损少男女相应恒益长男女相应故居下篇咸以少男下少女又应之至者故首下篇 　　赵汝楳曰山泽气通彼此交感故卦名咸爻皆近取诸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止为感者也爻之吉凶皆系于止其取人身为则各因其位不当如它卦言位应葢拇与心腓与脢股与辅在人身皆不胥应故也 　　荀况曰于咸见夫妇夫妇之道不可不正也君臣父子之本也咸感也以髙下下以男下女柔上而刚下聘女之义亲迎之道重始也 　　李衡曰相应者同志之志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎六四以无应而困吝咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所斯皆时事之使然故不可执一论也 　　咸亨利贞取女吉 　　曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣 　　述曰卦以艮男下兊女阳下隂而隂从阳一感一应故为咸咸有亨之理上下交相感应则自然亨通也相感之道利在于正三阳上隂男女皆正故有利贞之象以此义取女则吉也孔疏此卦明人伦之始夫妇之义必须男女共相感应方成夫妇既相感应乃得亨通若以邪道相通则凶害斯及故利在贞正既感通以正即是婚媾之善故云咸亨利贞取女吉也咸之为义感也非感则独何以为咸卦艮刚而兊柔若刚自在上柔自在下则不交感无由得通今兊柔在上而艮刚在下是二气感应以相授与所以为咸亨也彭山曰即月令天气下降地气上腾而万物萌动之意阳感隂应六爻皆有相通之情故谓之咸止而说艮止而兊说也能自静止则不随欲动以止行说则不为邪谄不失其正所以利贞也艮为少男兊为少女男女之情少者最切男先于女而下之所感于女者诚矣则女之应感其诚岂有不至哉人心感应之诚皆如此所以为通而吉也孔疏婚姻之义男先求女亲迎之礼轮御三周皆是男先下于女然后女应于男所以取女吉 　　卜子夏曰二气之相感应也中无间也故得万物变化乎其内天气下降地气上济阳下隂而隂从阳也止于所说其利之正也故取女以之吉也而感应之道取焉圣人无为与天地准寂然虚中通变则随乎时顺情而通天下之故而咸得其治则天下和平矣夫相下而不私则感之而通也观天地万物之情而感一也语其感大者如此也至于爻则形相趋也利相逐也岂及于感之至哉天下忘于情而有累于质者则于万物不尽矣故见利则躁后时则絶皆凶悔之道也苏氏情者其诚然也云龙风虎无故相从者岂容伪哉 　　王注凡感之为道不能感非其者也故引取女以明同之义也同而不相感应以其各亢所处也故女虽应男之物必下之而后取女乃吉也 　　彭山曰程子曰有动皆有感感则必有应所应复为感故感有自物之所触而言者有自几之所先而言者而皆以不动为体大曰寂然不动感而遂通天下之故不动者不动于物而成其为虚也感从虚出则自然能通故咸亨利贞贞者虚中无我之谓也阳先感而隂应之男先女而女说之感之能通者如此取女之所以吉也 　　防咸本训皆而以咸感为言宋李舜臣本字说遂谓无心之感也人相感诚不外心然若有所系则意必之私耳何以为感哉 　　孙氏曰和平二字妙矣咸之所以能感者和平耳和平者天地万物之情也失其和平则非情之正非情之正则失其感 　　曰山上有泽咸君子以虚受人 　　述曰泽非山上所有也而有焉泽气上蒸于山而山受之谓山之虚也山受泽山之虚心受人君子之虚虚故感感故应闻之元俞琰云山泽之气相通以其虚也惟其虚也二气感应以相与不虚则窒而不通安能相与程虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也孙氏曰惟虚然后和平而得天地万物之情寂然不动所谓虚也廓然大公所谓虚也内外两忘所谓虚也 　　质卿曰咸之六爻皆主于感人者也而皆未足以感人如咸拇则微心乌足以动众咸腓则躁动何足以一人咸股则随人之意多尔思则憧憧之念甚咸其脢则执而弗通也辅颊舌则妄而无实矣此无他感以虚为妙用而自拇以上则皆实之感以通为极则而自咸拇以上则皆窒之故曰观其思过半 　　初六咸其拇　曰咸其拇志在外也 　　述曰彭山曰咸以静为体六隂当卦之初而在止体之下宜静者也而与四相应即先有所感故为咸其拇之曰志在外也志在于外非所以立静虚之体也孔疏初应在四俱处卦始为感浅末取譬一身在于足指而已指虽小动未移其足以喻人心初感始有其志志虽小动未甚躁求吉凶悔吝生乎动者也以其本实未伤于静故无吉凶悔吝之辞 　　纪闻曰人之相感有浅深轻重之异识其时则所处不失其宜矣咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初未可求深而巽性善入故虽贞亦凶 　　六二咸其腓凶居吉　曰虽凶居吉顺不害也述曰彭山曰腓足肚也以其位在拇上亦有行动之义故以取非以为行则先动也但二与五相应恐其因之而先阳以感故有咸其腓之而以为凶亦戒辞也居不动也六二处得其位情不违中能居则身安而腓不动可以易凶而吉防二隂柔不能待感而先动故凶然本体艮葢咸则动而体巽进退居则不变为艮止故不害也王注隂而为居顺之道也不躁而居顺不害也二五正应非戒其不感欲感而后应不可躁也 　　九三咸其股执其随往吝　曰咸其股亦不处也志在随人所执下也 　　述曰程九三以阳居刚为艮之主而应于上六阳好上而说隂上居感说之极故三感而从之股者不能自由随物而动者也故以为言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也阳刚之才感于所说而随之如此而往可羞吝也 　　下卦二隂皆欲动者三虽阳爻亦然故云亦不处也三居互巽进退而失艮体之止其如此隂则随阳是随者柔之道也三刚而往随上九之隂所执者下失阳刚之徳也 　　质卿曰安身而动所谓处也即二之所谓居也二不能居三亦不能居居之即吉矣故三之不处犹二之不处既曰咸其股即是随矣又曰执其随者重在执字其志甘于是而安之不疑执之不变诚由其不中而心有所系故也亦不处释咸其股之义志在随人所执下释执其随而致陋之之意 　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思　曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 　　述曰四在三阳之中当心之位感之主也四本心而不言心正见感之不可以有心心之不可以有所也心之本体不落于思虑则寂然不动感而遂通是谓正正则吉则悔亾一入思虑失其心体则憧憧往来不胜其扰是谓思思则朋从则不正则悔 　　敬仲曰九四贞吉贞即虚以受人之虚心本神明动静皆定如水鉴中之万水常止而万自动也如天地之常感而未尝不寂然也凡物感而不以正则至于害贞则无适不正无感不通未有私感安有灾害故吉而悔亡茍未能无思无欲犹为往来所动虽贞正亦未光大也此为贞而未极乎虚者发也胡一桂曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也葢四与初为来往之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭而不广矣非所以为咸也虞翻曰憧憧懐思虑也欲感上隔五感初隔三故憧憧往来之内为来之外为往四在上下卦之间故为往来三阳相此亦有朋从之四虽刚而体说故如此张氏曰曰得朋曰朋来曰朋盍簪皆出无思以得其党此惟欲思运动以求相应未能忘懐息照任夫自然故有憧憧往来朋从尔之所思也 　　九五咸其脢无悔　曰咸其脢志末也 　　述曰防说文脢即膂也心系于膂故诗言膂力经营九五阳刚中正当咸之时不能恢感道普以无心而系于所应适当脢处故为咸其脢隂柔之质自瘁其膂以力用而不能以神用故仅免于悔王注进不能大感退不为无志其志浅末无悔而已孔疏志末云者末犹浅也感以心为深过心则谓之浅末也陆伯载曰感人心而天下和平圣人感天下之道也九五以阳刚当位下应六二柔闇之臣用志浅末感非其感咸其脢者也脢者肉在背而无动非感之处也乌能成其感乎感非其感所感靡成无悔而已岂足以语圣人感天下之道乎 　　防卦以感为义而爻以静为善何也凡感贵以神横渠先生所谓咸卦六爻皆以有感不尽咸道故君子欲得以虚受人也虚受人者即所谓神之感而无意必固我诸爻动而无静五静而无动皆非心之正也 　　上六咸其辅颊舌　曰咸其辅颊舌滕口说也述曰上六隂柔兊体为说之主感之极也于人身当口舌之间与九三为正应然彼止而我说其说以言耳故有咸其辅颊舌之兊为口舌王注辅颊舌者所以为语之具也咸其辅颊舌则滕口说也憧憧往来犹未光大况在滕口薄可知也 　　项氏曰初上皆不言凶悔吝者当感之时柔在内者必应于外柔在外者必说于内皆其常理又所应皆正非妄感也故无凶悔事有当用播告者滕口说非鄙之专则亦非美也故不得言吉 　　苏氏曰咸者以神交夫神者将遗其心而况于身乎身忘而后神存心不遗则身不忘身不忘则神忘故神与身非两存也必有一忘足不忘则之为累也甚于桎梏腰不忘带则带之为累也甚于缧絏人之所以终日蹑束带而不知厌者以其忘之也道之可名言者皆非其至而咸之可别者皆其粗也是故在卦者咸之全也而在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其徳徳有优劣而吉凶生焉合而用之则拇腓行心虑口言六职并举而我不知此其为卦也离而观之则拇能而不能捉口能言而不能聴此其为爻也方其为卦也见其咸而不见其所以咸犹其为人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全徳也是故六爻未有不相应者而皆病焉不凶则吝其善者免于悔而已 　　纪闻曰程直方云初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在背三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中拇腓股义取下体无感人之道者劳而无成脢辅舌义取上体无感人之实者烦而无益心通万变出令而非受令应物而不留物茍明屈信之自然贯物我为一体所谓圣人感人心而天下和平朋亡不足言矣六二隂柔之咸本无吉也而居焉则吉九三阳刚之咸宜无吝也而往焉则吝居吉者非以不动而吉也若徒以不动为吉则五之咸脢何以谓志末二之居吉不妄动者五之无悔不能动者景孟王氏云以心志感人所感已狭况滕口说以求感其能感人乎咸之诸爻曰拇曰腓曰股曰脢取各以其一上六曰辅曰颊曰舌取独以其三其恶佞也深故取也徧状其滕口说务感恱人也六五爻项氏曰四与五皆在上体其尊相近故分主心脊之事五官之治皆主于心以九四当之五藏之络皆系于背以九五当之四居上下之交有往来之故为思而在心五以刚居四之外故为脢而在背心有思则有得失故必贞而后悔亡无所思故无悔 　　恒【巽下震上】 　　程男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义赵汝楳曰男下女者婚媾之礼夫尊妇卑者可乆之道故卦名恒 　　范氏曰诸卦以有应为吉此六爻皆应而无元吉者吉于应者相求以济之时也常者上下各得之时故以刚柔皆应而不获为吉也 　　恒亨无咎利贞利有攸往 　　曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔相应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣 　　述曰巽下震上长男在上长女在下男尊女卑男外女内刚柔一定故为恒恒亨无咎九家易曰初四三五虽不正而刚柔皆应故亨无咎矣利贞贞固不易之理也防贞所以为恒而在既亨无咎之后者上下未交则不见可贞者恒之始刚柔适职而情深通可乆之道也居恒之世而利有攸往欲及其未穷不见更端终始之迹非一定不易之谓也吕仲木引大穷变通乆为言然至穷乃变非先天不违矣程恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣恒之所以能亨者由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可恒乆之道非守一隅而不知变也故利于有往惟其有往故能恒也一定则不能恒矣 　　曰恒乆也恒之义也刚本宜上而上卦为震柔本居下而下卦为巽得其顺序乃恒道也震雷巽风隂阳交感风多有不因雷者但雷震则便有风此是雷之风也故为常理震动而巽顺以顺为体动无违逆所以可常动而不顺岂能常也六爻刚柔交相应和无嫓者故可常乆此四者皆可乆之道也卦之所以名恒也恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道得其所乆故不已也利有攸往终则有始也震巽隂阳之始艮兊隂阳之终咸恒相反而终始见也震终于干则一隂生而为巽而隂以始巽终于坤则一阳生而为震而阳以始终始相受循环无端天地变易之常道也日月得天运旋而能乆照四时推移变化而能乆成圣人应变随时乆于其道所以能使天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣言天地万物之情见于所恒也 　　汝吉曰风雷有气无质而动恒时动其时动恒相与动而变化无所不通恒者巽而动常徳也天地之道浸也天地之道常斯变变斯通通斯乆以得其贞常无息不然日月四时其较著者耳恒亨常之通利贞常之乆也贞而利往即终即始阖辟无已天下贞一常乆之理也 　　张中溪曰不能体常者不可与尽变不能尽变者不可以体常天地所以能常乆者以其能尽变也苏氏曰物未有穷而不变故恒非能执一而不变能及其未穷而变尔穷而后变则有变之形及其未穷而变则无变之名此其所以为恒也故居恒之世而利有攸往者欲及其未穷也夫能及其未穷而往则终始相受如环之无端