易经存疑 - 第 33 页/共 42 页

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑 　　首言圣人法造化作易此言易书既作具乎造化愈见易书之作是法乎造化故曰与上文相发明按注云易之见于实体盖雷霆风雨日月等物皆是隂阳之实体易中震巽坎离诸卦皆是雷霆风雨日月之则易中之所具皆于隂阳实体乎见也此与下文乾道成男坤道成女皆是言造化谓易中具之者盖易中之震卦便是鼓物之雷霆巽坎二卦便是润物之风雨圆图顺逆之行便是日月之运行寒暑之来往易中隂阳卦爻便是人物之男女是先把造化之雷霆风雨日月寒暑作主然后以易中震巽坎离等卦照看见得天地间雷霆风雨等物皆易之所有此便是具乎造化可以发明首节之防也旧依云峰谓易书未作易在造化易书既作造化在易觉好説但愚以本义及语録观之圣人语意似不如此且总注易之见于实体不切通典以鼓之以雷霆以下作易前原有易此于易之见于实体似切然首节上截曰天尊地卑卑髙以陈等句巳是易前之易了至此复言之未免相犯又刚柔相摩下本义曰此易卦之变化至此二条却云隂阳变化之成象成形与上文又不相防又似相反故其説难用愚説似可通明者择焉 　　説此二条当把鼓之以雷霆以下作造化之易説然后以易照之云易书具此则可通矣 　　言阳在隂内不得出则奋击而为雷霆品物当穷冬闭塞之时归根复命生意已伏于内逮雷霆一击而鼓动之则生意之伏于内者尽泄之于外而发生矣故曰鼓之以雷霆震卦以一阳动于二隂之下其象为雷即鼓物之雷霆也隂在内阳不得入则周旋不舍而为风阳为隂累则相持下降而为雨品物鼓于雷霆生意已动矣然其气尚郁结势尚焦燥得风则散其郁结得雨则苏其焦燥而品物皆滋润矣故曰润之以风雨易卦巽以一隂入于二阳之下其象为风坎以一阳陷于二隂之中其象为雨即润物之风雨也 　　日禀阳精明乎昼者也一日行三百六十五度而一周天出于卯则在地上而为昼自卯而辰而已而中于午又自午而未而申而入于酉则昼尽矣日入于酉则在地下而为夜自酉而戌而亥而中于子又由子而丑而寅而复出于卯而复为昼此日之运行也月禀隂精明于夜者也每日行十三度每三十日一周天而与日防至次日则明生而为朔至初八为上至十五则东西相对而为望又自望而行至二十三为下至三十则明尽而为晦至初一又明生而为朔此月之运行也则易之后天圆图皆具而有之盖一日十二时圆图自坤而震于时为子丑寅是日自地中而升也自离而至兑为卯辰巳则是日将中自干至巽于时为午未申是日自中而向昃自坎至艮为酉戌亥则日没矣亦是日之运行也一月三十日圆图自坤而震月之始生初三日也厯离至兑则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也歴坎至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦二十九三十日也是月之运行也 　　一嵗之运自立秋七月节为寒之始至大寒十二月中为寒之终是一寒一暑也易之后天圆图亦具而有之盖圆图左方自震之初为冬至厯离兑之间为春分以至于干而夏至交焉自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而冬至交焉寒始于七月之立秋终于十二月之大寒暑始于正月之立春终于六月之大暑是一寒而一暑也 　　鼓润二字由雷霆风雨而生説卦雷以动之风以散之雨以润之日以暄之只是此理 　　常说以风不能润物是带言愚谓风于生物之功不少散其郁结然后雨润之功可施亦自有滋补处今农家树艺五谷之荣悴全看风故易每与雨并言之不可谓带说也 　　八卦离之象为日坎之象为月然以朱子圆图说观之日月运行与一寒一暑俱当依圆图推 　　革象新书曰一日百刻一日只有十二时一时八刻只得九十六刻尚余四刻何也昼夜十二时均分百刻一时有八大刻二小刻大刻总九十六小刻总二十四小刻六准大刻一故共为百刻也上半时之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最后小刻为初四下半时之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最后小刻为正四若子时则上半时在夜半前属昨日下半时在夜半后属今日亦犹冬至得十一月中气一阳来复为天道之初尔古厯每时以二小刻为始乃各继以四大刻然不若今之便于筹防也世谓子午卯酉各九刻余皆八刻者非是 　　防引曰就八卦圆图象日者言之一日有十二时圆图凡八卦每一卦贴时半二卦贴三时六卦九时八卦十二时而周一日之运矣是故自坤至离为子丑寅隂极而阳生也自离至兑为卯辰已则阳浸盛矣自干至巽为午未申阳极而隂生也自坎至艮为酉戌亥则隂盛矣若以横图观之当以干一兑二至坤八亦一日一周天之理也 　　防引曰若以六十四卦配日则圆图左边三十卦当六时五十刻右邉三十卦当六时五十刻其余四卦则加于子午卯酉四时盖以子午为隂阳之盛卯酉隂阳之中也 　　乾道成男坤道成女 　　此变化之成形者与鼓之以雷霆俱是造化易则具而有之见得此等是易卦变化之所成也 　　乾道坤道只是隂阳不曰隂阳曰乾坤者以性情言之也 　　乾道坤道统言气化形化人物未生之前曰隂曰阳此乾坤也人物既生之后为父为母此乾坤也均之曰乾坤防引认乾坤为人物始生之乾坤极费力于人物太逺且道理亦不是今之生男女虽是父母原来之气然父母之气实本于天地故皆谓天地所生云 　　引谓男女交感之时隂胜阳则隂为主阳为佐而成女阳胜隂则阳为主隂为佐而成男又谓隂阳相胜有以天时胜者有以物力胜者愚细观之尚是亿度之说未有真见且亦无据尝阅褚氏遗书所载似为可信冦平仲全幼心鉴联珠论与褚书之説互异要当以褚书为正今録于后 　　褚氏遗书曰男女之合二情交畅隂血先至阳精后冲血开裹精精入为骨而男形成矣阳精先入隂血后参精开裹血血入居本而女形成矣隂阳均至非男非女之身精血散分骈胎品胎之兆聮珠论曰父之精则白而轻清母之血则黑而重浊阳胎气轻清九分隂胎气重浊十分小儿在母腹中受交感之精血父先乐则精裹血而生男母先乐则血裹精而生女二説不同未知孰是然予以易説卦之説防之坤求于干则得男干求于坤则得女故曰震一索而得男故谓之长男坤一索而得女故谓之长女夫坤索于干宜得女也而反得男此隂血先至阳精后冲血开裹精精入为骨而成男之理也谓母先乐则血裹精而生女非矣干索于坤宜得男也而反得女此阳精先入隂血后参精开裹血血入居本而成女之理也谓父先乐则精裹血而生男者非矣成男成女之説当以褚氏之説为的孔子之説为证无容别议矣此在造化者若自易而言干坎震艮之阳卦与凡以阳为主一百九十二之阳爻皆为男而乾道之所成也坤离巽兑之隂卦与凡以隂为主一百九十二之隂爻皆为女而坤道之所成也谓易之具造化者正以此也 　　干知大始坤作成物 　　大始依引解释甚详然以愚见似只是圣人賛叹之辞犹云大执事大人云尔若谓腑臓筋脉象貌支窍无不备为大始则虫蚁草木之亦有个始腑臓筋脉之不能如人之具备是不得为大始也而可乎 　　此承上文乾道成男二句而言乾坤之理不复粘着易矣此二句合上二句最难看阳精为主而成男者乃是母血先至隂血为主而成女者乃是阳精先至若以先至为始则男是隂之所始女是阳之所始其説难通看来只当以隂阳职分言之盖干阳也坤隂也其分则阳居先隂居后其职则阳主施隂主受隂受阳之施则隂本无事而所事者皆阳之事故曰地道无成而代有终故曰至哉坤元万物资生乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行者此也阳先以精施于隂而隂以血受之精血交搆人物始生故曰男女搆精万物化生阳自以精施于隂而已无复一事懐胎成形其事皆在于隂故曰坤作成物懐胎成形虽是隂事其所懐胎成形之精元是受于阳是其首事本是阳故曰干知大始乾坤之知始作成如此男女之分则在隂阳施受之际看何者为主阳精为主则成男隂血为主则成女故曰乾道成男坤道成女阳居先而施阳精冲入隂血为主而成男本是隂血先至然隂不为主阳反为主而成男者盖隂血先至则退而让阳阳为主而隂为客阳为主故成男而隂血先至又似隂之先施者于阳施之理似有碍然不以坤为主始而归之干者盖隂血非阳唱不能至隂无立又非阳不立必阳唱而隂始和隂和则阳乘以入而为主隂虽先至亦无能为其主之全在乎阳故隂血虽先至亦不得为先施而知始终归之阳也隂居后而受隂血参入阳精为主而成女本是阳精先至然不为主隂反为主而成女者盖阳精先至则退而让隂隂为主而阳为客隂为主故成女阳精先至以是为主始尤直截明白然所谓主始者不在于至之先后而在职分之先后以职分言阳居先主施隂居后主受而隂又待阳而立隂血先至犹不能主施主始而主于阳况阳精先至而能主始乎故虽阳精先至而为施以职分言阳固当为先而主始也 　　成男成女固隂阳交感各以其气为主而分男女之之始之成实以隂阳二气一施一受交相賛助而就男女之分只在知始之时坤作成物则在男女既分之后干始坤成其大统也成男成女其细分也一隂一阳相为终始以成造化之功一隂一阳各分其气以成男女之形分气以成男女此时虽有隂而阳实主之成物以终干事此时虽有阳而隂实主之干主其始而坤成其终坤任其劳而干享其逸也引曰或问乾道成男坤道成女则各有所本矣如何又説男女皆是干之所始坤之所成且坤之成男易知而干之始乎女者难别夫干之气脉何以反注为女耶曰干阳也阳之阳则以始乎男阳之隂则以始乎女则太阳少隂之谓也坤隂也隂之阳则以成乎男隂之隂则以成乎女即太隂少阳之谓也愚谓引以隂阳老少为説似有据然于隂阳职分尚未明乃顺承天承天时行之意亦不合观者详之此章辞意盖谓乾道固成男坤道固成女要之造化之理阳先隂后阳施隂受男女之分虽各本于乾坤而不容二然其始也皆主于干其终也皆在于坤其功相为终始尤不容紊焉故凡人物之生形质未成而胚胎先露者皆干之所主盖乾道一唱则隂阳交合成男成女虽有不同胚胎朕兆已成于乾道一施之初矣故曰干知大始及夫机缄既露形质斯成则皆坤之所为盖坤既承干厥功方始以醖以酿成象成形成男成女虽有不同骨肉形体莫非终干之能事矣故曰坤作成物 　　干以易知坤以简能 　　干健而动坤顺而静是本乾坤之性情以解易简干健而动则有余力故其知大始也易易不难也坤顺而静不敢自用故其作成物也简简不烦也 　　引曰本义便能始物最好体认易字一始便始更无等待更无留难可见其易従阳而不自作自已更无加添一分可见其简 　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业上言乾坤之理易简而已此则言人之体之也此易字与上易知之易字少差上是难易之易此是险易之易立心平易则心事明白如青天白日无囘曲伏庸人孺子皆能知其胸中之所存故曰易知若是立心倾险则胸中狡狯不可测度谓之易知可乎人谓李林甫城府深密笑中有刀正以其难知尔朱子曰天下之人凡其光明正大疎畅洞达如青天白日如髙山大川如雷霆之为威而雨露之为泽如龙虎之为猛而麟凤之为祥磊磊落落无纎芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隠伏纠结如蛇蚓琐细如蚁□如蜮狐蛊如盗贼诅呪闪倐狡狯不可方物者必小人也此可防看易则易知之説立心平易而人易知则人皆敬信而归辅之故有亲若存心险狡不可测则人畏惮之而不敢近矣欲有亲不可得也 　　有亲则见吾所存之是而益自信终身守之而不变矣故可久若寡亲无与未有不疑惑而中变者欲其可久不可得也 　　人处事简省则其事要约如平原大道无许多旁岐曲径天下之人皆能循其涂辙以作事而无事于劳心费力故易従若是作事繁琐则科条繁密人有惮难畏劳望望而去者矣可谓易従乎如秦人法网苛宻则人心思乱汉髙祖入闗约法三章秦人大悦王莽之世禁网繁宻则天下思乱光武徇河内除莽苛禁吏民喜悦此简则易従之验也 　　易従则吾所作为之事而人皆为之人人皆为吾之所为是吾之道行于彼彼之功即我之功也故曰有功如议礼制度考文本诸身征诸庶民六事皆合则动而世为天下道逺之有望近之不厌非易従之有功乎 　　引説有功可大谓众力协助方能建大功业此説不是夫自处事之简至易简理得之简吾人身心上事不待求助于人亦非人力所能助谓众力然后有功可谓不通矣原来众力恊助方能建大功业是帝王用人之説故曰舜有臣五人而天下治汉屈羣防不可以语此章之防识者择之 　　久者圣人之徳所谓至诚无息纯亦不已是也未至于久而可久亦为贤人之徳矣大者圣人之业所谓征则悠逺悠逺则博厚博厚则髙明是也未至于大而可大亦为贤人之业矣 　　要之易简亦只是因此理而立心处事尔固非于此理之外有所加亦非于此理之内有所减也但以其无险阻而谓之易无繁扰而谓之简尔孟子曰禹之行水也行其所无事也如智者亦行其所无事则智亦大矣此易简之説也程子曰廓然大公物来顺应亦即易简之説 　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣自易知易从至于可久可大而谓贤人之徳业学问之功庶乎其尽之矣然犹未也又进而上焉则可久者以久可大者以大而为圣人之徳业矣圣人之徳业亦谓之易简者始学之时一念之易此易也一事之简此简也及至成徳之后万念之易此易也万事之简此简也虽有大小生熟之不同其为易简则一而已矣故亦谓之易简自立心之易至于贤人之徳虽亦谓之易然易之分量有未满未可谓之易也由可久而上之则存心纯乎一易始可谓之易矣自处事之简至于贤人之业虽谓之简然简之分量未满未可谓之简也由可大而上之则处事纯乎一简始可谓之简矣天下无心外之理也存心纯乎一易则天下之理不外吾一心之中矣亦无身外之理也处事纯乎一简则天下之理不外吾一身之内矣故曰易简而天下之理得天下之理本皆自然存心处事顺而循之则为易简然方其为贤人之徳也易未纯易天下之理犹未尽能易以存心而无遗方其为贤人之业也简未纯简天下之理犹未尽能简以处之而无外则是天下之理犹有未得也由是而充积之使易纯乎易简纯乎简则天下之理皆能易以存之而无余而无一理不具于吾心所存之中天下之理皆能简以处之而无外而无一理不在于吾身所处之内天下之理皆于是乎得矣 　　易简而天下之理得则干有是易而吾亦有是易坤有是简而吾亦有是简吾之易简即天地之易简而又能兼乎天地矣故曰成位乎其中言能成人之位而参乎天地之中可见人亦甚大不减天地成位乎其中则可与天地参矣 　　易简理得而成位乎其中即中庸致中和天地位万物育至诚賛天地之化育莫不尊亲故曰配天地位曰易简曰中和曰至诚皆随所在而言其理一也右第一章 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶 　　上章言圣人画卦之事此章言圣人系辞之事易中每卦每爻各有一卦一爻之象象之所具不是吉便是凶如干爻纯阳至健有大通至正之象其占之元亨利贞则为吉姤以一隂而遇五阳有女壮之象其占勿用取女则为凶干九二出潜离有见龙在田之象九五阳刚中正居尊位有飞龙在天之象其占皆利见大人是其吉也九三重刚不中居下之上有干干惕厉之象上九过于上而不能下有亢龙之象其占曰干干曰惕若曰厉曰有悔是其凶也六十四卦三百八十四爻莫不有象象中不是吉便是凶但上古之时易道大明卜筮有官筮得一卦一爻皆能观其象为何如知其吉凶为何如中古以后易道渐晦卜筮之官亦不能举其职圣人恐民用缘是而废于是始陈各卦而逐一观其象中所具吉凶之理着之于辞以教人故曰设卦观象系辞焉以明吉凶 　　设卦观象爻亦在其中引解象字甚备须仔细看 　　刚柔相推而生变化 　　此是明圣人所以观象系辞处刚柔变化是就蓍防之卦爻言盖圣人既画六十四卦于是生蓍数教人揲蓍求卦当其十有八变之后非七则九非八则六九为老阳六为老隂七为少阳八为少隂老变而少不变如揲得是六则变为七之少阳是刚推夫柔柔化为刚也揲得是九则变为八之少隂是柔推夫刚刚化为柔也刚柔变化则易卦以成而象于是乎着矣如六爻皆九则老阳变为少隂是其卦为坤而柔顺利贞之象着矣六爻皆六则老隂变为少阳其卦为干而大通至正之象着矣如五爻皆八下一爻是六是坤之初爻变为阳而一阳来复之象着矣五爻皆七下一爻是九则干之初爻变为隂而姤一隂始生之象着矣六十四卦三百八十四爻之象皆以刚柔变化而成使不于此各观其象各系以辞则吉凶无以明将何以使人趋吉而避凶众人虽因蓍求卦然吉凶不明趋避无従亦不知所以用之矣故曰此圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦也 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也 　　此与首章天尊地卑一节相表里易书本准造化人事而作故吉凶悔吝变化刚柔六爻之动皆造化人事之象方以聚物以羣分吉凶生矣故吉凶者失得之象悔吝者忧虞之象在天成象在地成形变化见矣故变化者进退之象动静有常刚柔防矣故刚柔者昼夜之象也此与下节皆当如此看引谓失得之象忧虞之象进退之象昼夜之象乃三极之道皆是把外邉造化人事来形状他其曰之象者言是这様子相似愚谓圣人设卦观象系辞焉以明吉凶则辞之吉凶悔吝皆卦爻中失得忧虞之象也若谓把外邉事物来形容他则所谓失得忧虞皆是外物与卦爻无干上文圣人观象系辞之言皆虚本义观卦爻之中有此象则系此辞不可用矣下文二象字一道字实造化人事之理但此是解上文刚柔相推生变化意未干卦爻之义盖刚柔变化方是所以成象处未有卦爻故未及也 　　凡人作事逆理为失失则凶顺理为得得则吉易辞之吉者皆由于顺理之得其凶者皆由于逆理之失故易辞之吉凶乃人事失得之象 　　忧虑也犹云烦恼也虞度也犹云商量也事既不善而忧虞于是乎悔悟之心生焉是忧虞之能致悔也此是自凶趋吉之忧虞易辞之悔悟者皆本于是事将不善而忧虞于是乎羞愧之心生焉是忧虞之能取羞也此是自吉而凶之忧虞易辞之羞吝者亦本于是故曰悔吝者忧虞之象 　　此明首节圣人设卦观象系辞以明吉凶之意故本义曰圣人观卦爻之中或有此象则系以此辞象是失得忧虞之象辞是吉凶悔吝之辞 　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也 　　蓍防卦爻六之老隂变为七之少阳是柔变而趋于刚也造化人事之退极而进者其理也九之老阳变为八之少隂是刚化而趋于柔也造化人事之进极而退者其理也故曰变化者进退之象柔变趋刚而变之已成者刚也阳生自子进于卯极于午而为昼者其理也刚化趋柔而化之已成者柔也隂生自午退于酉极于子而为夜者其理也故曰刚柔者昼夜之象 　　六爻以柔居之或变而为刚以刚居之或化而为柔一刚一柔变动不居此即三极之道何也盖太极具动静之理三才各一太极六爻五上为天以刚居之者或化而为柔以柔居之者或变而为刚此即天道一隂一阳之迭运天道一太极也初二为地而刚或化柔柔或变刚此即地道一刚一柔之交易地道一太极也三四为人而刚或化柔柔或变刚此即人道仁义之并用在人一太极也故曰三极之道 　　此明上节刚柔相推而生变化意变化泛言造化人事刚柔専言昼夜欲见循环之意曰六爻之动三极之道见六爻皆是刚柔变化其变无常则卦爻因以立占者得因之以防吉凶也本义流行于一卦六爻之间每爻皆柔变刚刚化柔上下无常刚柔相易便是流行此即下系变动不居周流六虚意 　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也 　　凡事俱有个当然之理而一理之中自有个先后缓急之次第如理当进若无渐而遽进却不是亦须有个次第故卦以止巽为渐如伊尹必待汤三聘然后起诸葛孔明必待刘先主三顾然后出岂非有个次第如理在当退不可遽退亦须有个次第如孔子不脱冕而行可谓速矣然犹必待膰肉不至而后行岂无个次第又如孟子之受金于宋薛其辞曰餽赆曰为兵餽不受金于齐其辞曰未有处是皆有个次第也推之万事莫不皆然 　　节齐否泰剥复之説固非小注初终潜见飞跃之説亦不是盖每卦爻之中皆有个次第潜见飞跃须合数事看方见有个次第故不如前説为当引曰论语言中伦注伦为义理之次第若一句话説得当理便是中伦亦不必俱要有终始本末也此説甚善凡事之理各有当然之次第故曰序此理着之于易是则易之序也易序之説可以此而定矣 　　所居兼身心説心之所存身之所处皆居也安是安固不摇之意不是安平无事之意言其身心之所处而安固不摇也此与孟子居之安相似孔子之仕于季桓子安乎干之见跃也受女乐而去安乎贲之舍车而徒也色不在而行安乎豫之不终日也见阳货而不避安乎睽之见恶人以避咎也 　　卦爻之辞皆圣人之所系君子之所玩独在于爻辞何也盖卦辞言一卦之全体其辞畧爻辞各言一节之变于人情物理尤为曲尽愈读而愈有味此所以为君子所乐玩也子曰假我数年卒以学易可以无大过可见其乐也 　　易之序只在上面刚柔变化之内爻之辞只是上面吉凶悔吝之辞 　　爻之辞不过发明上面易之序而已或曰爻辞所乐而玩卦辞独不乐乎曰非谓卦辞不可玩言此以见爻辞尤为当玩尔 　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　上言君子之所学者易此承言其动静皆学乎易也居则观其象而玩其辞是静时安居乎易序也动则观其变而玩其占是动时安居乎易序也占不外辞系之卦爻之下者辞也所得何卦何爻则占此卦此爻之辞是占也 　　君子学易不専在于卜筮一言一行无不法乎易也如拟议以成变化下七爻凡例可见平居观象玩辞不専是欲为动则观变玩占之地然动则观变玩占亦不过是平居之所观玩者而见之用也 　　居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占则动静皆易而行合乎天矣故自天祐之吉无不利右第二章 　　者言乎象者也爻者言乎变者也 　　此章是本上章説来言圣人设卦观象系辞焉以明吉凶故文王所系之卦辞谓之也者言乎卦之象也周公所系之爻辞谓之爻爻也者言乎爻之变也于卦言象者卦是浑全之体而所具之理未明也于爻言变者爻是一节之变而所具之理已着也 　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也 　　此节是明上节之意吉凶悔吝无咎即爻之辞谓爻之辞有吉凶吉凶非他也所以言乎象变之失得也盖象变既成有时位之当而为得者焉得则吉矣爻之吉则言乎此也有时位不当而为失者焉失则凶矣爻之凶则言乎此也故曰吉凶者言乎其失得也爻之辞有悔吝悔吝非他也所以言乎象变之小疵也盖悔者未至于吉而将趋乎吉也象变之时位有将趋乎得犹未甚得而尚有小疵者焉小疵则悔矣爻之悔则言乎此也吝者未至于凶而将向乎凶也象变之时位有将趋乎失犹未甚失而已有小疵者焉小疵则吝矣爻之吝则言乎此也故曰悔吝者言乎其小疵也爻之言有无咎无咎非他也所以言象变之善补过也盖象变之时位有所遇之不然是有过也过而能改则复于无过矣爻无咎则言乎此也故曰善补过如中孚之六四以位近于君而有过以能马匹亡而得无咎既济之初九以鋭进而有过以曳轮濡尾而得无咎此即可见其义本义曰此卦爻辞之通例是以卦爻之辞言曰曰爻曰吉凶悔吝无咎皆辞也 　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞 　　上二节専就卦爻之辞説此下分卦爻辞三件説言易中有贵贱列其孰为贵孰为贱则存乎六爻之位居乎上者则为贵居乎下者则为贱是贵贱以上下之位而列也易中有大小定其孰为小孰为大则存乎卦者盖卦之属乎隂则为小如姤如遯如否之皆其小也卦之属乎阳者则为大如复如临如泰之皆其大也是小大以卦而定也易中有吉凶辩其孰为吉而孰为凶则存乎辞观元亨利贞利见大人之辞其所谓吉者可辨矣观勿用取女飞鸟以凶之辞其所谓凶者可辨矣 　　忧悔吝者存乎介 　　此二句与上辩吉凶者存乎辞一句再申上节吉凶言乎其失得三句意凡事将凶则悔心生焉凡事皆凶则吝心生焉然其悔也不在于悔之日必有致悔之端事之将动而未形善则无悔恶则致悔善恶之间所谓介而致悔之端也其吝也不在于吝之日必有致吝之端事之将动而未形善则不吝恶则致吝善恶之间所谓介而致吝之端也易之辞于悔之介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于悔矣于吝之介而忧之则舍其恶而趋其善而不至于吝矣故曰忧悔吝者存乎介如复之初九不逺复无只悔其未只悔之前是介不逺复是于其介而忧之也屯之六二即鹿无虞陷入于林中陷入于林中是吝即鹿无虞者妄行也妄行故吝使其能不妄行则不吝是妄与不妄之间介也君子防不如舍是能于介而忧之也 　　震无咎者存乎悔 　　言易辞之无咎者言其善补过也然人之善补过无不能自悔悟中来故孔子曰吾未见能见其过而内自讼也朱子曰能自讼则悔悟深切而能改必矣凡易辞无咎皆自悔来如悔吝之深味之自见曰忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔此夫子之唤醒乎人处 　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之 　　卦有小大辞有险易卦与辞分説辞也者各指其所之卦与辞合説 　　言卦则有小大焉辞则有险易焉然辞非有外于卦也卦辞之险易各随卦情之所向尔卦之大者其情向于易辞则従而易如干如复如泰之可见也卦之小者其情向于险辞则従而险如坤如姤如否之可见也此云释卦爻辞之通例是卦爻辞三者并释故于善补过下用一句以别之 　　右第三章 　　易与天地准故能弥纶天地之道 　　此章欲説圣人用易穷理尽性至命故先説易书具有天地之道以见圣人所以用易也易与天地准一句当虚説弥纶天地之道始实説故能二字当看得活落 　　言莫大乎天地而易书之大则与之齐准故于天地之道若幽明死生神智仁造化万物皆有以弥之而无有遗漏者焉又于其中若幽明若死生若神若智仁若造化若万物井井有条色色各别而不容混乱是又有以纶之者焉 　　天地间精入无形粗及有象物虽有万不齐不过隂阳二端而已圣人作易只设隂阳两画则举天地间万物皆有以模仿之而无遗漏者矣盖自两仪而四象而八卦而六十四卦皆不外一隂一阳之变化自横图而圆图而方图亦不过一隂一阳之变化夫六十四卦横方圆图于造化人事之理无所不该弥纶之实可见矣 　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物防魂为变是故知神之情状 　　此下三节言圣人用易之事仰以观于天文俯以察于地理以者用易也原始反终者用易以原反之也精气为物防魂为变虽不言用易而用易之意固在其中矣用易以穷理要见易理是如何天地间理是如何圣人用易以穷之是如何盖幽明之故死生之説神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真个即易而后穷理尽性也得意忘言斯可矣 　　今即易求之变化者进退之象刚柔者昼夜之象天文之昼夜即易之刚柔也天文之上下即易刚柔之变化也圆图阳生于子进于卯极于午而为昼隂生于午退于酉极于子而为夜亦可以观昼夜之理也阳明隂暗南方向明阳也北方幽暗隂也阳髙隂深地之髙陵阳也深谷隂也山髙阳也水深隂也海水之潮汐阳也其退隂也观隂阳之明暗可以知南北之明暗矣观隂阳之髙深可以知地理之髙深矣观隂阳之进退可以知潮汐之进退矣本义亦举其大槩不能书也此用易以观天察地之説也幽明之故不必説昼上南髙明也所以明者隂之变夜下北深幽也所以幽者阳之变依愚见昼也南也上也髙也明也那明处便是阳之变夜也下也北也深也幽也那幽处便是隂之变盖地理难説阳变隂隂变阳即幽明之所在而推本于隂阳之变即其故也不必如旧説牵拘于变化之循环 　　隂数六之老隂变为七之少阳气化之聚人物始之所以生与气机之至而伸者为神即其理也阳数九之老阳变为八之少隂气化之散人物终之所以死与气机之屈而归者为即其理也其知死生之説知神之情状以此而知之尔 　　天文逺故曰观地理近故曰察察比观较详 　　原是推原反是转折来看朱子语谓推原其始初却转折来观其终如囘头之义是反囘来观其终也原始反终是従人物有生之后推原到那始初之所以生处又従那始初处回转来看其终竟之所以死处知其始初之生也是得于气化之聚则知其终后之死也是得气化之散盖因其始而见其终也隂重浊有迹故为精阳轻清无形故为气精气合方成人物人物既成则气为魂精为魄人之耳能聴目能视皆精魄也人之喘息呼吸皆魂气也其生也以精气之合则其死也以精气之散其散也魂气归于天精魄归于地各还其原也魂渐渐散去故曰防盖原是气本无形也魄是有迹底物本是精血只干枯而已非实降也对魂防则为降尔神就造化言死生就人物言 　　情无形状有象朱子显而为物隠而为变为神之情状亦是 　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此言圣人以易尽性之事如何是以易尽性盖易不外乎隂阳尽性不外乎知仁知轻清属乎阳也仁重浊属乎隂也圣人之知仁配天地隂阳之道无不尽而其所以尽者实法诸易书之隂阳所以谓以易尽性也 　　知周万物周徧也尽也言万物之理精入无形粗及有象皆知之而无有不徧不尽也道犹大学之道道字训术方法也引曰道济改言天下只言天下之人愚初以中庸尽人物之性来证欲兼人物説今以后节曲成万物来参看觉得曲成万物里方兼人物此处只当就人説其心术之所运用能使天下之人老安友信少懐无不各得其所是其道有以济天下也 　　其知周乎万物而道足以济天下则其知不流之空虚矣故不过行不揜言则为过仁不揜知亦为过仁足以揜知故不为过旁行是事有遭逢其变常道处不得则于常道之外别出一法以处之必使其事有济故曰旁行言従正道行不得従偏旁而行也旁行易出乎道义之外是流也圣人虽是旁行而亦不出乎道义之外故不流如娶妻必告父母正道也舜不告而娶是旁行矣然其不告也乃为无后则固不外乎道义之正矣曷尝流乎又如男女授受不亲正礼也嫂溺不援是豺狼也乃出手以援之是不由乎正礼而旁行矣然其援之以手也乃以人之生死为重而以男女之逺别为轻是亦合乎道义之正而不流也 　　旁行是行仁乃谓之知者盖若非其知有以髙乎天下亦不能为此举故曰权者圣人之大用常道人皆可守权非体道者不能用也不流是能守其正守正则仁矣 　　以旁行不流分知仁是就这上看出乃推原其所自来非实旁行当知不流当仁也乐天所造极深恁生到得乐处论语知之不如好好不如乐孟子仁义忠信乐善不倦即是此乐舜之饭糗茹草若将终身文王幽于羑里而演易孔子饮水曲肱乐在其中顔子箪瓢陋巷不改其乐亦即是此乐 　　知命所造极深不止是闻见之知乃是实践之知盖真知夫死生贫富贵贱之理而安之不若庄周知无可奈何而安之方是知命问庄周之齐物我一生死亦可谓知命乎曰庄周只是强制若告子之不动心与圣人之知命必有间乐天则理足以胜私心泰无不足知命则殀夀不贰修身以俟之故不忧不忧地位不是小可先儒谓处富贵与天地同其通处贫贱与天地同其否安死顺生与天地同其变化其无忧者与 　　安土是随处皆安素贫贱行乎贫贱素富贵行乎富贵素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄无入而不自得焉可谓安土矣敦仁是敦厚于仁语曰敦只是笃厚尽去私欲纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁 　　敦仁不外乎安土随处皆安而无处不安则其仁笃厚而不薄矣故本义曰随处皆安而无一息之不仁仁者以天地万物为一体以天下为一家中国为一人故能爱 　　此言圣人之知仁一节深一节周物之知道济之仁以处常言旁行不流以处变言其处变尤深于守常也乐天知命安土敦仁则与天为一处变又不足言矣要之圣人之知仁非有浅深特随其所至而言见其有浅深尔 　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知 　　此言圣人以易至命之事至命是到那天命处言与天命为一也天地之化圣人能范围之天地生万物圣人能曲成之天地之道昼夜而已圣人则通知昼夜是其所造直与天地为一也如何为之用易盖天地之道万物之生昼夜之循环一隂一阳之道也易书之所有亦一隂一阳而已圣人有得于易则天地万物昼夜一以贯之而无遗矣此圣人之至命所以为用易也 　　范是模范如铸金之模围是包围如人围墙故曰匡郭范围是就泛滥无收拾处约起来使成个事物如模以范金使成形器围以众地使有界止也 　　于天而颁厯授时于地而画野分州于人而别生分俱是范围之事范围不使之过也如天只是一气笼统孰知是春夏秋冬如地只是一块荒土孰别其东西南北某州某国如人但见蚩蚩蠢蠢荒荒野野孰知有个君臣上下此便是过了圣人为之颁厯授时则天道成为之画野分州则地道平为之别生分则人道立是范围而不使过也 　　曲成是委曲成就不能直致也要説得与范围不相犯在人如辨上下定民志使公卿大夫下士庶人各有限制不得僭越是范围也若未知职业如何而尽各随其官而为之法制如一部周礼一部诸司职掌使百官各随其条教依其职掌作一部律令使刑官遵之问刑教民树畜使老者衣帛食肉设为庠序以教之使民知孝弟礼义此便是曲成之事又如作宫室以易构木为巢之俗造书契以代结绳之政舟车以济不通重门击柝以待暴客亦是曲成之事至于物若穿牛鼻络马首因其材质之宜以致其用制其取用之节以遂其生如数不入汚池斧斤以时入山林五糓不时果实未熟木不中伐不粥于市皆是曲成之事如此之不能尽书 　　范围是制其过曲成是助其不及范围是裁成天地之道曲成是辅相天地之宜