易经存疑 - 第 34 页/共 42 页
通乎昼夜之道而知只是通知昼夜之道盖幽明死生神非昼夜其理相为循环则昼夜之道也圣人通知昼夜亦只是上文知幽明之故知死生之説知神之情状而益深造与之相黙契如所谓知天地之化育云尔
故神无方而易无体
天地之化万物之生昼夜之循环不外一隂阳而已隂变阳阳变隂是之谓易隂阳气也所以主宰是气者理也隂阳之变易皆是理主宰之故夫子下文指隂阳之迭运者而谓之道神只是这个道因其无在无不在故谓之神张子曰两在故不测盖当其隂变为阳也而此理则在阳当其阳变为隂也而此理则在隂隂阳只管变易而理皆无不在焉是谓两在也两在故不测不测即神也曰神无方言神之无所不在无有一定方所也曰易无体言隂阳只管变易无个一定形体也下章一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神张子正神天徳化天道一神两化气有隂阳推行有渐为化合一不测为神诸説皆是发明此意张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神推行有渐言隂变而趋于阳阳变而趋于隂皆有其渐是之谓化化即易也合一不测为神言隂阳合上只是一个物在这上往来在隂上也只是这一个物在阳上也只是这一个物故曰合一以为在隂忽又在阳以为在阳忽又在隂是为两在故曰不测言莫有测度也又曰一物两体气也一故神两故化只是一个隂阳两端故曰一物两体朱子曰一个道理却有两端用处不同一故神自注云两在故不测言只是一个物也在隂也在阳隂阳无乎不在故曰两在惟两在故不可测度也两故化言必有两物方能变化有个隂阳然后隂变阳阳化隂有个昼夜然后昼而夜夜而昼凡其变化无穷皆两为之也若无两个物安能变化自注云推行于一盖虽两个变化总是推行一个道理尔盖阳者太极之动元亨者诚之通隂者太极之静利贞者诚之复隂阳虽不一而皆推行乎一太极通复虽不一而皆推行乎一诚也
又曰神天徳化天道徳其体道其用一于气而已化是隂阳变化即此章所谓易也张子曰由气化有道之名故以化为天道为用神即合一不测之神只是理所以主宰乎隂阳者也故以为天徳为体神化虽有道徳体用之分只是一气而有动静尔故曰一于气而已
天地之化万物之生昼夜之循环皆有个神易易则模写乎此理者也故在易亦有神易圣人于天地之化能范围之于万物能曲成之于昼夜之道能通知之则神易不在易书而在圣人矣是圣人之至命亦为用易也圣人之神易何以见得圣人之范围天地曲成万物通知昼夜皆其纶之妙用所谓易也圣人之心神明不测能宰制羣动纶妙用皆由此出所谓神也故曰人従心上起经纶可以观圣人之神易矣
引曰神无方易无体独系之至命一条至命従穷理尽性上来乃穷理尽性之极致也要之非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性大抵不过不遗及通字重见得神无方易无体处正是此上
右第四章
一隂一阳之谓道
夫子作系辞大以明易至是见得天地间道理不外乎隂阳二者故特发明出来示人此是探本穷源之论周子太极图説实自此而出圣人罕言命性与天道学者不可得而闻此云然者发明斯道以教万世也
大意谓天地间只是隂阳二气而已是气迭运一隂而复一阳一阳而复一隂隂阳只管往来循环不已只此便是道盖太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动隂阳迭运不已皆太极动静之所为无太极则无动静无隂阳矣故圣人即隂阳之迭运以语道之全体非隂阳迭运之外复有个道也朱子乃曰其理则所谓道却似隂阳迭运之外又有个道未免起人疑惑
继善成性以下所言是即造化人事以明一隂一阳之道亦举其大畧者尔若细言之仰观于天日月星辰之上下昼夜寒暑之往来此在天一隂一阳之道也俯察于地山之发育剥落水之往来潮汐鸟兽之希革毛毨龙蛇之隐见屈伸鱼鼈之胎卵化育果木花草之荣悴开落此在地一隂一阳之道也中观于人呼吸作止语黙起居出入寤寐食息在人一隂一阳之道也以世道言之气化之盛衰政治之得失治乱安危相为伏亦一隂一阳之道也皆有个物在防防之中以主宰之此则道也
隂阳不测之谓神是就一隂一阳之道上见得盖曰一隂一阳之谓道则当其为隂时而道在隂矣当其为阳时而道在阳矣隂阳只管迭运而道无不在焉可见此道在隂在阳不可测度也不可测度故谓之神原其所以两在不测者盖道只是一气尔惟是一气故动则为阳静则为隂为阳则道在阳为隂则道在隂在隂在阳如此其神速若非一气而有两物则彼此不无偏滞在隂未必在阳在阳未必在隂可以测度不得谓之神矣张子曰一故神正是此意惟是一物在此在彼不可测度若是两物在此或不能在彼在彼或不能在此有所偏滞而不能神矣两故化言惟两物故彼此更代而变化若是一物就死杀了安能变化
引身在北都一念在泉南其神则在泉南稍差盖隂阳两在是当在阳时则无隂在隂时则无阳身在北都神在泉南是身尚在北都故不同也所引董五经之事乃前知之説非不测之神也
上章神无方而易无体即是一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神意
继之者善也成之者性也
此是就天地生物上言一隂一阳之道继如子继父之继盖天地生物春夏生成到秋冬皆收敛闭蔵了使无以继之造化防乎息矣由是贞下起元天地二气复交泰而生物则造化生生之理继续于无穷犹子之继父也故曰继
隂阳五行流行发育化生万物继之时也斯时也气之方行而未有所成理之方出而未有所立以气则未有清浊之殊以理则未有昏明之异是故谓之善盖是理未付于人物其本然者未失未有不善之杂也及夫隂阳五行凝聚成形而人物生焉则气之行而已成理之出而已立人则成个人物则成个物此之谓成盖人物既成则人得所以为人之理物得所以为物之理莫不有本然之性焉是故谓之性性者人物所得以生之理也
本文两之字虚继之者善言其继者本善也成之者性言其成之者有性也
本义善谓化育之功是言化育之功本善道具于隂而行乎阳着此语只欲阐继善成性之属隂阳尔朱子小注继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又曰化育流行未有定质者为阳此继之者善赋着成形不可变易者为隂此成之者性继之者善公共底成之者性是自家得底继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
此就成之者性上説一隂一阳之道仁知以人之所禀言见之之字是指仁知谓之之字是指道仁是得阳气之多而性偏于动者知是得隂气之多而性偏于静者仁者见其仁则但见其动而不见其静遂谓此道只是仁不复知有知一边故曰仁者见之谓之仁知者见其知则但见其静而不见其动遂谓此道只是知不复知有仁一边故曰知者见之谓之知若夫百姓则尤其下者终日由于仁知而不知其为道焉盖仁者以仁为道百姓亦有禀性属阳者不知其为道也知者以知为道百姓亦有禀性属隂者不知其为道也夫百姓既一切无所知仁知又偏于所禀故君子仁知合一之道为鲜也
夫仁属阳知属隂百姓虽日用而不知然隂阳之道无不在也此一隂一阳之道见于人之禀付者也引以见之之字为指道予以本文上下文势及本义仁阳知隂各得是道之一隅故随所见而目为全体观之似不是故复为之説观者详之
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
此就造化上言一隂一阳之道继之者善条是半带生物説此则専就造化説
仁谓造化之功只是隂阳五行化生万物者尔谓之显者盖当穷冬闭塞之时万物归根复命隂阳五行所以为生物之具者皆收敛而不可见及至阳春发生之时天地交而二气通隂阳五行絪緼交密于两间以造化乎万物章章乎昭著而不可揜是故谓之显用是机缄之妙机是弩之机缄是丝之总结处机一发而矢即至缄一引而丝即举所以为妙用也藏用所以为神妙者以其感而遂通触而即应有似于弩丝之机缄尔盖隂阳五行流行于两间以化生万物造化之功固昭乎而莫揜及至万寳告成之时隂阳之气咸收敛闭蔵于至静之中可以为后来生生之本化化之机亦犹弩之机可以触发丝之缄可以顺挈也故曰蔵诸用
当曰藏之体而曰蔵诸用者此是有用之体故亦谓之用此等字様非大圣人不敢下盖道理只在圣人口头但立一字而义可通圣人固不循其故也本义用谓机缄之妙亦是防其意解之未必圣人之意是如此
显诸仁言显而为仁蔵诸用言蔵而为用诸字轻看显诸仁所以鼓万物之出机也藏诸用所以鼔万物之入机也然天地无心而成化不若圣人之有心而忧焉尧独忧之举舜而敷治焉禹八年于外三过其门而不入圣人之忧有如此
发乎外者本乎内显仁是发乎外也其外如此其内之所存可知矣故即显仁而谓之盛徳有诸内必形诸外其内如此则其外之所发可知矣故即蔵用而谓之大业至矣哉是就不与圣人同忧上看出或问圣人盛徳大业不若天地之无忧可谓未至乎曰此姑抑圣人以天地尔圣人之盛徳大业虽不能无忧亦不可谓不至也
富有之谓大业日新之谓盛徳
上以显仁蔵用为盛徳大业姑就其大体而浅言之其所以为盛徳大业者未之及也至此则举其所以然者而尽言之谓藏用固谓之大业矣所以然者盖其所藏者大而无外举天下之物皆在其包藏之内而无一物之遗漏是惟不发一发则无所不到而为业之大矣故即其富有而谓之大业显仁固谓之盛徳矣所以然者盖其所以显者久而无穷化工之生物者自防而着由小而大生生不已进进不息愈久而愈无穷非其存于中者溥博盛大而不可为限量则一出而随竭矣安能如是之不息故即其日新而谓之盛徳
云峰胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间防愚谓譬如天地之无不持载无不覆帱富有也譬如四时之错行如日月之代明日新也显仁之盛徳阳也藏用之大业隂也显而复蔵蔵而复显一隂一阳只管迭运不已是则所谓道也此道之见于化机之出入者然也
生生之谓易
本义隂生阳阳生隂此隂阳即一隂一阳之谓道之隂阳一隂而又一阳此隂生阳也一阳而又一隂此阳生隂也继善而成性显仁而蔵用阳生隂也成性而继善蔵用而显仁隂生阳也以至天地之消息盈虚人物之动息荣悴皆然无处无之
成象之谓干效法之谓坤
此就生物上言一隂一阳之道万物之生方其流行之际气初凝而未实形初就而未具依稀其形容彷佛其状貌此成象也斯时也轻清而虚属乎阳也则谓之干及其形质既成貌象已具人之所以为人物之所以为物其形色若何其性情若何细微曲折莫不详着而悉陈此效法也斯时也重浊有迹属乎隂也则谓之坤
成象是未成形才有个象尔效法则形已成而凡事皆具矣故以为隂阳之分
成象之干阳也效法之坤隂也此一隂一阳之道见于生物者也
极数知来之谓占通变之谓事
此就人事上言一隂一阳之道言防极七八九六之数看所成者何卦所值者何爻因卦爻之辞以知未来之吉凶此所以占其事也故谓之占既而以所占卦爻之理见之行事而吉以之趋凶以之避则事变以之而通矣此所以成其占也故谓之事占是事之未定者属乎阳也事是占之已决者属乎隂也一隂一阳之道亦可见于此矣
引曰末系以此条者所谓因造化以及易也或以为説人事者縁张忠定公之言而云其实却是就占易言不是就人事言人间之事何限却専説占事何耶
隂阳不测之谓神
上言一隂一阳之道见隂阳之迭运皆道之所为也隂阳迭运而道皆无不在则其神妙可知矣故又曰隂阳不测之谓神详见一隂一阳之谓道下
此是就一隂一阳之道上见道之无所不在而賛其为神
右第五章
夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
此言易书也易者隂阳之变也以言乎逺是理则无逺弗届盖隂阳之理不以至逺而不到莫得而御止之也以言乎迩则隂阳之理不待安排而自不偏如今这坐榻亦有个上下砚池亦有个面背这便是隂阳何待安排布置乎以言乎天地之间则无一物无隂阳如蝼蚁至细也有个食息动静是亦有隂阳也备言物物皆有若有一物无隂阳是不备也
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
此推易之所以广大也乾坤万物之父母也乾坤各有性气皆有动静干之性气其静也専一而不他惟其専一而不他则其动也直遂而无屈挠惟直遂而无屈挠则其性气之发四方八表无一不到而规模极其大矣故曰大生焉坤之性气其静也翕合而不泄惟其翕合而不泄则其动也开辟而无闭拒惟其开辟而无闭拒则干气到处坤皆有以承受之而度量极其广矣故曰广生焉乾坤即天地也大生广生皆就乾坤説易书之广大则摸写乎此不可以本文广大作易书
广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳
此广大指易书即首节夫易广矣大矣之广大天地原自广大上文大生广生可见也易书之作法乎天地易书既作则配乎天地配犹云相似也此与易与天地准相似盖易书之作乃法乎天地易书既作则与天地准也
变通是易书中之变通即蓍防卦爻隂变阳阳变隂也四时运行春夏为阳秋冬为隂一隂阳之变化故曰变通配四时
日禀阳精而明于昼月禀隂精而明于夜易书卦爻不外一隂阳尔阳则光明隂则暗昧此隂阳之义也与日明于昼月明于夜者何以异故曰隂阳之义配日月
人禀隂阳五行之气以成形因得其理以为健顺五常之徳仁礼属健义知属顺健则作事无难故曰干以易知顺则作事不扰故曰坤以简能此在人之至徳也易不外乎隂阳隂阳之徳不外乎易简凡卦爻之属阳者其性皆健而作事不难人禀阳气而生其性健而作事不难者实似之凡卦爻之属隂者其性皆顺而作事不扰人禀隂气而生其性顺而作事不扰者实似之故曰易简之善配至徳
或曰易中之易简是两人至徳之健顺只是一人如何相配且五常健顺虽均为人之徳然人之生有得阳气之多而偏于健者有得隂气之多而偏于顺者故仁者见之谓之仁知者见之谓之知故至徳之健顺乃仁知之别实两人也
右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
于崇徳广业见易之至知崇礼卑至道义之门皆是详崇徳广业之事
易六十四卦三百八十四爻于天地万物之理无所不该所谓语大天下莫能载语小天下莫能破是也圣人穷易之理则其知无所不到而智识髙迈卓越其徳崇矣其崇效天崇之极也观其仰观天文俯察地理而知幽明之故原始反终而知死生之説精气为物防魂为变而知神之情状以至皇帝王伯之道古今治乱兴亡之故无不洞然明照之下则其知识之崇信乎如天之髙而出乎万物之上也循易之理则其行无所不到由至大入至小由至着入至微纎悉毫末无一忽畧而礼卑矣其卑法地卑之极也观其礼仪三百威仪三千动容周旋无不中礼洒扫应对视聴坐立之至极纎琐亦无所茍则其礼体之卑信乎如地之平而在于万物之下也
语曰至微至细底事皆当畏惧戒谨战战兢兢惟恐失之这便是礼之卑处曲礼曰无不敬自上堂阶先左足至羮之有菜者用挟无所不致其谨这都是卑处
此徳字以知言与礼字对是行礼卑如地而业广是如何盖礼必至于卑下处无所不到其事业方广如髙处到卑下处欠阙不到则所就者狭矣业何由广朱子小注曰礼卑者业之所由广才有此子不到处这业便有欠阙便不广了
本义知崇如天而徳崇礼卑如地而业广此特分知礼之属于徳业尔未可于此处説徳崇业广至道义之门方可説徳崇业广引説亦明
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门此承上文知崇礼卑崇效天卑法地而言意谓天地设位则隂阳变化而易行乎其中矣圣人知礼至于效天法地则本成之性存存不已而道义従此出故曰道义之门盖道义之得于心者日新月盛则徳于是乎崇矣道义之见于事者日积月累则业于是乎广矣此易所以为圣人之崇徳广业而易书所以为至也
右第七章
圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
合天下事物之多则见其杂乱故曰天下之形容是天下之底形容犹言模様也物宜只是天下之盖一物有一物之所宜也
见天下之比拟其形容看是如何于是画卦以象其物宜如拟天之形容见是纯阳至健底物便画三画纯干以象天他如君父金玉寒冰良马木果之亦皆拟其形容以乾象之比拟地之形容见是纯隂至顺底物便画三画纯坤以象地他如母布釡均子母牛大舆之亦皆拟其形容以坤象之八卦皆然不及尽书
象是象天地之而立是故谓之象
圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以防其吉凶是故谓之爻
天下之动自有闗着众理一举手便触前触后不可行处然其中自有一路可行得去此防中之通也圣人既得其通就把这通来立个常法教人去做随以其常法系之于爻使人由此则吉悖此则凶是明其吉凶也是爻辞因天下之动而立者是故谓之爻爻者交也变也变则动矣如屯卦六二上承九五之中正下比六三之柔邪故为所难而邅回不进而三又匪冦婚媾两者相衡难以并举然义当舍之而従五此通也圣人则防五在所当従三在所当舍立成典礼以着之爻曰女子贞不字十年乃字又如萃卦初六上应九四是当与萃者而隔于二隂乃志乱而妄萃是亦彼此相衡难以并举者然义当舍二隂而従九四此通也圣人则防四在所当従二在所当去立成典礼而着之爻曰勿恤往无咎此皆系辞以明其吉凶也易中此甚多虽有不尽然者圣人立法皆必自难处而立故如此立言尔小注父子君臣之説是要发明防通之义明白尔在易中无可寻处愚引屯萃二爻亦畧近之学者不可执泥
言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也
言天下之至其头项繁多杂乱宜若可恶也然其中一物各有一个道理如何可厌如干为天为圜为君为父为玉为金如此之亦繁杂矣然所以为天为圜为君为父为玉为金者各有个道理何可恶得自此推之不能悉举也
天下之动千变万化千条万绪最易紊乱者然上面各有个防通典礼如何紊乱如干之六爻言龙而有潜见惕跃飞亢之不一似易紊乱也然潜是潜之理见是见之理以至惕跃飞亢莫不皆然何曽有紊乱乎渐之六爻言鸿而有渐干渐磐渐陆渐木渐陵渐陆之不一似易紊乱也然渐干是渐干之理渐磐是渐磐之理以至陆木陵陆莫不皆然又何曽紊乱乎三百八十四爻自此推之俱可见也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
承上文言象言天下之至爻言天下之至动则言行之理皆具于易矣君子之言动也舍易何所取法哉故言不茍言也拟之于易而后言观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何吾之言如何而后合诸易比拟停当而后见之言焉动不茍动也议之于易而后动观象玩辞观变玩占要见夫易之理是如何吾之动如何而后合于易计议停当而后见之动焉拟之而后言则言之浅深详略各当其理而言之变化于是乎成矣议之而后动则动之仕止久速各当其可而动之变化于是乎成矣故曰拟议以成其变化
鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此以言行感通发中孚之义与爻辞稍异
言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺两句是申明上文君子居其室出其言善则千里之外应之二股即此两句就见得言行是君子之枢机盖枢是门之所由阖辟机是弩之所由张弛者言行是君子之所由以出身加民发迩见逺犹门弩之枢机而门弩之所由阖辟张弛也荣辱之主指上文千里之外应违意动天地又是推出説言不止于千里之外应违虽天地亦能感动致中和天地位万物育此其大者泣竹而冬生卧冰而鲤出其一节之行亦能动天地如此此言即此爻而拟议之见言行之当谨也
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利防金同心之言其臭如兰
此释同人九五爻义
此是阖辟説或出或处或黙或语此是言其迹之异二人同心以下是甚言其心之同处夫二心之同至于物莫能间而言有味如此宁论其迹之异哉言君子之道或出而仕或处而不仕或黙而不语或语而不黙其事迹之不同有若水火之相反矣要其心则相同不以其迹之异而有间也其心之同也非寻常之同坚不可破牢不可开天下之至坚莫如金也使其遇之亦防做两段去而莫能间至其出言也则彼此相信此有言彼以为有味彼有言此以为有味其臭如兰也其心之同如此其迹之不同何也时之所遇有不同也其时不同其事因之不得不为之而有异然其心未始有异也乌能以迹而间心哉故曰圣人之心无不同事则所遭或异然处之各得其当是乃所以为同也意正如此故箕子比干生死不同而同于仁禹稷顔回显不同而同于道此可以观君子之心迹矣
引曰间是阻隔之意若利刀切物必迎刄而分何能阻隔得他故曰其利防金
周瑜曰丈夫处世遇知己之君言聴计従虽使苏张之徒复生岂能间其意乎可以味防金之意
即此爻而拟议之君子惟求其心之同也
初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
此释大过初六爻义
言凡物茍安错之于地已可以无虞矣况又借之用茅则益以安矣何咎之有何哉盖慎之至也夫茅之为物一苇之微尔盖甚薄也至其用之则可以借物而无倾覆之患是其用可重也君子慎斯术也以往将见言满天下无口过行满天下无怨恶其无所失矣
即此爻而拟议之则凡事不可不慎也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
劳而不伐有功而不徳是解劳谦意厚之至也是賛美之辞语以其功下人者也是方説上爻辞去盖劳不伐有功不徳至厚之至正是以其功下人者也言九三所谓劳谦正是如此故曰语以其功下人者也言九三所谓劳谦正是语他能以其功下人者也徳言盛礼言恭又是再发不伐不徳之意谦字即是礼言恭存其位是解君子有终
即此爻而拟议之见有功劳之当谦也
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
説见文言兹不解
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身防事不密则害成是以君子慎密而不出也
此解节初九爻义亦与本爻不甚相贴与解同人九五相似盖圣人之情因卦以发者也
唐髙宗告武后以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣表以示宦者此臣不密而失身也曹操故杀董贵人伏后惧与父完书令宻图之事泄被杀此防事不密则害成也
即此爻而拟议之则凡事不可不密也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致冦至盗之招也
此解六三爻义
小人而乗君子之器则人皆起非望之心矣故盗思夺之上而慢之下而暴之则奸雄得以为辞而起攻伐之念矣故盗思伐之财物而不谨藏则偷盗乗间而窃取矣故曰慢藏诲盗妇人无事而常妆饰则轻薄少年起淫欲之心矣故曰冶容诲淫此四者皆自处不善而为盗之招也负且乗致冦至正是此理故曰负且乗致冦至盗之招也
右第八章