周易经传集解 - 第 2 页/共 20 页
上六龙于野其血黄象曰龙于野其道穷也上六上卦之极以隂居柔隂盛而穷矣故曰龙于野野郊牧之外也外卦之外故称野焉隂盛而疑于阳不两立必至于必于野野者天地之际而战者隂阳之敌也干亢于上九坤极于上六是以敌而疑疑而也方此时也万物闭藏蛰虫未振所以有龙之象阳也者亢而弗蛰者也亢而弗蛰则伤之者至矣故隂盛而敢与之焉隂虽盛而已穷阳虽亢而能悔二者交必俱伤故曰其血黄龙阳也隂阳相敌故虽坤而称龙隂阳俱伤故虽干而称血也龙言战也血言伤也以气故主阳而言伤以血故主隂而言之也干为赤坤为黒天地之正也震为黄者天地之始交也赤变为黒故其色黒变为赤故其色黄上六坤终而阳出乎震故其象为龙而又曰黄也夫孟秋之月白露始降而言坚氷之渐季冬之月蛰虫未振而言龙之穷何也所以为天下国家之大戒乱臣贼子之深防也夫白露而至于氷牝马而至于龙为国家者可以惧矣然氷不免于消龙不免于血乱贼之徒亦可以少惩矣子曰龙于野其道穷也利于何有哉
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
以六居上隂之盛也盛必必伤自然之也有以用之则何以哉曰六隂气也上柔位也以隂居柔永以为贞配乎纯干斯为利矣所以然者不安其隂而将为阳也故曰安贞吉子曰用六永贞以大终也干为大坤为至坤作成物而以干终之弗敢成之义也其伊尹周公复正厥辟之事乎成王聼政之时周公北面就臣位粥粥如畏然斯之谓永贞矣
文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
此再释彖也牝言其柔马言其刚也贞言其静且方也利言其后得主而有常也元亨言其含万物而化光也错互其文使学者深求而得之也或曰柔静与方坤之徳也其动也刚何取于坤哉曰坤之所以任重而行者非其刚也其盛至于上六则为龙而敢与干非以其刚动故耶故曰坤道其顺乎承天而时行盖兼乎刚柔言之矣
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰霜坚氷盖言顺也
説者皆以余庆余殃言子孙应报之事也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉有余者甚之之辞也子曰勿以小善为无益而弗为也勿以小恶为无伤而弗去也为其积而至于大也故夫积隂而至于坚氷是岂一朝一夕哉辨之不早其祻有不可胜言者矣
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也由爻象而言则直为正方为中由徳而言则直为正方为义正者正也直中之谓也义者宜也时中之谓也既曰正义又曰敬义何也曰敬也者百行之表也君子欲正其身非敬何先敬以为正义以为中其自立者可谓卓然矣然恐絶而无邻则偏迫独行而无以成其大故曰敬义立而徳不不云者所谓大也不以己善骄人不以已长愧人尊贤而容众嘉善而矜不能草上之风将无不偃而况君子之朋哉何忧其而莫之助也直方大不习而无不利矣习者生于疑也莫疑其所行又何习之有哉
隂虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
书君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外以从王事也惟我后之徳夫嘉谟嘉猷隂之有美也入告尔后于内含之而弗敢宣也尔则顺之于外以从王事也曰斯谋斯猷为我后之徳为之而弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而君享其功应六三之义矣
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
孟夏之月纯阳用事一隂将生而阳不拒焉在干为九四天地变化之时也故草木蕃説卦巽为蕃鲜谓此时也孟冬之月纯隂用事一阳将生而隂不顺焉在坤为六四天地闭之时也故贤人隐月冬天地闭塞而成冬谓此时也坤之中爻皆不言时夫子于是其义而先儒又汨乱之以为建酉之月不亦惑乎天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益是以杜其口而不出也斯可以脱于咎誉之域矣或曰无咎可矣何恶于誉哉曰盗憎主人曲士丑正誉之不免其能免于咎乎甚矣旡咎无誉之难也故子曰寗武于邦有道则知邦无道则愚其知可及也其愚不可及也于此賛之曰括囊无咎无誉盖言谨也故君子有终身之忧而无一朝之患矣
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
黄中天之色也于五行为土于五事为思于五常为信仁义礼智皆出乎信故黄为通理东西南北皆凖于中故黄为正位四支百体皆听于心故黄为居体六五之谓矣黄之为色煜然而有光辉也故曰美在其中隂之获阳斯为美矣犹六三之含章也孟子曰仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻其畅于四支发于事业之谓乎
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄嫌于无阳而称龙明其与干也未离其而称血明其俱伤也黄者天地之杂也明赤黒之辨也天而地黄从其甚者言之也言观象作服者虽有衮鷩希毳之殊然皆衣而纁裳亦取天地之交而相变之意也
周易经传集解卷一
钦定四库全书
周易经传集解卷二
宋 林栗 撰
序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
屯之成卦变坤之初五二爻而成也变者何也干交于坤故其象不得不变也天地不交万物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震震在下而始然重卦之非三画之震所能偹也若取诸重震则非始交之义也故自其交以至于通而言之始通而成坎坎在中为通始乎震通乎坎物之所生也故谓之屯屯者盈也万物盈乎天地之间者也万盈数也数之积也自一至十天地之数而屯之画具矣屯者物之始生也物生之始形质未定其数己盈乎天地之间矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也者万物之所致养也艮也者万物之所成终而成始也则其盈满天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既取其释大小象文言分系于经学者便于寻绎自汉以来未之有改而独系辞説卦序卦杂卦至今为完篇夫説卦止于八物而系辞领略纲纪固不可得而分系之矣若夫序杂二篇条陈其用无所遗漏宜与象同其离合然而不之取者序卦皆相因杂卦皆相交相因之义近于浅易相交之辞防于隐者是以学者难言之而又疑其未必然也未必然者也杨雄有言曰圣人之言天也岂乎夫序卦者卦之所以相推而立也杂卦者卦之所以相错而成也相推故相因相错故相交是六十四卦之所从出也今将寻其流探其源而不知之所从别可乎虽然理则万殊其归一揆既曰相因又曰相交何也曰相因如一二相交如竒偶一之与二乃其所以为竒偶故不同于雅颂典谟训诰之书于其本篇各冠以夫子之序独遗易而不取者惑也愚故仿象之例取序卦一篇自屯而下释于逐卦之首而杂卦之义辨于爻象之前至于本篇自如其旧学者得以考焉
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜
称天地之徳曰乾坤称乾坤之徳曰元亨利贞无以加于此矣屯之成卦震下坎上而称其徳亦曰元亨利贞何也曰屯也者乾坤变而其气通也是乃其所以为乾坤者也其称之盛不亦宜乎或曰震坎成卦而取诸乾坤以为义夫六十四象孰非乾坤者而元亨利贞独称于屯临随无革何也曰之数卦者各有其义未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎成而坤艮着然后屯象立也震为元坎为亨为利艮为贞始终之义偹也天气下降地气上腾干之象见于三子坤之象偹于三爻生成之义无不偹矣是故兼乎四徳而称之也夫子释之言大而不言元明其所自来也言亨而不言利明其兼之也可谓晦而章矣然而勿用有攸往何也曰震一阳在下为始又为动坎一阳在中为通又为险为陥故曰刚柔始交而难生动乎险中夫险难在前见利而动未有无悔者也故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者干之配也代干之主也震坎艮者干之子也成干之用也是故先王建邦设都立之司牧以长治之君人者不劳而天下治矣焉用攸往哉夫干之曰元亨利贞而不曰有攸往者君道也坤之曰元亨利牝马之贞君子有攸往者臣道也屯之曰元亨利贞勿用有攸往利建侯者合而言之也天下归往谓之王受君之民而为之牧谓之侯伯若皆不往则险难无自而济矣故曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜夫天之所为者茫昧而不可知其可见者雷雨满盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以四象为义而夫子之释彖曰但言雷雨而不及坤艮何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者所以为屯也既已为屯矣虽不言震坎可也是故文王周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致飬艮者震坎之所终始也既已为震坎矣虽不言坤艮可也是故夫子言震坎而未尝言坤艮也斯不亦举一隅之意乎学者苟以为不然则震坎之所以为屯屯之所以为元亨利贞吾不知其何从而得此象又系之以如此之辞也
象曰云雷屯君子以经纶
云雷坎震也云雷者所以为雨也方其未雨也满盈乎天地之间是以谓之屯也君子此屯之象以经纶天下之事业犹云与雷动而膏泽随之也经纶之为言组织之未成云尔然经之纶之所以为组织也其亦云雷而未雨之义乎或曰云雨皆坎也不谓之雨而谓之云何也曰雨在雷上雷至雨未至是以谓之云也然而其彖又曰云雷之动满盈何也曰云为雨而未成者也谓之雷雨之动不亦可乎既雨则解矣而何满盈之有哉
杂卦曰屯见而不失其居
自坤而屯与五变而三不变也变于而配在四变于五而配在二何不屯之有哉三上不变莫适为配是其所以为屯也三变则为既济矣夫隂阳相求物之情也三阳位也在屯之世刚柔始交民无定主以六居之能无争乎是以为屯六三求于上六而弗之应介于二四而莫之与二将应五四将应三为之难是以谓之屯也夫天无二日民无二王使三而不为之难彼为二阳者亦莫能相抑也是故以四为配而承于二五以二为配而比于四据两立之挟猜疑之情其为屯难不亦宜乎然与四二与五皆不失其正而二五又中也其在爻四有婚媾之利二五有小大之屯何也曰天地交而为泰不交则为否干下于四坤升于四是以为见也九五在上六二在下是以为屯也此所谓见而不失其居者乎
九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
九震也以阳居刚而在下卦之应乎六四而承乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓説者谓磐桓为回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大木也石磐于地故谓之磐易曰鸿渐于磐木亘于地故谓之桓诗曰松栢桓桓是也磐桓与介于石之义同谓居贞也或曰震为动为躁而取磐桓以为义然则艮之象于何取之曰艮者震之所自来也震者艮之所从出也艮终而震始艮少而震长是故震为大涂而艮为小石震为苍筤而艮为坚莭震为重门而艮为门阙皆相因之义也豫之六二介于石者艮也其不终日者出乎震也今也震居坤下三隂乘之犹未离乎艮也谓之磐桓不亦宜乎夫静不极者其动不威守不固者其发不勇根不深者其末不茂基不大者其上不广故曰利居贞利建侯以九居初正也君子居得其正民之所归是以能建侯也居天下之广居行天下之大道是之谓居贞也有天下而君之列爵分土法制号令我之自出是以谓建侯也故曰譬如北辰居其所而众星拱之所谓勿用有攸往是也震为长男有天子象坤为臣妾有诸侯万民之象方屯之婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无以得臣九以阳下隂以贵下贱卑而尊贤先人而后已民之归之如水之就下是故体乎震不得不上行四体乎坎不得不就下上体乎坤不得不顺服是以得民而建候也故曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
六三屯如邅如乗马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
六二坤也以隂居柔而在下卦之中应于九五而乗乎九二爻皆震也承于六三三则艮也故曰屯如邅如屯难也邅回而不进也故曰乗马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也干为马马阳物也震坎艮得干之一体是以皆称之也二之如非其所乗是故有班马之象古者大事不乗异产乗马班如其欲去之亟矣然五在险中四为之难三方守之正三遏其冲故曰匪冦婚媾女子贞不字四与上皆坎也坎为盗故有冦象二五平应匪冦之故则婚媾矣婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之称也六五居中守正故有女子之象然体坤而配五又有为母之道焉字母道也婚媾则字矣既曰婚媾又曰不字何也曰夫妇之道男先女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之合六五体震而止行不肯下逮六二体坤而后和莫敢先求又有二爻实为之间故虽婚媾既成犹十年而不字也夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行贞而不可犯于士为犹严也虽牝牡之情室家之愿阳唱而隂和男行而女从自然之理也方屯之时隂阳相求三字六正而有五爲之配其终不字而已乎故曰十年乃字十者数之终也大运之行也数终必变运周必复二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子曰六二之难乗刚也十年乃字反常也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
六三以隂居刚而在下卦之上上体为艮下体亦为艮而介乎二四之坤应在上六上为坎又隂象也故曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具动乎险中所以为屯也坎艮成而隐伏鹿之象也坤为众林中之象也三非阳也而居于刚自以为阳而求配于上六六不之应而介乎二四之间无徳而求民者也平世之民以鱼为喻乱世之民以鹿为喻善走而难驯也山林榛莽兽之窟宅虞人知之无徳而求民犹无虞而即鹿也夫九之为六二皆有其徳而得其配故以婚媾言之诗曰娶妻如之何匪媒不得取之有媒犹田之有虞也故田者必以虞人为指苟无虞而田无媒而娶皆冦也故曰君子舍之往吝穷也舍止也吝羞也艮在坎下见险而能止者也即鹿而无虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟贪利而义险在前而不顾其自取困穷之羞不亦宜乎故子曰即鹿无虞以从禽也君子舍之徃吝穷也或云别本以从禽也上有何字当从之君子舍之徃吝为句
六四乗马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四以隂居柔而在上卦之下上体为坎下体为坤应乎九之震而乗六三之艮故曰乗马班如屯惟二阳而三爻皆言乗马者明三体艮而居刚有为君之志也四配在而乗乎三以其所乗故亦有班如之象也乗马班如则必舍之而从矣故曰求婚媾往求也往者四也男先下女女乃从之君先下士士乃应之求而不往则失君不求而往则失臣二者皆过也九以阳而下隂体震而上行先求之义也六四以隂而从阳体坎而就下后往之义也故曰吉无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而国以治如是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之间夫妇之际而可以不明乎哉九震为明六三艮为幽二爻见求而四之所往者明也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也九五震也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之坤而乗承皆坎也故曰屯其膏震为雷坎为雨膏泽之象也坤为主为民震为上行膏泽不下于下之象也五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也阳为大隂为小大者五也君道也夫道也小者二也妻道也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其为女士不求君不失其为士小者以是为正则吉矣男不下女旡以成其家君不下士旡以保其国大者以是为正莫之与矣欲旡凶得乎故初与五同于体震二与四同于体坤谓之婚媾而或利或屯者升降之不同也然云雷之盈其终必雨二五反常十年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六之象以隂居柔而在上卦之上应在六三而乗九五之震故曰乗马班如上之与五非其所乗故亦有班如之象然二舍其班而适五四舍其班而适初各从其偶也上六舍其班而适三三隂柔而体艮非其偶也故曰泣血涟如坎为忧伤为心病为血卦故有泣血之上六正反皆坎则涟如之象也居屯之极与五为邻舍之而去怅怅然旡所之途穷泣血不亦宜乎
序卦曰屯者物之始生也物生必防故受之以防防者防也物之穉也
防之成卦屯之反也覆而视屯防之象也乾坤之交由震而达乎坎由坎而终乎艮则屯防之序也夫防者冥昧之称也掩蔽之义也万物之生受隂阳之气杂乎芒芴之间谓之屯勾萌胎卵有生而未达襁褓覆翼有识而未开则谓之防不屯则不生不防则不成是故屯之曰元亨利贞防之不曰元而曰亨利贞于义昭矣
防亨匪我求童防童防求我筮告再三凟渎则不告利贞曰防山下有险险而止防防亨以亨行时中也匪我求童防童防求我志应也筮告以刚中也再三凟渎则不告凟防也防以飬正圣功也
下坎上震成卦曰防者坎为水艮为山坤为地艮为山为止水出于地而山止之故谓之防险防之中进而上行有物止而防之象也夫子但取其二象而释之曰山下有险险而止防夫险能不出此其所以为防也是故谓之童防谓之防闇谓之防蔀今曰防亨何也曰防亨防而求亨也非谓防者有时而亨也凢物之生形气未定无以防之则暴露散越而不能以条畅遂茂人之聪明亦如是尔仁义礼智性所有也发而不中莭则流而入于邪飬之以正若火之始然泉之始达矣故曰防亨以亨行时中也以亨行者因其而利导之非揠苗而助之长也发而中莭不亦宜乎匪我求童防童防求我何也曰防之诸爻以上防下为义其二阳先觉之象其四隂童防之象也阳为明阴为晦上为应下为求六之防九二发之六五之防上九撃之童防求我也三之不顺四之独逺匪我求童防也君子之教也来者弗距去者弗追人之求我斯应之矣彼不我求吾曷为即之哉故曰匪我求童防童防求我志应也志于应而已不志于求也筮告再三凟凟则不告之与二五之与上求则得之皆筮也三四之于上厯二三爻求而弗应再三渎也筮者所以求疑也齐戒以奉之肃恭以临之弗敢凟之筮而不从又求改筮至于再至于三神弗之告矣诗云我既厌不我告犹君子之教也与其进不与其退人洁巳以进斯告之矣不愤不啓不悱不学而弗志问而弗思诲尔谆讳聼我藐藐又从而告之祗所以凟之也故曰筮告以刚中也再三凟凟则不告凟防也或曰二之位刚中固也上九亦曰刚中何哉曰此之谓时中也六以不中而震坤遇险而止所以为防也今因防之以隂求九二故九二以中而发之六五之童防未失乎中也故上九为之御冦而已御冦者闲邪之义也然则九二之为刚中六五之谓时中其于筮告以亨行均也夫子之言盖互明矣利贞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故系之也喜怒哀乐未发谓之中发而皆中莭谓之和惟精惟一允执厥中故曰防以飬正圣功也洪范圣时风若防恒风若夫圣与防反象也可不深求其义乎
象曰山下出泉防君子以果行育徳
山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出于山土石防之其源滥觞其及逺也无所不至故君子以之果行育徳果行者犹其不舍昼夜也育徳者犹其源深而流长也孟子曰源泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔其山下出泉果行育徳之义乎
杂卦曰防杂而着
防者防也防之言覆也故爻以上防下为义日出而明入而晦故阳为明隂为防防者必求于人求人者未有不下之者也故下为求上为应中也飬不中才也飬不才故以阳居柔者人之所求也若以阳居刚则为独善其身非防之所頼也以隂居柔刚困而不举者终于防而已矣故曰防杂而着此之谓也今夫防者坎艮之所成也坎为幽比方之卦也艮为土东北之卦也自坎而徂艮则为防自艮而徂震则为明矣然则坎从艮非求艮也将以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮则何以能出乎震哉是故防之隂爻坎坤艮也其阳爻皆震也此则童防之所以来我者也或问説卦离为明今谓震为明何也曰离也者日中之明也震也者日出之明也防之求明犹夜之求旦也而岂日中为义乎
六发防利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
六坎也以隂居刚而在一卦之下承于九二之震其应六四四则艮也故曰防坎为幽震为明以幽求明防之象也在卦之下下愚之品聪明不开恣于情欲放僻邪侈无不为矣故曰利用刑人隂为刑坎为防防于刑者皆防象也震为动为决躁刑刑人之象也夫不教而杀谓之虐今防之不教而刑之何也曰阳为徳阳为刑震主施恵坎主幽防阳以坎从震用刑辅徳者也故曰利利也者非以刑杀人为利也制为之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革斯为利也若有罪而刑杀又何利之有哉或曰刑一人而千万人服岂非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑杀人劓人刑人而我以为利是诚何心哉故曰用説桎梏以往各坎为矫輮故有桎梏之象震为出故有説而往之象荀氏説卦坎为桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然后説之以往周官大司冦以圜土聚教罢民见害人者弗为冦餙而加明刑焉其不能改而出圜土者杀又以嘉石平罢民凢民之有罪而未防于法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之所谓説桎梏以往者不能改而出圜土者也于是而用刑焉一成而不可变者也死者不能复生断者不可复续圣人之所不也故曰吝立法制用于加桎梏之前可谓利矣刑杀劓用于説桎梏之后亦有吝乎吝之言羞者夫岂特罢民之羞为政者不能使民迁善改恶而至于用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明于五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓于刑之中以教祗徳皆正法之谓也而岂以刑杀人为利哉
九二包防吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二震也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于三二爻皆坎而三又坤也故曰包防包覆藏也坎为隐伏故有包防之象以阳明之资震动之体而在隂柔险防之中以防自包者也君子之道闇然而日章有诸中而形诸外故曰吉然乗乎六有发防之象故又曰纳妇吉妇谓也妇之归未习夫家之事童防也纳而教之正法以刑之辨之于早不亦吉乎诗曰刑于寡妻书曰观厥刑于二女皆此之谓也故曰子克家震长子也能教其妇斯克其家矣或曰二配在五不以五为妇乎曰防以上下为义五居尊非妇也曰然则六五为父九二为子乎曰非也对子而言则父刚而子柔今子克家而父为童防吾未之闻矣父在其志父没其行今父在而言克家吾亦未之闻矣曰然则九二何从而称子乎曰五体坤坤为母隂柔居尊羣防所附非得九二刚中之子何以克其家乎故子曰克家刚柔接也言九二以刚明之才上接六五而任其任六五以柔顺之徳下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰刚柔际者明二爻之象此言刚柔接者明上下之象也岂一时之苟指哉
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
六三上体为坤下体为坎以隂居刚而在下卦之上应乎上九而乗乎九二二爻皆震也承于六四四则艮也故曰勿用取女以隂居刚体坤而离乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆得干之一体故也夫之吉配也三配在上而比于二见刚夫而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乗乎二其求之也孰御之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也
六四困防吝象曰困防之吝独逺实也
六四正反皆艮也以隂居柔而在上卦之下介于三五之间三与五皆坤而与二皆坎也故曰困防坤为黒坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯为下矣杨雄有言侍于君子晦斯光窒斯通今六四以隂柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝书曰逺耆徳比顽童是巳子曰困防之吝独逺实也阳为实隂为虚实故有以分人虚故可以受道六四以隂居柔而在三隂之中独逺于阳宜其吝也
六五童防吉象曰童防之吉顺以巽也
六五坤也以隂居刚而在上卦之中隐乎九二而承于上九二爻皆震也故曰童防坤为顺震为明以顺求明童防之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五是也或曰六五之防有以异于六乎曰是何言与居最下下徳之质也五居尊位而以中行上智之资也上智之资而谓之童防何也曰童防者求人也礼恭然后可以言道之方辞顺然后可以言道之理色从然后可以言道之致夫如是四海之内皆将轻千里而来告之以善故曰吉髙宗之诰曰以台正于四方台恐徳弗成王之诰曰维予小子不聪敬止此之谓童防也终始典于学厥修徳罔觉日就月将学有缉熈于光明斯之谓吉矣子曰童防之吉顺以巽也坤为顺因其而利导之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而六则坎也六五则坤也坤为黒坎为幽其为防一也而坎为险坤为顺此其所以不同欤或曰子以为下愚五为上智三四者中人之性欤曰然然则中人以下六三是也中人以上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四逺贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉
上九撃防不利为冦利御冦象曰利用御冦上下顺也上九震也以阳居柔而在一卦之上应于六三而乗乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰撃防説者皆以撃防为征伐之义非也夫既谓之防矣虽不帅教岂能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥之不得巳而后刑之则六之刑人是也何至于与师动众以力胜之乎或曰然则撃防何义也曰撃如撃鼓撃磬之撃阳者隂之所求也明者暗之所求也震为声为动故有撃防之象瞽者不见泰山聋者不闻雷霆下愚之质也发之而后耳有闻目有见六谓之发防叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童防夫五以柔居尊委聼于上其终为圣为防在上九所以击之何如耳故曰不利为冦利御冦格其非心引之于当道所谓御冦也逢君之恶纳之于邪所谓为冦也有御冦之臣则五为信顺尚贤之君有为冦之臣则五为暗弱失权之主然则当其任者其非伊周公而谁可乎管蔡之流言曰公不利于孺子此则为冦也周公东征四国是皇此则御冦也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为冦御冦之象乎曰有之六三坎也坎为冦有不顺之行上与之配若不从之是与之为冦矣拒而不以刑御之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利为冦可谓深切着明矣子曰利用御冦上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺之体故上九系之而无不应御之而无不服功成于外而人主不疑委任于中而天下不议此非人臣之利天下国家之利也六五不顺虽欲御冦不可得矣六三不顺虽欲击防又可得乎周公所以居东三年而作防鹗之诗以遗成王也
周易经传集解卷二
钦定四库全书
周易经传集解卷三
宋 林栗 撰
序卦曰防者防也物之穉也物穉不可不飬故受之以需需者饮食之道也自防而需艮变为干坎反居上险在前也夫物之生动乎险谓之屯险而止谓之防既止而徤矣虽险在前不能陥也干坎之中有离兑之象焉坎为酒离为食兑为口干为人酒食者生人所湏而口之所仰也是故谓之需也或白坎为酒离为食何也曰坎为水离为火坎为阳离为隂水所以为酒而火所以为食也酒所以飬阳而食所以飬隂也水火备隂阳足然后物得其宜人得其飬是故离坎合而后酒食之象着矣困之九二曰困于酒食渐之六二曰饮食衎衎皆离坎之象也
需有孚光亨贞吉利渉大川曰需湏也险在前也刚徤而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
下干上坎成卦曰需者干为徤兊为说离为丽坎为险夫以刚徤之才而当险难之冲可以遂济矣为其有说丽之象焉是以未济而需也夫干之志未尝不欲出乎险也以出险之志又有济险之才其不济则防矣为其有説丽之象焉是以不防而需也需者湏也需之时上之有以湏乎下下之有以湏乎上上下相需以济者也既不可防又不可速济湏其时而已圣人不能为先时亦不失时时之未至不可以需时之既至无所湏需惟其将至是以需也是故需以渉川为喻干为人兑为泽离为舟坎为川泽止水也川流水也舟楫其人力所至虽大泽可逾也至井而止矣川之为水其来有时其去也不旋踵茍不湏焉则失之矣故曰需湏也险在前也刚徤而不防其义不困穷矣需有孚光亨贞吉利渉大川何谓也曰需必有孚无孚则不利需矣需有四阳九五以离居坎中光亨之象也三阳之所需也三阳以干居坎下利渉之象也九五之所需也惟其有孚是以相湏而不释也然五在险中有所需而未施三阳在坎下有所湏而不进是以未能相遇而谓之需也迨夫险难既平君臣相遇饮食宴乐行庆施惠光被四表品物咸亨斯为贞吉矣贞者正也有其徳而无其位其施不行有其位而无其徳其飬不给故子曰位乎天位以正中也谓九五也利渉大川往有功也谓三阳也髙宗之命説曰若济巨川用汝作舟楫若大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝为防梅其湏之也如此此则需之义也或曰干为人离为舟何也曰干徤而离中虗也易之取象皆如是矣
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
云者坎也天者干也坎不曰雨而田云者雨在天上云之象也云上而丽于天其为泽也可企而湏矣故太平之君子以之饮食宴乐饮食宴乐者所以待群臣嘉宾之道也群臣嘉賔得尽其心而四海之内饥食渇饮含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鸣嘉鱼蓼萧湛露既醉之诗所为作也夫岂君臣相与从事于醉饱而已乎程氏欧阳氏以为君子之待时饮食以飬其体宴乐以飬其志失之逺矣
杂卦曰需不进也
不进也者非进非止有所湏而不进也是故需之诸爻以上相湏为义其所以湏之何也需之所以为需者二五非其应也以六居二则离坎而为既济以六居五则乾坤而为防矣其所以为需者干下遇坤而坎不逄离是以湏而不进也在卦四阳二隂其三阳君子之象其一阳小人之象而九五之阳则人君之象也九五之君方在难中而需三阳之来三阳在下未及于难而需九五之施相需之情如此其急其可以不进乎曰需之象则渉川是也其迟速视水而以相需甚急而水未至虽欲进也其将能乎自三以往乃有离坎既济之象初需于郊二需于沙三需于泥致冦至潮平而后舟可进故曰不进也者非退非止有所湏也
初九需于郊利用怕无咎象曰需于郊不犯难行也利用怕无咎未失常也
初九干也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎而求乎九二之兊故曰需于郊郊邑外也平旷之地逺于险矣坎为水说为郊兊为泽故有需于郊之象夫干天之之至徤也徳行恒易以知险其肯犯难而行乎是则水之未济至宜其需而不进矣故曰利用行无咎恒之言乆也方潮汐之未至于川郊而需焉不能待莫志至而去焉者未有能济者也知其必至需而不去又何咎之有哉方需之初未可以济君子居于下位安常守静而无忿躁之心斯可以无咎矣子曰需于郊不犯难行也利用无咎未失常也夫待之终日而不至去之瞬息而不及者皆不知其会而未得其常者也知其防者燕安食息恬然若无所需焉虽乆而不去矣迨其将至则卷衣接淅而从之惟恐不及如平地得为无咎乎孟子之称夫子曰可以乆则乆可以速则速此之谓也
九二需于沙小有言终吉象曰湏于沙衍在中也虽小有言以吉终也
九二兊也以阳居柔而在下卦之中上无其应而连于六四之坎故曰需于沙坎为水兊为泽为刚卤故有沙象沙在水濵水盛则漫水杀则固于险为渐进之象欲渉川者需之于郊水至舟行则有时而失之需之于沙则不失之矣然水方大至舟未乗茍无濡首之灾必有褰裳之患故曰小有言小谓四也隂为小兊为口舌小人有言之象也君子之进小人惧其害已不免于有言然九五在上三阳同心小人终当退聼矣故曰终吉与鸿渐于干险易之同矣子曰需于沙衍在中也谓其以阳居柔寛衍而居中故其需之近也虽小有言以吉终也説而丽乎明其终吉也宜哉