周易经传集解 - 第 19 页/共 20 页

杂卦曰既济定也 　　既济未济以杂坎反对而成其在六爻以或定或应为义以阳居刚以阴居柔谓之定以阳居刚以阴居刚谓之应何则既济之时天下既已平矣惟君臣上下各守其定分而不相陵犯斯以为既济而已矣是故离下坎上卦之所以为定也九五六二爻之所以为定也然初与三以阳而居下四与上以阴而居上所谓定者或失之矣故圣人于初四两爻明制治保之法三上两爻明夷狄小人之戒而于二五中爻明君臣夫妇之道着损益盈虚之理焉 　　初九曵其轮濡其尾无咎曰曵其轮义无咎也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四而承于六二二爻皆坎也故曰曳其轮濡其尾尾舟拕也轮所以行车尾所以行舟初六阳刚居于最下故有轮尾之象焉离为舟坎为车离为丽坎为险故有曳其轮濡其尾之象既济诸爻以定为义今阳刚居下而取诸曳轮濡尾者言其方济之初则阳刚居下宜矣故曰无咎车欲进而曳其轮舟欲浮而濡其尾宜若有咎矣然曳其轮者所以制车之迟速而防其跌也濡其尾者所以制舟之深浅而防其覆也又何咎之有哉故子曰曳其轮义无咎也説者因未济之必以尾为狐尾则失之于此矣 　　六二妇防其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二坎也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而介于初九九三之间三爻皆离也故曰妇防其茀茀车蔽也妇所以自障二以居阴柔有妇之象焉次为舆为幽离为明为相见故有防其茀之象焉六二九五之妇而九三与之相见而无难以防其所以自蔽者也然既济之时上下分定初九九三各有其应二虽居于其间上应九五莫之敢犯也故曰勿逐七日得三柔而在中故有勿逐之象易以日言近以嵗言逺七者天道来复之数也当既济之时六二守正居中有应在上不过七日必遇其配遇其配斯得其蔽矣奚以逐之为哉此其震六二防马勿逐七日得之义同逐则遂防之也何有天下既定上下无惊奸乱之人常伺其隙而乘之茍为不胜其忿而逐则失其中道而易其位乱之所由来也惟静以持之则奸谋阻矣故子曰七日得以中道也伯禽之誓师曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐者其定之义乎君臣之间夫妇之际小人间之説隙易生可不戒哉可不重哉然自二至五所隔三爻不言三日而言七日者坎下离上故也坎下而不能上离上而不能下虽欲相过不亦难乎卦有六爻七则变矣变则六居五而九居三坎上离下应既济之象遇而后得矣系之七日不亦宜乎 　　九三高宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之也 　　九三上体为离下体亦为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而介于二四之间三爻皆坎也故曰高宗伐方三年克之高宗中国之贤王聪明而徤者也方穷北之小夷昏迷而难服者也九二离为明故有高宗之象上六坎为幽故有方之离为兵坎为盗故有征伐之以至明而当至暗以至强而当至弱高宗伐方之象也自三至上所渉三爻三年之象也王上居相应之地而无相与之意系之伐国不亦宜乎去以有商之盛王伐方氏之小丑宜若举太山以压鸟卵不旋踵而殄之矣然而旷日持久至于三年而后克之者谨之至也语曰千金之子坐不垂堂淮南王安有言厮与之卒有一不备而归者虽得越王之贵臣窃为大汉羞之赵充国有言脱有不虞为夷狄笑千载不可复又曰臣恐国家忧累数十年不二三而已由是言之高宗之伐国三年不为久也商武之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生方既服而威灵之所被者逺矣四方无事寿考康宁而子孙頼之也然则三年而伐一国若缓而实速若怯而实勇一劳而允逸暂费而永宁等讣见效与夫快心于一战者絶矣故曰小人勿用阳为君子阴为小人离为君子坎为小人六二六四皆坎也故有小人之象既济六爻皆定无相与之意故有勿用之説者皆以谓论功行赏勿用小人非也夫信者君子之道而变诈者小人之术也以高宗之盛而伐鬼方之微苟期于胜而已则权谋诡谲无所不用不待于三年而克之也惟夫深谋逺虑以为国家之祸乱常必由于小人小人有功则不可不赏故宁使逺方之未服不使小人之有功此高宗之师所以有三年之淹也或曰兵诡道也所用者皆阻诈之徒也必欲君子而后用之不亦迂乎曰不然晋中行穆子次鼔经年不下馄间伦曰鼔之啬夫间伦知之请无疲士夫而防可得穆子不应左右曰不利一战不伤一卒而鼓可得君奚不为穆子曰间伦之为人也佞而不仁若使间伦下之吾不可以不赏赏之是赏佞人也倿人得志使晋国舍人而为佞虽得鼔安用之此则高宗不用小人之意也或曰然则师之上六开国成家小人勿用何谓也曰大乱之余羣雄并起有王者作四靣而归之当是之时来者必纳岂当问其君子与小人哉若其有功鸟得不赏惟不使之开国成家以为民害耳及夫天下既定上恬下嬉而逺夷之国有昏迷国之徒从未服从将有月耳讵可急一时之功而遗后日之患乎此师之上六既济之九三所以文同而义异也故子曰三年克之实按释文云古本作备备有全师保胜之义焉若从今本作亦通盖旷日持久使方困而自服非与之乎利于鍉之下也説者皆以三年伐国为高宗之不知权其轻重校其得防讣其久逺乃高宗之所以为贤王也焉得为哉明夷之九三上六亦以至明伐暗其繇曰不可疾贞与此同义 　　六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也 　　六四上体为坎下体亦为坎以阴居柔而在上卦之下应乎初九而介于三五之间三爻皆离也故四繻有衣袽旧説皆谓繻当作濡谓衣之败絮可以塞舟漏也愚谓不然涉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非防患之道也按文当曰衣有繻袽繻帛边也袽絮緼也四以一阴介二阳之间故有繻袽之象衣之不戒或裂而为繻或緼而为袽又不戒焉将遂破败而不可纫矣故曰终日戒离为日三爻皆离故有终日之坎为忧故有戒惧之四应在初而居二阳之间初九之所不能无疑也终日戒惧而后知免矣故子曰终日皆有所疑也或曰干为衣而坎称之何也曰配坤而言则干为衣配离而言则坎为衣夫岂一端而足哉 　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也 　　九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介于四上之间三爻皆坎也故曰东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福説者皆即本卦以求东西邻之义未有得其説者也圣人盖以二卦相并为东西隣之言既济东邻也未济西邻也既济之为东邻何也曰东阳位也西阴位也二卦皆以五为王则九五之为东隣六五之为西隣宜也九五体离离为牛为戈兵故有杀牛之象六五体坎坎为水为有孚故有禴祭之象夫禴夏祭也杀牛大祀也九五所遇皆坎坎于时为冬则杀牛以祭应其时矣六五所遇皆离离于时为夏则酌彼行潦亦其时矣然谓东隣杀牛不如西隣禴祭者何也此则损益盈虚之理也圣人知祸乱之易平而盛成之难保故于此着其戒焉夫寒徃则暑来小徃则大来既济之时极于九五圣人之所畏也故系之以不如隣之辞夫子又从而释之曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也夫以东隣之盛礼而反不如西隣之薄祭而反受其福者遇吉大之来也然则履富贵之盛处盈成之极可不深思而戒惧哉 　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也 　　上六坎也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乗乎九五二爻皆离也故曰濡其首厉上居最高首之也初为尾故上为首既济之终不能极乎刚长而终之以柔不能出乎险防而下有所丽是濡其首者也舟船之制必矫其首而濡及之是覆弱之形危亡之象也故曰厉何则以柔济刚以离济坎其则楫之济川是也其义则人臣之济世是也舟楫之济川以既登于岸然后为既济也人臣之济世以功成名遂奉身而退然后为克终也故既济三阴六二有防茀之疑六四有濡袽之戒至于上六居卦之终柔不能变是功名而不去者也不为侵君窃国之谋必为持禄保宠之讣而三五之刚明见抑于下譬犹以济而不登狎水而玩之必至于濡其首也彖之所谓终止则乱其道穷者非是之谓与濡首之义与大过上六过渉灭顶同灭顶则已成于防濡首犹可救也故系之厉而已或曰然则九三指上六为方何也曰九三之明既升而六犹居其上在外则为逆命之国在内则为擅权之臣故九三有伐方勿用小人之辞而上六则着其濡首之明其祸败可立而须也故子曰濡其首厉何可久也孔颍达云既济上六濡其首者始入于难未没其身也未济初六濡其尾者进不知极已没其身也此皆执文害义若如此説则首应在初爻尾应在上爻矣安有既濡其首而未没其身者乎 　　序卦曰物不可穷也故受之未济终焉 　　未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既济也坎为水离为火水火相资而成是也为既济水火各居其所是以为未济也既之为言尽也已徃之辞也未之为言有所待也方来之辞也险难已尽而不遂济终无出险之理是其时极而道穷可知矣未济则未可穷也是以既济上六直言濡首之厉而未济上九两着吉防之辞变通之义存乎人耳所以然者以九居上阳气存焉反而居初干之徳也万物之所以资始也六五之柔久而居二坤之徳也万物之所以资生也故易终于未济而始于乾坤所以为循环而不穷者与故曰黄帝尧舜通其变使民不倦神而化之与民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤斯之谓也 　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也 　　下坎上离成卦曰未济者初为坎二为离三为坎四又为离离火炎上坎水闰下各居其所而不相逮是以谓之未济也未济何谓也曰未济未可以济之谓也曰可以济而言亨者有可以济之理也可以济者有其具也未可济者俟其时也犹之舟楫具而水未至故系之未济云尔及夫六五以柔得下应九二是水至而舟行也故子曰未济亨柔得中也小狐汔济濡其尾无攸利何谓也曰隂为小坎为狐狐阴物也履冰而济者也汔几也几济而未济也狐之为物多疑而善虑患小狐则虑患之未深者也是以有几而未济之焉初六之柔进而上行至于六五宜若济矣然由未出乎中是以未知其济否也茍濡其尾进退不可斯无攸利矣故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也説者或以汔为水涸夫涸而济犹行陆也何以明济川之义乎井之彖曰汔至益未繘井亦几至之义也夫子既释彖辞又从而明之曰虽不当位刚柔应也谓诸爻虽不当位而所以亨者不当位故未济刚柔应故可以济也夫二卦相反爻皆有配而独于未济言应者谓以阳居柔以阴居刚在凡卦以隂居柔以阳居刚则无相逮之情以阴居刚以阳居柔有相与之意是以既济为定而未济为应也或曰既济无相与之意而六二九五有夫妇之辞何也曰应犹成也定犹怕也柔上刚下谓之成刚上柔下谓之恒刚柔当位谓之定刚柔相易谓之应九五为夫六二为妇是其定也二至于防其茀则五之不应也明矣然则既济之时君尊臣卑其患至于不相应故子曰思患而预防之未济之时上下相与而君臣之未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣 　　曰火在水上未济君子以慎辨物居方 　　火者离也水者坎也离南而坎北火上而水下方以聚物以羣分自然之理也水流湿火就燥本乎天者亲上本乎地者亲下亦各从其也君子体之以辨物而居方故能使中国四夷不相杂楺君子小人不相淆乱至于天下万物莫不各当其处皆取诸未济之象也 　　杂卦曰未济男之穷也 　　既济未济以离坎相易而成而未济诸爻以刚柔始终为义始于阳者穷乎阴始乎阴者穷乎阳是故既济六二为柔得中则九五亦为刚得中也未济六五为柔中则九二亦为刚得中也未济六五为柔中柔为之主也然则以六居上女之穷也以九居上男之穷也其穷一也而所以异者刚柔之不同耳此既济之所以为穷而未济之所以为未穷也何则以九居上在干为亢在姤为吝然变而通之则有生生之理所谓枯杨生梯是也若女之穷则穷遂矣是故未济六三两着征防利渉之辞上九兼明有孚濡首之义顾所以处之者如何耳若夫二五刚柔得中故均系之贞吉四以刚之上行初以柔而下应故四为贞吉而初为吝刚柔之得固如是矣或曰子以既济为定未济为应既济为女之穷未济为男之穷既有其説矣不于既济言穷而未济言应何也曰不于既济言穷者物不可穷也不于未济言应者水火不相射非若山泽之咸感应以相与也立言之指岂茍云乎哉 　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也 　　初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承承于九二二爻皆离也故曰濡其尾吝坎为水为狐初为尾故有濡尾之象狐之履水聼水以为前却然直至于濡其尾则羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利而爻独言吝者以其在卦之初其失未逺犹可复也故系之忧虞云尔或曰既济之初九其象为离未济之初六其象为坎离之遇坎与坎之遇离之象宜不同故曳其轮之辞既济居初而未济居二伐鬼方之辞既济居三而未济居四其象易则其辞变也独初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辞何也曰离以中虚故其象为舟坎以隠伏故其象为狐舟之济也以氷氷至则行氷去则滞狐之济也以永永合则度永泮则陥是舟之与狐适相反也故既济之初体乎坎未济之初体乎坎而象濡尾濡首之辞适相也或曰然则言狐而不言舟何也曰书不尽言言不尽意舟楫之利也济不通二卦之名盖取诸此愚智之所同知也虽不言其名物可也狐隂也非人之所常见不指其名将或其象也此则防里阐幽之意也夫舟俟水而行狐听氷而渡失之仪倾则有陥溺之忧是以圣人取之以明见可而进知难而退之义阳为行隂为止丽为离坎为陥初九体离行而丽者也初六体坎止而陥者也故既济之初濡尾为旡咎未济之初濡尾为吝舟濡其尾故冝旡咎狐濡其尾则吝矣象异而辞同事同而功异其以此与故曰濡其尾亦不知极也见氷之坚以为可度而不知其有时而泮是以有濡尾之吝也 　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也 　　九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于初三之间三爻皆坎也故曰曳其轮坎行也遇险而曳之所以为安行之道也或曰轮者何曰坎为轮为曳故有曳轮之象轮者车之所以行在车下也既济在初而未济居二其所以取何哉曰轮在车下而当其中故下卦之下与中卦之中取而象之皆可也曰然则既济之六二其不取之何哉曰刚则行柔则止轮者所以行也以六居二为取之哉故曰贞吉具者正也行初之轮自下而升仅能免咎而已九二之轮行乎道斯得其正矣曳轮而行得乎中正其言吉也宜哉故子曰九二贞吉中以行正也 　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也六三上体为坎下体亦为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而介于二四之间三爻皆离也故曰未济征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三居上下之交进退之际方其未可以济征则凶矣及其利也虽大川可涉而况其小者乎故凡未济而征利而不涉者皆凶咎之道也诗曰东方未明颠倒衣裳未济而征者也不能辰夜不夙则莫利而不涉者也其咎均矣故子曰未济正凶位不当也为其以六居三不当其位是以之其有未济之征云尔 　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也 　　九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰贞吉悔亡贞者正也以此为正则志行矣二卦之象在取水火相为义矣夫水火之为性性不可以相入水入火而焦火水入而防惟夫离下坎上相逮而不相射是以有相济之义为离下坎上其卦为既济而九五六二离上坎下乃为未济也坎下离上其卦为未济而六五九二离下坎乃上为既济矣故既济之二五有防茀杀牛之辞而未济之二五均为贞吉也九四应在初六而亦谓之贞吉何也曰九四秉阳刚之徳体离明之性阳徳上行离性炎上承于六五斯为既济矣虽有初六之应六三之比而不足以易其从五之志是以系之贞吉而又系之悔亡也故曰震用伐方三年有赏于大国九四初六既无相得之情而居相应之地是伐国之象矣四于既济为三初于既济为上坎为方离为中国坎为盗离为兵自四至初所歴三爻故有方三年之象与九三同也然不三言贞吉悔亡何也曰阳刚之徳上行者也以九居三君道也三之上行其不应上六未可知也故有伐方之辞又有勿用小人之戒以九居四臣道也四之上行其下不应初六明矣故用震于方而受赏于大国至于下比之悔则亡矣大国指中国而言或谓赏以大国者非然二爻伐方则同三为克之四爲震可也曰三即而伐之克然后有功四不之即取其震惊而已所谓不战而屈人兵者也或曰四取其震惊则何以三年也曰修其守御之备治其战伐之功其保吉于此而信威于彼岂朝夕之功乎彼暴露师徒栉风沐雨犹不以三年为淹而况爲不即之者乎 　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也 　　六五坎也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而介于四上之间五爻皆离也故曰贞吉无咎四之应在初故先悔而后亡五之应在二故贞吉之而无悔矣故曰君子之光有孚吉坎为有孚离为光明光者徳之发于外者也孚者徳之感于内者也六五中行而所遇皆离徳之发于外者然也下有九二是其正应徳之感于内者然也柔得尊位大中而上下应之是则无咎而有辉光者也故系以光孚之吉为贞吉者言其中正以相与如是则吉也孚吉者言其充实而孚光辉见于成功者如是也所以然者当未济之时而六五得中成既济之象其内孚而外光不亦宜乎故子曰君子之光其辉吉也晖者光之散言九二九四上九三爻皆离则光晖之所被者逺矣或曰六五既济矣而言汔济未出中之辞何也曰既济之终犹不遂济未济六五水至舟行矣其济之与否固未可知也小狐汔济应其也 　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是曰饮酒濡首亦不知节也 　　上九离也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘乎六五二爻皆坎也故曰有孚于饮酒无咎坎为有乎为酒离中虚饮酒之夫人相与期防饮酒亦不可以无孚其在需曰需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎矣故曰濡其首有孚失是上为首坎为水故有濡首之象至于濡其首而言其孚则失之矣夫饮酒者实乐之事也濡首者防溺之形也以宴乐之事而有防溺之形智者之所不为而尾生之所以为信者也故子曰濡者亦不知节也节犹时也东方未明之诗曰不能辰夜不夙则莫而序以为刺无节与此意同或曰既济上六以阴而体坎未济上九以阳而体离均谓之濡首何也曰既济上六柔而止也未济上九刚而动也柔而止者既济而不济至于濡其首也刚而动者未可以济而必济至于濡其首也圣人不能先时亦不失时未可为而为之与可为而不为其败均之方其利涉也虽饮酒之间暇而不失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟狥其象而不顾濡首之患斯之谓失矣子曰信近于义言可复也其斯之谓与 　　周易经传集解卷三十二 <经部,易类,周易经传集解> 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十三 　　宋　林栗　撰 　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡皷之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 　　此言圣人作易之始所以立乾坤之象者取诸天尊而地卑也尊者必徤卑者必顺乾坤之所以定也轻清在上重浊在下贵贱之所以位也属乎徤者莫不动属乎顺者莫不静刚柔之所以断也干不忘静坤不忘动取其常者断之矣震坎艮本乎天故从干而居巽离兊木乎地故从坤而位是谓方以聚也干震坎艮阳物也非隂则不配坤巽离兊隂物也非阳则不合是谓物以羣分也聚以其分以其羣则相得而为吉聚不以其分不以其羣则不相得而为凶吉凶之所以生也震为雷巽为风离为日坎为月在天成象者也艮为山兊为泽坎为水离为火在地成形者也象者谓之变形者谓之化变化之所以见也圣人既取诸天地而定乾坤又取诸卑髙而位贵贱又取诸动静而断刚柔此易所以作也然后取诸万物而生吉凶又取诸象形而成变化然后易之道流通而不可穷矣刚胜则柔伏柔盛则刚陵是谓相摩震出则艮入离进则巽退是谓相荡震为雷离为电巽为风坎为雨离为日坎为月离为暑坎为寒雷电风雨日月寒暑更作并用于天地之间其得干之道者成男得坤之道者成女然后万物之盈乎天地之间矣或曰此言八卦而独遗艮兊何也曰艮山兊泽无在天之象然雷电之所皷风雨之所润日月之所照寒暑之所被非山泽何以受之故虽不兼言而八卦具矣以方而言则干震坎艮坤巽离兊不得不聚以物而言则乾坤震巽坎艮离兊不得不分以象而言则雷风雨日相须而变以形而言则山泽水火相待而化及其相摩相荡也则雷电合而震离并用矣风雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而离坎不相射矣若夫震坎艮之所以为男巽离兊之所以为女则本诸乾坤之所索也干成男非坤则不形坤成女非干则不生干知其始坤化其成然后易之道千变万化而不失其所归矣知物之始其象茫昧可谓难矣干以易知之故不难成物之终其数纷纶可谓繁矣坤以简能之故不繁易简者一之谓也以一而知万故易以一而成万故简也干以一知物物亦易知坤以一成物物亦易从易知则物不得不附故有亲易从则物不得不成故有功物附则坚故可乆物成则广故可大体干之易至于可乆则徳贤于人矣体坤之简至于可大则业贤于人矣如是则天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中与天地参矣此圣人所取以为三极之道也霆字当从蜀本作电运字从姚本作违作字从虞本作化 　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是以君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利 　　夫子首言乾坤刚柔吉凶变化有自然之象而成位乎中与天地参易之所取则矣至此遂言圣人设卦分爻竒偶互变以明吉凶变化之理以则天地人之道卦既设矣然后有象之可观象既显矣然后有辞之可系吉凶者言其必至也变化者言其所之也吉凶者言其不易也变化者言其无穷也卦成而象显顺此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦动而象随凶或变而为吉吉或化而为凶其所之者不可穷也不可易者观象系辞而明焉不可穷者刚柔相推而生焉是故系之吉凶之辞所以明失得之象也系之悔吝之辞所以明忧虞之象也自防而进则为否自遯而退则为壮矣系之变化之辞所以明进退之象也若夫初之为刚二之为柔一隂一阳一动一静则昼夜之象也初二为地三四为人五上为天则三极之道也谓之极者天极乎髙地极乎厚人极乎众多也是故学易之君子观其序而知祸福之倚伏变化之无穷所以能居而安也观其辞而知天命之不僣吉凶之必至所以能乐而玩也若夫居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此则所谓圣人之道四焉者也不观乎象无以玩其辞不观乎变无以玩其占玩其辞则可以居其安玩其占则可以动而吉天地神明皆将祐之矣吉而有不利乎哉 　　者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易也辞者各指其所之 　　夫子既言圣人观象系辞之指君子玩辞观变之功于此遂言爻之别本于象变一卦之象頥而为六位之变辨而为爻学者求其辞而不得观其象可也求其爻辞而不得观其变可也求其吉凶之辞而不得观其失得可也求其悔吝之辞而不得观其小疵可也求其无咎之辞而不得观其善补过可也阳为贵隂为贱然以五视三则五贵而三贱以三视初则初贱而三贵此则贵贱之列存乎位也阳为大隂为小然柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有此则小大之齐存乎卦也有小贞吉大贞凶妇人吉夫子凶有中吉终凶有初吉终乱此则吉凶之辨存乎辞也吉凶之故生于相形悔吝之来由于所与自非有介然特立之操其能忧虑而防之乎忧之则无悔吝矣易曰商兊未宁介疾有喜此则悔吝之忧存乎介也君子之过人皆见之过而不改斯谓过矣自非有然悔惧之诚其能震动而改之乎震之则无咎矣易曰困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉此则无咎之震存乎悔也卦有小大若小畜小过大畜大过大往小来小往大来之是也辞有险易君子干干履道坦坦羣龙无首其血黄之是也小大之卦险易之辞学者宜知之矣而之辞不止于本卦象之辞不止于爻变化所之皆指示之矣齐财细反 　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知用乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣 　　夫子既言易本于天地圣人之所设君子之所观于此遂言易与天地圣人无间而得君子之道者鲜矣与天地准言易也与天地相似言圣人也易与天地准故能弥纶天地之道道出而为易故无体圣人与天地相似故能范围天地之化化入而为神故无方准之言正也似之言肖也方之言所也体之言形也或言准或言似或言体或言方各有当也易以道言圣人以化言故也仰观俯察原始反终验物通变者易也知幽明之故死生之説神之情状者所以弥纶天地之道也知周万物道济天下乐天知命安土敦仁至于旁行而不流者圣人也大而不过小而不遗在已者不忧在物者能爱至于曲成而不遗者所以范围天地之化也若夫通乎昼夜之道而能知其所以然则易与天地贤人混同而无间矣故曰神无方而易无体合而言之也何谓弥纶何谓范围曰弥满也周徧之义围圈也并包之义也夫道一而已矣言乎大则无所不周徧旡所不并包以言乎细则莫不有条理莫不有法则易以道言故自大而入细先言弥而后言纶圣人以化言故由细以成大先言范而后言围亦各有当也记曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉其斯之谓矣在天成者莫不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道逺而幽地道近而明逺而幽者观文以验之近而明者察理以穷之此所以知幽明之故也有始者必有终有生者必有死终而复始则死而复生可知矣是故死者不可以知其所归也原其始以极其终则其归可知也生者不可以知其所自来也反其终而推其始则其所自来可知也死生之説其以是知之天一生水在人为精地二生火在人为气人之生也精气之聚其死精气之散也然而有神焉则其死而未散者乎今曰精气为物游魂为变何也物魄也鬼之谓也变魂也神之谓也又有所凭依以出其灵响人有恍惚而见之者有梦寐而见之者其声音笑貌起居饮食犹夫人也是其精气之所为故谓之物葢有物焉而非变故也神无在而无不在不可得而见也不可得而闻也而洋洋乎如在其上如在其左右是其游魂之所为故谓之变葢有变焉而非物故也今夫世之所谓者未有非强死者也众人之强死非必聪明正直也特以其精气之未散故一时为圣贤之考终则精气尽矣特以其游魂之不灭故千载为神情者志也状者形也聪明正直福善祸淫神之志也附依草木为祟为厉之形也总而言之则曰神焉鬼之为言归也神之为言伸也验其物以察其形究其变以通其志是以知其情状也郑子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明此则知精气之为物而不知游魂之为变故魂魄并称而神无异也夫人之生其神为魂其形为魄老氏所谓载营魄是也岂其已化而后生魄哉所谓神明者聪明正直之所积岂以其用物精多而致之哉子产号称博物其知止于此则自非圣人不能得其情状矣唐韩愈作原其论曰无声与形其不能无声与形者物怪是也此则以不知为知未尝闻仲尼子产之论者也宰我问曰吾闻神之名而不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者之盛也合与神教之至也学者至今不得其説夫天积气地积块神之盛者莫如天之盛者莫如地今人既死而圣人合诸天地而命曰神所以教民致其孝敬之心而不敢恶也谓其精气既散而骨肉毙于下故取其归土而命之曰谓其魂气无所不至而发扬于上故取其归天而命之曰神凡此者易之所以弥纶天地之道而与之准者乎天下者天地之所覆载也万物者天地之所生成也天下至广矣万物至众矣知足以周之而道不足以济之则力有时而穷道足以济之而知不足以周之则用有时而泥惟知足以周而仁足以济故大而不过小而不遗也所变于天者不辞而乐之谓之乐天乐天则知乎命矣所遇于地者不择而安之谓之安土安土则敦乎仁矣仁者人也命者天也土者地也乐天而知命安土而敦仁则三才之道备矣故在已则不忧在物而能爱也圣人之道本乎中至于旁行则所谓时中者也人道之生本乎直至于曲成则所谓致曲者也旁行则周旋而易流曲成则纎悉而有遗旁行而不流故能曲成而不遗也凡此者圣人之所以范围天地之化而与之相似者乎相似而不违范围而不过旁行而不流曲成而不遗皆错互其文将使学者深求而后得之也不如是不足以为旁行而曲成矣若夫通乎昼夜之道而知则所谓弥纶范围者其义葢兼该矣昼者阳也夜则隂也易与天地圣人皆不外乎隂阳也易者圣人之书圣人者天地之心也天地之道授于圣人而緼藏于易言其入而为神则无方而不可名言其出而为易则无体而不可执然皆不外乎隂阳隂阳分而后有天地天地定而后有圣人三才位而易行乎其中则所谓隂阳者殊方而异体矣方其未分也则亦无方之可名及其既散也则亦无体之可执故曰神无方而易无体一隂一阳之初有物混成者也故即其无方而名之曰道一隂一阳散于天地万物之间为刚为柔为仁为义唯变所适者也故即其无体而名之曰善善者道之继也善日出而日流道日离而日故反其本复其始名之曰性性者善之成也仁者见其济天下而谓之仁知者见其周万物而谓之知夫仁知者道之继而非道也性之近而非性也不知道而指以为仁则好仁之蔽有时而愚不知道而指以为知则好知之蔽有时而贼亦足以见其无体矣若夫行而不着习而不察终身由之而不知其道则庶民而已矣仁知执偏而妄见庶民日用而不知是谓贤知者过之愚不肖者不能及故君子之道鲜矣子曰中庸之为徳也其至矣乎斯之谓也 　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事隂阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门 　　夫子既言易与天地准圣人与天地相似故神无方而易无体于此遂言易与天地圣人显诸仁而藏诸用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育万物者也显而示之物之所归也用者其所以鼔舞万物者也藏而运之物之所聴也不显诸仁则未信而劳将不我归不藏诸物则俄而可度将不我听此易与圣人同忧者也不字衍文仁显而用藏则徳胜而业大人见其盛徳大业之美而不知其显仁藏用之仁故曰至矣哉叹其妙用也万物并育而不相害是谓富有道并行而不相悖是谓日新日新则可乆富有则可大此之谓盛徳大业也或曰乐天知命故不忧而易与圣人未免于忧何也曰王通所谓天下皆忧吾独得不忧乎愚尝以为知言易者圣人之书也圣人有忧而易欲无忧得乎故曰作易者其有忧患乎学者以一字之讹破坏经旨不胜异説矣自生生之谓易以下似与富有日新相因成文其实非也圣人微其显以阐其幽所以使学者钩深而致逺也阳生隂隂生阳阳复生隂隂复生阳循环不穷所谓易也天一之谓成出无而入有资始之义所谓干也地二之谓效法对一而为偏顺承之义所谓坤也极其数而知来物所谓占也通其变使民不倦所谓事也至于一阳一隂防同无间不可测度所谓神也夫有生而后有象有象而后有法有法而后有占有占而后有事出乎易而入乎神其道一而已在天地为干为坤在圣人为占为事在易则为易为神特有显藏之异耳成象效法通其时变仁之显也生生不测极数知来用之藏也至于此又不可言易与天地圣人之辨矣故曰夫易广矣大矣何谓广何谓大曰无所不包之谓广无所不徧之谓大以言乎逺则放乎四海而无不准阅乎百世而无不通所谓大也以言乎天地之间则日月星辰得其序鸟兽草木得其宜所谓广也然茍非静而正则无以为广大之基故言乎逺则动而莫御言乎迩则静而能正言乎中间则无所不备斯以为广大而已矣乎不防谓之专行徤不回谓之直含洪无疆谓之翕发散无余谓之辟夫小生于自疑隘生于自私专直则不疑故生大翕辟则不私故生广然拆而言之则乾坤有广大之殊合而言之干未尝不广坤未尝不大故曰广大配天地天地配矣盈天地之间有不配者乎故曰变通配四时隂阳之义配日月易简之善配至徳至徳者记之所谓中庸易之所谓易简也易简者至徳之形容而至徳者易简之成名也其谓之配何哉曰易简取诸易至徳取诸圣以易配圣人故以易简配至徳也虽然变通隂阳易简之善非所以配天地乎广大变通隂阳之义非所以配至徳乎易知者可乆之徳简能者可大之业至徳配矣由徳而为业有不配者乎杂然举之使学者深求而自得之也是以前言盛徳大业至矣哉至此复言易其至矣乎圣人所以崇徳而广业者前言易之徳业此言圣人之徳业也易之徳业存乎书圣人之徳业加乎人崇而至于盛广而至于大其揆一也徳业可见之行而每叹其至者非以其显仁藏用之神乎天一生水知则之地二生火礼实配焉水性润下不极髙明不足以为知火性炎上不道中庸不足以为礼故知言崇礼言卑言崇则效天言卑则法地夫知与礼五常之二物也既不足以尽徳之名又不足以该业之事然特举二物以效法天地者明易之变动周流不可一端而取也既言崇效天卑法地又恐学者执泥以天地为先而易与圣人次之故言天地设位而易固已行乎其中矣圣人者本其性之固有而成之不失其存道义之所由出也又孰先孰后或曰天地设位易行其中位之未设易安在哉曰夫子固言乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣谓易先天地乎天地先易乎易出于圣人乎圣人出于易乎虽有至知莫能言也 　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下仁者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而旡民贤人在下位而旡辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之以生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致冦至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致防至盗之招也 　　夫子既言易与天地圣人无间于此遂言爻象之义切于日用言行之间君子之所宜尽心也天下之至深也唯圣人有以见之而拟诸其如是之形如是之容乃取诸物宜以之是故谓之象象者像也天下之动至纷错也唯圣人有以见之则观其如是而防如是而通乃为之典礼以行之又系之辞以断其如是而吉如是而凶是故谓之爻爻者效也干为马坤为牛所谓物也行天莫如龙行地莫如马所谓宜也在师中吉王三锡命所谓典也长子帅师弟子舆尸贞凶所谓礼也不得其形容则何以象其物宜不得其防通则何以行其典礼天下之至人不见其也而圣人言之若需于血出自穴见豕负涂载一车童牛之牿豮豕之牙之若可恶也天下之至动人不能辨其所之也而圣人言之若系丈夫失小子系小子失丈夫过其祖遇其妣不及其君遇其臣行人得牛邑人之灾之若可乱也然拟诸其形容则不可恶矣观其防通则不可乱矣欧阳子曰需于血出自穴艮其限列其夤是皆险怪竒絶无有训故考证而学者出其臆见随事为辞果可尽信之邪此孟子所以叹其不如亡之也苏子曰八卦之象至于俚俗杂乱无所不有其説故不可尽知葢用于占筮者而已此则不知天下之而恶之者也子曰其道甚大百物不废讵可恶之乎同人先号咷而后笑言二五之同心也而程氏曰人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君子道也又先隔则号咷后遇则笑乃私昵之情非大同之体矣説而应乎干是以履虎尾不咥人亨言九四之终吉也而苏子曰三与五合则三不见咥而五不病五与三离则五至于危而三见咥统卦而论之故见其合之利别爻而观之故见其离之凶此则不知天下之动而乱之者也子曰天下之动贞夫一者也讵可乱之乎若夫拟诸形容而后言则物宜无不称议其防通而后动则典礼无不行始乎拟议而成乎变化是以君子之言动将有取乎此也故以中孚之九二杂之然而或出或处或黙或语各有其时不可不知也故以同人之九五继之出处语黙发之以谨而行之以谦则动无亢龙之悔言无户庭之咎故以大过之初六谦之六三干之上九节之初九继之若夫以小人而乗君子慢乎上而暴乎下则致冦招盗不亦宜乎故曰枢机之发荣辱之主也圣人之诲人至矣逐爻之义其详见于本卦 　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有其合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行神也干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当朞之日二篇之防万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎 　　前章既言爻象拟议以成变化于此遂言其数与占亦所以成变化也大衍之数五十者京房云十日十二辰二十八宿其一不用者天之生气也马融云太极两仪日月四时五行十二月二十四气其不用者北辰居极也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五十干初九勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六画之数故减之而用四十九也诸儒之论不一王弼莫知所从又不能深探其义故直云演天地之数所赖者五十也韩康伯师宗其陋孔頴达从而释之以为所赖五十者自然如此别无意义不知其所以然也近世李防伯又推明其説乃谓天地之数虽五十五至揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也临川王氏曰大衍之数五十其用四十有九此自然之数也未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四十九之所宗者一则又议其所以然矣将以知为不知乎抑以不知为知乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千之日至可坐而致也而乃曰未有知其所以然者不亦厚诬圣贤也哉夫天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之义具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内小衍之数至五十而终大衍之数至五十而起五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也是故洛书五十而居中央河图纵横而为十五天造地设授之圣人非私智之所能议矣或曰图书之数有一二三四而子不用为五者一而子四数之何也曰为五者一而四数之则既言其畧矣一二三四既已为六七八九矣又可得而见乎水火木金非土则不成东西南北非中央则不位故六七八九各具其方而五无乎不在故为五十之数也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也苏氏曰五在六七八九之中故不特数一二三四在十之中然而特数者言四时足以举土言土不足以举四时也夫一二三四者四时也六七八九者亦四时也两言四时而一举土则是两之间为四孟四仲者二为四季者一而已是以其论不能通也或曰五十之数既闻命矣其用四十有九何也曰十盈数也不可衍也故虚其一以象太极太极混成隂阳未分不可用也故用四十有九四十有九者七七之数也故可衍而用之也伏羲之六六文之八八老聃之九九皆如是尔分而为之以象两仪也挂一于中以象三才也揲之以四以象四时也或曰一非太极也四十九之总数也一即四十九四十九即一也两非两仪也一与一合而成两凡两者皆是也三非三才也一与二合而成三凡三者皆是也其説似是矣而实非也十百千万孰非一为之总而奚取于四十九乎一即四十九四十九即一者以何数而推之乎既有一矣分而为二则三也奚取于一与二合乎又挂其一则四也奚取于二与一合乎凡两凡三者皆所取象则揲之以四曷为不取凡四而独曰四时乎子曰易有太极是生两仪又曰有天道焉有地道焉有人道焉学者又何疑哉至或谓虚一为天一者其谬不辨可知矣曰然则夫子何靳其辞而不明以告人也曰夫子不谓学者若是之聋瞽也言四时则三才两仪可知矣言象两象三则太极可知矣曰然则四何必言时也曰易有四象言时所以别象也夫子之述大衍也葢将以寓厯法焉故言时言闰言朞之日所以致千之日者也归竒于扐以象闰闰者积之余分月之盈缩而成也三而置一闰五而置再闰十有九七闰而成一章故揲数之余不即归于挂而寄于扐再扐而后挂者所以象五而再闰也或曰然则三而一闰十九而七闰独无以象之与曰至理无毫厘之差善学者三隅之反一揲而再扐为闰者二三揲之数非六闰乎合于挂一之三是为七闰矣挂一之三非三一闰之乎故易十有八变而成卦厯十有九而而成章归竒之六挂一之三当其七闰矣厯多一而大衍有虚之一数其当之犹有余欠乎使圣人一一而言之葢有不胜言者矣天数五五竒也地数五五耦也一与六相得而成水二与七相得而成火三与八相得而成木四与九相得而成金五与十相得而成土是则五位相得也一与二合阳水隂火也三与十合阳木隂土也五与六合阳土隂水也七与四合阳火隂金也九与八合阳金隂木也是之谓各有合也天数二十有五总五竒而数之也地数三十总五耦而数之也凡天地之数五十有五古今之言数者莫不本于此此所以成变化而行神也行神者四时所以行成变化者万物所以生在天成象者为变在地成形者为化在天而明者为神在地而幽者为皆不能逃乎数也乾坤之策凡三百六十説者曰隂阳老少其防合之皆三百六十经云乾坤者举老而称也愚曰不然乾坤之防三百六十六子之策千有八十夫六子者不可举二而该也故但称乾坤以例其余尔当朞之日説者曰期三百六旬有六日经云三百六十举其成数也愚曰不然夫六日者闰之积也三百六旬有六日者通闰而言也既以归竒于扐矣安得复数六日乎哉曰然则期之日三百五十四耳其六亦闰积也而并数之何哉曰此总一之中十二月之行有盈有缩积其差而后有六日也非三百六旬之外有六日之比也如必无之而后可则再闰之积其筭六十亦有盈而无缩乎若夫天下之物其数不止于万故万有一千五百二十当之而无遗矣故夫大衍之象太极一也两仪二也三才三也四时四也五五也太隂六也少阳七也少隂八也太阳九也万物十也凡天地之数无所不具是之谓大衍也若夫四营者分二挂一揲四归竒而成易也易者变也十有八变者三变而成爻六爻而成卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地万物之理粗可见矣引而伸之触而长之天地之闰一物之理莫不该括于其中天下之能事毕矣道神而不显故显诸仁徳行显而不神故藏诸用显仁则取诸阳藏用则取诸隂所以和同天人之际使之无间者也道之显也则可与酬酢徳之神也则可与祐神矣应万物之求是谓酬酢赞天地之化育是谓祐神皆触而长之能事之所至也语至于神岂小智之所能测哉故夫子叹之曰知变化之道者其知神之所为乎天地之所以成变化圣人之所以祐神皆不外乎数矣 　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与此叅伍以变变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之之志唯几也故能成天下之务神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也 　　前章既言爻之义大衍之数此章遂合而言之辞变象占四者圣人之道而君子之尚也辞与象具于卦所谓观象玩辞是也变与占出于蓍所谓观象而玩占是也尚之为言尊也以之为言用也用之于言则其辞可宗也用之于动则其变可师也用之于制器则其可法也用之于卜筮则其占可贵也也是以君子将有所为也将有所行也或问焉而应之以言如响之应声何也以能尚其辞也旡有逺近也旡有幽深也方来之事无不前知如有神告之何也以能尚其占也问之而不可穷也究之而不可测也非天下之至精其孰能与于此也防伍以变者二三四五以求其变也二至四三至五列之为四象覆之为八卦易之变也不言二四三五而言防伍者三以相防五以相伍防成而变起伍成而变终也刚柔相易变化代兴通乎此者遂能成天地之文是以尚其变也错综其数者七八九六以推其数也七与八九与六合之为十五衍之为五十易之数也不言七八九六而言错综者错而为四综而为一七八九六谓之错十五五十谓之象而后有滋滋而后有数数极乎此者遂能定天下之象是以尚其象也其变旡所不通其象旡所不具非天下之至变其孰能与于此也或曰何谓变何谓占曰一卦之变为六十四一爻之变为三百八十有四所谓变也元贞利贞穆姜得之以为祸黄裳元吉南蒯遇之以为凶所谓占也象与变谓之观辞与占谓之玩何也曰象者爻之所具而显晦存乎辞变者蓍之所告而吉凶兆乎占观其蓍玩其理宜然也然则辞与占同为至精象与变同为至变也曰精者一之至也变者万之极也象非一也玩辞而知之变非一也玩占而知之精在此而变在彼通乎一而万事毕也至精未免于思也至变未免于为也若夫旡思也寂然不动旡为也感而遂通天下之故此又非至精至变之所及也非天下之至神其孰能与于此也故曰夫易圣人所以极深而研几也深者至精之也几者至变之宗也千人万人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志一日二日万几差之毫厘谬以千里故唯几可以成天下之务此亦疾而速行而至者也极其深而至于无思研其几而至于旡为此则不疾而速不行而至神之所为也然皆不出于辞变象占之中故曰易有圣人之道四焉此之谓也 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡智神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探索钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之 　　夫子既言易有圣人之道四此章遂言易与天地圣人一揆而叹夫作易者之神智也天一则地二天九则地十一竒一偶一生一成相与循环迭为终始四时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治其所以通天下之志成天下之务冒天下之道始终先后不出是数言而已深以通天下之志则能开天下之物几已成天下之务则能定天下之务神以冒天下之道则能断天下之疑易与圣人互文见义也是故蓍之徳圆而神者得天之数也易以此开物圣人以此通天下之志也卦之徳方以知者得地之数也易以此成务圣人以此定天下之业也六爻之义易以贡者兼三才之数也易以此冒天下之道圣人以此断天下之疑也蓍之数四十有九四十有九者七七之数少阳之象也蓍虽四十有九其本取于河图四十有五益之以八卦之画三十有六是为八十有一八十有一者九九之数太阳之象也故曰蓍之徳圆而神者得天之数也卦之数六十有四六十有四者八八之数也隂之象也卦虽六十有四其本起于三画二十有四益之以隂偶之画十有二是为三十有六三十有六者六六之数太隂之象也故曰卦之徳方以知者得地之数也是故河图以圈八卦以画蓍以茎示以兆占蓍运而无穷卦成而不易一方一图非偶然者也言卦而不言图言蓍而不言互见之也或曰蓍以河图而兼八卦以八卦而不兼河图何也曰先儒固有阳得兼隂隂不得兼阳之説矣然非此谓也蓍实用八卦以兼河图之説而卦则未始用河图也何以明其然也曰八卦者四象之所生也河图之数四十五而益以四象乃为四十有九而大衍用焉卦定于八分于二十有四益于三十有六成于六十有四未尝用河图也岂凿而为之论哉或曰三十有六者既为太阳之防又得为太隂之何哉曰蓍以四运故三十有六而为太阳之策以其得九揲也卦以六位故三十有六而为太隂之以其乗六画也是皆灼有条理不可诬也若夫六爻则蓍之所起而卦之所终也立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此其数也乾坤之防一之日皆三百有六十八卦之位四时之气皆二十有四合而计之三百八十有四应其数矣蓍运而无穷卦成而不易爻则周流变动乎其中上下无常刚柔相易告人以吉凶之理蓍之所以神卦之所以知者非爻无以明之故曰六爻之义易以贡者兼三才之数也是故圣人以此洗心退藏于密则无思无为如蓍之既运而藏也以此与民同吉凶之患则通其志成其务断其疑如卦之成而爻之贡也故神以知来而传于卦知以藏往而归于蓍始终生成出入变化孰能与于此者其古之聪明叡知神武而不杀者夫伏羲神农黄帝尧舜其人也是以明于天之道而察于民之故知蓍之为神而兴之以前斯民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所待而兴也非以其聪明睿知故耶所谓神武而不杀者不怒而威之谓也不怒而威则不言而信旡施而仁旡为而功皆其物也乃若武而不杀斯以谓之神矣故举一以该焉夫蓍而一本而百茎八卦五行之数此其所以为神物者也然神而明之则存乎其人茍或怠慢而不钦防疎而莫晓则神藏知伏蓍之益废矣是岂神物有时而不临哉在人者不能神而明之故也尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣人之所以斋戒为恭择建立卜筮人然后命之者将以神明其徳而已蓍之徳既已神明则象旡不显数旡不陈是故十有八变而皆隂六画而皆偶此则天地之戸阖而为夜是以谓之坤也十有八变而皆阳六昼而皆竒此则天地之戸辟而为画是以谓之干也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则阖辟旡穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地则谓之器制其器用其象故谓之法出而显入而藏故谓之神此圣人作易所以与天地为一者也是故易之中有太极焉则卦之全体是也有两仪焉则卦之重像是也两仪自太极而判故曰太极生两仪也有四象焉则初至三三至至五四至上是也是也四象自两仪而分故曰两仪生四象也有八卦焉则上下反覆六爻八卦是也八卦由四象而别故曰四象生八卦也其在大衍七八九六是为四象九六各一七八各三是为八卦亦太极两仪之所生也八卦成而后吉凶可定吉凶定而后大业于是乎生矣顺而吉逆而凶相得则吉相违则凶以此开物成物冒天下之道使匹夫匹妇各得其所昆虫草木咸遂其性皆动之所生也故曰吉凶生大业茍不与斯民同患不与圣人同忧则大业何自而成哉是故天地者法象之大圣人所以仰观俯察者也四时者变通之大圣人所以成终成始者也日月者着明之大圣人所以迭用柔刚者也富贵者崇髙之大圣人所以一天下之动也圣人者聪明之大备物致用所以近取诸身也蓍者神知之大探钩深所以逺取诸物也是以古之圣人躬聪明叡知之资席富贵崇髙之势取诸物象观诸变化验诸垂象攷诸图书然后作易以示天下与来世故曰则曰效曰象象者象也效者爻也蓍图书不可效也不可象也取则焉而已矣圣人岂茍云乎哉 　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神 　　夫子既叹夫作易之神知与天地参此章遂言其立象系辞示人之大畧使学易者探讨抽绪以求之夫七八九六大衍之四象也然九六形于卦而七八藏于蓍此其所以示人者矣或曰前章所谓神物变化垂象图书兹四条者谓之四象可乎曰之数者圣人则而象之以作易易成而皆已矣及其兴神物也将以求易而非易之所有也况乎变化之万端垂象之森罗蓍之异体图书之殊法焉得以四象称之乎曰然则何谓四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四象则震坤艮坎也蒙之四象则坎震坤艮也覆而见之又四也愚于诸卦论之详矣六画成则四象立此其所以示人者也爻既定系之辞焉又从而告之以其意也辞既系矣定之以吉凶焉又从而断之以其效也示之象告之辞断之吉凶圣人所以仁后学至矣夫子于是称大有之一爻辞义以发明之夫自天祐之吉无不利辞之系于象吉凶之断于辞如是而已而夫子乃言其有信顺之徳尚贤之明上获天祐下得人助是以及此此则象爻辞之所未尝言也而使后之学者将何以知之故叹之曰书不可以尽其言言不可以尽其意然则圣人言自天祐之吉无不利而有信顺尚贤获祐助于天人之意其果不可见乎又从而释之曰圣人既立之象则意尽矣既设之卦则情伪尽矣既系之辞则言尽矣又况变于此而通于彼以尽其不言之利鼓于此而舞于彼以尽其不测之神则圣人之意乌乎而不可见也请以大有上九明之初二为干五为巽上为离一卦之意无不尽矣其曰大有其爻五刚而一柔则情伪无不尽矣大有元亨初艰二载三亨四匪五孚上祐则其言无不尽矣何以言之夫六五者柔而应乎刚也巽而交乎干又接乎离也居尊而不自为髙也得中而上下应之也柔而巽所以为顺也中而应所以为信也居尊而不自为髙所以为能尚贤也交乎干所以为天祐也接乎离所以为人助也上下应之是以知天人之不易也然而不言乎五而言于上者五以一柔居尊上下皆应当此之时而有以刚明之才晏然居于其上者此非其所尚之贤乎夫六五虽以信顺自居而二四皆应苟不能尊上九之贤则防其离明而亏上下之应矣上又卦之终也六五之吉至于此而后旡不利是故论其徳于五而要其功于上也夫苟不信顺尚贤则何以得上下之应茍无上下之应则何以蒙自天之祐故易但言自天祐之吉无不利而信顺尚贤天祐人助其言与意旡有不尽者矣乃若变而通之鼓而舞之则非六爻之所能备也其在于他卦乎上九之变则大壮之象也上九之离变而为艮则九四之离变而为震五虽体巽而失其明矣故夫五六之在二卦其为易一也大有则易而威大壮则易而防大而至于上九则吉无不利大壮则不能退不能遂而旡攸利也九三在大有则旡其应而弗克其在大壮则上六为之应而得以其【阙】也三干兑之象干为君子兑为小人其在二卦均也大有之三为公又为小人大壮之三为小人又为君子则变而通之鼓之舞之若此之是也请以六五变而通乎干则九三之小人化而为君子矣又以二爻互变而通乎夬则九三之小人在干而为君子干干在夬而为君子夬夬矣至于他爻一字一义莫不皆然姑以上九所及者明之然则变而通之存乎象鼔之舞之存乎辞观乎象而玩其辞圣人之意粲然可睹矣言其有不尽于书意其有不尽于言者乎 　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫圣人有以见天下之而拟诸其形容其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之者存乎鼓舞下之动者存乎辞化而裁之存乎变变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 　　前章既言易之成书圣人言意旡有不尽此章遂发明其义皆緼于乾坤二卦而爻象居之不可不知也何以谓易之义皆緼于干乾坤乎乾坤成列而六十四象立乎其中矣何以谓乾坤成列而六十四象立其中乎干三画六画皆阳也坤三画六画皆隂也凡易之爻变为阳者干之所变也化为隂者坤之所化也故三百八十四爻皆自乾坤而来也成列云者独干独坤则旡以緼易故也今且以大有上九明之夫大有之五阳皆干也而一隂则坤之六五所化也故履信思顺虽取反巽之体葢本乎六五之坤也自天祐之虽取下干之应葢本乎上九之干也故五之信顺由中而得而其天祐自上而降也乾坤之象天地也六十四卦之象万物也有天地然后有万物旡此天地安得有此万物乎旡此万物又安用此天地天地之运未始息也万物之生未始穷也若天地有崩塌则万物不可得而见万物有终尽则所以为天地有废矣故曰乾坤毁则旡以见易易不可见则乾坤或几乎息矣或者疑辞也设为是言故或之也是故易之中形而上者阳也皆属乎干是以谓之道道者物之所以生也形而下者隂也皆属乎坤是以谓之器器者物之所以成也化其生成而裁其损益是以谓之变变者通之始也推其通塞而行其兴废是以谓之通通者变之成也凡此皆易之所居也若举而错之天下之民则兴利而除害避凶而趋吉何事之不立何业之不成是以谓之事业也是故圣人见天下之赜而象之是故谓之象见天下之动而效之是故谓之爻也自此而下反覆自明其意象成于卦故极天下之赜者存乎卦爻见于辞故鼔天下之动者存乎辞义起于变故化而裁之存乎变法行于通故推而行之存乎通显诸仁藏诸用故神而明之存乎其人弗躬弗亲庶民弗信故黙而成之不言而信存乎徳行夫子首言爻象曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化既又论七卦之爻以明言动之为枢机也至此复发其文乃终之曰黙而成之不言而信存乎徳行其又枢机之要者与成之言诚也信也者有诸中也圣人之于后世君子其欲推而纳之圣贤之域如此其切至也学者可不尽心乎哉 　　周易经传集解卷三十三 　　钦定四库全书 　　周易经传集解卷三十四 　　宋　林栗　撰 　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义 　　上章首论乾坤次言爻此章首言爻象次论乾坤圣人反覆赞明以晓学者乾坤见于爻象爻象出于乾坤求而得之无他义也今以八卦成列而观之则六十四在其中矣因而重之每卦六画则三百八十四爻在其中矣象成而未推则先后不可见故刚柔相推而六十四象之变在其中矣爻成而未系则吉凶不可见故系辞而命之以吉凶则三百八十四爻之动在其中矣吉凶悔吝生乎动是以系之辞也易曰动悔有悔征吉王通乃谓不动则无悔言易者从而和之生乎天地之间嗜欲饥渴犹夫人也而欲不动得乎哉至言功业见乎变则又不得而恶夫动矣是故刚柔相推以立一卦之本六爻变通以趋一卦之时吉凶悔吝以辨六爻之胜此圣人之所以为易者也岂曰不动云乎哉其曰吉凶者贞胜何谓也刚胜则柔伏柔胜则刚陵卦必有本有本斯有时爻必有正有正斯有胜爻之正者卦之本也爻之胜者卦之时也其吉凶之辞则视其所以为正者胜与不胜而已胜则系之以吉不胜则系之以凶何谓正所以为天地之正者万物可见是也故曰贞观所以为日月之正者天下常明是也故曰贞明所以为天下之正者民无二王是也故曰贞一万物不可见则天地息矣天下不常明则日月废矣民不知有君则天下乱矣故卦必立之本爻必取其正然后视其刚柔之胜以为吉凶悔吝之辞也是故有贞吉有贞凶有利贞有勿用贞有可贞有不可贞有贞厉有贞悔亡有贞吝有贞无咎而説者乃曰吉凶之来唯正可以胜之若是则一言而足矣又何尚于易乎夫微子去之箕子为之奴比干谏而死彼三人者孰为正胜也哉或曰乾坤成列而易列乎其中矣八卦成列而象在其中矣何以异乎曰无以异也八卦之为六十四重之而可见也乾坤之为六十四变之而可见也方其未重未变也果安在乎固以先立乎其中矣刚貌也易言乎其不可防也隤柔貌也礼言隤乎其顺也干刚之粹故其体然而示人以易知坤柔之纯故其体隤然而示人以简能惟简且易故变于六十四卦动于三百八十四爻而所以为然之刚隤然之柔者常自若也是故爻也者效其刚柔者也象也者像其刚柔者也象有变通辞有鼓舞故爻象动乎内而吉凶见乎外祸可转而为福败可因而为成故功业见乎变事有若难而易有若危而安故圣人之情见乎辞天地之徳大矣语其大者莫大于生也生也者变化是也其在易则生生是也圣人之宝大矣语其大者莫大于位也位也者尊卑是也其在易则六位是也天地之道刚与柔也圣人之道仁与义也以财聚人以人守位则谓之仁以正理财以理禁民则谓之义仁义之不可偏用犹隂阳之不可偏胜也圣人之用仁义也犹天地之用隂阳也岂可以迹而求之哉非正不可以理财非财不可以聚人非理不可以禁民非民不可以守位故天地之化成也不知其孰为隂孰为阳圣人之化成也不知其孰为仁孰为义此易之道所以与天地圣人为一者也苏氏曰理财者疏理其出入之道使不壅也正辞正名也无道之世唯不正其名故上有愧于辞而下不直其上令之不得诛之不止何以禁民之为非也斯言得之矣 　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以万物之情作结防而为网罟以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乗马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也 　　前章既言象之所以像爻之所以效此章遂言圣人观象以备物致用立成器以为天下利也包牺一曰伏羲或言其姓氏之义或言其年世之数自汉以来难知矣要之古圣人始作八卦者也观象于天观其然者也观法于地观其隤然者也观鸟兽之文龙虎鸟是也观地之宜山川原隰是也在天有其象者在地有其法在地有其宜者在天有其文近取诸身志气形骸是也逺取诸物禽兽草木是也在我有其理者在物有其生在物有其知者在我有其义圣人以天地人物而参诸身于是始作八卦是故天地有神明之异通其徳则匪殊物我有灵昧之殊其情则为一神明之徳万物之情既已包括乎爻象之中则备物致用唯聴所取而已此圣人得天下之至取诸物宜而不可恶者也试递言之上目为罔下目为罟畋渔之象也离为目为飞鸟为鱼鼈巽为绳兑为泽结其绳张其目髙则飞鸟丽之下则鱼龞丽之葢取诸离象然后畋渔之象备之上木为耒下木为耨耒耨之象也震为动坤为土艮为坚木巽为入而又有兑焉兑为金木用其坚金致其鋭动而入土土乃发生然后耒耨之象备矣日丽乎上足动乎下日中为市之象也震为动艮为止坎为通离为丽动为止易通与丽交然后交易之象备矣上尊为衣下卑为裳衣裳之象也干为大赤非坤则不为坤为大黒非干则不为纁乾坤成列而后衣裳之象备矣木行于上水流于下舟楫之象也坎为水震为足艮为手巽为木兑为金金以制木木以行水人之手足动乎其中然后舟楫之象备矣足共其事口仰于人牛马之也震为动艮为止巽为木兑为金金以为衔木以为梏随人而作随人而止然后服牛乗马之象备矣内阖其门外鸣其柝备豫之象也坤为夜为阖戸艮为径路为门阙坎为盗为伏震为呜为大涂夫盗昼伏夜动或潜于径路或出于大涂或伏于门阙主人阖其戸鸣柝而惊之然后重门击柝之象备矣土止于下木动于上臼杵之象也艮为土又为手巽为木兑为金震为足断木为杵掘地为臼木金以为器手足以为用然后杵臼之象备矣毁折为弧戈兵为矢弧矢之象也兑为金离为火为电为矢坎为弓巽为木以金治材以为弧矢以威天下如火如电然后弧矢之备矣下天为宇上木为栋宫室之象也干为天兑为泽震为木巽为风艮为阙风行于木泽上于天而巍然门阙不动乎上然后宫室之象备矣木周其内金锢其外棺椁之象也巽为木为入干为人兑为金为刚卤之地木以为藏金以为固内外周身以入于土然后棺椁之象备矣君用其刚民从其决书契之象也干为金兑为口巽为绳又为本以金削木而为契以口谐声而为书记文明遂以代结绳之政然后书契之象备矣是故观乎重离则见上网下罟之象观乎益则见上耒下耜之象观乎噬嗑则见三阳为人三隂为货交易之象观乎乾坤则见六幅为衣十二幅为裳尊卑之象观乎涣则见人动乎上楫动乎下舟行之象观乎随则见服牛乗马引重之象观乎豫则见内外重门闭固之象观乎小过则见臼杵椎舂之象观乎暌则见张弧挟矢之象观乎大壮则见宫室门阙之象观乎大过则见舆棺辇椁之象观乎夬则见书契缄縢之象圣人岂茍云乎哉然而独于黄帝尧舜言通其变使民不倦神而化之使民宜之何也岂包牺神农之时未能变通也或曰不然所谓变化者乾坤之道也取诸乾坤故不得不兼言乎变化也又曰易穷则变变则通通则乆不于它卦而独于此何谓也曰乾坤易之緼也取诸乾坤故不得不兼言乎易也其在他卦岂得而该徧之哉故曰易者象也象也者像其形容也者材也材也者辨其材用也爻也者效也效天下之动也既效其动是故吉凶生而悔吝着也苏氏曰也爻折爼包牺象之矣或曰伏羲始画八卦文王重易六爻方其未重也备物致用于何而取之曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣至于文王实始作易布其爻而系之辞前乎此者未尝无六十四也周官三易葢有之矣然包牺作结绳为网神农作耒耜通交易黄帝尧舜垂衣裳而作舟楫服牛乗马重门击柝臼杵弧矢栋宇书契皆在三易之前葢得其意云尔非必即其书而取其义因其象而致其用也子云上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬然则未有书契以前安得夬卦而取之哉近世学者必欲言伏羲既画八卦又因而重之者非矣 　　阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阳二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知之者未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶 　　前章既言十三卦之象此章遂言十卦之爻所谓天下之至动观其会通而不可乱者也阳以一为君而二为民隂以二为君而一为民此阳卦之所以多隂隂卦之所以多阳民多而君少其故然也一君二民君子之道二君一民小人之道此阳卦之所以竒隂卦之所以耦竒尊而耦卑竒贵而耦贱其徳行然也阳出于干君之象也隂出乎坤民之象也震坎艮一阳而二隂是干为君而坤为民也巽离兑一隂而二阳是坤为君而干为民也此其所以为君子小人之道欤易曰憧憧往来朋从尔思咸九四之辞也咸感也柔上而刚下二气感应以相与所以为咸也其在六爻三隂三阳各有其配五应在二比于上而志乎末三应在上比于二而执乎下故三与五两朱其民而二与四皆畔其君何也三五皆以刚居刚而体乎干二四皆以柔居柔而体乎巽漠然无相与之意欲其感应难矣惟初六以隂居刚九四以阳居柔而又艮下兑上得乎相与之义其应既专其情且速故其往来相求中心憧憧然如恐弗获也感应之道固如是矣故曰贞吉悔亡或曰九五六二隂阳并毗刚上柔下固无相与之义也九三上六虽曰并毗而柔上刚下二气感应谓之相与不亦可乎初六九四虽隂阳互居而刚上柔下于咸之道亦有未至然其得失臧否若是不同何也曰三干震也而上为巽是二君而一民也四上下兑也而初为民是二民而一君也震巽为长艮兑为少此其所以辨之与思者心也朋者众也四于六爻心之谓也下兑上兑朋之象也爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之君之视臣如手足则臣视君如腹心朋从尔思不亦宜乎然以位则未光以时则未大故犹有憧憧之辞也夫子言之曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑以心观心千万人之心一人之心是也夫又别有何思别有何虑哉又曰往者屈也来者信也屈信相感而利生焉往者为屈男下女也来者为信妇从夫也我往则彼来我不肯往彼曷为来哉有屈则有信身不肯屈道何自信哉诗云莫往莫来悠悠我思则异乎憧憧朋来之义矣故以日月寒暑明往来之义又以尺蠖龙蛇辨屈信之理不往则不来不屈则不信也夫往来之义日月寒暑所不免而况于人乎屈信之理尺蠖龙蛇且犹知之而况于人乎天地之运人物之情莫不皆然可谓殊涂而同归百虑而一致矣故又曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也精乎屈信往来之义而入于神非特退藏于密也亦将以致其用也利乎屈信往来之用而安其身非特与民同患也亦将以崇其徳也或曰精义入神何谓也曰穷理而至于命也利用安身何谓也曰利物者所以自安也龙蛇之蛰但言存身者身存则卒起而变化矣故虽圣人犹以安身为本身安而后徳可崇也出而致用入而崇徳亦往来屈信之理过此以往则外化内神之事也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神又曰所过者化所存者神传曰一则神两则化由是言之亦往来屈信之理也夫子以其难言而当世之人不足与有明也故曰未之或知也穷神知化徳之盛也惟盛徳者为能穷而知之矣或曰咸之九四足以充穷神知化之事乎曰不然诗之駉曰思无邪本言牧马之事非言诗也而夫子取其一言言诗之大防曰诗三百一言以蔽之曰思无邪今咸之九四曰憧憧往来朋从尔思本言上下感应之事非言易也而夫子取其一言言易之大防自日月寒暑之章章至于穷神知化之微妙皆一以贯之所谓观其所感而天地万物之情可见者也古人断章取义多如是矣故自此以下错举诸卦之爻以明着其例或在初上或在二三四而各主一卦之义独不举五爻者志可知矣凡此十爻其初为君子其五为小人独噬嗑举其二者初上为小人终始故也茍不求其故攷其徳行何从而见之哉逐爻之义各释于本卦 　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而因二以济民行以明失得之报 　　此一节为简编脱乱失其伦次自通神明之徳下文当曰其称名也小其取也大至明失得之报下文当曰其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪脱一简在后后脱二简在前妄儒小生记诵不精从而次之故缪紊若此也微显阐幽下有开字葢书生注于句絶以训释阐字耳非本文也夫子既言十三卦之象十卦之爻此章复言其皆自乾坤而出也故曰乾坤其易之门也或曰易之緼易之门有以异乎曰无以异也言其具乎中则谓之緼言其所由出则谓之门緼葢藏也门阖辟也干为徤为天阳之物也坤为顺为地隂之物也隂阳合徳而后能生刚柔有体而不可易变化者天地之撰也易简者神明之徳也天地之撰一生一成以此而体神明之徳一动一静以此而通其称名也曰干曰坤可谓小矣其取也为天为地可谓大矣及其成书也既往无不彰方来无不察至显无不微至幽无不阐名无不当物无不辨言无不正辞无不断则可谓备矣彰往察来故逺而文微显阐幽故肆而当名辨物故杂而不越正言断辞故曲而中夫易本于画画不足故称其名名者也乾坤屯蒙需讼师比是也名不足故辨诸物物者象也潜龙见龙履霜坚氷是也物不足故正言之正言之者终日干干夕惕若之是也言不足故断以辞断以辞者勿用利见厉无咎之是也或曰何谓肆而曰发挥天下之至赜故幽者阐而肆包罗天下之至动故显者而微刚柔动静是之谓贰吉凶悔吝是之谓因因其贰以为吉凶所以明失得之报以济斯民之行也何谓杂而不越曰大畜小畜皆畜也大过小过皆过也屯难也蹇亦难也晋进也渐亦进也临大也豊亦大也然而临不可以为丰渐不可以为晋大畜不可以为小畜小过不可以为大过此所谓杂而不越也于是焉而稽其则见圣人测忧患之心故曰其衰世之意耶非衰世人则其操心不能若是之危而虑患不能若是之深矣 　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大义以见圣人忧患之心故曰易之兴也其于中古乎夫易作于文王成于周公夫子葢知之矣然犹若疑而叹之何也曰夫子当周之衰行乎忧患之域所遭所歴变故万端而作易者皆已预言之如足履而目见之者非文王周公其谁系之此夫子所以若发疑而深叹之也九卦之义各随其释之 　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行夫子既言十三卦之十卦之爻九卦之葢举一隅之意耳此三章遂明易之为书不可逺不可执始终条理广大悉备学者深求而后得之也中庸曰道也者不可须离也可离非道也又曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道故易之为书切于斯人起居出入视聴言动之间君子造次顚沛必于是也书曰徳无常师主善为师善无常主协于克一故易之为书虽不可逺然其为道也屡迁亦不可执一以求之也何为其然也以其升降往来变动不居而周流乎六虚之位是以屡迁而不可逺也贵不必上贱不必下是谓无常刚往则柔来柔往则刚来是谓相易不可定之以为典常不可总之以为要防唯其变化所适则从而求之可也外卦为出内卦为入凡易之内外出入者所以为民外内出入之度使之观其吉凶而知所戒惧也又明示以忧患之故使知其微渐而早图之圣人之意可谓勤矣与字当为之字之误説者谓明忧患与其故虽若无害于理然上文使知惧则既明忧患矣此又中言之何哉师父道也保母道也师保之前如临父母宜也今旡师保在前而严惮其辞爱戴其徳如父母实临之何也葢以圣人之作易其于天下后世不啻如其父母师保之心也率循也揆度也方所也既终也学者之读其书能如父母师保之临其前然后循其同异之辞以度其屡迁之所由始而极其终则虽千变万化终冇典常其条理粲然不可紊也故曰茍非其人道不虚行记曰甘受和白受采小人不知天命而不畏也则其侮圣人之言宜矣而望道之行知是书之不可逺不亦难乎或曰此章既言不可为典要又曰既有典常何也曰徳无常师主善为师则善者其常也善无常主协于克一则一者其常也是故上下旡常刚柔相易则不可为典要矣同归而殊涂百虑而一致是岂不可为典常哉今之言易者或覩其形似而妄一其义及其不可通则又妄二其説从而诘之则曰易不可为典要者也岂不缪哉 　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪 　　前章既言易有典常此章遂论其统要之所在説文曰质主也原其始于初要其终于上以为一卦之主也虽六爻相杂疑若难明唯其物之当乎时斯为主矣其初难知其上易知者本藏而末见积累之微而成效之着依违之未定而向背之已明也故爻之辞初而拟之卒而成之拟之者言其未定也成之者言其已然也终字亦衍文卒之为言终也与前章衍开字同若夫杂以隂阳之物刚柔之撰仁义之徳而辨其是非则非其中爻不备何者本末虽在于初上而是非决于中爻也中爻者二三四五是也二三四五俱谓中爻何也曰由三画而言之则二五为中由六画而言之而三四为中由初上而言之则二三四五俱为中也求本末于初上辨是非于中爻夫岂易哉故夫子从而噫之以为学者苟求之而弗得亦不过要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶则居然可知矣存亡吉凶爻则有之而彖辞固已指其所在是以智者观之思过半矣二与四三与五刚柔同而上下异之以其善不同二多誉四多惧何也二逺而四近也柔而近尊进退危疑是以多惧也逺既无咎柔又得中是以多誉也三多凶五多功何也五贵而三贱也三五皆柔则三危而五不危是以多凶也三五皆刚则五胜而三不胜是以多功也学者以此辨其中爻而原始要终以为其质考其时物观其辞将无余蕴矣乌在其不可为典要也哉一云柔之为道有利不利文脱二字亦或然矣 　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉 　　前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而悉备故曰夫易广矣大矣备矣説卦曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是谓兼三才而两之故曰六爻之动三极之道也道有变动故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者也物相杂故曰文文者经纬也位以为经爻以为纬错而成文文有当不当故吉凶生焉当不当云者爻位相得不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之义二篇之中反复言之不一二见而已考其辞防重复不他经之简严故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作不知夫子所以赞易为传而不为经其体固如此也为是説者读易而不知其义者也苟知其义则无是言矣子贡曰君子一言以为智一言以为不智言不可不慎也信哉 　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也 　　前三章言易之为书备矣此章遂申明是书作于文王而成于周公夫周公既已作礼乐以维持当世措之于太和之域而是书葢衰世忧患之意辞防渊奥非中材小智所可窥测故存其书而不着其人将有待于后圣而世或未之知也欤夫子是以三叹而言之也然则夫子何以知之以其辞危而知之也夫殷之未亡贤圣之君六七作周自后稷公刘积徳累仁至乎古公季歴肇基王业而传之文王纣为天子令行禁止脯醢诸侯莫敢不聴文王三分天下有其二而北面为臣脱于囚虏当此之时可谓危矣文王身当其事而周公目覩其时夫安得不危文王危之故虽险而卒平纣唯易之故虽强而卒倾其在易蹇而受之以解危者使平也丰而受之以旅易者使倾也皆文王与纣之事也其余卦爻亦莫不然兹因消息盈虚之理求其为之者而不得以为易实使之也夫极于大者小或有所遗精于小者大或有所局唯易之为书广大悉备是以其道甚大而百物不废也然茍能戒惧以终始者其要归于无咎此则易之道也是故君子有终身之忧而无一朝之患其于是书虽曰未学吾必谓之学矣 　　夫干天下之至徤也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能説诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋谋百姓与能八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈 　　前章既言易之辞危而知惧者可以无咎此章遂申言易本于乾坤以乾坤而成爻象以易简而知险阻至于爱恶情伪枝游慙屈无所遁其情是故其辞不得不危也夫爻象虽皆出于乾坤然八卦既成列矣则六子之徳行不得不与乾坤异干之徤然故恒易坤之顺隤然故恒简震坎艮刚而杂乎柔故多险巽离兑柔而杂乎刚故多阻以乾坤之易简知爻象之险阻则能説诸心诸研诸虑以此定天下之吉凶则无不定以此成天下之事业则无不成亹亹勉也事业之所成也侯之二字衍文苏氏已得之之王弼例引用此文亦无侯之二字韩康伯以来衍之矣云者言也为者动也言动象占所谓圣人之道四焉者也变化云为则所谓拟议以成变化是也吉事有祥则言动之几吉之先见是也象事知器则备物致用立成器以为天下利是也占事知来则所谓无有逺近幽深遂知来物是也兼斯四者圣人所以与天地参者乎故曰天地设位圣人成能至于明则谋之人幽则谋之鬼虽百姓之愚亦可使与能之矣犹中庸所谓夫妇之愚可以与知焉夫妇之不肖可以能行焉葢圣人与民同患而所以开觉延纳之者如此百姓与能故谋乎人鬼圣人成能故赞乎天地也一卦之象可复八卦是谓以象告屯蒙需讼初九六二是谓以情言变而通之以尽利是谓以利言吉凶悔吝生乎动是谓以情迁逺近者言其地爱恶者言其情情伪者言其徳或相得或不相得或有害或无害斯吉凶悔吝之所从生也其义则爻象之辞备之矣叛者恧其心故其辞慙疑者惑其志故其辞枝诬善之人难于指实故其辞游失其守者难以求信故其辞屈诸如此作易者各准其情而为之辞葢不止于是学者详论而深思焉则得之矣临川王氏曰六者之辞于易无有其或然欤 　　周易经传集解卷三十四