周易经传集解 - 第 20 页/共 20 页
<经部,易类,周易经传集解>
钦定四库全书
周易经传集解卷三十五
宋 林栗 撰
文言
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
系辞言包牺氏仰观俯察近取诸身逺取诸物于是始作八卦其取之也固已不一而足于此又言圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻者其文王周公之谓乎子曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前民用然则幽之中神明赞之是生神物以开圣治古先所传不可诬也近世儒者或不取祯祥之论遂以生蓍与数立卦生爻同义不知生蓍之与数何以别而为二乎所谓天生神物圣人则之者又将何谓也夫蓍一本而百茎葢得大衍之数二焉圣人用其半参取于天两取于地而依五十之蓍以定大衍之数是之谓倚数也参取于天一三五也两取于地二与四也一三五合而为九二与四合而为六参两者五也九六者十五也十而五之者五十也是参天两地之积也或曰蓍百茎而用其半何也曰圣人中天地而立人极故天地之数取其五以为宗八卦之数取其四以为揲四象之数取其二以为变用蓍之半不亦宜乎五十之蓍两仪四象其隂阳之变无穷得九六者为乾坤得七八者为六子四象列而八卦成八卦成而六十四象于是乎立卦卦立矣然后发挥六画于刚柔之位于是乎生爻隂阳者言其气也刚柔者言其体也由蓍而数由数而立卦由卦而生爻凡此皆本于道徳而出之者也故曰和顺于道徳而理于义道者尊也徳之原也徳者得也道之继也义者宜也徳之发也由道而后徳由徳而后义顺流而下者也故曰和曰顺曰理道寓乎数和之则无乖徳成乎卦顺之则不逆义陈乎爻理之则不乱隂阳之谓道仁义之谓徳刚柔之谓义义也者理也徳也者性也道也者命也学者必将反而求之泝流以达其源故曰穷理尽性以至于命由理而后性由性而后命此则泝流而上者也故曰穷曰尽曰至理在于物必先穷之然后可以言性性存乎已必先尽之然后可以言命命受于天非人力之所为至焉而已矣至之为言极矣不可以有加矣中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自明而诚者和顺于道徳而理于义也自诚而明者穷理尽性以至于命也
元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可扷潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩木乎天者亲上本乎地者亲下则各从其也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚徤中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚氷至葢言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天道闭贤人易曰括囊无咎无誉葢言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章数往者顺知来者逆是故易逆数也
此章申言性命之理前以逆数之此复顺言之前以序陈之此复错揉之其义则一而已理亦性也性亦命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道曰隂与阳者上二画也立地之道曰柔与刚者下二画也立人之道曰仁与义者中二画也此之谓顺也兼三才而两之故隂阳仁义刚柔六画而成卦分隂阳之画而迭用于刚柔之位故初二三四五上六位而成章画自上而下故曰数往者顺位自下而上故曰知来者逆和顺于道徳而理于义者数往之谓也穷理尽性以至于命者知来之谓也卦既立矣爻既陈矣则初上者本末之地始终之序故曰易逆数也数读如数往之数由下而数之至于上也隂阳气也柔刚体也画以气言在天成象也位以体言在地成形也画顺而下阳之降也位遡而上隂之升也夫易之为书隂阳刚柔而已世之儒者知天之为阳地之为隂干之为刚坤之为柔而不知天之道固备乎隂阳地之道固全乎柔刚也知天道曰隂阳地道曰柔刚而不知天之道亦兼乎柔刚地之道亦足乎隂阳也近取诸人男属乎阳女属乎隂男禀乎刚女禀乎柔然一人之身有不备乎隂阳刚柔者哉五藏六腑四肢百体各有隂阳刚柔之配然一体之中有不备乎隂阳刚柔者哉此易之所以分隂分阳而迭用柔刚之义也愚谓天地定位而下方是説卦之文自昔者圣人二段至易逆数也当合文言为一篇葢先儒既取文言分系于乾坤而其首末附入于此自六位而成章下文又脱数往者顺以下十四字然去圣乆逺无所质疑姑志于此以俟来哲
説卦
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以説之干以君之坤以藏之
天髙以覆地地下以承天是谓定位山气流于泽泽气蒸于山是谓通气雷遇风而震风遇雷而怒是谓相薄水入火而焦火入水而灭是谓不相射此八物也而八卦象之故相错而成六十四也天地之间一物之生非是八者不能以成雷以动之而后生风以散之而后拆雨以润之而后滋日以烜之而后畅艮以止之而后成兑以説之而后遂干以君之而得其所覆坤以藏之而得其所归然雷风雨日则言其物艮兑乾坤则称其名何也王肃云互相备也愚谓动入陷丽非全美之名而雷风雨日有不测之用名不足故言其物也天地山泽乃一定之体而徤顺止説有成物之功物不足故称其名也前言天地而后及六子后言六子而终于乾坤者明八卦之循环也自此以下或杂乾坤于六子之中或遗乾坤于六子之外皆相错义也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所説也故曰説言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
帝者万物之宰也帝出乎震则万物不得不出万物成乎艮则帝之功亦成矣出而洁齐而相见见而致养养而后説説而后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也圣人为其语简复从而释之震东方也于时而春于日为旦物动而出也巽东南也春夏之交辰已之间洁齐而未用也离南方也于时为夏于日为中向明而利见坤西南也夏秋之交未申之间致役而遂养也兑西方也于时为秋于日为晡物息而相説也干西北也秋冬之交戌亥之间隂盛而疑阳相薄而战也坎北方也于时为冬于日为中物息而相劳也艮东北也冬春之交丑寅之间归者成终而出者成始也圣人之言葢有所互明焉故曰离也者明也则坎之为幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则干之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水也则离之为火震巽之为木干兑之为金坤艮之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为作兑之为息可知矣圣人向明而治葢取诸此也则昧爽丕显向晦入息从可知矣聴天下云者达四聪之义也彼丰其屋蔀其家者所聴止于近习而已震离坎言方而干艮巽不言者四维也坤兑不及方者言物之养莫如地言物之説莫如秋也离坎言方而兼其时物者南与明皆物之所观北与水皆物之所归也苏氏曰二言衍文也古者説兑通或无言者或从言者讹而加之耳当曰説乎兑诚乎艮诚者物之终始不诚无物故曰诚乎艮也或曰八卦之配于五行坎水离火兑金震木四时之物各位其方者也干金西北巽木东南何也曰水火生而可用也金木成而后可用也故巽位于东南干位于西北皆其成也八卦之物干为金巽为木而不言于震兑者以其未成也坤位西南艮位东北而俱为土何也曰四时之季土用其事其在东南也畏于木其在西北也逊于金故其用不足言也其在东北也火以七为之生其在西南也水以六为之用故致养于坤而始终乎艮也八卦之説坤为地艮为山而俱不言土者以其共之也坎为劳卦何也曰夫物劳于用而不劳于生劳于逆而不劳于顺故木之生火火之生土土之生金金之生水出于自然未尝劳也水之生木则有灌溉之劳矣自春而夏自夏而秋自秋而冬顺而行之未尝劳也自冬而春则有朔易之劳矣故曰坎者水也正北方之卦也劳劳也万物之所归也因其劳而劳之故曰劳乎坎在卦之井木上有水君子以劳民劝相葢取诸此也传曰一则神两则化子曰知变化之道者其知神之所为乎是故妙物者谓之神动之挠之燥之説之润之成之者谓之变化化则神矣神则化矣水火相逮而不相射雷风相薄而不相悖山髙泽下而其气相通是之谓神所以能变化也或曰山泽通气而终万物始万物独不言山何也曰终始万物山不足以充其义也坎离不言雨日而言水火何也曰雨日之功不可同时水火则相逮而济者也故震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故言其用则取诸天言其象则取诸地也知此者可与言象矣
干徤也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑説也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
至刚不得不徤至柔不得不顺徤在下不得不动在中不得不陷在上不得不止顺在下不得不入在中不得不丽在上不得不説此天地万物自然之理也而八卦之故在下有动入之象在中有陷丽之象在上有止説之象动近乎徤入近乎顺者乾坤之一变也徤顺无作动入有为此其所以异也及其究也则动反为止入反为説其未止也陷于隂其未説也丽于阳皆自然之理也徤故为顺故为地动故为雷雷入故为风陷故为水丽故为火止故为山説故为泽徤故为马顺故为牛动故为龙入故为鸡陷故为豕丽故为雉止故为狗説故为羊是谓逺取诸物也首象其尊腹其虚足其动股象其随耳象其通目象其明手象其止口象其説是谓近取诸身也或曰动为龙入为鸡何义也曰龙动而升腾者也鸡入而伏藏者也陷为豕丽为雉何也曰豕污秽而陷泥涂者也雉文明而丽草木者也止为狗説为羊何也曰狗遇物而止者也羊见尊而説者也手象其止何也曰手动而有所止者也若足之动则无所不至矣艮亦阳物也岂其不动而已乎故止与静文似而义殊矣口象其説何也曰口易説者也説而见于外也人之説也宣之于口故喜亦从口喜説之説通乎言説之説皆兑象也
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
子曰探頥索钩深致逺莫大乎蓍索搜求也揲蓍之防四营而成易三变而成爻所以搜索乎幽深者也干三索皆阳也坤三索皆隂也故干为天而称父坤为地而称母书曰唯天地万物父母以其得隂阳之纯粹而不杂故也乾道成男坤道成女故一索而得阳其卦成震则谓之长男再索而得阳其卦成坎则谓之中男三索而得阳其卦成艮则谓之少男一索而得隂其卦成巽则谓之长女再索而得隂其卦成离则谓之中女三索而得隂其卦成兑则谓之少女男女之辨以刚柔长少之差以先后也
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
为天天行徤也为圜圜则行也为君为父尊严也为玉为金坚刚也为寒为氷西北之卦也水得金气而坚凝也为大赤纯阳之色也为良马徤而有德也为老马乆而知险也为瘠马多骨而能行也为驳马强力而百兽之所畏也旧説驳马食虎豹为木果实也阳种也秋冬之交木果成矣
坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
为地承天而顺也为母配父而资生也为布者布帛之布经纬而成也为釡者釡钟之釡寛虚而容也为吝啬隂性也为均纯徳也为子母牛母生而子顺也为大舆上任而下行也为文西南之卦赤白成文也为众自二至十倍于干为柄居物之后也为黑正隂之色也
震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为徤为蕃鲜
为雷阳之动也为龙阳之升也为黄天地之始交也为旉草木之始华也为大涂万物出而共由也为长子一索而得男也为决躁一阳在二阳之下其情躁怒必决而后已也为苍筤竹东方之色也为萑苇草木之易生者也其于马也为善鸣阳不得其平动而有声也为作足方动之初自力于行也为馵足隂在二其色见于足也为的颡隂在上其色见于颡也其于稼也为反生既获而更生者也上二隂为槀桔下一阳为根苖究之言极也极其动为徤极其旉为蕃鲜徤者干之徳蕃鲜者巽之时也一阳之究则为三阳之干其究而变则为一隂之巽也或曰干之金玉其为坚刚则同然金变而玉不变玉毁而金不毁震之竹苇其为青青则同然竹坚而苇脆苇枯而竹不衰其同称之何也曰言各有当也玉以象其自然之粹金以言其百链之精竹以象其劲直不御之苇以象其决躁易衰之情也或曰震东方木也巽东南木之余气也今震为竹而巽为木何也曰木以渐而长至巽而后成竹一枝而干霄是以系之震也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
为木巽而升也为风巽而入也为长女一索而得女也为绳直执柔以齐物也为工随物以为制也为白少隂之色也一阳为苍三阳为大赤一隂为白三隂为大黑也为长为髙以渐而致之也风以况其长木以况其髙也为进退为不果隂性欲下而二阳俱升也为臭随风而还无所不入也震为声巽为臭乾坤之载则无声无臭矣为寡髪隂少而不荣也为广颡阳多而外见也为多白眼阳多而隂伏也为近利市三倍外实内虚则货财入也其究为躁卦亦以其变言之也八卦唯震巽言其究者原始反终也其余可以求矣
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心
为水陷也北方之气升而为云降而为雨源而为泉流而为川导而为沟决而为渎皆坎也唯壅而为泽则兑之矣为伏阳陷于隂也为矫輮为弓轮刚制于柔而不失乎中者也其于人也为加忧为心病水克火也为耳痛为血卦隂盛而陷阳也为赤其于马为美脊为亟心阳在中也为下首为薄蹄为曵隂在外也其于舆也为多隂陷故也为通如水之流行也为月在晦而明水之精也为盗昼伏而夜动阳之冦也其于木也为坚多心亦以刚中而柔外故也艮外刚故为坚多节离中虚故为坚多心也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为龞为蟹为嬴为蚌为其于木也为科上槁
为火南方之卦也为日电火之精也为中女再索也为甲胄为戈兵外刚而内柔人之所以卫其身也其于人也为大腹外实而中虚也为乾卦火炎上炎日丽天也为龞为蟹为嬴为蚌为皆外刚而内柔也其于木也为科上槁亦以其坚而中枯故也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
为山止也为径路山之蹊小而髙也为小石山之物小而坚也干为玉玉韫于石中者也艮为小石其干之究乎为门阙上实而下虚于此乎出入也震为大涂而艮为径路震为重门而艮为门阙皆相因之象也为果蓏草木实也干为木果而艮亦称之者艮之阳即干之阳也以其在上而止故系之艮以其资始而不穷故系之干也剥之上九硕果不食则取诸艮矣震为龙而干之六爻皆称龙者震之龙亦干之龙也以其自下而升故系之震以其变化不测故系之干也为阍寺为狗捍外而守内也为指手之穷也为鼠小而黠也为黔喙为坚多心亦以其外刚故也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
为泽説也为少女三索也为巫觋以説神为职也为口舌以説人为事也为毁折西方之气凋落之形也为附决隂在外不敢敌刚附从其决也其于地为刚卤下刚而上柔也为妾女之贱而容説者也为羊外柔中狠见草而説者也凡説卦之象大率皆举一隅亦有举其二三者葢圣人见天下之而拟诸其形容其物名象多奥而难知姑摭其近于人而可以遂意者附着其下将求明者而质之
序卦
有天地然后有万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而防然后安故受之以泰泰者通也物不可终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲饰也也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
杂卦
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否防反其也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
周易经传集解卷三十五
钦定四库全书
周易经传集解卷三十六
宋 林栗 撰
臣窃见古今言易为之图説者众矣臣尝考之唯河图洛书本于自然至理彰灼不可诬也其他皆后人旁縁穿凿无所发明徒使学者溺心于无用之地故思有所易之乃作河图洛书九畴八卦大衍总防图一六十四卦立成图一附于图书本文之后凡在天地之间三才五行之理皆具于是外是而为图者异端之学也于易则无见焉于五经则无闻焉于孔氏则无传焉学者将焉取斯臣谨图列如左
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
洛书五十有五而大衍之数五十河图四十有五而八卦之数四十洛书综其凡河图错其变大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也天生神物一根而百茎生成之数备矣是故大衍之数五十而用四十有九虚其一以象太极八卦之数四十而画三十有六虚其四以存四象四象者八卦之所从生也何谓四一二三四是也一为坎二为离三为震四为兑而象立矣一之成为六六为坤二之成为七七为艮三之成为八八为巽四之成为九九为干而八卦成矣然则安在其虚四以存之乎曰一二三四生数也六七八九成数也六七八九成而一二三四矣是以虚而存之犹大衍之存太极也或曰坎水离火震木兑金四时之物也各位其方宜也巽从乎震干接乎兑犹可説焉六水也而为坤七火也而为艮何也曰坤艮土也土无专位寄王于四季其在东南也畏于木其在西北也逊于金故东南为巽而西北为干金木之成也东北之七火也土之所资生也西南之六水也土之所致用也不位于此将焉寄之哉故夫土者生于离而用于坎畏于震而逊于兑其在东北也介于震坎葢火为之生受制于震而能制坎者也故万物终始焉其在西南也介于离兑葢水为之用资生于离而能生兑者也故万物致养焉终始万物故艮不见其所传致养万物故坤不见其所畏诚非私智之所可议也夫岂唯大衍八卦为然哉箕子之叙九畴其数亦犹是尔自五行以至福极其条目四十有九而皇极建焉则五十之数也次二曰五事次七曰稽疑其数十有二也次三曰八政次八曰庶徴其数十有三也唯初与四土皆位焉则致用于水而施化于金坤居西南而艮位东北也六不言水九不言金则变化之所寓矣六曰三徳水变而生木也九曰六极金变而生水也岂唯六变而为三哉五行五纪三徳而皇极建焉其数十有四葢金者水之所资而土者水之所畏也岂唯九变而为六哉合福与极其数十一十以为稼穑之成一以为润下之始六反其本九得其传七八定位九六互居是以生生而不穷也河图洛书尽在是矣或曰东北之七火也土之所资生也而九畴以金数言之何哉曰金絶于此而土生之位于次四适其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生于坤而成于艮矣艮者万物之所终始也以其资生于火故寓焉非至是而后生也先圣后圣而岂有异乎或问河图洛书之所以异曰洛书五行相生之数也河图五行相克之数也相生故其行也顺而致养乎坤相克故其行也逆而终始于艮洛书有隂阳配合之形河图有阳尊隂卑之象配合则坎北而离南尊卑则阳主而隂辅此大易之所由造端也是故洛书定五行之位而阙其四维河图示八卦之形而错其方位天之所以启圣人者不其然乎或曰然则河图金火易位而居何也曰水火相逮金木相资寒暑相推昼夜相代安得定居其所而已乎是故方以聚洛书之文也物以羣分河图之矣聚羣分以成变化易之所为作也或曰观子之图则六十也又越乎天地之数矣敢问何义也曰岂惟六十哉其中有四十焉是天地之间万物之数也胡不观诸蓍乎天生神物一根而百茎大衍用其半焉则五十之数也天一至地十生成乃具大衍用其半焉参天両地而数也所以然者何哉蓍之徳圆而神寻天之数也胡不观诸天乎天形正圆北极居中人徒见其半耳此则圣人仰观于天而取则者也后之学者苟能潜心逊志发挥先圣之所未言者如仲尼之于文王周公斯亦足矣而乃剽其肤殻自立门庭若扬雄之太司马光之潜虚邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四圣人相为先后推衍发明无穷不尽之意乃欲殊轨方驾以并骛而争驱不亦过甚矣哉此则大衍总防图之所为作也
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五首推本其説于处士陈抟大抵欲发明六十四卦所从来之故其一曰反对其二曰相生反对图曰干一隂下生反对变六卦坤一阳下生反对变六卦干下生二隂变十二卦坤下生二阳变十二卦干三隂变十二卦坤三阳变十二卦合为六十乾坤坎离頥大过小过中孚不与焉而防否既济未济两见于图其説曰乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为防坎离合而为既济故易始乾坤终于既济未济而防否为上经之中咸恒为下经之首乾坤坎离上篇之用也兑艮震巽下篇之用也頥大过小过中孚二篇之正也相生图曰干一交而为姤坤一交而为复凡卦五隂一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦五阳一隂者皆自姤来姤一爻五变而成五卦干再交而为遯坤再交而为临凡卦四隂二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦四阳二阳者皆自遯来遯穷者穷则变变则通也今复之一阳方动乎地中姤之一隂方巽于地下则变化生生之义于何而取之此其説之不通也夫未有复姤临遯防否之象而先有坎离震巽艮兑之画此学易者所共知也今乃曰临生震坎艮遯生巽离兑此其説之不通也相生图曰临五复五变而成十四卦则防当六复六变而成十八卦今乃曰防三复三变而成九卦否三复三变而成九卦然则防之复也但变其九留其九以待否何也此其説之不通也夫一生二二生三阳生隂隂生阳自然之理也安有四隂二阳生十四卦而所谓四隂二阳者更十四卦而未尝变乎此其説之不通也孔子之言象曰天地交防天地不交否而邵氏曰干三变而为否坤三变而为防如其交也不为否矣此其説之不通也反对图遯临否防变各十二頥大过小过中孚谓之四正不与焉而相生图遯临各十四否防各九頥大过小过中孚在其中矣此其自为父母复姤小父母也臣不知其説也夫谓干为父者以其象天也谓干为天者以其纯刚也今谓复为父则以其象天乎以其纯刚乎夫复一阳而五隂干之初九也阳气潜萌乎地中如始生之孩提也而谓之为父不亦悖乎此其説之不通也夫干之所以能生者坤受其气也坤之所以能成者干赋其形也今复之与姤即有婚媾之象乎无夫妇之义而有父母之功臣不知其説也至于临遯防否又不言父母何以能相生乎此其説之不通也夫谓乾道成男坤道成女岂干独生男而坤独生女也哉谓夫天地变化品物流行其得干之道者自成男得坤之道者自成女也今谓复生某卦姤生某卦则是独阳而生独隂而成也此其説之不通也夫谓震一索为长男坎再索为中男者岂乾坤之所索哉谓分一挂一揲四归奇三变之蓍索而得之也今谓乾坤大父母复姤小父母彼六十子者孰为长男孰为少女哉夫易生生而不矣贲之曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往先儒不明其义遂以为防变为贲由防变为贲后儒遂有反对相生之论圣人初无是言也序卦曰物不可以苟合故受之以贲是噬嗑变贲之明文噬嗑动而明贲明以止此自然之象自然之理而解者防袭缪妄乃谓防变为贲不信孔子而信先儒苟其説不悖于理则愚以先儒为过于圣人且其説曰乾坤一交而为复姤复姤之变为卦十再交而为临遯临遯之变为卦二十有八三交而为防否防否之变为卦十有八合为六十四臣以为此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也臣闻中古圣人以乾坤坎离震巽艮兑重为六十四未闻以复姤临遯防否变为六十四也説卦曰干为天为父坤为地为母震一索为长男巽一索为长女坎再索为中男离再索为中女艮三索为少男兑三索为少女此文王孔子之易六十四卦之所从生也而邵氏朱氏曰乾坤大五复五变而成十四卦干三交而为否坤三交而为防凡卦三隂三阳者皆自防来防三复三变而成九卦三阳三隂者皆自否来否三复三变而成九卦合六十四其説曰乾坤大父母也复姤父母也坎离得乾坤之用者也頥大过小过中孚得坎离者也故六卦不反对而临生坎遯生离临生頥小过遯生大过中孚其説数百千言自以为极变卦之义得圣人之旨而先儒之所不及也臣窃谓不然者伏羲氏始画八卦后世圣人因而重之以八乘八斯为六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以相从也乾坤坎离頥大小过中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也圣人因而以相从也其自然之象虽圣人不可易也初未尝以一隂二隂一阳二阳反对而变亦未尝以复姤临遯防否相交而生也虽微二图其不为六十四乎赞易者将以发明其难晓之义乃于其粲然者汨而陈之何也臣知其説矛盾知其説之不通矣又其説曰乾坤重而为防者八卦变为六十四也由防而为贲者一卦变为六十三也臣见其反对图由防而变者十二相生图由防而变者九安能一卦变为六十三乎此其缪妄不待较而明矣然其论一唱后学信之坚而不可破者葢以防者通而治也天下既治斯致饰焉耳是则不取圣人不可以苟合不可终防之説当以贲次防不当以否次之也天下既治不思危亡之渐而专事文饰古今之败由一辙也此犹可説也求之他卦复姤之变为卦十临遯之变二十有八防否之变十有八皆有説乎臣未之见也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取变卦相生之説则贲之曰柔来而文刚分刚上而文柔是何义也苏氏曰刚柔相易皆本诸乾坤凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦则无是言也子抑是取乎臣应之曰此论三画之卦可也谓之一索再索三索可也谓之乾道成男坤道成女可也谓三男本坤而干来化之三女本干而坤来化之则不可也子曰天地絪緼万物化醇孰知彼为坤来而此为干往哉况夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本于乾坤而独于数卦之象推本其始乎且苏氏以为非六子相值则无是言今无妄之彖曰刚自外来而为主于内此乃震与干遇非六子相值之卦则其説亦不通也或曰愿闻子之説对曰夫子既言之矣予何説哉贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之防变为贲果妄论也臣欲为六十四卦立成图以辨反对相生之説又即贲卦为之图曰初与三为离二与四为坎三与五为震四与上为艮一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎离艮止而震动隂阳迭用质用交错而天人之文着矣此经之本防文王周公孔子相与推明之意非臣之臆説也彼先天之易变卦之图将何取焉孟子有言予岂好辨哉予不得已也臣于图説亦云
大衍揲蓍解
天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内何谓小衍之数揲其五曰参天两地衍其五也一三五参天也二四两地也一三五皆竒也积而为九亦竒也其数凡三亦竒也二四皆耦也积而为六亦耦也其数凡二亦耦也起于参两两总而为五衍于六九合而有十五十而五之者五十也生数止于五成数极于十以十乗五五十也参两之盈数极于此矣是之谓小衍也何谓大衍之数衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四积而为十言十则一二三四在其中矣六七八九自五而得言五则六七八九在其中矣一二三四六七八九在五十之中言五十则五十有五在其中矣九与六合之十五七与八合之亦十五九为太阳六为太隂七为大阳八为少隂少阳之防二百一十有六太隂之防百四十有四少阳之防百六十有八少隂之防百九十有二总而计之六十四卦万有一千五百二十万物之数具于此矣是之谓大衍也小衍之数至五十而终大衍之数自五十而起故曰大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内也天地之数总于洛书而变于河图大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五天造地设授之圣人非私智之所能议矣揲蓍旧法不取正揲之数而用归竒之防故有三变三少两少一多两多一少之论圣人初无是言也且曰八九为多多为隂五四为少少为阳使多则为隂也三十六防斯隂爻矣使少则为阳也二十四防斯阳爻矣夫隂虽耦于阳而阳固兼于隂则是隂未必多而阳未必少也阳七而隂六阳九而隂八乌在其阳少而隂多也此犹可也至于谓九为隂谓四为阳变易象数反乱乾坤虽甚愚者知其不可而言易者雷同相师千口一説信为可乎不可也自唐刘禹锡著论立谱以为董生所言昭昭乎若观三辰且本其説于浮图一行愚考于厯书其言三变皆刚太阳之三变皆柔太隂之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少隂之象夫一行者岂以四为刚九为柔哉按大传云十有八变而成卦是三变而成一爻也三变而成一爻其为刚柔则一而已安得三变皆刚一刚二柔之象乎然则以多少为隂阳者虽一行未之能免也抑其所谓变者非大衍之所谓十有八变者乎且其説曰一变而遇少与归竒而为五再变而遇少与归竒而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三防焉其余三十有六四四而运得九是已夫既已三变而得老阳之数矣则其余者不用之策也又四四而运之何哉大衍之法止于再扐而后挂未闻取已弃之防更运之而定其数也归竒于扐是其余矣又曰其余三十有六何哉夫一变而再扐以合于挂一则为五为九今乃曰一变而遇少与归竒而为五何哉夫分二挂一履端于始也揲之以四举正于中也再扐后挂归余于终也唐人既以三十六防为余又谓挂一为竒与大衍本法自有归竒之数则是四十九蓍无非归余而未尝履端举正也始无其端中无其正安得余之可归哉大衍之所谓归竒者彼乃以为隂阳之正数不知十有三防者得何数而为老隂哉所谓再扐后挂者挂于一处以象闰而彼乃欲分措十有三防于何指之间哉夫揲之以四以象四时归竒于扐以闰今遗其揲四而取其归竒则是有闰而无四时可以成也近有筠阳庄绰着新谱辨旧法之非以为圣人复起不易其言始愚读之疑若有见既而悟其非也庄氏以为旧法右手余一左手余三左手余二右手亦余二皆合为四而为少左手余四右手亦余四皆合为八而为多则其隂阳之多寡不均为老隂者一为少阳者九而老阳少隂之爻各二十有七其数与理莫得而推当以左手一右手三或左手三右手一皆合成四而为少少者谓一之与三皆竒数也若左手二则右手六左手四则右手亦四皆合成八而为多多者谓二与四皆耦数也如是则多少之爻均矣尝试取而揲之皆不应推寻庄氏之误非特来究圣人之防亦不知世儒揲蓍之法而谬非之也夫初揲之蓍四十有九再揲之蓍四十有四否则四十也三揲之蓍四十否则三十有六三十有二也而庄氏谓今之揲者再变则用四十八蓍而庄氏每变必用四十九蓍此其所以误也若如所揲则乾坤六子之防无自而得之矣且一与三为竒二与四为耦则一挂得之矣何为三变而后成一爻乎揲之既误其谬不足辨矣至于但取归竒而为少多之论其失与世儒均耳或曰然则子将何法以揲之乎曰愚之揲不异于世儒之揲而愚之法乃古先圣人之法非世儒之法也孔子曰揲之以四以象四时归竒于扐以象闰故挂一之后十二揲之数也四揲之而归其余则得十二揲之则十也数盈于十十一兼水土之数不可用也故挂其竒而再变焉则得十揲否则九与八也十与八为隂而九为阳则其竒耦不均而十又盈数不可衍也故又挂其竒而三变焉然后九八七六四象皆具六七八九者水火木金之成数而土在其中矣六与九合之十五七与八合之亦十五六八为隂七九为阳竒耦适平盈虚相故圣人取之以寓隂阳而名其老少焉其得九揲者为干之阳得六揲者为坤之隂故谓之老得七揲者为震坎艮之阳得八揲者为巽离兑之隂故谓之少是故蓍数之九六常居其一为乾坤之象七八常居其三为六子之象莫得而加损之矣八木数以象春七火数以象夏九金数以秋六水数以象冬四时之所以行是故揲之以四也或曰然则何以名其老少
周易经传集解卷三十六