周易传注 - 第 10 页/共 17 页
夬者缺也环之有缺者名玦今以五阳而戴一隂其形上缺则因象名夬而义亦随之合五阳而决一隂此与左赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦者其义正同【仲氏易曰上缺故为附决】故夬者决也刚决去柔也内干健而外兑悦则所以决之者不至激而失和夬之道也然则彖辞可释矣扬于王庭者五为王王庭也羣贤对扬于王庭正以柔乘五刚之上不容不决也孚号有厉者善类共结而号呼惕厉持之以危乃可决隂而有光也【干惕危厉之象干为言兑为口号象告扬之象】且夫所谓隂之在上者【尚上通】非将终之穷宼哉决胜一战恐其致死于我也况渠坤之一爻犹俨然坤邑矣其亦自其邑而修文命以告之休兵养鋭勿轻即戎而修吾徳政行仁益强刚往而长隂乃自终决隂可易乎哉【以不利即戎故三戒其壮頄以刚长乃终故五虑其未光】
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
泽气上于天则蒸润而下泽决而流之象也若居其徳则忌矣恐其伐施故又戒之
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮四阳夬进而五阳则大壮初爻壮于趾者此更进而加一阳壮于在前之趾焉【浅义曰卦以上为后则初为前夬下卦三爻即大壮下卦三爻故爻辞颇类】夫初势微而逺于上何能胜夬之任乃壮往若此徒取咎耳
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也仲氏易曰二则当任决者但逺未即决因取孚号而怵惕之彼宵小势穷乘间抵隙每思以暮夜之间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而九二能守中正便巳无虑所谓其危乃光者也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
九三以刚处刚决去之意若赫然见于辞色颧骨髙峙【頄音葵面颧也三在干为首故冇頄象】则浅丈夫也岂不有凶为君子计亦惟夬之又夬志于必往虽独行而与上遇【五阳独三与上六应】兑水下注有若雨之濡者厌浥可愠而利器深藏濡缕立毙终无咎耳
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
至于九四以刚居柔位处不当君子而涉于隂柔者也变坎为臀【见虞氏易臀字从殿殿后也九三为頄九四反为臀者三下卦之上四上卦之下也】臀下有柔肉曰肤乘刚则臀无肤矣【订诂】又坎为曳且以无肤而次且不进矣夫以四视上六为兑主羊也羊在前而我从后驱之此牵羊之术也【东谷郑氏谓羊性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之前则行矣】若如此则无悔矣其如四聴言不明虽号之以此而不信何【变坎为耳】
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也干画平直而五叠隆峙一若髙平之陆然上六拆于其上又若陆上有苋然夫苋叶弱而根坚【上柔下刚之象见荀慈明説】九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是固决而和者何咎然九五居尊有权隂逼莫逃可以一决而尽而乃安于中行君子微窥其隠曰得毋有未甚光明者乎葢惟恐阳之不决阳也 三爻遇雨亦无咎此爻中行乃未光乃知时宜待而轻见词色时当决而尚讲持中调停皆腐儒败乃事者也【王昆绳曰夬之九五兑也非干也虽决上六而隂有不忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剥焉】
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
五阳孚号则一隂无所号矣【兑口亦有号象】终不可长其凶宜耳五刚决一柔若易易然然初九不胜矣九三且受其沾濡矣九四趦趄不果矣九五夬而未光矣且下卦健体则初与三恐其决之过上卦説体四与五又恐其决之不及惟二得中而惕号不宁小人之难去如此君子去小人之难如此厉哉故通卦不言亨吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人也圣人之情见乎辞如此
【巽下干上】
姤女壮勿用取女
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
姤者遇也在夬之一柔方幸其决于上而忽出于下来与刚接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五阳而一女竟出而与之遇可不谓壮乎若用而取之则从此渐侵渐长由姤而遯而否而观而剥而可乎然而柔出遇刚固可危厉而五阳在上索入一隂则天地相遇【天阳地隂】为仲夏之月大巽东南品物咸章且九二位遇中九五位遇中正则阳能包畜初隂以大行于天下姤之时其义不亦大哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
天下有风自上而下物无不遇之而从令焉后之命诰似之
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
初六则正所谓女壮者也巽为绳巽木而合干金为金柅【説文柅木名实似梨仲氏易曰实似梨黄色故名金柅】则初六有牵系于金柅之象焉裹足不前守隂之贞则吉矣若欲求阳而往男不先女女反先男其凶立见然而系则系矣形以之系心谁能系试谛观其象可畏也哉坎为豕坎体不全且柔爻为羸豕羸豕母豕也【赵汝楳曰隂为羸豕】巽股为蹢躅涂豕逸风而金柅是系急就不能形神俱瘁専専莫化盘桓踢蹶可畏亦可丑也【大堤白苎无数言情之作不及此五字写尽】
九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也九二刚而得中切比于初阳大隂小则包之包之而视初鱼也则有鱼矣【鱼隂类巽亦为鱼】夫嘉鱼罩罩何咎但初六之女壮女也壮女入门不严内外乃使大享见賔恐难保其贞矣则象之所谓不利賔者岂曰鱼不利于賔哉亦以二既包之义不可再及于賔耳【賔指四四与初正应今二既包初二为主遂视四为賔矣】
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
九三即夬之九四也故亦臀无肤其行次且然而不同矣五阳之所遇者皆初隂也而三独缓行而不与之牵焉惕厉以处自鲜大咎【初之牵自牵也此之未牵不牵乎人也】此在姤时而可以不姤者故夬之次且以不当而不明此之次且以未牵而无咎也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
四与初则正应矣乃以不中不正致初之鱼为九二所有而九四之包反无鱼焉隂为女亦为民夫本吾民而逺之使归他人凶得不起乎此当姤而不能姤者
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
自二视初鱼也而自五视之二为杞【虞氏易巽为杞】初隂蔓延地下如瓜【二变艮亦为果瓜】是杞栁包瓜也【杞栁可为桮棬】二五皆中而五居尊位则杞包者五以之也夫九五刚遇中正而包隂瓜隂阳相间文章灿然包之则含之何者瓜之在地乃自天而陨者也【与夬反对自见】天命也天命如此九五之志自奉天而不违矣【程舍违也以爻而旷观之汉唐九五之君因时成事不待言矣即孔子志懐三代之英然秦之一隂巳生于下孔子可违天哉亦删诗订礼起汉唐之豪杰包汉唐之隂众耳是志不舍命也】
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
上九亢阳于上角也隂遇之抵触而不合岂不吝而有疵然卓立难近何咎此以极刚而待隂之过者世外之髙士也
姤隂始生缓行而不与牵一道也角触而不使近又一道也包鱼而闲制之使不及賔又一道也以杞包瓜品物咸章又一道也或地位不同或徳行各异而厪女壮之虑则一也惟既应之而又不能包之致使为他人用以起凶灾此为下耳
【坤下兑上】
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
萃者聚也何为而聚也人情逆则不聚忤则不聚偏而无从则不聚今坤顺而兑悦九五刚中而六二应之聚之故了然矣故王假有庙者聚精神【孝】聚品物【享】以聚祖考也【涣之假庙立庙之始此之假庙亨庙之成】利见大人亨者三隂在下而承九四以见九五其聚以正也用大牲吉利有攸往者天命既聚非二簋应损之时故顺天命而备物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心莫知其乡也羣生至众也【程】羣物至纷也而聚合总摄乃至于此此其中有情焉咸则其情通恒则其情久萃则其情聚然则天地万物之情不于所聚而可见哉九五王也互艮为阙为鬼防门宗庙也坤为牛大牲也五居天位互巽为命天命也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
泽万物之所説也而在坤地之上坤为众非萃乎聚戎器而修之【除更新也】以备不虞萃道之大者【曰国之大事在祀与戌】
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未终也故其志疑惑不定乃乱而散乃萃而合此岂可者苟能爻变为震震为鸣号大呼上卦之阳艮手相隣一握而进虽震为喜笑容有笑其往之急者而勿恤也惟一意于往而聚则无咎耳
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也二则彖之所谓应乎五者执持中道不变其心【即孚也】以艮手牵巽绳引羣而拱刚中【二居中则初六六三皆可引之】吉又何咎且当萃之时孚诚以用夏祭不亦利欤【禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也下卦离位故为禴祭】
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
六三当萃之中故萃如而处上下之间无有正应则又嗟如【大坎加忧亦为嗟】是无所利也惟往而上见乎五虽应非其正不免小吝然上互为巽三五同功固其宜也又何咎焉此圣言以互体示人者
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
四本多惧而爻以阳处隂位复不当然在萃时不擅尊位退处隂小使下之三隂皆往于五正以位不当而大吉无咎矣【观九五曰萃有位可明】
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
乃五则萃有位矣又有何咎然萃与比相似而不同比不宁而建国初起之君也萃假庙而戒不虞成业之君也业成志或不光【如唐太宗末年渐荒汉之景帝致七国之变是也】又比惟九五一阳故五隂之比显然明白萃四五两阳则九五之刚中反居大坎之偏与离光相背其孚乎四隂者或有时而匪孚矣悔矣亦如比之元永贞乃悔亡耳
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
萃之终而乃有不得萃者焉浅义曰赍持遗人也咨嗟叹声兑口象涕目液洟鼻液兑泽象以柔上乘五刚非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五而求萃也亦无咎矣
天下大萃之时而初六乃有孚不终乃乱乃萃矣六三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所谓修已以安百姓尧舜犹病也九五之大人乃不光而元永贞焉岂其可哉
【巽下坤上】
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
升者何也上卦坤为地下卦巽为木地中生木木之初柔为卦主以时而上升也【故六爻为初六称大吉以其为升之主也或曰巽从坤交当曰柔以时下不当曰柔以时升不知卦自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往来言也】其徳巽而顺其体九二刚中而五相应升而大亨非是之故欤故大坎为恤而六五用见九二之大人则隂阳防合有庆而勿恤矣且升即征也巽位东南坤位西南皆南也于此而征则志行矣吉矣
周易玩辞谓升自临变推易图亦载升为临之初移三则当曰刚以时升矣与经文不合故本义不得巳取解仲氏易不得巳専取小过则其言曰临观者二阳卦之正易也乃有不通可乎亦可见卦变推易之不与圣经比附矣【柔以时升与大壮大者壮也等辞同本象自明不必他牵】
象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
顺徳地道也地道生生不穷故木积小而升于髙大焉
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
参天之柯自两叶始故初六之升允升也【允信也大坎为孚有允象】上坤为土以培下木两志相合其吉何可量者
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二刚中则有孚于五者也升而用禴巽臭肆达【巽为臭】皇尸载喜利矣何咎【禴夏祭也南征故为夏祭】
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
坤为邑上有坤卦下有坤爻而三刚峙其中有虚象【虚同墟説文虚大丘也】是虚邑也九三升而渐髙至于虚邑当其在初已允在二已孚此又何疑焉
六四王用亨【享通】于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
六四升而愈髙则山矣互兑在西方则为岐山岐山者西方之山也亨祭于岐山顺以事之【坤为顺】后遂自侯而王不其升乎王指五也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
至于六五则大居正而吉又安所升然下与九二应引天下之贤士以升坤土两排如陟东西阶然为天下得人志之大得为何如者
上六防升利于不息之贞象曰防升在上消不富也若夫上六处坤之极真无所升矣而乃晻□日晦夜行不休彼防迷者【坤为迷】岂以下有巽利尚欲求富哉不知隂中消索【荀爽曰隂用事为消阳用事为息】何富之冀然而此意亦有利焉苟易夫求富之心以之体道则不息之贞圣敬日跻昭格于天乃升之极者
【坎下兑上】
困亨贞大人吉无咎有言不信
彖曰困刚揜也险以説困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
隂胜于阳则战然战则阳可复犹非困也今坎刚为兑柔所掩九二一刚为二隂所掩【本义】四五两刚为上六六三所掩状似悦阳包阳而实蔽阳于内令其坐而自困此则困也然困于遇不可困于心虽遇坎险而兑悦如故遭困而不失其所【所所居之地也】则处困而亨惟君子能之夫君子者即大人也二五刚中得正不其吉乎若不知处困之义而徒恃兑口以自解説则困时之言人谁信之穷可知耳
象曰泽无水困君子以致命遂志
泽在上而水漏于下困竭之象也君子处此则命委于天志遂于巳所谓夭夀不贰修身以俟之也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌象曰入于幽谷幽不明也
卦本以柔揜刚而困然刚不可困也困刚者必将自困【故隂爻辞有不祥而阳爻辞无全凶】故隂亦困焉坎为臀一阳逼于后【卦以下为前上为后】比之坚木【坎为木坚多心】有根株而无枝叶【木在地下为根地上为株】臀困于此何能上进且不特此而巳坎有重窞而初当最下如幽谷然一入其中则歴坎之尽势必三嵗不觌【王昭素曰自初至四歴三爻为三嵗】葢坎与离反故幽而不明耳此卑暗而困者
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也【亨通享】
此则富贵而困者坎为酒应兑为口食肉山酒海困而不胜而朱绂之服来加未已【二至四为离三至五为巽以离牛之革加之巽股是绂也离南方卦朱色诗曰朱芾斯皇赤绂三百绂芾通字蔽膝也朝祭之服】不亦九二中道之庆乎特是酒食荐亨服绂以祭则可敬鬼神而利若以此为推食解衣而欲进而有为则坎陷而凶矣然时势至此于巳何咎明万厯时君子正如此
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
刚有石象坎有蒺藜象六三正乘下刚则困于石而且据于蒺藜矣及入于坎宫坎为男兑为女而上六不应又入其宫不见其妻不祥而凶孰甚焉此则据非其位而困者
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
卦之三阳惟九四有应故其志以斯世斯民为已任见初六之困以为此吾与也驾我金车来而相救【坎为车九四干画为金】无奈以阳居隂位处不当徐徐不前坐为车困则徳不下施不其吝乎然志终不变必及所与如孔子虽困于周流而泽被万世是也【与即斯人徒与之与】
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
后半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱为兑之毁折则劓且刖矣虽九五得位系我赤绂而束缚绞急即困于赤绂焉【九五与九二敌应互离火性炎上二为朱绂则渐上色轻为赤绂】虽然徳中而直【干爻静専动直】岂终困哉徐出言説【兑为説説悦通字】以达神天祭祀获福利矣文王之囚羑里而终三分有二也似之
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
上六亦掩刚而困者巽为木六以柔纒巽木之上是困于葛藟也巽为髙上居巽髙之上是于臲卼也【臲卼即杌不安也】然上与初三不同穷则变矣忽而觉曰吾其动乎吾悔矣果有悔也则征行而吉矣征行即动也君子固困穷而通而小人悔掩刚之不当亦可通如此
【巽下坎上】
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽为木为入坎为水木入水下而取水在上汲井之象非井乎故观乎反易困上为兑反于下为巽巽为市邑是改为邑也困下为坎反于上亦为坎刚徳居中坎水通行是井原有不改也【来注三隂为井身初井泥四井甃上井收是也三阳为井水二射漏三井渫五寒冽是也】井不改则取之不竭无所丧惠而不居无所得但见往而外者坎一井也来而内者大坎亦一井也养人又何穷焉特是井必出水始能养人向使汲水者几至于井【汔几也】而未用其繘于井【繘绠也巽为绳绠象】忽羸其瓶【羸敝败也】毁折下漏【离中虚瓶象兑为毁折羸象】则无以上水不其凶乎
象曰木上有水井君子以劳民劝相
如井养然君子也劳来其民劝之助之戒用休董用威劝以九歌
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎【仲氏易】夫井泥而不可食必其久不渫治者也旧井也眢而下缺即巽之鸡离之飞鸟亦无反而顾之者【禽常近水杜诗鸬鷀窥浅井是也】为时所置可知矣
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
九二井有水矣但毁折之水【兑为毁折】流于山下【变艮为山】则井而似谷庄周所谓缺甃之崖是也其水无人上汲惟下注而射于初有射鲋之象焉【崔憬曰鱼隂虫也处井下体又隂爻鱼象仲氏易曰鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十有五而俎言细小也埤雅谓即今之鲫以其相即而行曰鲫以其相附而行曰鲋吕子洞庭之鲋则大鱼别一种】而且倒兑下缺有似翻壶盛水之瓮且敝而漏矣【瓮即瓶】夫汲之必有与之者顾谁与此【无应故无与】
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
三居刚乘刚逺于泥而无漏巽为洁齐井之渫去其汚者渫者泄也史记屈原作井泄是也然水尚在井中而兑口居上或不为人所食者有之清不见亮贤不见收行道之人皆必为我心恻矣于此而用汲引焉庶其可乎夫五王也五与三同功为离离为明王而能明以汲之则共处离位与不共处离位者谁不受福焉宜求之者众矣【仲氏易】
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
四在互卦离中以离中之火烧坤土【坎本坤卦】为甓而甃之四傍马融所谓以瓦治井者修也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑口正向也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六井上见口如井韩然收也【按韩説文井垣也即今井口上榦也所以收井者故谓之收画井即取其形故苏轼曰收者甃之上穷也】井收得母幕之乎【幕葢井具也】夫往来井井取之不禁又何幕为【井口仍见上缺是勿幕也】出坎之孚而得大吉井养于是乎大成矣