周易传注 - 第 6 页/共 17 页
六三卽隂也何能临隂然以与二阳同体遂欲出其兑悦甘言甘貌以临上隂岂有利焉是必变而爲干如九三之惕若是能忧之矣则与二阳同德而无咎矣【六三兑隂正八月之凶也故必变而忧之乃无咎】
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
六四在外卦爲隂初而与下之初九相应则阳感以临之而隂卽至于所临是安于柔位从阳者也无咎也
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也六五居坤中地道光明九二感以临之而六五卽知之是知其咸临也此道也大君以之贤才感于下而君卽知于上取善而用中谁曰不宜五君位故言大君
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
敦厚也而有重迟之意焉【玩辞】卫风顿丘卽敦丘贾谊赋莫邪爲顿汉书芒刃不顿顿卽通钝故敦者迟钝也上六与初二皆不相应临至此亦敦矣然而吉无咎也阳旣浸长隂终顺从上六之志在于下之二阳而无他矣故再进则泰三隂翩翩来矣 玩辞曰临上卦四最在先与下卦至相逼故爲至临上最在后与下卦隔四隂故爲敦临
【坤下巽上】
观盥而不荐有孚颙若【仲氏易曰古无四声平上去同用故汉易无音注后人分观爲平去二音非也】彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设敎而天下服矣
仲氏易曰观爲大艮而三五同功又爲互艮艮者门阙之象故曰观春秋传所称两观是也第朝有观庙亦有观皆门旁双阙而是卦下坤上巽以地上之木而岿然高峙谓之鬼门【郑康成曰艮爲鬼防门】鬼门者宗庙也然观有两义以门阙爲楼观之事则以上观下【三辅黄图云登之可以逺观】而往往悬法以示垂象则又爲天下人所观【孙炎曰宫门双阙悬法象使人观之谓之魏象】故在朝在庙皆有观象而此取宗庙则上之与下皆将于是乎观礼卽以祼荐大礼观之【盥祼灌通字谓酌鬯降神也有籍曰荐时祭则春荐韭秋荐黍谷梁传注无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭大祭则荐牲荐酒荐币荐璧皆谓之荐】以艮手搴巽茅祼鬯荐借两皆有象毋论灌荐相仍不可缺一而卽当祼初斯时尚不荐也而相信之至卽巳秩然其可观如所谓上颙颙【尔雅颙颙君德也】下颙颙者【广韵颙颙仰也】况旣荐乎葢圣人观天以设敎彼四时不忒天之神道运之也而鬼神之道可以知矣故圣人制郊礼以祀天神而民知敬天制社礼以祀地祗而民知报地制禘尝之礼以祀祖宗而民知木本水源以卫君父所谓下观而化也是顺而巽中正以观示天下者也许酉山曰自宋儒以理训天谓心中自有天则贯天人之学絶泛指造化之迹爲鬼神则格幽明之学絶其所关岂浅鲜哉
象曰风行地上观先王以省方观民设敎
来注观民者观民俗也如陈诗以观民风纳价以观好恶而示之敎也风行地上有歴览周遍之象
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也艮爲少男初则尤穉矣是童也【仲氏易】童之观所见几何苟名爲大人君子者而若此不其吝乎
六二闚观利女贞象曰闚观女贞亦可丑也
大艮而包互艮象似重门且坤爲阖戸此重门又阖者也乃隂位隂爻有女之象六二以女子之目加之阖门之郄非闚观乎【仲氏易】此惟利女子之贞耳彼何人斯竟同妇女可丑矣【六二可应九五而乃丑者以下观上不利于逺故初观甚二观尚隔三观渐近四乃观光易道随时不爲典要非应比得位诸义所可尽也】
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
六三居人位而应上九与宾王者相比是抱道之人也处下体之极则可进居下体之下又可退【孔疏】故自观其身之进退【生汉人训性正义训我身所动出】以酌道而行之安有失耶
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也六四在人位而亲承九五互艮爲山变干爲天有山之材照之以天光于是乎居坤国之上故曰观国之光利用宾于王【左传】是九五之所尚也九五王也谓之宾者古者朝觐之臣则宾礼之贤能之士则宾兴之
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
观我生者自观其身也然身何以观观民之从违厚薄而身可知矣此诚大观在上之君子也无咎决矣
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
下之上观皆观五也上亦下观五之生【其指五言】知其爲君子无咎也然高自位置不肯爲用故曰志未平如伯夷之观文武徐洪客之观唐太宗皆有不平之志焉然不平而亦知其君子无咎观至是极矣一隂姤二隂遯三隂否而四隂卦反无凶辞者四隂之凶已见于临卦矣然易道阳少爲君隂多爲民九五当位上九服之下之四隂自然仰观而顺故曰观易道固无穷也
【震下离上】
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
噬齧也嗑合也卦上下两刚中三柔与颐卦象同【周易辑闻曰中三隂象颐中之齿】而九四一爻间之是颐中有物也必噬之而嗑则亨矣天下之事决断梗塞始得和合固类如是何者观其卦位则刚柔各分不噬何嗑观其卦德则下动而上明观其卦象则雷动电照合而成章可以噬嗑观其卦本则坤画之柔得干中位而上行居五虽以隂居阳殊不当位而柔以行刚【爻柔位刚】出离日之明以爲震雷之决用狱何弗利焉周易集解曰狱必断而后合正噬嗑事也【仲氏易曰贲与此反对而不名噬嗑以此离开震动上噬下嗑若贲则艮止离开不能合矣】
象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法
电明罚雷勅法利用狱也
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
震爲足初亦爲足趾象也【趾足指也】一阳横亘于下如桎梏则有屦乎校而灭没其趾之象焉如是则震行者不得行矣不行则小惩而大诫过恶不作故无咎按前当艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校【初上两阳似校而束全卦亦噬嗑象】
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
二三与五噬物者也然在上下二刚之中亦有物象骨阳类肉隂类则隂爻皆肉象也六二互艮爲肤【见李鼎祥集解】肤者革也礼所谓肤鼎是也艮又爲鼻而正直所噬之肤有噬肤没鼻之象焉【噬之深之象也曹操欢笑至以头没杯案中即此灭字意】葢下乘初刚而齧柔物【六二以柔居柔肤亦柔物】故爲力之易如此何咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也艮初爲肤三在肤内爲肉而上有离日防之则腊肉也【周礼腊人掌田兽之腊全体而干之也】五行志曰厚味腊毒则以柔才而居刚位位不得当所遇多艰逢其毒者固亦有之然非我所致虽小吝而无咎矣
九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也刚爻象胏肉之带骨者而离爲乾【干亦音干】卦则爲干胏噬之亦云艰矣且干之金【离本乾卦】坎之坚木合爲金矢而忽得之何其可骇苟以居离之初离火未光艰难而守贞焉则吉矣此爻正颐中物也故噬之而有警戒如此王肃云金矢所以获野兽故食之而得金矢
六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也六五爻柔则非干胏也而干肉矣干肉噬之固非异事乃得坤五之中爲黄变干爲金忽而得焉虽噬彼合此本无偏邪而兼金忽锡亦殊危厉然无咎也以其柔而居中得噬嗑之当故噬之而有意外之获焉彖言不当位谓非正位也此言当谓其当中也【汉韩嫣以黄金丸弹雀时人语曰若饥寒逐金丸是肉中亦有黄金事然易象本虗设以待天下之无穷不必株求也】
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
上九一阳横亘于上亦象校而坎耳在下则荷校而灭其耳矣耳本主聪而今听之不明矣屡校无咎何校卽凶者初起可悛终成难挽也【何荷通】噬嗑者断物也初九断之于始以遏其萌六二乘刚而断乃易爲力六三位不当则断物而遇毒九四未光则断物而遇警六五柔得中而上行正有断物之德位者也而亦贞厉至于上九又严之于终以惩其成焉断物之非漫然也祛欲之学除奸之政尚其力诸
【离下艮上】
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
贲者饰也郑康成王肃皆曰黄白色也而以本卦乾坤互易观之上卦坤之上柔来居下卦干中爲离文饰刚道嘉美亨通故亨分下卦干之中一画上而居坤之上爲艮以上饰柔道故柔者小也亦利有攸往物相杂谓之文隂阳交错此天道自然之文也人法离之明艮之止文明以止则三千三百不逾其则所谓节文是也人文也是以君子观乎天文则时变可察而敬授人时之法立矣观乎人文则安上治民莫过于礼而化成天下矣贲之所关爲何如者 朱子本义谓卦变一自旣济来夫旣济刚柔之分甚矣又何以分刚而文柔乎若李挺之卦变反对图谓爲坤卦而下生三阳夫三隂三阳之卦如丰贲旣未济等安分乾坤况与彖辞不合彖曰柔来而文刚明指下卦爲干刚明指二之一柔分刚上而文柔明指上卦爲坤柔明指上之一刚今曰坤卦而生三阳则彖辞何以解
象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱
贲文也黻黼文章曲折毕析以明庻政固其所也然用之折狱则虞流于刻覈縁饰矣故后世言刻深者曰深文锻炼者曰文致法曰文网弄法曰舞文【订诂】皆此意也无敢也
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也二柔来文初三之刚初可受其贲矣而初九以刚居下性安孤介以爲在下爲趾居民位当徒行惟自贲其趾是歩是趋虽应有坎车而弗乘焉此岂矜屦緉之华忘安舆之适哉义固然也【仲氏易】
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
侯果曰自三至六有颐象二在颐下须之象【在颐曰须在口曰髭在颊曰髯】上无其应而三亦无应故上承于三与之相比而贲其须焉虽俱无应可相与而兴起也【上下卦之上也】
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三爲二所贲而又处六四之下隂阳相错贲如也且坎水润之其贲也文采鲜泽濡如也【诗云六辔如濡】然濡不可过旣未济之濡首濡尾皆濡而过也受物之饰恐爲物溺【订诂】惟永其贞则吉矣亦何得陵之哉
六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾象曰六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也
六四得上九之文亦贲如也贲爲黄白色而变巽独爲白色则又皤如而乃下之九三爲互震主震爲马馵足爲的颡白马也则翰如【郑康成曰翰白也马白曰翰】夫四与三同道隂阳爻位刚柔相当则翰如来迎皤如于归亦将有之然而疑也正应在初似不可失特是初九高义弗乘而三之翰如非宼而兴戎也【坎爲寇檀弓戎事乘翰】男先于女【阳爻爲男隂爻爲女】同归贲如实婚媾也则虽似有尤而终何尤焉九三在四隂之下而同贲似有陵者而永贞则终莫之陵六四比于三阳之上而同贲似有尤者而婚媾则终无尤
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
艮山之半爲丘果蓏爲园【艮爲果蓏】处士所居也而忽有加以文采者坤爲帛【艮本坤卦】而变巽之绳束之戋戋来聘【虞仲翔曰巽爲帛以艮手断巽故戋戋则戋戋者断帛而束之之貌也说文训戋爲贼意亦同】张衡东京赋所谓聘丘园之耿介旅束帛之戋戋是也六五于此如伊尹之初聘嚣嚣三聘幡然则其初不无吝惜不行之意【隂爲吝啬然无此一吝有辱丘园矣向俱误解】然而弓旌到门究亦可喜吉矣
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
贲本黒黄白杂色【孔子言也见吕览家语】至上九则贲极返淳而纯然一白矣【杂卦曰贲无色也】文本于质以化成天下所谓分刚上而文柔者如此何咎之有大离有志象柔来而文刚则刚不妄动而亨故初舍车三永贞刚上文柔则柔能攸往而利故四婚媾五有喜 初以文自治者也二防友以文者也三文有光泽四文得配耦五文逺贲六文返质而贲成矣
【坤下艮上】
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
五隂进而剥阳欲使阳亦变隂阳尚安往惟观玩卦象法坤之顺艮之止顺而止之勿激怒小人而缓止其势可也岂惟人道抑亦天行有消有息有盈有虗造化固然今阳之消而虚隂之息而盈独非天行耶然消者安必不息盈者安必不虚不亦有天行耶君子亦尚此道以顺之而已
象曰山附于地剥上以厚下安宅
剥象上削【山尖峻故有削剥之象】而下厚【坤土广厚】山之所以安也葢卦之凶者别取其吉以爲义观此与明夷可见矣人君无用隂剥阳之理则当自剥以厚下君子无用闇伤明之事则当自晦以莅众也 艮体一阳上覆宅舍也卽上九之象庐也下有三坤土愈厚则宅愈安矣
初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也一阳横亘于上有似乎牀初六之隂尚在牀下而欲剥之则剥以足矣夫隂邪阳正剥牀之下卽剥正也剥正则凶【广韵曰剥削也王弼云蔑犹削也荀九家易本蔑卽作灭】凶者隂阳俱凶灾也
六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也足上称辨谓近膝之下屈则相近伸则相逺有分辨也【康成说】而牀梐在笫足之间亦谓之辨【崔憬说】六二进于初则剥牀以辨矣夫二爲五应与也今五阳巳剥则二无阳之与矣不与阳而与剥阳者类是亦灭阳者矣其凶也视之初可耳【与卽艮卦不相与也之与】
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
仲氏易曰三则有与矣第其所与者则卽其所剥者夫祗此区区一阳下爲我应而尚忍剥之然而与者三所独剥者众所同也众皆欲剥吾何独不剥则亦曰剥之而已初不言其所剥者何物也牀也庐也且不言我之所以剥之者何所以也以足也以辨也以肤也一若爲众所持而隂应之而阳弃之者夫如是则何咎矣上下四隂皆以独有与而失之此卽坤之以防朋爲安贞也
六四剥牀以肤凶象曰剥牀以肤切近灾也
牀之有荐席犹兽之有皮毛也【崔憬说】故谓之肤剥牀以此则逼乎上矣不切近哉凶也
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五亦隂而不剥矣【六五得中】但见五隂排连骈头而进有似乎贯鱼者然夫鱼本隂类乃以艮手牵变巽之绳而贯之将何以哉鱼隂类宫人亦隂类而上下一贯一若后以夫人嫔妇御妻以次当夕如贯鱼之有序者葢以宫人宠矣夫以天行言羣隂卽欲尽剥阳刚而时有未可能不趑趄故止蔑爲宠以人事言一阳虽孤而高峙于上隂类中有智计者率倡其众以承其宠未尝不利此正隂之犹可止而阳当顺而止之者也故曰终无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
此一阳也必致于剥而时尚未剥则于此有危微之几焉试观艮之果蓏至刚而硕【硕大也实也】祗此硕果悬之于众隂之上而羣欲食之而不能食可谓幸矣然而祸福得失之数皆蕴于此侵假君子居此则以坤爲大舆而我乘其上而得之小人际此则以艮爲门阙而我居其下而必欲剥之【仲氏易】夫得舆则厚下安宅坤众载之上下俱利若小人剥庐其术安可用耶始以爲庐据已上惟恐不剥而不知阳庐一摧【变偶则剥穿矣】已将安庇茫茫宇宙容身无所隂诡之术尚安用哉故于剥之初而卽断其凶也
【震下坤上】
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
彖曰复亨刚反动而以顺行【汉魏以刚反至顺行七字句】是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
复则亨矣以反易观之干阳穷剥于艮之上而反生于震之下下爲震行上爲坤顺是反动而以顺行也则阳自出而入【出卽往入卽来】复于无疾【王弼曰疾卽病也复生故无疾】虽坤朋尚来【同类爲朋坤西南得朋是也初自内视之故曰来】而顺以行之则无咎夫一隂一阳道也今阳反而复于道自剥尽爲坤剥上一爻歴坤六爻共得七爻一爻当一日七日而来复【按七日有以月言者谓自五月姤一隂生至十一月冬至一阳生共七月爲七日然序卦传明曰剥穷上反下故受之以复则反动自剥爻论得七非从姤卦论也至以分卦直日法解七日纬文穿凿更不足信】天行消息盈虚之自然也然则与剥反观剥顺而止此顺而行矣剥小人长此刚长矣小人长故不利攸往刚长故利有攸往矣夫复者反动卽反生也生生之谓易六十四卦皆生也天地之大德曰生天心祗一生也而可见者莫过于一阳之初生无往不复有断必续爲物不贰干知大始复不其见天地之心乎【七日来复天道也卽以一歳观之季秋后剥阳殆尽木落地氷中歴六候阳气伏藏而后冬至一阳生诸生荡荡动也卽复也故芸始生荔挺出七候卽七日矣】朱子卦变图复剥临观等互相往来仲氏易谓其杂乱也宗朱升十辟卦变图以复剥等十辟卦爲聚卦祗可易爲他卦不受他卦易谓十卦彖传内并无刚柔往来诸辞可证然复卦明曰七日来复刚反何尝无刚柔往来辞耶则聚卦与易分卦受易之说不必泥矣
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
雷在地中阳微而未宜安静以飬之【程伊川说】至日震一阳象
初九不远复无只悔元吉象曰不远之复以修身也七日而来复是不远之复也只但也悔者变之机今已变而复于阳矣岂但悔哉顔子有不善未尝不知是悔也知之未尝复行是不远复也未尝复行则不但知而悔矣以之修身大吉之道也【玩辞曰悔与复不同复则改之不但悔也祗能悔而不能改不足与言复矣坎之祗旣平祗义同此】
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
不逺之复卽克已复礼也卽以复天地生物之心也所谓仁也六二比于初而托庇之则下附于仁而休乎复矣岂不吉哉【说文人依木旁曰休】
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
仲氏易曰频者连也三与初复相连同爲一体阳旣渐进则他日自连类而进而此时未能也时旣未能则三位多凶而震终成恐于此不能无惕厉之事然帝出乎震卦值冬春之交阳气见地正行阳令者震动恪恭之际也其厉义也何咎焉【旧解顿复爲忽得忽失则此爻忽复忽剥矣有此象乎】
六四中行独复象曰中行独复以从道也
四与初相应初之不逺复仁也卽道也仲氏易曰复之四剥之三也复之四应初剥之三应上也故五隂上下各二而四居其中谓之中行【胡云峰说同】犹剥之五隂上下各二而三居其中谓之失上下也独此时四固非复而嗣此而复则又将不止于四而曰独复者吾敢言复哉吾独有一复道者【彖曰反复其道】与我爲应而我与之爲从也
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
敦者迟钝也五与初相隔四爻嗣复至此亦敦矣然而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也【向秀曰考察也自考卽视履考祥之考考其善不善也旧注敦复作至诚无僞解则元吉矣岂但无悔哉且每爻皆谓阳爻已复则二卽临三即泰四卽大壮五卽夬未有此象也】
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
上处坤极爲迷与初之一阳不相涉是迷于复之道矣干爲君坤迷则尽反乎君道矣上卦坎位纯爻则见今以纯坤加坎位之上而坎之灾眚无不毕坎之宼盗弓轮无不毕出是以行师之众而值坤先之迷不大败乎【仲氏易】见坤国而不见干君非以其国君凶乎虽至十年犹坤隂之数也焉克征哉
【震下干上】
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
卦与大畜反易大畜上卦之艮刚自外来居下卦爲震之主于内则居者刚健下震动而上干健则行者刚健九五刚中二以柔中应之则刚健有与大通而以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九者则证父攘羊者也乃恃其无妄而然直往往将何之上卦坎位爲多眚必有之矣天命不助虽欲行行乎哉鲁论曰君子贞而不谅葢鉴此也
象曰天下雷行物与【胡旦王畿焦竑何楷皆以此句】无妄先王以茂时育万物
与从也应也天下雷声震行物莫不震起而应之一无诈妄者也茂盛也对时者如春牺牲勿用牝夏勿伐大木之类茂对时者对时之政毕举也所以育万物也是法天之雷行物与也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
初九卽彖传之所谓刚自外来而爲主于内者刚爻居刚位以正者也于此震动而往得其志矣此无妄之最吉者
六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也有益爲耒耜【虞氏说以下卦震三五互卦巽爲益】震爲稼田一岁治爲菑三岁治爲畬但互艮爲止将有过恃其中正以爲无妄者曰吾命弗馁自有秋获何事作爲不知人事旣亾天佑安至不耕不获坐致虗耗【隂爻隂位故末富】岂无妄而大亨者哉则必急爲震之攸往而后利耳【坊记子曰不耕获不菑畬凶可爲此证】
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
震本坤卦爲牛爲国邑巾二爻人位或以艮手牵巽绳而系之牛此于邑人未尝有害也而无如行人之得之也【震爲动爲大涂行人象】而或者寻觅无所曰吾向固系之邑也系之邑则求之邑于是捕诘之烦纷然而至矣夫邑人安居自谓与人无患与世无争何尝有妄而横被灾祸天下之李代桃僵者岂少哉六三处人位而微下故致如此
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
九四以阳居隂位亦非正然有干刚之德则可贞而无咎矣何者四与初敌应初之刚自外来四之刚其固有也
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也九五居坎位坎爲疾偶尔违和亦所时有但天下惟虗则邪辏之重烦药饵【虞氏曰巽木艮石爲药】若九五阳刚得位卽有疾乃无妄之疾也阳刚则中实疾不能入得位则善摄疾将自瘳勿药而有喜矣若轻以药试之则无病服药药即爲疾乃以妄治不妄也岂可哉
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也上九所处不正阳亢而穷乃下应震足谓我本无妄何不可行则彖之所谓有眚不利攸往卽此已故杂卦曰无妄灾也后儒以无妄爲极品而圣人乃曰匪正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二则无妄而不富六三则无妄而致灾九五则无妄而有疾上九则无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者如司马君实变新法而过朱晦庵门人欲杀陈同甫明之东林党人偏而激亢以致祸及家国孔子所谓无妄灾也不亦验哉
【干下艮上】