周易传注 - 第 13 页/共 17 页
【兑下坎上】
节亨苦节不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也説以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
坎水兑泽秋冬敛藏之卦也敛藏则有节矣而况坎水泛滥潴之以兑泽如节缩然【仲氏易】是节也其卦兑分坤之一柔坎分干之一刚刚分而上柔分而下而刚居上卦之五正得其中所以亨也若节之过而如上六之苦节其道穷矣虽正而不可矣焉能亨哉故兑説以行坎险五当中位不过其节既中且正得坎之通则天地如之君道如之寒暑有节而四时成节以制度而财不伤民不害皆节道也
象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
仲氏易曰数者备数【如十百千万类】度者审度【如分寸尺丈类】徳行则中庸之喜怒哀乐中节也
初九不出戸庭无咎象曰不出戸庭知通塞也
初九在泽之底而爲二阳所蔽故知通在于塞而不出户庭焉无咎之道也按戸庭者戸外之庭门庭者门内之庭古室有戸戸外爲堂堂下爲庭庭外乃门也互艮爲门阙初二二阳在内故不出
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
初九知塞而并许其知通者以其知时也时即节也【一年四时八节二十四气七十二候】若九二居泽中而上无蔽塞偶开如门【六三隂偶】时可出矣乃以刚居柔过于退伏处门内之庭而不出岂不失时之至乎【极至也】欲辞凶而凶至矣
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也六三则兑口矣平而钟在此盈而溢亦在此苟不节若则震言嗟若【若如也形容之辞】善补过者也谁其咎之
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
六四居坎下承九五刚中之波而顺入于泽【坤爻为顺】安而中节者也故曰承上道
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
至于九五正所谓当位以节中正以通者也坎卦本坤稼穑作甘其节也甘美而不矫拂以此而往可嘉尚巳
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
惟是上六之节水下流而上竭如陈仲子之三日不食则其道穷虽贞凶矣然而苦节之士往往蹈阨祸而无怨悔不可效也亦可钦也
【兑下巽上】
中孚豚鱼吉利渉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中悦而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
巽兑两形相向彼此均等上下相观有若合符合符曰信是风泽相合而信生其中中孚也故二柔在内则内虚二五两刚得中则中实内説而外巽则无忤皆孚象也以之化邦不亦可乎【内二坤画邦象】且所谓孚非浅焉巳也必其信如豚鱼之乗风拜浪见必向风风静即灭者【来注仲氏易郝敬刘濓皆如此解豚鱼江猪也生于泽而向风故上巽下兑象之】斯吉耳行见以巽木之舟渉兑泽之上而大离中虚虚舟何触其渉利矣然而孚信之事尤贵正而固五之中正贞也二之中亦贞也【大壮九二圣人以中训贞可见】其一登天位而合天一在人位而格天乃其宜哉
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
泽上有风波涛立见风之信也春秋鲁庄公曰小大之狱虽不能察必以情曹刿以爲忠然则议狱缓死非中孚以哉来易曰兑爲説议之象巽爲不果缓之象
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
初九爲卦之始其中孚也赤子之志未变者也故安之则吉若有他扰则将失其孚矣何以安焉【虞燕皆安也】
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
二与五则刚之得中而相孚者也上巽爲号互艮爲黔喙之属大离爲鹤而居隂卦【巽离兑皆隂卦】是鸣鹤在隂也夫二阳与五阳尊卑相孚有父子之象焉【犹晋六二与六五二隂敌应称六五为王母小过六二称六五为妣也蛊卦亦以爻之尊卑称父子】巽口向下而鸣兑口即向上而鸣是鹤鸣而其子和之出于中心之愿矣然而鸣者何也干爻为好大离爲爵【见虞氏易】五之鸣若曰我有好爵【刚中以五为尊故称我】与尔【指二】共靡此二之所以中心愿和也靡通縻即五爻之所谓挛也
六三得敌或皷或罢或泣或歌象曰或皷或罢位不当也
六三与六四两隂相敌【艮敌应之敌旧指上九上九岂敌哉】宜相孚矣然位处不当震动离燥或震而皷或艮而罢或离而忽泣忽歌以此相孚感亦浅矣
六四月防望马匹亡无咎象曰马匹亡絶上也六三以六四爲敌则六四以六三为【即坤卦乃与行之】同而有不孚者乎然天下亦有絶而孚乃善者日爲阳月为隂则隂爻月也六四以隂爻而居中近上以受离日之上光月几望矣几望则隂得阳光与三隂仝爲震马而今亡其匹【匹也马曰匹】矣此絶隂而上进于阳以求孚也何咎焉中孚有上下对合之象故初与上对二与五对三与四对而四又不愿与三所谓参伍以变也
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
若九五则正当刚中尊位其有是二之孚也【孚即中心愿也】葢固结而挛如矣巽为绳艮爲手有挛象
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也上九孚之终而不能孚矣自信之极遂以巽鸡之音【鸡曰翰音】勉爲呌号欲上登于天此岂可长者哉虽正而凶矣京房以新进见元帝即指斥石显及外出又屡上封事卒以杀身其此之谓乎
【艮下震上】
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
上下四隂内祗二阳隂过而阳不及小者过也而其象爲大坎坎爲通亦有亨义焉时至小过更宜以正行之则利贞焉但柔居二五得中也刚失二五之位不中也故小事则宜而大事则不宜【旧以小训细小小训隂小作二解者实一意也】且其象两阳居中有似腹背而四隂分张有似翼飞非飞鸟之象而何【宋衷説】然鸟飞而闻震鸣又有飞鸟遗之音之象焉而其音则不宜上宜下以上则难闻下则可遗也小过不上而蹈逆而下而安顺则大吉【阳尊宜上隂卑宜下故小过以上为逆以下为顺】
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭防过乎哀用过乎俭
隂小在上阳大在下郁而不得出则奋而爲雷艮山阳现于上矣而其上乃更有震二隂蔽一阳薄击成雷是小者过矣君子通其意爲细小谨小之过故行过恭防过哀用过俭焉
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
四隂皆鸟翼而初与上则翼之翰也【订诂曰翰者翼之鋭也】翼之强在翰翰举而身即从之此以臣制君以小加大之象凶象也【仲氏易】然初六自以之能如之何哉【初六居下宜处矣乃与震应而飞故自取凶】
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
六二居巽之始中而且正小过之下而顺者也故以六之隂爻爲女耶则三四阳爻其祖也【干为君为父祖大父也】六五敌应居上其妣也【坤为臣为母】则歴过其祖不敢与近而惟遇其妣以隂爻爲臣耶则三四阳爻其君也不敢及之而下比初六遇其属僚以臣原不可过君不过则不及矣所谓宜下宜小事也
九三弗过【句】防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也
隂过阳则阳弗过隂矣既弗过则九三当艮止以防之若纵而不防【从同纵爻变成豫有纵象】则或且戕之凶可量【旧以从为从隂则与九四往意相犯且爻以刚位刚无从隂意】
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
九四刚居于柔则位不当其弗过乎隂与九三同而三防下此乃遇上矣【震主上进而与六五比故遇上】九四于此得毋以爲我既遇隂即往而就隂乎夫薫蘨不合自古而然强爲弥缝终难长久徒得危耳戒之哉其勿用往惟永守其贞则无咎矣
六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻云不雨已上也
小过宜下不宜上至六五则巳上矣故大坎为云【屯以坎为云】亦甚浓宻而隂不下降何能即雨徒见云之自我西郊而巳【互兑为西郊我者周公之辞】然而卦象飞鸟初则飞而五将穷坎隂爲窞有穴象焉则鸟在穴矣公往弋乎【三四阳刚为公巽绳系坎弓有弋象】亦取彼于穴耳取之则可雨矣不执言田猎而曰取亦小事吉也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之巳亢也
上六更上而亢矣其意并不屑与阳遇而悍然过之方谓迅羽可以髙飞而不知爻变为离巳丽中【如鸿则离之之离】天灾人眚奚逃焉【坎为多眚】
【离下坎上】
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
水火者相反而实相需者也相反则如火泽睽焉已耳泽火革焉巳耳而至于相需则不然火上水下则炎上者欲其下润下者欲其上指之曰未济言后有济时也而苟其坎上而离下则炎上者上而暖水润下者下而润火水火互入炎润交契指之曰既济言巳调济无偏也然而调济之义即具济渡之形两卦皆有两坎须烦利济而离上坎下则以内之正坎接三五之坎而阻于上九而济不至于尽坎上离下则以二四之坎而接外之正坎而济至于尽【既尽也】虽同此济而未济既济分于其间夫济之力以刚而济之用在柔柔则小矣小则戒矣戒则通矣是小者亨也而柔之亨更利在贞如卦三刚踞刚位则三柔亦踞柔位刚柔正而位当乃曰既济是利贞也然其间有初终焉初之吉以柔居二得中也若终则不可以柔也终柔必偷而止终归于乱此既济之所以不可恃而终之以未济也【仲氏易】
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
防其终止则乱也
初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也初九济水者也曳其轮【干爻为圜有轮象】濡其尾【初为尾】皆义之当然何咎
六二妇防其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二离为中女妇也茀车蔽也【卫风翟茀以朝是也】互坎爲盗防其茀者有之防茀则难于行而二处之得中不事捕逐但缓以俟之至于七日【爻歴七则复其位】而自得矣此中有风波而无伤于济者
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
九三居互坎之中而济者也髙宗商中兴贤君能济难者故象之其伐鬼方也【订诂曰鬼方西北国也夏曰獯鬻殷曰鬼方周曰猃狁后汉书西羌曰殷室中衰诸侯皆叛髙宗征西戎鬼方三年乃克来易坎居北方为隠伏故曰鬼方】葢歴三年之劳惫【坎为劳卦三爻为三年】而后克之济之难如此若爻变互艮为小子爲僮仆是小人也岂可用之以胜任哉
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
六四在互坎之上正坎之初正济时矣而隂虚中漏【互离中虚】非袽莫塞坤爻爲帛【説文繻缯采也】变干爲衣变兑毁折爲袽【虞翻曰袽败衣也】是繻有衣袽也然而敢恃哉衅舟用臭絮一衅再三顾终日戒惧坎之善疑固如是离日象
九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
至于九五居尊则既济矣故以五视上六上其隣也而爻变爲巽巽在东方东隣也然五以上爲隣则上亦以五爲隣五爻变爲坤坤在西方西隣也而谛观之则东隣髙处既济之上椎坤爻之牛陈馈丰盛而西隣则干惕以修禴礼【离主夏故修夏祭之礼】较之东隣似备物不及焉者然东隣盛满已过焉如西隣之九五居中而得其时哉吾知禴祭而神明鉴之以阳大之福来而五实受之矣
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
所谓终止则乱者也上六隂柔处济之尽乃自足自玩不觉沉溺坎窞而濡其首矣【上为首】欲久可得耶初九济之始也六二济有所防而自得也九三力济者也六四济而戒惧者也九五既济矣上六则以济而惰止遂成终乱既济之不可苟安也
【坎下离上】
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
必有未济而后有既济故既济二柔正居两刚下卦之中则既济而亨未济五柔正居两刚上卦之中则未济者可济而亦亨但坎爲狐三五互坎则体未全而爲小狐【二互体以四当六故未全】小狐至五几于济矣【汔几也】而离之外刚障之则柔之得中者未能即出夫出水则尾不濡今尚见尾濡【互坎之初为尾下有正坎故尾濡】是始济而终不济不续其终矣何所利乎然而未济者终可济也何者爻虽刚柔皆不当位而上下相应终焉允臧惟在能续者 续者无间也茍日新日日新又日新续终也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也【来易】君子慎辨物各居其方【即物各得其所也】则未济而济矣【卦下坎上离未济之物方也互下离上坎又既济之物方也】
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
既济之初以济而濡其尾此则未济而先濡其尾【故不曰曵轮但曰濡尾】以爲水弱可玩而不知茫茫洪波莫得其极【极尔雅四极之极尽也】不亦吝乎
九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
此则求济而曵其轮矣刚中行正亦吉矣
六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也二虽曵轮而三尚坎窞且在习坎之间淼淼大川实未济也六三以柔处刚若不知其不当以为位既刚壮一往征进不其凶乎惟变巽为木为风因风扬防乃利耳
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
九四则居互坎之中将济矣贞则吉也悔可无也爻变爲震是震动以伐方之象也【未济之九四即既济之九三故象颇似】三年征进不惮其劳自有赏赉于大国【大国天子之国也坎坤卦为国】求济之志何弗行焉六爻皆不当位而曰贞者四之贞以阳也五之贞以中也二之贞以阳且中也震用方伐也赏非事定论赏乃三年之间赏劳师旅也悔亡悔可亡也无悔自无悔也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
至于六五则所谓柔得中者矣故曰贞吉更曰无悔而且观其位则君子也【五阳位】观其徳则离有晖而发之光也【订诂曰晖及物为光敛光在体为晖又管辂曰日中为光朝日为晖】有孚及下相应共济岂不吉焉【坎离皆有孚象】
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
此终济时也而狃以为济仍未济也夫刚柔相应者孚也五有孚则上亦有孚即有孚于饮酒【坎为酒】大斗相劳共拯坎陷亦自无咎乃上九饮之太过而至濡其首焉夫不欲水之濡首而酒已濡其首乎亦不知节矣其有孚也不大失乎是哉【是与非对】求济者其戒之初六未济而自濡九二曵轮求济六三未济而渉
九四震动以济六五济而有孚乃上九有孚失是终未济矣是则六十四卦之终实不可终而必反之重干之始自强不息羣龙无首乃为续终也
周易注卷四
<经部,易类,周易传注>
钦定四库全书
周易传注卷五
通州学正李塨撰
系辞上传
卦下系辞者文王之彖也爻下系辞者周公之象也孔子既释彖象而又统论卦爻系辞之义曰系辞传分上下
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
圣人之作易原于天地者也天健而尊地顺而卑是未有易卦之乾坤而乾坤已定矣【来注】地卑陈下天髙陈上是未有卦位上下之贵贱而贵贱已位矣天常动而地常静是未有卦爻之刚柔而刚柔已断矣天地间东西南北殊方也而中夏边陲之属必以其而聚万物皆物也而羽毛鳞裸之伦自以其羣而分其聚其分吉凶错焉是未有易占之吉凶而吉凶已生矣在天则日月星辰有隐见昏明之象在地则山川草木有升沈荣枯之形是未有隂阳营易之变化而变化已见矣
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
惟其如是故一刚一柔左右对易如手相摩切乾坤震巽坎离艮兑八卦上下因重如器相荡漾于是雷霆鼓之风雨润之日月代明寒暑成岁如此其摩荡也而乾道成男坤道成女大生广生之用出焉
干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大