群书考索 - 第 15 页/共 127 页

后魏文帝太和十三年四月经始明堂改营太庙迁洛之后宣武永平延昌中欲建明堂而议者或云五室或云九室至明帝神中复议之元义执政遂营九室值代乱不成宗配之礼迄无所设 　　北齐采周官考工记为五室 　　后周采汉三辅黄圗为九室并竟不立 　　隋文帝开皇十三年议立明堂繁役不就终隋代季秋祀五方上帝于雩坛上其用币各依其方人帝各在天帝之左太袓在太昊南西向五官在庭各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三献礼于青帝及太祖自余有司助奠五官位于堂下行一献礼有燎其省牲进熟如南郊礼 　　大唐武徳初定令每嵗季秋祀五方上帝于明堂元帝配五人帝五官并从祀讫于贞观之末竟未议立明堂季秋大享则于圎丘行事【髙袓圎丘及明堂北郊之祀宗帝専配感帝自余悉依武徳令】永徽二年又奉太宗配祠明堂有司遂以髙袓配五天帝太宗配五人帝下诏造明堂内岀九室様堂三等每阶各十二上等方九雉八角高一尺中等方三百尺高一筵下等方三百六十尺高一丈二尺上等象黄琮为八角四阶安十二阶显庆元年礼官议太宗不当配五人帝太尉长孙无 　　忌等议曰宗祀明堂必配天帝而伏羲五代夲配五郊与入明堂自缘从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年追奉太宗以遵严配当时宗袓先在明堂礼司致惑竟未迁祀乃以太宗降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝谨按孝经孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝又寻歴代礼仪且无父子同配明堂之义惟祭法云周人褅喾而郊稷袓文王而宗武王郑注曰褅郊宗袓谓祭祀以配食也褅谓祭昊天于圎丘郊谓祭上帝于南郊袓宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑此注乃以宗袓合为一祭又以文武共在明堂连祍配祠良为谬矣故王肃驳曰古者袓有功而宗有徳袓宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则经当言袓祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既袓其庙又尊其祀孰谓袓于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义旨也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟高袓太武皇帝躬受天命奄有神州创制改物体元居正为国始袓抑有旧章太宗文武皇帝道格上功清下黩极率土之涂炭布大造于生灵请准诏书宗祀于明堂以配上帝从之干封初仍祭五方上帝依郑义复议立明堂左仆射于志宁等请为九室太常博士唐等请为五室高宗令于观徳殿依两议张设亲与公卿观议上以五室为便不定又止二年十二月诏祀明堂感帝髙袓太宗崇配仍緫祭昊天上帝及五天帝三年三月议定下诏改元为揔章分万年县置明堂县揔章三年三月具明堂规制下诏诏下之后犹详议未决后竟不立 　　武后临朝垂拱元年有司议圎丘及南郊明堂严配之礼孔义奏议请太宗高宗配祭于明堂义符周易及祭法之文沈伯义议髙袓神尧皇帝请配圎丘方泽太宗文武圣皇帝请配南郊北郊髙宗天皇大帝制礼作乐告襌升中率土共休普天同頼切惟莫大之孝理当揔配五天元万顷范履氷等议髙袓太宗今既无配五祠当依旧无改髙宗有功烈而无差岂祀配之有别请奉歴配五祠从之郊丘诸礼皆以三袓俱配因下诏曰时既沿革莫或相遵自我作古用适于事今以上堂为严配之所下室为布政之居来年正月一日可以明堂宗祀三圣以配上帝其月明堂成号为万象神宫天授二年正月乙酉日南至亲祀明堂合祭天地以周文王及武氏先考先妣配百神从祠并于坛位以茅布席而祀武太后又于明堂后造佛舍髙百余尺始构为大风振倒俄又重营其功未毕证圣元年正月丙申夜佛堂灾延烧明堂至明而尽寻又无云而雷起自西北来未防复令依旧规制重造明堂凡高二百九十四尺东西南北广三百尺上施寳凤俄以火珠代之明堂之下围绕施鐡渠以为辟雍之象天册万嵗二年三月造成号为通天宫四月又行亲享之礼大赦改元为万嵗通天明年九月又享于通天宫中宗即位神龙元年九月亲享明堂合祭天地以髙宗配季秋大享复就圎丘行事迄于睿宗之代开元五年幸东都将行大享之礼以武太后所造明堂有乖典制遂坼依旧造乾元殿毎临御依正殿礼自是驾在东都常以元日冬至于乾元殿受朝贺季秋大享依旧于圎丘行事十年复题乾元殿为明堂而不行享礼二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆樽罍之数与雩礼同二十五年驾在西京诏将作大匠康素往东都毁之素以毁坼费功乃奏请且坼上层但留下层以为正殿从之复依旧改为乾元殿其大享仪具开元礼【初万嵗通天元年四月铸九鼎成置于明堂之庭各依四方列焉蔡州鼎名永昌髙丈八尺受千八百石兾州鼎名武兴雍州鼎名长安兖州鼎名日观青州鼎名少阳徐州鼎名东原扬州鼎名江都荆州鼎名江陵梁州鼎名成都八州鼎各高一丈四尺受千二百石用铜五十八万七百一十二斤鼎上各写夲州山川物产之象仍令著作郎贾应福殿中丞薛昌容凤阁主事李元振司农录事钟绍京等分题之左尚令曹无靡仍令宰相诸王率南北宿衞兵十余万人并仗器大牛白象等共曵之自武门外曵入天后自制曵鼎歌词令曵者唱和焉开元元年八月太子賔客薛谦光元东都九鼎铭其蔡州铭武后所制文曰羲农首出轩昊应期唐虞继踵汤禹乗时天下光宅域内雍熙】唐礼乐志孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本旨要于布政交神于王者尊严之居而已其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数象之类以为仿象而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐髙袓太宗时寓于圎丘正观中豆窦卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层则以布政而孔頴达以为非魏徴以谓五室重屋上贠下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以为如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳緫章元堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉说及师古等皆当世名儒其论止于如此髙宗改元緫章分万年置明堂县示必欲立之而议亦纷然或以为五室或以为九室而髙宗依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁东都乾元殿以其地立明堂其制滛侈无复可观迄唐之世季秋大享皆寓圎丘 　　宋朝仁宗大享明堂皇祐二年二月上谓辅臣曰孝莫大于严父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圎丘欲以季秋有事于明堂行享帝享亲之礼以极孝亲之义文彦愽等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一嵗四祭皆以南郊以公卿摄事惟至日圎丘三嵗一亲祠开宝中艺祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩之礼淳化四年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈谷之祀悉如圎丘之礼唯季秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼亦未遑将上帝祖宗之意遗以俟陛下乎真宗制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是矣以殿为明堂分五室于内三月一日出御札取今年九月有事于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊例宋祁上明堂通议二篇宋郊杨安国张揆条典礼十一事刘舜臣上明堂议并圗二卷范仲淹上李太伯明堂圗议郑叔豹宗祀书三卷于时以丞相文彦博为大礼使宋庠为礼仪使王贻永为仪仗使厐籍为卤簿使髙若讷为桥道顿逓使四月九日内出手诏曰明堂之礼前代并用郑王两家义说兼祭昊天上帝已为变礼国朝自祖宗以来三嵗一亲郊及徧祭天地而百神靡不从祀故太祖雩祀太宗真宗祈谷二礼本无地祗位当时皆合祭天地以祖宗并配而百神从祀今明堂正当三嵗亲郊之期而礼官所定止祭昊天五帝不及地祗又配座不及祖宗未合三朝之祭制于礼未安其将来亲祀明堂宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀之数以称朕防事天地祖宗神灵之意【注】时帝谓辅臣曰礼非天降地出缘人情尔今礼官习诸儒之旧传舍三朝之成法岂朕所以昭孝息民也文彦博曰惟上圣至明为能达礼之情适礼之变非臣愚昧所及二十日礼院言奉诏旨明堂祭玉具尺寸制度以闻检详今来明堂行礼惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青圭赤璋白虎黝璜两圭有邸各一凡十一玉并凖三礼圗叅按周礼制造又五月上自撰明堂乐曲二舞并亲书明堂二字太常寺请五帝各用本音之乐青帝以角赤帝以徴黄帝以宫白帝以商黑帝以羽上辛祀感生赤帝即随月用律大常礼院言详定明堂礼神玉及燔玉当依典礼用二玉一以礼神置于神位祀毕蔵之少府每祀供之一以为燔玉加牲体之上并燔燎之祭玉之备始复于此七月又言准诏合祭皇地祗三圣并侑既增奉禋祀之位则牲亦随广请于七犊外更增四犊所有羊豕亦依郊例各用十六又言明堂行礼请初诣昊天位奠玉币讫次诣皇地祗五帝神州地祗位奠玉币次诣三圣位奠币其酌献之序亦如之　惟明堂不讲久矣上必欲举行盛礼制度损益多由上裁酌咸适其当既成礼令王洙勒成皇宋大享明堂记三十卷上自当序至嘉祐七年九月七日再行是礼　神宗熈宁四年九月十八日大享明堂以英宗配　李拱明堂乐舞颂恭惟仁宗皇帝聦明仁智光绍先烈絯贤覈能缉熙事功道洽治隆四海镜清制作鼎新百度咸饬祲灾钜典搜举无余一时文物跨周轶商帝惟天地贶施祖宗贻燕亿万斯禩永永弗替诚心昭报屡正防坛惟兹明堂合享并配事大体特犹未遑暇乃皇祐纪元明年仲春申喻辅臣肇议兹礼惟彦博庠拜手承命酌古御今讲求故实继发明诏诞告普率将以季秋涓吉只藏厥事典礼制度悉由圣裁五月二十三日内出御制天地祖宗乐典舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿徳右文化俗所以爲文武二舞之美称者又皆足以彰盛徳形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习礼惟谨惟防是嵗九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲御寳跗若篆飞白粲为华榜戊申齐宿天地开霁辛亥展事月星明概皇心载只衮服即次粢盛牲币以次毕陈乐舞旣作肸蠁来格登降荐献举适厥序天地祖宗防不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典实肇兴于此焉先是帝初议大臣有以分撰乐曲为帝言者帝拱而立曰天地袓宗朕当亲撰其余则分命诸臣至是乃发睿思摛帝文以昭肃只钦防之意焉词渊旨精名义兼称国史登载亶谓丕榘熈事既成一时名儒志之以文而乐舞之制天藻昭垂尤宜铺张盛美以示方来小臣不佞不敢以辞语浅陋为解敢拜手稽首而为之颂髙宗绍兴元年二月初皇祐明堂合祭天地奉太宗真考并配而五帝神州地祗亦亲献之日月河海诸神悉如圎丘从祀至是上取法仁宗欲举行之癸未诏将来明堂一遵皇祐之制三月有司议明堂配祀于严父之文不克时定礼部郎官江都王居正议曰古之帝王非肇造区夏者皆无配天之祭圣宋崛起非有始封之祖太祖则周之后稷配祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也皇祐宗祀固宜以太宗配当年盖拘严父之说故配帝并登真宗其后英宗朝孙抃请专配以近考司马光吕诲争之以为绌袓进父而神宗亦谓周公宗祀在成王以文王为祖则明堂非配考明矣今主上绍统自真宗至于神宗均为宗庙独跻则患无名并配则同祫飨请今祭昊天上帝皇地祗于明堂宜奉太祖太宗配上是其议九月辛亥合祭天地于明堂以太袓太宗并配大赦天下　绍兴四年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配绍兴十年九月合祀天地于明堂以太袓太宗并配　绍兴三十年秋八月礼部言季秋大享徽宗皇帝于明堂以配上帝缘袓宗以来屡行大享明堂而所设从祀不同若依皇祐广施从祀切虑其礼稍烦在孝享疑若未专若依元丰悉罢从祀复虑其礼稍畧在昭报疑若未备今欲依熈宁设五方帝五人帝五官神从祀之位庶防繁简适当得礼之中诏从之　绍兴三十一年秋九月辛未宗祀上帝于明堂以徽宗配大赦天下　孝宗淳熈六年四月御札勅臣僚等朕叅稽礼文铺究古制圎坛八陛虽茂展于钦崇明堂九筵亦间行于嘉享是用逺稽皇祐之书近述绍兴之制诞敷大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬其职　淳熈六年太史局申明堂大祀合差奏祥瑞官　上曰朕以丰年为上瑞不必差官奏祥瑞　光宗绍熈五年六月国家恢列圣之洪绪秩百王之弥文天施地生尤重合祫之报祖功宗德载严并侑之文肆循三嵗之常间举九筵之享朕自罹咎衅方处棘艰顾思道弗言之时岂遑他务惟越绋行事之谊莫废亲祠要易圎丘之仪近从路寝之礼适农畆之屡稔暨边方之咸寕万寳臻成庶备盛多之荐前彞具在一遵寅畏之谟上以衍夀于重闱下以祈安于兆姓用须丕号俾戒先期朕以今年九月有事于明堂　寜宗开禧二年朕丕承眷命只奉燕贻庆衍重闱頼上帝神祗之祐尊临广宇蒙祖宗功徳之休深惟菲质之奚堪益念洪私之当报兹以阴阳顺序人物遂宜国势日以安强朝纲日以清肃不循三嵗之祀曷表一纯之是用稽绍兴之成规辑合宫之阙礼时秋必报矧万寳之方成国典固有宜九筵之间举诞孚羣听明戒先期朕以今年九月有事于明堂咨尔攸司各扬乃职　嘉定元年朕推天地施生之徳燕及多方守我祖宗积累之基期于千载居怀兢业获济艰难属边鄙之辑寕与黎元而休息田莱浸辟麰麦以登方仰滋至之祥敢后一纯之报逺稽元祐近质淳熈咸即合宫载申宗祀肆率遵于旧典用丕阐于弥文寅畏严防尚庶防于对越肃雝显相实允頼于交脩爰饬先期亶孚众聼朕以今年九月有事于明堂　嘉定八年又诏朕纉承祖烈裒对神休惕思积累之难无疆惟恤只畏监观之赫丕显亦临保邦常谨于方微更化已逾于八载猥蒙丕祐获底小康虽瞻仰昊天方切侧身之念然敬事上帝敢稽报本之仪率循旧章间秩宗祀爰卜季商之吉乃防路寝之居惟予一人将举亲祠之典凡尔百辟各殚显相之诚庶昭答于灵心且茂迎于和气诞扬大号明戒先期朕以今年九月有事于明堂　十一年朕纉绪守成既逾三纪励精更化亦越十年若渉渊氷靡皇夙夜天地神祗之森列丕显丕承祖功宗徳之兼隆是彛是训言念菲凉之质每崇保佑之恩比者水旱不时间臻中熟边隅多故旋底小康属当举于亲祠敢敬伸于昭报载考累朝之典洊修路寝之仪乃卜季商聿脩祀事以灵承于肸蠁以迓续于休祥只告先期诞敷羣听朕以九月有事于明堂　嘉定十四年朕纉履洪基恪膺骏命合祭天地肆严三嵗之彜并侑祖宗尤重九筵之礼肇精禋于皇祖垂钜典于后昆虽圎丘路寝制名稍殊而紫坛清庙报本则一载惟凉菲端荷贶临百槖屡丰庶证叶济齐鲁首闲于王化舆地来归荆淮尽扫于边尘只轮弗返人心底定国势渐尊顾列圣积累之所臻岂一已圗回之能致乃卜季商之吉聿亲大享之仪以殚昭答之诚以广敷锡之庆用孚羣聴肃戒先期朕以今年九月有事于明堂 　　揔说明堂明堂之制或以为一殿【公玉之言裴显亦言一殿】或以为五室【考工记】或以为九室十二堂【大戴礼张衡东都赋】或以为十二室【吕氏春秋】或以为四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或谓之天府【神农】或谓之合室又曰昆仑【黄帝】或谓之五府【尧舜】又曰衢室【尧】又曰緫章【舜】或谓之世室【夏】或谓之重屋【应劭又云商曰馆】或谓之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰明堂取其四时之学则曰太学取其水圜如璧则曰辟雍大戴礼云其外有水曰辟雍古周礼孝经说明堂文王之庙戴徳云明堂辟雍是一其名之不同如此左传鲁僖公五年旣视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵防诸侯曰观防在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖庙并与郑注不同郑注玉藻云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异而制同王制云小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳玉藻又云聼朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙所以宗祀周谓明堂东曰青阳南曰明堂西曰緫章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂为名在其五堂之中央皆曰太庙享射飬老教学选士皆于其中故取其宗祀之清貌则曰清庙言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论明堂宗庙太学各有所为而儒者合为一体失之逺矣宗庙之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩生死交错囚俘截耳疮痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至质之物建日月承玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼神之居祭天而于人鬼之室非其处也王者五门宗庙在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多非宗庙之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以寻周度以筵大戴礼云宫统三百歩东西九仭南北七筵堂髙三尺礼记正义曰按郑目録云明堂东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵古周礼孝经东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂髙三丈东西九仭南北七筵又云堂方百四十四尺坤之防也屋圜径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈其广狭之不同如此或以为在国之阳三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以为在宫中【顔师古説盖得之于路寝欤】或以为在郭内【宇文恺説】或作之汶上【武帝】或寓之雩坛【隋】或寓之圜丘【唐】或以为在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝时以上帝为太乙】或除五天帝【明帝时挚虞除五帝终东汉至晋皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肃一天之说于是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【郑康成说】淳于登曰周公祀文王于明堂五帝之精太微之庭中有五帝座星蔡邕明堂论曰明堂者所以崇礼其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴礼云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅盖屋上圜下方明堂月令云四户八牖淳于登曰八防四闼郑骏之云戴礼所云虽如盛徳篇云九室三十六户七十二牖似吕不韦作春秋时说者非古也其制之不同如此古周礼孝经説盖以茅晏子春秋曰明堂之制下之温湿不能及也上之寒暑不能入也木工不镂示民知节也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土阶三等以见节俭也胡广曰古之清庙以茅盖今之明堂茅盖之乃加瓦其上不忘古也封轨议曰上圜下方以则天地通水圜宫以节观者茅盖白盛为之质赤缀白缀为之户牖武后时议大小拱级大梠飞檐上以清阳玉叶覆之后竟不行其制度之丰俭如此阴阳九六之变且圎盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三尺以应三统四乡五色各象其行外愽二十四丈以应节气也封轨议曰郑元曰五室者象五行也九阶者法九州四户者达四时八窓者通八风上圜下方以则天地白虎通又以为上圎法天下方法地八窻象八风四闼法四时九室法九州十二座法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二风其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭于四维不以其方天子之朝向明而明堂则四时异宫不必南靣其所向之不同如此或配以远祖【汉初配以髙帝晋初配以宣帝寻复还以文帝配】本朝升以列圣同侑其配享不同如此或一犊【明帝纪光武制】或廿太牢【武帝从方士言】其牲体如此　六经有明堂之文而无其说孔孟有明堂之说而无其制度考工有明堂之制而制不详纬书则详矣而未必帝王之制汉晋诸儒不宗孔孟之说而信纬书之说不信考工之制而信纬书之制何哉夫所谓明堂者亦曰布政交神而已是孔孟之说也考工所说虽非周公之全经然不可谓非周公之制说者但见其尺度之廹阨尽从而驳之非也【姚防】　郑氏虽得之于考工至谓制如太庙与路寝则失矣此张逸之所以难而宇文恺之所以驳也蔡氏虽得之于大戴至谓教学选士皆在其中此袁准之所以破也周堂度以筵要在为神灵之所庐天子之所御耳三公在中阶之前侯伯分于东西四夷子男之居并在国门之外何害于隘也李谧喜非郑氏有绳枢瓮牖荜门圭窦之讥亦云削刻哉【尧阶三尺太王陶穴以为宫安得借此以病周虞舜受终四月觐四岳羣后并不以岩廊狭隘不足以容也禹山之会玉帛万国而使大为宫室以处诸侯岂卑宫室之意哉】观诸儒之论康成博而证其失也杂伯喈防而裁其失也固袁准质而明其失也刻摰虞简而质其失也短宇文恺才而富其失也巧李谧孚而笃其失也苛至于王俭之典雅顔监之该详其皆谠论也然终非万世之法武帝虽得之于断而溺于怪汉明虽得之于文而惑于纎梁武得之于裘冕而失之牲牢齐丈得之配侑而失之一殿隋氏则夺于羣议而不果行唐世则果于不经而恣淫侈　齐宣王欲毁明堂而孟子则劝之以王政之说唐歴世欲兴明堂韩愈则排之以三器之论从孟子之论则明堂可兴从韩愈则明堂为可废孟子承王政不行之后必欲行之庸知明堂之不可废也韩子承诸儒互说之末必欲排之庸知明堂之不必建也与其从韩愈以息诸儒之说不若从孟子以行先王之政【防】　且明堂之制于以朝羣后而其义飬三老而致其仁颁月令以奉天时聼政考言以脩人治适其时也又孰曰不可者乎旣曰可矣则重屋总章不必狥其名之诡土阶茅茨不必从其制之陋至若八闼以象乎八卦九室而象乎九州上圎而法乎干下方以体乎坤十二宫以应嵗之辰七十二牖以应气之候者无为诡异不经也要之广大足以周旋礼文防净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁准之正论而已 　　羣书考索卷二十八 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷二十九　　　宋　章如愚　撰礼门 　　庙制类 　　昔者先王感时代谢思亲立庙曰宗庙因新物而荐享以申孝敬逺祖非一不可徧追故亲尽而止唐虞立五庙其祭尚气先迎牲杀于庭取血告于室以降神然后奏乐尸入王祼以鬰鬯夏后因之殷制七庙周制小宗伯掌建国之神位左宗庙王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛则有祷焉祭之无祷乃止去墠曰鬼 　　庙制舜典曰禋于六宗【张髦以为三昭三穆】商书曰七世之庙可以观徳【郑康成谓惟周七庙且引礼纬云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙而五商五庙至子孙而六周六庙至子孙而七然则以书考之天子皆七庙非特周也】礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑康成注曰此周制也七者太祖文武与亲庙四也文武受命其庙亦不毁故为二祧【唐元稹曰三庙不迁其余成康已降尽为祧庙故周礼守祧注云先公之祧附于后稷之庙先王之祧附于文武之庙若以为后代有功有徳者尽为不迁之庙则成康刑措宣王中兴平王东周之始王岂为不祧之庙耶】防服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之【韦成立四庙为始受命而王者于理或然盖始受命而王者不必备事七世故立四庙止于髙祖而已其上亲尽不祭可也】郑氏之说似不为无据王肃难郑康成云文王受命非常庙之数商之三宗宗其徳而存其庙不以为数荀卿云有天下事七世又云自上而下降杀以两今天子诸侯并亲庙四而止则君臣无乃不别乎又祭法云王下祭殇五及五世来孙则下及无亲之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉陈礼书曰父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于三昭三穆之外而有鲁公之世室观春秋传称襄王致文武胙于齐侯史记称显王致文武胙于秦孝公方是时文武固已逺矣襄王显王犹且祀之则其庙不毁可知矣王舜刘歆韩退之之徒皆谓天子祖功宗徳之庙不在七世之列时康成以周礼守祧有八人防服小记王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已是不知周公制礼之时文武尚为近庙其所以宗之之礼特起于后代也果所以宗之者在七庙内使继世间有丰功盛徳不下文武复在可宗之列则亲庙又益杀乎理必不然马昭难王肃云礼纬周尊后稷宗文王武王则七庙礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今使文武不在七数旣不同祭又不享尝岂礼也哉白虎通云周以后稷文武特七庙张融谨按周礼守祧职奄八人自太祖以下与文武及亲庙用七人姜嫄用一人若除文武则奄少二人曽子问孔子説周事而云七庙无虚主如王肃之说则与文武而为九庙主当有九孔子何云七庙无虚主乎然则以周孔之言为证则七庙之制可知矣【左传秦西从衞来聘曰寡君愿徼福于周公鲁公世数虽逺而鲁公之庙犹在也】 　　汉宗庙郡国亦立恵帝时叔孙通请立原庙又文帝自作顾成庙景帝尊孝文庙为太宗庙所常幸郡国各立太祖庙至宣帝太始二年复尊孝武庙为世宗凡所廵守亦立焉凡祖宗在郡国者六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙【悼皇考宣帝之父即史皇孙也】并为百七十六又园中各有寝便殿【凡言便殿室者皆非正大之处也寝者陵上正殿若平生路寝矣便殿者寝侧之别殿】日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠【汉仪宗庙一歳十二祠如闰加一祠与此十二十五祠也】便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各寝与诸帝合【凡一嵗初上食二万四千四百凡十五用衞事四万五千一百二十九人祝宰乐人一万二千一百四十七人飬牺卒不在数】贡禹言古者天子七庙今孝恵孝景皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未行而禹卒后丞相韦元成等奏议曰礼王者受命诸侯始封之君皆为太祖以下诸庙皆迭毁毁庙之主藏于太祖庙五年而再合祭一禘一祫也祫者毁庙与未毁之主合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也今髙帝为太祖文帝为太宗世世不毁余则五庙迭毁景帝为昭武帝为穆昭帝与宣帝俱为昭皇考庙亲未尽【陈礼书曰汉宣以从孙继昭帝患昭穆之体一也于是立悼皇庙以当一代之穆固不合礼若特立庙乃庶子王子之所当立者谓不当立误矣】于是罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙【时丞相韦元成等曰臣闻唯圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家臣等以为宗庙在郡国宜勿复脩奏可】以髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵为穆主迁于太庙寝园皆罢脩 　　后汉光武皇帝建武二年立髙庙于雒阳髙帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【节侯名买买生林太守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦即光武父】时防贼未平祖仪未设至十九年议立平哀成元帝庙代今亲庙兄弟以下使有司祠宜为南顿君立皇考庙祭上至防陵节侯羣臣奉祠【时五官中郎将张纯太仆朱浮等奏议礼为人之子事太宗降其私亲今亲庙四孝宣皇帝以孙后祖为父立庙于奉明曰皇考庙独羣臣侍祠愿下有司议先帝四庙当代亲庙者及皇考庙事下公卿议时从大司徒戴陟奏】诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵歳时各且因故园庙祭祀园庙去太守理所逺者在所令长行太守事侍祠【宗庙在章陵南阳太守称使者往祭不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祠】惟孝宣皇帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝王四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼皇考南顿君以上至曽祖祭皆就园庙【长编又云礼三年一祫五年一禘毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙之主而已谓之殷太祖东靣恵文武元帝为昭景宣帝为穆恵景昭三帝非殷祭时不祭按周制三年一禘五年一祫至此则革周制】 　　明帝以光武拨乱中兴更为起庙上尊号曰世祖庙【蔡邕曰孝明帝立世祖庙以明受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学校莫能知所以两庙之意】以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章初不敢违以更衣有别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遣诏无起寝庙如先帝故事 　　和帝初不敢违上尊号曰肃宗后帝承遵皆藏主于世祖庙积多无别是显宗但为陵寝之号灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖七主【未详所谓】三陵【殇帝质帝少帝】追尊后三陵【安帝追尊祖妣宋贵人曰敬隐皇后皇妣左氏曰孝徳皇后顺帝追尊皇妣李氏防愍皇后】凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫而祭之有祷亦祭之祫于始祖之庙末则迎主出陈于坛墠而祭吏事讫还藏故室迎送皆跸】献帝初平中董卓与蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时祭于髙庙一祖二宗及近帝四凡七 　　魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝【讳嵩后魏太尉大长秋曹腾飬子也】考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼【按礼将营宫室宗庙为先庶人无庙故祭于寝帝者行之非礼甚矣】 　　魏明帝时有司奏以武皇帝为魏太祖文皇帝为魏髙祖明帝为魏烈祖三祖之庙万世不毁孙盛论曰夫谥以表行庙以存容未有当时而逆制祖宗未终而豫自尊显魏之羣司于是乎失正矣 　　晋武帝即位追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君頴川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六代与景帝为七庙庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂髙三尺随见庙数为室代满备迁毁【太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宣在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宣为殿皆如古典】太康元年灵夀公主脩丽祔于太庙六年庙防当改修创羣臣议奏曰古者七庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也东晋元帝上继武帝于礼为祢时西京神主防于虏庭江左建庙皆更新造寻登懐帝之主又迁頴川府君于时三祖毁主权居别室大兴三年将祭愍帝之主乃更定制还复章郡頴川于昭穆之位元帝崩则章郡复迁至明帝崩而頴川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以准逺庙成帝咸康五年始作武倬皇后神主祔庙配享世祖成帝崩而康帝承统以兄弟一代故不迁京兆始十一室也康帝崩穆帝立京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇帝于是頴川京兆二主复还昭穆之位简文崩颍川又迁孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事 　　宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙髙祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙齐髙帝追尊父为宣皇帝母为昭皇后七庙 　　梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆同一堂共庭而别室 　　陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪 　　后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行防刘之礼孝文太和三年六月亲谒七庙十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖有创业之功代祖有开拓之徳宜为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉尊道武为太祖显祖为二祧余皆以次而迁平文既迁庙惟有六如今七庙一则无主惟当朕躬此事亦臣子所难言朕以不得忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙惟遣有司行事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙诸侯五牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾防祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享之敬可勑有司但命内典神者摄行祭者献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时奉寕可尅五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎 　　北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙五祭同梁制 　　后周闵帝受禅而右宗庙追尊皇祖为徳皇帝父文王为文皇帝庙号太祖拟祖以上三庙迁至太祖不毁其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙不毁 　　隋文帝受命遣兼太保宇文善奉防诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室一皇髙祖太原府君庙二皇曽祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁至炀帝立七庙太祖各一殿惟周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始及祧之外从迭毁之法旣营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监抑曰今始祖及二祧已具今后子孙处何所又下诏惟议别立髙祖之庙属有行役复寝 　　唐武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法驾迎神主祔于太庙始享四室贞观九年髙祖崩増脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙于宝之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违羣经之正说从累代之疑议背子雍之笃论述康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等叅详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是増修太庙始崇农府君及髙祖神主并旧四室为六室　汉魏立庙旣不合古至晋采周官定七庙之数而虚太祖之室隋兴但立髙曽祖祢唐初因其制始立四庙正观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗时以景皇帝为始祖由是始有七室开元中制増太庙为九室【范祖禹唐鉴已论其非】及其后也礼官又以兄弟不相为后不得为昭穆于是以敬文武为一代故终唐之世为九代十一室焉宋朝庙议建隆元年太常礼院请下百官议立宗庙兵部尚书张昭等言得权判名表主客郎中任彻状言按尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建立六庙盖昭穆亲庙之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖及文武也汉初立庙悉不如礼魏晋采周官始复七庙之制江左相承不改然而七庙之中犹虚太祖之室斯皆考法于前古定议于一时隋文代周平陈愽采两朝羣议但立髙曽祖祢四庙而已唐因隋制庙止四亲盖由始兴之君有功之祖皆在亲之中故隋唐之初定二昭二穆立为四庙自唐梁而下至于前朝定庙之规不易其法有司立议无能异同谅由稽古之制不可改也臣以为建四庙深合礼文臣等据任彻所议【云云】其所立太庙七室及追尊四亲庙请如其议制曰恭依　咸平元年三月判太常李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖顺祖称髙祖翼祖称曽祖宣祖称祖太祖称伯详观近典叅考旧仪爰自唐朝降及五代咸有称祖及伯之文圣朝因之遂为定制按尔雅云父为考父之考为王父王父之考为髙祖王父又曰父之兄弟先生为世父后生为叔父以此观之惟父得称考已上皆称王父伯则称曰世父今之称号未合礼经欲望僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文诏下尚书省议张齐贤等曰按王制天子七庙书曰七世之庙可以观徳三代以下迄至于今所谓不刋之典也其间或有兄弟继立亦移昭穆之列是以汉书曰为人后者为之子故为所后服斩衰三年所以尊夲祖而重正统也安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙太宗室称孝子如此则昭穆之位允合大伦其尔雅之文盖周公着以教人使知父祖亲踈之节夲不谓宗庙言也诏僖祖止称庙号太祖并诸祖宗称孝孙孝曽孙令太常礼院别加详定礼院言按左氏传文公二年跻僖公正义云礼父子异昭穆同此明闵僖弟兄继统同为一代又鲁威公隠公继立皆当穆位又按江都集礼晋建武中惠怀二王兄弟同位异座以正昭穆又唐书中宗睿宗皆处昭位钦宗文宗武宗序昭穆而位定请自今朝享僖祖室曰曽髙祖顺祖室曰髙祖翼祖曰曽祖皇帝并称孝曽孙宣祖室依礼记正文曰皇祖考自称孝孙太祖室依唐徳宗故事曰皇伯考每大祭太祖太宗昭穆同位自称孝子太宗室请依礼记曰皇考自称孝子其别庙称呼亦依此诏令都省集两制尚书省四品已上官叅议旣而上言伏以英武圣文神徳皇帝受天明命开国成家恢复土疆抚寕亿兆固已为皇宋帝者太祖矣神功圣徳文武皇帝纉承大寳临御四方混一寰区交修礼乐固已为帝者太宗矣古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今二圣相承功业谥号固已定矣谓之太祖太宗则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代其所以如此者由兄弟继统故尔若如前仪引汉书云为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则至公而无疑也必若以兄弟继统同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎不得为宗则何以得为百世不祧之主乎【云云】今太祖为开基之祖太宗为继统之君二帝相承僖宗以降四庙为六世以六世一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎又太祖室依徳宗在位故事曰皇伯考按唐自明皇至徳宗父子相传无兄弟继立徳宗在位何得有皇伯考之称臣等以为宜为昭穆于礼为顺【云云】翰林学士宋湜等上言伏以百王之制以功徳为祖宗七庙之中以父子为昭穆圣贤垂范典礼具存恭惟太宗盛徳大业垂于无穷百代不迁固其宜矣然今定昭穆之位则太祖皇帝之弟也三代而卞至于唐兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详所议臣切疑焉欲望重下有司审加详定如前代帝王有兄弟相继而昭穆异位及天子于伯父叔父有称孝孙者则依据遵行如其不然望依歴代之义庶无差失诏令礼院详都省及两部所议再检讨典故以闻礼院言礼统曰祭有昭穆所以别父子逺近长幼亲踈之序而无乱也通礼义纂曰父为昭居上子为穆居下父子异位以崇本也孙以祖烈递为昭穆斯则长幼之节亲踈之序得而正之明上下也晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人亲庙四并契汤而六此有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如四代亲尽无复祢之神矣又商纪汤为君合十二代而正代惟六以此言之明兄弟不为正代也通典明皇朝禘祫仪布昭穆之座于户外皇伯考中宗皇考睿宗并在于南厢北向同列穆位又唐郊祀録徳宗朝祝文以中宗为髙伯祖续曲台礼云正元十九年陈京议祫祭圗中宗睿宗俱列昭位户部尚书王绍等五十六人同亰议始与礼合诏从之切以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为人子又曰安得宗庙有伯氏之称自今皇帝有事于太庙则太祖室称孝孙则是以太宗为太祖后也殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深旨也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也为人后之説岂可施之于先帝乎臣等又按太宗享祀太祖三十有三载称曰孝弟此前朝不易之制又安可追改乎唐明皇谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖伯氏之称复何不可请自今合祭自太宗与太祖依典礼同位异座仍旧称孝子余并依旧制诏可康防元年十二月判太常寺宋祁言准中书送下直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两头各一夹室按礼天子七庙亲庙五祧庙二共为七庙今又不迁僖顺二祖若以太宗太祖兄弟继立亦可迁僖祖一室皆不显著庙号【云云】臣按周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于庙侧故陵上更称寝殿后世因而不改今宗庙无寝盖夲于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自大儒荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士二降杀以两之义则国家定七世之数不用康成之说也【僖祖至真宗方及六世不合便立庙祧】自周汉每帝各立庙晋宋以来多用同殿异室之制国朝以七室代七庙祖宗相承行之已久即同一之制不可轻改【云云】诏如祁所奏嘉祐八年六月礼院言仁宗神宗祔庙请以太祖太宗为一世増一室以备天子事七世礼诏两制为礼官考议孙抃等议曰礼云三昭三穆与太祖之庙而七书曰七世之庙可以观徳曰世与昭穆云者据父子之正而言也若兄弟则昭穆同不得以世数之矣商之祖丁之子曰阳甲曰盘庚曰小辛曰小乙四人者皆有天下而商之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父祖丁是古之兄弟相及昭穆同而不以世数数之明矣故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗防宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖为受命之祖太宗为有徳之宗此万世不迁者也故太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子仁宗称孝孙而禘祫圗太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼而着之于祀典矣今仁宗祔庙请増一室为八室以备天子事七世之礼诏从之于是卢士宗司马光等议曰按礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七而太祖之庙万世不毁其余昭穆亲尽则毁示有终也自汉以来天子或起于布衣以受命之初太祖尚在三昭三穆之次或祀七世或祀六世其太祖以上之祖虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君恵帝祔庙迁豫州府君自是以下大抵过六世则迁其神主盖以太祖未正东向之位故止祀三昭三穆若太祖已正东向之位则并三昭三穆为七世矣唐髙祖初立四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁洪农府君神主于夹室髙宗祔庙又迁宣皇帝神主于夹室皆祀六世此前世之成法也惟明皇九室祀八世事不经见难可据依今若以太祖太宗为一世则仁宗祔庙之日僖祖亲尽当迁于西夹室祀三昭三穆更不须展一室诏抃等再议议曰先王之礼自王以下降杀以两故有天下者事七世有一国者事五世自汉以来诸儒礼者始有夏五庙商六庙之说出于不见商书之言而承用礼学之误盖自唐至周庙制不同而大抵皆七世王制所谓三昭三穆与太祖之庙而七是也今议者疑僖祖旣非太祖又在三昭三穆之外以为于礼当迁如此则是以有天下之尊而所事止于六世不称先王制礼降杀以两之意自议者言僖祖当迁者以为在三昭三穆之外则于三代之礼未尝有如此而不迁者臣以为三代之礼亦未尝有所立之庙出太祖之上者也后世之变旣与三代不同则庙制亦不得不变而从时且自周以上所谓太祖亦非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之始祖方庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意臣切以为存僖祖之室以备七世之数合于经传事七世之文诏恭依　治平四年三月太常礼院言准嘉祐诏书定七世八室之制今英宗威神在天崇祔有日请以神主祔太庙第八室　僖祖依唐故事祧藏于西夹室奉置西壁石室中自仁宗而上至顺祖以次升迁其祧藏之主每遇禘祫即如典礼请依故事下两制待制以上叅议张方平等议曰天子七庙着于尚书春秋礼记王制祭法礼器诸子之说歴代之议详矣故昭穆所以序世系之正禘祫所以极仁义之本三代以降惟汉晋唐以其统祚之长得及祧迁之议国家继天而王列圣重光盛徳在人必百世祀【云云】周堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼请依礼院所奏诏恭依 　　羣书考索卷二十九 <子部,类书类,群书考索> 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷三十　　　　宋　章如愚　撰礼门 　　庙制类 　　熙宁五年三月中书门下言准治平四年迁僖祖庙主藏之夹室臣闻万物夲乎天人本乎祖故先王庙祀之制有踈而无絶有远而无遗商周之王防自稷契以下者非絶喾以上而遗之以其自有本统承之故也若夫尊卑之位先后之序则子孙齐圣有功又得以加其祖考天下万世之通道也本朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与稷契疑无以异今毁其庙藏其主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如事存之义因请制礼实在圣时宗祏重事所宜考乞以所奏下两制详议而择取其当诏下学士院集两制详议于是学士元绛知制诰王益柔陈绎曽布直舍人院许将张号上议曰自古受命之王旣以功徳有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以稷契为始祖者以其皆承稷契之本统故也【云云】太祖受命之初立新庙自僖祖始僖祖而上世次不可知然则僖祖之为始祖无疑矣倘以为僖祖不当比稷契为始祖则是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也况于毁其庙迁其主而下祔于子孙之室岂所以称祖宗尊祖之意哉曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太庙今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖宣祖祫祭之时皆降而合食也情文不顺无甚于此臣以谓宜以僖祖之庙为太祖合于先王之礼意翰林韩维别议曰昔先王旣有天下迹其基业之所由起奉以为祖所以重本始也盖王者之祖有系天下者矣诸侯之祖有系一国者矣大夫士之祖系其宗而止矣亦其理势然也盖有天下之始若后稷有一国之始若周公大夫士之始若鲁三家今直以稷契为本统之祖则是下同大夫士之礼可乎或曰汤文武去契稷皆十余世其间子孙衰微奔窜者非一汤文武之有天下稷契何与哉南宫适曰禹稷躬稼而有天下禹之有天下则然矣稷诸侯也而曰有天下者岂非积累功徳至文王而兴乎孟子曰汤以七十里文王以百里所谓七十里百里者非契稷所受以遗其子孙之国乎由是言之商周之所以兴契稷不为无所与也正考甫作颂追道契汤髙宗商所以兴子夏序诗称文武之功起于后稷岂虚语也哉国语亦曰契勤商十四世而兴稷勤周十五世而兴谷梁曰始封必为祖是数子生于周代其所言皆亲闻而见者其学问又俱出于孔子宜若可信则尊始祖以其功之所起秦汉诸儒亦有所受之也后世有天下者皆特起无所因故遂为一代太祖所从来乆矣伏惟太祖皇帝孝友仁圣睿智神武兵不血刄坐清大乱子孙遵业万世蒙泽功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽于太祖髙祖也然遥遡功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以稷契奉之切恐于古无所考而于今亦未有所安也臣以为仍旧便若夫藏主合食则歴代尝议之矣然今之庙室与古殊制古者每庙异宫今所以奉祖宗者皆在一堂之内西夹室犹处顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌至于禘祫自是序昭穆之祭僖祖东向礼尤不顺所谓子虽齐圣不先父食者也如绛所议非臣所敢同也天章待制孙固上议曰太祖受天命一四海创业垂统为万世立无穷之基其为宋始祖而配天受享理任不疑今乃欲以僖祖为始封之祖复其祧主夫旣以僖祖为始祖则遂受配郊天此臣切所未安也七世之庙亲尽而祧此万世之通法故僖祖之主于陛下之世以亲尽而祧在礼适为正而今以为人必本乎祖太祖旣以追尊僖祖则今日当以僖祖为本始之祖是未推王者兴起有殊异而所当之世各不同也夫开国者其先尝有功而受封则后之子孙有天下而推以为始祖可矣若夫膺天受命特起而得天下者为太祖亦宜矣此人情之所顺而前世之所已行者也今议者曰方今天下隆平不愧治古而礼乐文物宜鄙絶汉唐之所行而纯取三代之制以为法故有僖祖与稷契无异之说臣恐以为过矣本朝之兴与商周异商周之王本由契稷故自汤武而上其流有源皆可推而考之契布五教民以知礼其兴虽畧与周同而犹不若周之懿也周自后稷公刘以来积行累功以至太王王季世世脩徳迨文武受命而得天下则源流之来岂不有自哉仲尼曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则周公其人也夫自周而上尧舜夏商之世非不美也其祭祀之礼仲尼不谈而独举周者岂非其徳与世独为备乎故曰周公其人言惟周公能备此礼尔诗曰思文后稷克配彼天言以徳能配天也夫以文武之王而不得预配天之祭者特以后稷之功大尔使周无后稷之祖则周公之祀不当舍文武而及他人且后世之兴其先旣无周之后稷而郊天之配不先剏业之君而逺取追尊之祖此岂先王之礼而近人情者哉【云云】汉髙之得天下与商周异故太上皇帝不得为始封而光武之兴不敢尊防陵而祖髙宗景皇帝唐始封之君而元皇帝神尧之父臣观髙祖之时以景皇帝为配而太宗之初已奉髙祖于圎丘景皇帝不得预郊天其后杜鸿渐等请复以景皇郊配天地黎干力诘其非而正之夫景皇帝亲授唐国之封且不得预配天则未尝启有土宇而欲以为始祖臣亦虑其难矣太祖受周禅僖祖始被追尊而建隆之郊配以宣祖僖祖且不得预焉夫以太宗真宗仁宗英宗之世未尝郊祀僖祖而陛下一旦隆而祀之盖有所隆者必有所替今使太祖之祀有替于四宗之时此岂陛下孝思之心哉故曰礼别子为祖稷皆帝喾之子而得姓者故商周以为祖而奉之今宋自僖祖为始祖臣曰不然若以得姓者为祖则赵之得姓自造父封于赵城而赵襄始得姓今若更推考其先世则遂欲上祖赵衰可乎或又曰今但欲存僖祖为始祖尔至于配天未可轻议也臣曰是不可也旣以僖祖为始祖始祖必配天则太祖祀替矣此臣所为不可者也今太庙一堂夹室在西祧主藏室中而居顺祖之右非所谓下祔子孙之室而替其尊也犹以为不可则乞特为僖祖立室置祧主其中由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之僖祖之室当禘祫之时以僖祖之主权居东向之位太宗之主顺昭穆之列而从之取其毁庙之主而合食焉则僖祖之尊自有所伸此韩愈所谓祖以孙尊孙以祖屈之义也若以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓之非祖今因情制礼取圣人之制爲万世法不亦美欤诏以韩维元绛等二状并孙固所议下太常礼院详定时秘阁校理王介上议曰凡物有无穷而理固有限以有限制无穷此礼所以起而天子所以七庙也七庙据其世数之上下迭毁而七也今乃自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曽祖自髙祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者也今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显考之外而必祧也自二祧而上惟始封君而必祖也借无始封之君则亦祖受命而王者尔如祖之臣见其有以八庙未见其所谓七也七庙自显祖之外而祧亦犹九族至髙祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也防之三年也报防极之恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故防之防极而三年也族之久逺而九也庙之无穷而七也伏惟我朝宗庙英宗则考庙也仁宗则王考庙也真宗则皇考庙也太宗则显考庙也太祖则祖考庙也宋无始封之君因以太祖为祖考理势然也以太祖为祖考则僖祖之庙非稷契始封之比当太祖之时固宜在四亲庙当陛下之今日世数差逺在显考之外则理所宜祧者也臣以祭法格之僖祖宜在二祧之域不宜不祧决矣如显考外而不祧臣疑祭法非先王法也或曰礼不王不禘禘者禘其祖之所自出以其祖配之商周虽祖契稷汤文然犹不絶喾也宋旣祖太祖亦可以絶僖祖乎臣曰是祧也非所谓絶也犹有祧庙焉亦有追享焉顾逺之于无事禘祫而后及之耳按祭法有虞氏禘黄帝而郊髙阳祖喾而宗尧商人禘喾而郊契祖防而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王舜继尧之大统此则祖尧之父也周则不然稷始封之祖也非独庙之又从而郊之重之也于喾则逺祖也非独不庙焉禘而后及之尔抑帝喾者自有虞氏商人祖之此周所以不立喾庙而独庙姜嫄也彼商周之于喾禘而后及之然则今之僖祖亦禘祫而后及之不亦可乎【云云】今者之议将取正之变乎亦取变之正乎是以亦取其变之正者况太庙一岁而数祭禘祫数年而后及如此则太祖之尊一嵗而屡享逺祖之尊数嵗而一伸于以求之礼法叅之人情是亦变之正也今祧僖祖而祖太祖则如是可也茍不祧僖祖则是太祖启运立极为子孙立万世之基本而不得専享东向之位臣恐宗庙神室未安于此也臣虽非两制共覩大议不容噤嘿輙贡愚瞽议格不下　十月判太常寺张师顔张公裕梁焘等议曰天下大礼莫重于宗庙是以圣王重之必务极其至当伏惟僖祖神主祧藏夹室于礼不顺有司失之矣宜其辅臣建正明诏访垂万世法然议者因其藏主有失遂欲推为始祖臣敢为此议昔商周之兴本于契稷考诸前载其指有二曰因其始封也蒙其功徳也其已乆其礼素定后世无得而易之奉为太祖以主庙祀有以尽一时之宜也诗之长发言商家兴废之久歴虞夏之世其来逺矣昊天有成命言后稷已有王命生民思文皆歌后稷之功不可谓为祖不因功徳也后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖故魏祖武帝则处士迭毁晋祖宣帝则征西迭毁唐祖景皇则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也旣以法契稷则上之亲庙不得不毁势当然也借使魏晋欲不祖武宣而越取处士征西不惟上推世数更当及于何人且其以始封何唐有天下因以为法韩愈有言事异商周礼从而变臣等取之要之始封世近则亲庙不可不立若特以亲庙及逺便为始祖舎始封而抑之则前古未之闻也国家治平四年以僖祖亲尽而祧之奉景祐书以太祖为帝者之祖是合于礼矣而议者曰商周之祖自以别子之故非以有功与封国爲重轻【元绛等议如此】是不然也别子之法自谓公子不继世故子孙为大夫士者祖之百世不迁非天子诸侯之礼也使汤武但为诸侯则尚不祖此别子况天下之君而可用大夫士之法乎宋之为宋由太祖首创洪业建大号于天下异乎商周之为商周可知也僖祖虽为圣裔之先而有庙直由太祖亲尽则迁右之正义今欲以有庙之始为说防而进之以为始祖臣固疑其与契稷异矣必欲据此则又有可言者盖三昭三穆是一定之论也国初张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因防近制请立四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数僃六则应当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也若谓世次不可推则斯言也诏旨所不着史臣所不録歴百余年莫知当时之实不取以私意逆推而言也建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东靣斯乃祖宗已行之意也自祖宗以来不以太祖之位易之今而易之恐失祖宗之意矣或谓仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出今谓始封为太祖乃诸侯制也臣以为逺祖受封子孙世袭亲虽尽而庙不毁是谓诸侯及其太祖也若始封之君旣已为其国之祖矣后世子孙自诸侯而为天子则始祖不易理势自然是谓天子及其始祖也若必求太微之精神灵之感谓为始祖之所自出将见迁就生说竒谲无端弥失圣人之意矣唐神龙初议云旣立七庙须崇始祖而张齐贤云始祖即太祖太祖之外更无始祖前儒讲之熟矣大抵契稷不以功徳为祖无必然之论特起之君自为一代之祖无不可之理若乃藏主未顺宜以改之盖夹室者子孙庙之偏室非庙之正也议者谓神道尚右失其防矣然则僖祖之主必有所归按周礼守祧掌守先公先王之庙祧庙则有司修除之祧则守祧黝垩之所谓庙者后稷文武诸庙也祧者所藏先公先王之迁主也先公迁主藏于后稷之庙僖祖犹周之先公也乞仿此例筑别庙以藏之大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼仍旧无改事之宜而情之顺也晋永和中尚书议云周人之王太祖世逺故迁有所归今晋庙宣帝为主而四祖居之是屈祖从孙也祫祭在上是代太祖也范宣谓可筑一室以居四主四主迭迁则宣位正矣自虞喜韦泓蔡谟之徒并同其议唐陈京议请据魏晋旧制筑别庙以藏献懿桞冕等七十余人亦同其说虽孕藏于兴圣庙然本无异于别室也惟顔真卿引蔡谟权居东向之一句而不本其改筑之议获讥于时此前世之论皆有考据同知礼院苏恱议曰三代庙数杂见于经其详不可得而推谓夏五庙商人六庙周人七庙切惟先王之道未尝不同其归而制作名数不能无小变损益以从时者其于祖严祖考称情立文之意则一也至于立庙或五或六七者所因之迹有隆杀故制礼以报之不得而同也秦汉而下礼废缺多不足法而犹有能适变合情足以便一时而已圣朝追原先帝事祖之意欲尽闻之所及正于其所不及而因奉以为始祖乂以正神灵之班尊尊之至也臣伏思僖祖与商周之祖虽诒谋隠徳无所先后而时有污隆道有显晦故其迹亦縁而少异是宜追崇之礼因小有损益庶乎称情立文而为之极以遗万世不刋之法也若乃七世之庙必欲奉尊夲虽隆于商可也若于太庙右特立僖祖一庙则祖考不为不祔于子孙此所谓有疏而无絶有逺而无遗者是矣臣维臣固请夹室在右为尊于正室不思之甚非臣之所敢同也至于郊配之礼在太祖之世尝行之矣自太宗至于英宗不复追配而奉宣祖崇配臣观建议之文亦未尝及追配之说如臣之愚谓仍旧便必若圣朝不欲于太庙兴作而务崇简质追迹古始而叅用近代之法庶乎易行则有唐正元以懿献二祖之祔于兴圣徳明之庙盖尊咎陶武昭以为逺祖之庙故升懿献于尊卑为顺也史记载赵氏之祖出于栢翳其后造父受赵城之封子孙因以为氏今景灵圣祖每嵗陛下躬行酌献之礼亦近于兴圣徳明之类欤若升祔僖主或因以祀栢翳造父如唐徳明兴圣之比则不为下祔于子孙虽不合经而免于渎祖亦因时制礼之道也同判太常周孟阳同知礼院朱充国礼院检详文字杨杰议曰按仪礼诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出注云太祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也防云及始祖所由出谓祭所感帝还以始祖配之王者之祖皆感太微五帝之精以生则不止稷与契也其实帝王皆有所感而生也天子始祖并于亲庙外祭之【古制王者宗庙有始祖太祖之别诸侯则止于太祖无始祖】按诗生民之序曰尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷笺云周之始祖其生之者姜嫄也防云始祖后稷也周以后稷为始祖文王为太祖雝禘太祖谓文王也后稷以感生谓之始祖而亦谓之太祖若文王以受命之大惟称太祖不得言始也雝之诗曰假哉皇考文武惟后稷非身为天子不得言维后故知雝之禘太祖谓文王也【周以稷为始祖文王为太祖与仪礼之文相表里】云云臣等叅详经古者必尊始祖配祀感生盖以追崇统系本始非谓推有功也诸侯则不然但推始封之君以为太祖而不及始祖也是以周有天下上推统系至于后稷后稷者帝喾之子周不可以祖帝喾以后稷为始祖商推统系上至于契契亦喾之子商不可以祖帝喾故以契为始祖示与诸侯之制异也至秦并六国自号始皇帝汉袭秦故以髙皇为太祖之庙不复如礼经追崇始祖盖用诸侯之制尔魏晋而下礼文残缺爰及有唐虽世数之乆而宗祧制度多不稽古本朝艺祖平定函夏追立亲庙玉牒帝系自僖祖始僖祖而上世次不可得知则僖祖之为始祖宜矣伏惟依礼经以僖祖为始祖配祀感生帝其旧制以宣祖配侑今请停其礼自余祀享天地明堂祖宗配侑并如旧仪【臣按商以太甲太戊武丁为三宗周以文武为二祧世世不迁非三昭三穆之数兼观景祐诏书太祖为帝者之祖太宗真宗为帝者之宗三庙万世不迁则宣翼顺三祖皆在昭穆之内】同判太常章衡议曰仪礼义疏曰王者之先皆感太微五帝之精以生不止契稷而已诗序先民曰尊祖说者以为周以后稷为始祖文王为太祖故雝禘太祖为文王也自古有天下者必尊始祖秦汉而降典章残缺庙祧迁次始失先王所以尊祖之意今陛下纂成大统恭事宗祏宜正有司之失以合先王之礼伏惟尊僖祖为始祖而顺祖神主在次当迁此所谓子为父屈以定七世之制其于郊配则礼记大曰王者禘其祖之所自出以其祖配之请以僖祖配上辛感生帝之祀而罢宣祖侑神之祀此所谓祖以孙尊孙以祖屈以称祖宗追孝之心自余祀享配侑并如旧典于情文为顺　十月中书门下言【云云】今或以夹室在右谓于宗祏为尊或以本统所承措之别宫为当类皆离经背理臣所不敢知伏请奉僖祖为太庙始祖迁顺祖神主藏之夹室孟春祀感生帝以僖祖配诏恭依有司遂请以来年孟春荐享奉安　髙宗建炎二年冬十一月己亥上朝享太庙绍兴五年初太庙神主寓于温州歳时荐享委之守臣司封林待聘言原庙之在郡国有汉故事而太庙神主礼宜在都今新邑未奠宜攷古师行载主之义还之行阙以彰圣孝至是始就临安府建太庙遣太常少卿张洙奉安上行欵谒之礼　　绍兴六年起居舍人董弅等论庙制癸未宰执奏事赵鼎曰今日召见百官就尚书省集议庙制上曰太祖开基创业始受天命祫享居东向之位于太祖之庙而已载在礼经无可疑士大夫必无异同之论十二年十二月言者谓自元丰始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来神游犹寄永嘉四孟荐享旋即便朝设位未副广孝之意望命有司择地效景灵旧规以建新庙迎还列圣粹容庶几四孟躬行献用慰祖宗在天之灵丁酉诏礼官讨论申省遂建于新庄桥之西七月礼官脩定景灵宫四孟朝献仪诏从之　绍兴十九年著作郎刘章言礼莫重于祭而郊庙为尤重我神宗元丰间尝诏陆佃等编类成书今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上纳之 　　孝宗乾道八年太常卿黄钧奏切谓礼莫重于祭祭莫重于严分而辨上下伏见四孟月大驾诣景灵宫朝献皇帝与羣臣俱拜于庭求之礼经有所不合欲遵元丰之制毎遇孟月朝献褥位于东阶之上西向乞于见今朝享仪注内修定施行诏从之 　　光宗绍熙二年正月诏朕惟庙祧之制礼经具存迭毁所以明世数逺近之常不迁所以昭祖宗功徳之盛祖则惟一宗无定数昔商三宗及周文武质诸载籍世世尊祀粤惟国朝率循是典太祖太宗恢开剏 　　之丕圗真宗仁宗茂守文之鸿业暨于神宗厉 　　精政治景祐元符载颁诏旨一祖四宗万世不祧亶谓盛矣肆我髙宗圣神武文宪孝皇帝天锡勇智沉几深畧真不世世武以拨乱文以致平中兴之烈髙掩武丁内禅之意有光放勲文功数十不能尽宣仙驭賔空威神如在至尊夀圣皇帝稽六艺之文安在天之灵厥既尊为髙庙而以时升祔矣惟是不祧之典犹未遑议頋予凉菲实奉蒸尝兹用虔遵圣父之训丕昭烈祖之光然而事大体重匪朕敢専宜令礼官详议以闻宋朝宗庙裁制兴国二年礼院言按唐制长安太庙凡九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后靣各三阶东西各二侧阶即今太庙四室每室三间将来太祖升祔共成五室欲请依长安之制东西夹室外分为五室每室二间诏恭依　至道三年又増太宗一室遂于东西各増修一间以藏册室　景徳二年十一月诏宗庙神食礼料委光禄寺精细简择宫闱令防检馔造　皇祐三年判三司磨勘同李徽之言国家以火徳王火生于寅王于午今太庙西向开门宜毁去以避申酉之位帝曰徽之家世儒臣所言乃同巫祝然事縁宗庙亦当下太常宗正寺详定既而上言今太庙设西偏门所以邀止车马而南向自有正门徽之所请事渉不经不足采用从之　嘉祐八年修奉太庙使蔡襄以太庙八室圗奏御请广庙室并夹室为十八间从之 　　宋朝亲飨干徳元年十一月帝以亲行郊礼服衮冕执镇圭行享礼于四室【注】自是亲行郊祀前一日朝享太庙如仪 　　开寳九年三月以将幸西京四月雩祀于南郊诣太庙行享告之礼旧仪将有事于南郊必先告太庙至是以将赴西京不欲载神主偕行故礼官议行此礼是日帝常服乘歩辇列仗卫百官班于庭不设乐垂止一献不行祼礼不饮福酒不祭七祀 　　端拱二年七月内出御札以八月内亲享太庙【以今岁为大有年】令所司详定仪注有司言按乗舆卤簿有大驾法驾小驾之别自东汉以来大驾以郊天法驾以享宗庙小驾以行幸又唐礼大驾郊天法驾祀明堂小驾拜授及行幸将来享庙请用法驾卤簿既而以彗出东方下诏罢礼 　　祥符五年闰十月以圣祖降诏诣太庙行告谢之礼命置五使如郊礼有司言用享礼一献庭设宫架殿上登歌无二舞帝欲重其事乃备三献李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章是月七日恭谢太庙六室帝作奉先歌羣臣毕贺　庆歴三年蔡亶言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一岁再临未尝荐献宗庙帝谓辅臣曰朕三岁一祠郊庙而赉及天下今若嵗嵗亲行则人皆有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也嘉祐七年八月诏凡因郊亲享太庙旧用犊一今用羊七豕七孟享腊享旧用羊二豕二今用羊七豕七禘祫摄事旧用羊四豕四今用羊七豕七皇后庙孟享腊享旧用羊一豕一今用羊四豕四　髙宗十三年正月己亥上亲享太庙先是隂云欲雪至此日霁雾澄皆诚孝所格王赏请宣付史馆从之 　　祝文端拱元年秘书监李至言著作局撰告享宗庙及诸祠祭祝文称尊号唐室以来惟开元礼有之稽古者以为非礼防昌中从礼官议但称嗣皇帝某则其祝文乆不称号明矣且尊号起于近代请举旧典告享宗庙称嗣皇帝臣某诸祠祭称皇帝斯为得礼从之　正辞録端拱元年兼秘书监李至上言祭祀祠辞皆临事撰进多不合典礼乃取旧祠一百九首増撰八十四首自为正辞三卷上之凡百九十三首八十四新制余因旧辞诏永为定式　祥符五年十二月详定所言正辞録祝文今请定前代帝王名臣称号上从之　凡祝祠皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹皆中书省书之有司常祀则书之板秘书省书之嵗之常祀率用旧文其特祭如有祈请命学士撰进 　　羣书考索卷三十 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷三十一　　　宋　章如愚　撰礼门 　　礼书类 　　自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼及命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于商礼则夏商亦有五礼然王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民徳六礼者冠昏防祭乡相见也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也孔頴达之疏曰此六礼教皆商礼也周有五礼十二教焉由三代而上治出于一而礼乐达乎天下由三代而下治出于二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服樽爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其嵗时聚会以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至闾里田畆吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事无非在乎此也此所谓治出于一而礼乐达之天下使天下安皆习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及周之衰道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉戚天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫隋武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳鲁不知尚羔则当时之知礼者盖亦鲜矣遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦间稍损益而大抵茍简其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其名物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事耳所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未甞见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜乎习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏防祭之礼在者几何汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌仲舒对防以教化为大务而上方锐意武功不暇礼文之事王吉欲举明主于三代之隆愿述旧礼明王制而宣帝不纳至成帝时得古磬于犍为之水濵刘向请兴辟雍设庠序陈礼乐而帝终不用世祖中兴立明堂建辟雍显宗躬行其礼宗祀光武于明堂飬三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也班固作礼乐志有曰今叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周未有立礼成乐此贾谊王吉刘向之徒所以发愤而増叹也攷之于古有仪礼有周礼河间献王之得先秦古书者有曰礼曰礼记礼者今之仪礼记者今仪之记今其篇曰士冠礼曰士昏礼曰士相见礼曰乡饮酒礼曰乡射礼曰燕礼曰大射礼曰聘礼曰公食大夫礼曰觐礼曰丧服礼曰既夕礼曰士虞礼曰特牲馈食礼曰少宰馈食礼曰有司彻凡十七篇者即仪礼也髙堂生士礼十七篇其篇与今仪礼同陆徳明贾公彦皆以为今仪礼艺文志所载则又有古经出于孔壁淹中者经七十篇记百三十一篇皆古礼也后仓则有后氏曲防记戴圣庆普实之在肃宗时则有曹褒新礼然次序礼事依凖旧典乃杂以五经防记之文在安帝时则有应劭汉宫礼仪故事然亦朝廷制度百官典式皆出于劭之所立魏以王粲卫觊集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变吴则丁孚拾遗汉事蜀则孟光许慈草建时制晋初以荀顗郑冲撰为新礼叅攷古今更其节文而羊祐等并加刋定其后挚虞讨论因以损益今曰决疑注者一是其遗文也江左刁叶荀崧补缉旧文附益朝仪蔡谟又踵修缀宋初因循并不重述齐之永明王俭注定五礼自梁以来始以其当时所行于周官五礼之名各立一家之学后魏孝文率由其旧章择其令典朝仪国范焕乎有章北齐则杨休之元循伯熊安生后周则苏绰卢辩宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼唐太宗时房元龄魏证因隋之礼増以飬老大射讲武读时令等为吉凶军賔嘉之目而号曰正观礼魏证又以大戴礼综彚不伦而更作类礼髙宗又诏长孙无忌杜正伦之徒増正观礼而为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗多希旨傅会议者非之诏复用正观礼由是终髙帝时正观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参攷増损之无复定制元宗开元之十年王嵓请删去礼记旧文而益以今事张说以为礼记不刋之书不可改易而正观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼于是撰述于徐坚李锐而定于萧嵩王仲兵为大唐开元礼由是唐五礼之文稍备而用之虽时有损益之不能过也正元中王泾考次歴代郊庙防革之制于是而有郊祀録元和中韦公肃録开元以后礼文损益于是而有礼阁新仪王彦威采隋唐防革条次彚分而为元和新礼而又有曲防礼续曲防礼【本传】故唐礼乐志曰考其文记可谓备矣以之施于正观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也我宋朝建隆聂崇义则有重修三礼圗【唐张镒三礼圗】开寳刘温叟之徒则有开寳通礼卢多逊则有通礼义纂雍熙邢昺则有分门礼选天禧王钦若李廸则有天禧大礼记天圣王皥则有礼阁新编景祐吴育则有太常新礼皇祐王洙则有周礼礼噐圗嘉祐欧阳脩苏洵则有太常因革礼元祐陆农佃师则有礼象陈祥道则有礼书此皆本朝之言礼者也 　　朝仪 　　郑康成之注玉藻曰天子诸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五门一曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门库门之外者外朝也小司冦朝士掌之路门之外者治朝也宰夫司士掌之路门之内则路寝燕朝也太仆掌之小司冦之职曰掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司冦摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士之职曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后此岂非所谓外朝者乎宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之职正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右大仆前王八内朝皆退此岂非治朝者乎太仆掌正王之服位出入王之大命王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼔于大寝之门外而掌其政以待逹穷者与遽令闻鼔声则速逆御仆与御庶子王眡燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿此岂非所谓燕朝者乎然通典所载则曰周制天子有四朝一曰外朝在臯门之内二曰中朝在路门之外三曰内朝即路寝之朝四曰询事之朝在雉门之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故于内朝孤东面尊于卿大夫也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同此通典四朝之说也至于文王世子公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝聼政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖至于汉亦有中朝外朝之名刘辅传曰中朝左将军辛庆忌右将军亷褒等俱上书而孟康注曰大司马左右前后将军侍中常侍散骑诸吏为中朝丞相以下至六百石为外朝霍光谓车千秋曰今光治内君侯治外光为大将军而曰治内千秋为丞相而曰治外则是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始于武帝以后此汉初制也汉初唯有叔孙通朝仪采古礼与秦仪杂就令羣臣朝十月平明谒者治礼次第而入殿廷陈车骑设兵卫张旗志功臣列侯以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡广行设九賔胪句百官执防警诸侯王以下至吏六百石以次奉贺御史执法举不如仪者无敢讙哗失礼则汉之朝仪莫盛于十月武帝虽用夏正然每月朔至于十月朔犹常享会攷后汉志虽以每月朔嵗首为大朝贺举觞上寿奏食举之乐然每朔惟十月旦从故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若高祖讳讲朝仪于长乐武帝受计于甘泉显宗朝正月于徳阳此汉朝防之所也班固东都赋曰春王三朝防同汉京是日也天子受四海之圗籍膺万国之珍贡张衡东京赋曰每嵗元旦观于殿下者数万人賔胪命郎将司阶天子穆穆南面然后司仪辨等以朝而天子礼以三揖询问朝政行羣臣燕饮之礼以罢此汉元会之礼也魏王肃疏云汉初公卿皆亲以事升朝故髙祖躬造反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚书五人自是陵迟朝礼遂缺观此则是汉代五日一朝起自孝宣而罢于成帝耳世祖中兴纪述其每旦视朝日昃乃罢曰每旦者世祖之勤劳也故其踈宻不同焉此汉常朝之制也以史攷之自萧何置未央宫前殿而汉有宫闱之禁自叔孙通制朝会而汉有君臣之礼召文臣则见于宣室【贾谊何武】召武臣则见于武防李陵不下司马门则有罚醉亵殿上则有劾嬖臣怠慢于朝会宰相得檄召而戮辱之则犹知宫阙之严而君臣之不相狎盖至见于大台而愿以常服朝踞厠视大将军而加以不冠见则何亵之甚也彼其溺于晏安而惮于礼法不乐于外庭之检束而便于内御之媟近故常朝之礼止于月朔此又其礼之变也苏武之典属国萧望之赐爵闗内侯张禹之罢相就第孔光之为太师皆朝朔望此又汉世朝朔望之礼也石奋以上大夫禄归老于家以岁时为朝臣冯叅以列侯奉朝请世祖中兴不任功臣其加优异者皆以列侯奉朝请此又汉世奉朝请之制也若唐之朝仪冬正设仗以朝万国则于含元殿盖唐之含元在周为外朝于唐为大朝也朔望起居则于宣政殿盖唐之宣政在周为中朝在汉为前殿于唐为正衙也只日常朝则于紫宸殿盖唐之紫宸在周为内朝在汉为宣室于唐为上閤也夫上閤之制果何所始乎自东晋之太极殿有东西閤之名故唐置紫宸上閤所以法晋制也唐制凡遇紫宸则先立仗于正衙然后唤仗自东西閤门而入故谓之入閤自元宗以前犹未有此制也开元以后以朔望上食元宗欲避正殿遂移紫宸唤仗自閤门以入始有入閤之名自后行之至昭宗时失其夲旨乃以朔望御正衙而行入閤礼宋建隆元年行于文徳殿者皆是礼也盖宋朝之大庆即唐之含元宋朝之文徳即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也开寳中诸儒増附新礼遂载月朔入閤之仪又以文徳为上閤舛错尤甚淳化中太宗尝命张洎详定仪注洎以为入閤之仪乃唐一时之礼非盛制也至宝元二年仁宗又以问宋庠庠言开元夲无此制请改旧仪欧阳脩与刘厰论入閤之仪亦以唐日入閤而御前殿自昭宗失之起居而废正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政为入閤尤为误説至熙宁三年遂罢入閤行正衙之制而朝仪遂为万世法若夫景徳之閤门仪制景徳之合班圗则定于梁颢李宗谔祥符之閤门仪制则定于陈彭年张知白祥符之重画入閤圗则定于杨徽之张洎大礼庆贺合班圗则定于天禧紫宸垂拱立班圗则定于景祐至于康定之閤门仪制则定于章得象李淑天圣之元防礼则始于王曽此皆宋朝之朝仪也 　　祭天地 　　礼记正义曰夫天有六岁有九祭昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黒帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩緫祭五帝于南郊八也季秋大享五帝于明堂九也以经攷之有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商人禘喾而郊防周人禘喾而郊稷郑注云禘者冬至祭天于圜丘郊者夏至祭感生帝于南郊以禘喾在郊稷之上稷卑于喾故知禘大于郊尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也夫圜丘之礼何如哉大司乐云冬日至祀天于地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘礼神之玉以苍璧配以帝喾牲用犊其礼七献其乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣此圜丘之礼也其余感生之礼何如哉大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配郑注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故变郊称禘因以祈谷其坛则名曰太坛祭法曰燔柴于太坛配以稷祀灵威仰牲用骍其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神其礼亦以七献礼神之玉四圭有邸此祭感生之礼也五时迎气之礼何如哉月令于四立日及季夏土德王日各迎其王气之神于其郊其配祭于五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少昊冬以颛帝各于其方为兆于近郊名曰太坛礼神之玉则太宗伯青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方元璜礼北方其礼亦以七献其乐同于黄钟此五时迎气之礼也月令建巳之月大雩五方上帝其坛名曰云业于南郊之旁配以五人帝命乐正习盛乐舞皇舞月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实春秋曰龙见而雩此雩之礼也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝周制季秋大享于明堂考工记周人明堂此明堂之礼也地只有三岁有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘注云主昆仑者其丘在国之北礼神之玉以黄琮配以后稷其乐则大司乐云凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣其神州地只则王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其坛于北郊名曰泰折祭法曰瘗埋于泰折祭地也配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗至唐开元亦夏日至祀皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊此皇地只神州地只之礼也盖五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君而不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝于圜丘兆五帝于四时郊此其所异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏正以祀感生帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇上帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四时帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝为人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少皥颛帝而已果以是为五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬元冥春夏秋冬之臣各一人尔而冬有脩与熈者脩及熈为元冥盖冬于方为朔于卦为艮于器有权衡于色有青黒则有脩熈冝矣更秦则兴鄜密上下之四时以祠五帝至汉则増之以北畤以祀五帝汉之祀天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之隂其礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽唐礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦至汉防纬之书出以乱经自郑元之徒号称大儒皆主其说由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行精气之神也元以青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黒帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初正观礼冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆中许敬宗等议以六天出于纬书而南郊圜丘一也由是尽黜郑说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议以为宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝既而萧嵩撰开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私意以増多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于方丘在国之北所以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位既别而其燎坛瘗埋乐舞变数亦皆不同而后世有合祭之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴乃建元皇帝庙凡有事于上帝则庙献于太清朝享于太庙然后有事于南郊遂为故事杜甫献三礼赋是也终唐之世莫能改为礼者可不谨哉宋太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年而方再讲开寳中更五岁而祭于洛太宗自雍熈而至淳化凡十年而一郊眞宗东封西祀往往率三年而一行大礼自仁宗以来三歳一郊始为定制其后分祭合祭之说议于元丰再议于元祐又再议于绍圣考之国朝会要在元丰时陈襄谓汉元始附会周官大合乐之说谓当合祭由汉歴唐千有余年而以五月亲祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高宗之开皇唐睿宗之先天耳请先以夏日至祭地只于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘王存则议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪则欲以夏至日祭方丘陆佃则欲于冬至日亲祠上帝于圜丘之北别祠于地只此元丰之所议者然也在元祐时曾肇言南郊非欵地之处冬至非见地之时乐以圜钟为宫其变以六非致地只之音燎柴升禋非祭地之礼崔公庆则以汉武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘防选休成天地并况皆合祭之辞苏辙则以为欲当郊之岁先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行苏轼则以为郊而肆赦非周礼也优赏诸军非周礼也此皆不改而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也此元祐之所议者然也在绍圣时黄履林希等议请罢合祭天地张商英言神宗谓合祭非古据经而正之元祐之臣乃率其私意此绍圣之所议者然也然国朝之制又有恭谢天地之礼始于大中祥符之间再行于天禧一如南郊之制仁宗皇帝于明道嘉祐初复即大庆殿行之如明堂故事因辍郊祀自是而后遂不复讲 　　眞宗恭谢 　　大中祥符五年十月三日奉天书于朝元殿恭谢上皇大帝圣祖配位在东太祖太宗在西○天禧元年既上玉皇圣号寳册皆举是礼然别立坛壝于国南而仪物礼制悉如郊祀视五年之制为加盛矣○祥符六年八月诏入来春亲诣亳州太清宫行朝谒之礼先于东宫置坛回日恭谢天地一如南郊之制 　　羣书考索巻三十一 <子部,类书类,群书考索> 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷三十二　　　宋　章如愚　撰礼门 　　明堂 　　史记曰黄帝接万灵于明庭即明堂也盖明堂之制起于黄帝其制有殿而无壁盖之以茅圜之以水宫垣爲复道而上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀此出于公玉带之说也唐虞祀五帝于五府苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰元矩此出于通典之所载也夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹牎白盛门堂三之二室三之一商人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴礼盛德篇曰明堂九室室有四户八牎三十六户七十二牖盖以茅上圎下方其外以水名辟雍明堂月令孟春之月天子居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太庙季夏居明堂右个中央土居太庙太室孟秋居总章左个仲秋居总章太庙季秋居总章右个孟冬居堂左个仲冬居堂太庙季冬居堂右个逮汉武帝招延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲脩之而济南人公玉带上黄帝明堂图其制茅屋而水环之建武初营明堂循九室之制至于显宗始成其事以飨祀神明以朝会诸侯唐礼乐志曰孝经宗祀文王于明堂以配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合古然推其本防要于布政交神于主者尊严之居而已其制作何必与古同然爲之者至无所据依乃引天地四时风气乾坤五行数家之类以爲仿像而众说亦不克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时寓于圜丘正观中豆卢寛刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔頴达以爲非魏徴以谓五室重屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而以爲如此者多同顔师古曰周书叙明堂有应门雉门之制以此知爲王者之常居尔其青阳总章堂太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文王之庙也此奚足以取信哉证及师古等皆当世名儒其论止于如此高宗改元总章分万年置明堂县示欲必立之而议益纷然或以爲五室或以爲九室而高宗依两议以帟幕爲之与公卿临观而议益不一明堂亦不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之说先代诸儒所说不一通典注曰戴德云明堂辟雍是一所也古周礼孝经说以明堂爲文王庙左传鲁僖公五年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖庙并与郑说不同者郑注玉藻曰天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以爲三者名异而制同王制曰小学在公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明堂同爲一物也又天子宗庙在雉门之外孝经疏云明堂在国之阳是明堂与祖庙不得爲一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太庙射飨养老教学选士皆在其中故言五室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也袁凖正论乃曰宗庙之中人所致敬而使众学处焉享射其中人鬼慢黩非其理也宗庙鬼神所合祭天于人鬼之室非其处也如凖所论与郑氏合宋朝皇祐二年仁宗议明堂礼文彦博等议以爲艺祖有事南郊太宗射行祈谷之礼惟季秋大享阙而未举眞宗祥符初议行此礼然亦未遑明堂制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆殿是也已而内出御制天地祖宗乐曲舞名降神酌献奠币入爼繇诚安而下章有其义而威功睿德右文化俗所以爲文武二舞之羙称者又皆足以彰盛德形容寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习肄惟谨惟防是岁九月即大庆殿因事制宜爲五缦室亲御宝跗若篆飞白灿为华榜乐舞既作盻蠁来格天地祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是爲尽而我宋盛典实肇兴于此焉是时王洙上言文彦博等勒成皇祐大享明堂记凡二十卷自爲序至嘉祐八年再行是礼焉 　　社稷 　　祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故祀以爲社厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰周弃继之故祀以为稷左传曰【昭公二十九年】共工氏有子曰句龙为后土后土爲社列山氏有子曰柱爲稷自夏以上祀之其后以周弃爲稷自商以来祀之通典说颛顼祀共工子句龙爲社列山氏子柱爲稷高辛氏唐虞夏因之商汤以旱而迁稷故以周弃代之欲迁句龙无可继者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳社诸侯亦三社曰国社曰侯社曰置社盖太社国社爲百姓而立者也王社侯社自于借田而立之也亳社迁国之社也立名虽异其神则同天子之社则以五色土诸侯之土则以当方之土大夫以下各以地所宜木而立之礼神之玉皆用两圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及尸皆服絺冕乐则大司乐云奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗酌以三献汉高帝初起祷丰枌榆社二年入关因命县爲公社于是而有公社之名平帝时奏事者有曰汉兴已有官社以后稷配食官稷于是而有官社官稷之号后汉光武立太社稷于洛阳岁三祠而太社之名立然自汉后但太社有稷而官社无稷魏明帝遂立帝社而帝社之名彰齐永明中则有太稷梁大同中则又加官稷唐于仲春仲秋则祭太社太稷神龙初改先农坛爲帝社于太坛西而立帝稷其礼与太社太稷无异开元十九年停帝稷而祀神农复以后稷而为配天宝三载于是而升社稷为太祀此歴代之防革也然社稷之义先儒所说不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔灵恩云二家之说虽各有通但昔来所习谓郑为长及白虎通曰土地广博不可徧祀五谷众多不可一一而祭故封土立社示有土也稷得隂阳中和之气而为众多故稷为长此言得之矣虽然昔共工氏龙有平水之功高阳氏之子黎亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何嫌于二名耶彼直以龙与黎为社之正神非配社昔汉儒之妄也或曰不然使社为土神则当食以水不当兼用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益知社为土之正神而无疑也列山氏之子柱有布谷之功厉山氏之子农亦有播谷之功是故祭稷之日取二子以配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之柱可也农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为谷神则当祀以牡不当复用秋黍也殊不知用牡祭地礼也稷乃地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也吾安得不用稷黍吾今知稷为谷之正神而无疑也 　　杂祭祀 　　书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰貍沉祭风师雨师曰槱燎祭四方百物曰疈辜是类是祃师祭也既伯既祷马祭也除恶之祭为祓防福之祭为会告事求福曰祷絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之宫各司其序不相乱也歴代人君罔不徧走羣望咸秩无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以隂阳和而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闼拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳以貍沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二也大雩三也大蜡四也礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冡渎山名川四曰河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黒汉孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其礼名山大川后汉章帝诏祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四鎭四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗郑以星辰司中司命风师雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝及五帝之神通典谓张廸以六代帝王张麾以宗庙三昭三穆三等并不堪録后魏孝文以天皇大帝五帝为六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为羣姓立七祀曰司命曰中曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庻人一祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中以季夏夫五祀见于周礼礼记仪礼杂出史多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以为重该脩熈黎勾龙之五官月令以五祀为门行户灶中白虎通刘昭范晔高堂隆之徒士五祀为门井户灶中郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说隋唐叅用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食防祭于是乎用之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄冰皆与焉【昭四年】唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也【司寒北方之神故物皆用黒】夫蜡腊者何也郊特牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也迎猫为其食田防也迎虎为其食田豕也祭坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦汉曰腊汉季冬之月星回岁终隂阳以交劳农大享腊唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招揺正东曰权星东北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象详定江渊之说随每年贵神飞棊之方旋定祭位从之然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以爱民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场増圭币除秘祝之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣廵海而求神人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一切妄祭祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于己哉终汉之末一歳凡三万七千祠胡广谓班固郊祀志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则其祀事庻得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志于郊祀固未为得至于汉武之祀以为后世戒其防深矣安得以去为哉