群书考索 - 第 14 页/共 127 页
元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛卯帝亲郊祀享依泰始故事
成帝咸和八年正月郊天则五帝及佐天文等凡六十一神从祀
康帝建元元年正月辛未南郊帝亲奉焉【祝文称嗣天子臣某】
安帝元兴三年应郊朝仪宜依周礼宗伯摄事尚书右丞王讷之曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉时从讷之议郊牲用
宋永初二年正月上辛帝亲郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊诏可
孝武大明二年正月有司奏今月六日南郊舆驾亲奉至时或雨遂迁日有司行事大明三年移郊兆于秣棱牛头山西在宫之午地大明五年九月甲子有司奏郊祭用三牛
废帝以郊旧地为吉祥移置本处
齐间嵗而祀齐高帝建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间嵗而祀
梁武帝郊祀梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间嵗正月上辛行事祀天皇大帝
武帝迎五帝以始祖配
陈武帝永定元年受禅修圜丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考德皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间嵗而祀
文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼
宣帝即位以郊坛卑下更增广之
后魏道皇帝即位二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配二月丁丑郊宣皇帝配自后嵗一祭明元帝太常三年立五精帝兆于四郊
献文帝以西郊旧事嵗增木主易代则更兆其事无益于神明
孝文帝太和十二年亲筑圜丘于南郊
北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圜丘以高祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圜丘改以冬至祀之南郊则嵗一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以高祖神武皇帝配
后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圜丘以其先炎帝神农氏配五帝天文并从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配
隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝于圜丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文并从祀上帝配帝苍犊各一五帝日月方色犊各一五星以下羊豕各九孟春上辛祠感帝赤熛怒于南郊以太祖武元皇帝配
炀帝大业元年孟春祀感生帝改以高祖文帝配余并仍旧十年冬至祀圜丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼
唐圜祀南郊武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春辛日祈谷祀感帝于南郊以元帝配武德贞观之制大享之外每嵗立春季夏立秋立冬郊祀并依周礼其配食及星辰从祀亦然 贞观中奉高祖配圜丘元皇帝配感帝余依武德制
长孙无忌议罢郑六天之义永徽二年七月太尉长孙无忌等议曰据祠令及新礼并用郑六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑此义惟据纬书所说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳及说孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝考其所说舛谬特深是以王肃羣儒咸驳此义肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允诏从无忌等议存祀太微五帝于南郊废郑六天之义【通典】
唐令祭天地礼乐志曰自周衰礼乐坏于战国而废絶于秦汉兴六经在者皆错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意觧诂未得其眞而防纬之书出于乱经矣自郑之徒号称大儒皆主其说学者由是牵惑没溺而时君不能断决以为其举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知所止礼曰以禋祀祀昊天上帝此天也以为天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝于四郊此五行之精义之神也以为青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪者五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼冬至日祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗显庆二年许敬宗与礼官等议曰六天出于纬书而南郊圜丘一也以为二物郊及明堂本以祭天而皆以为祭太微五帝传曰凡祀啓蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事而谓用祭感生帝灵威仰配以后稷因而祈谷皆缪论也由是尽黜说而南郊祈谷孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝开元中王仲丘议曰祈谷本以祭天也五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝又曰月令大雩大享帝皆盛祭也而孟夏雩季秋大享贞观礼皆祭五方帝而显庆礼皆祭昊天上帝宜兼用之以合大雩大享之义旣而萧高等撰定开元礼虽未能合古而天神之位别矣呜呼礼之失也岂独纬书之罪哉在于学者好为曲说而人君一切临时申其私以增多为尽礼而不知烦数之为黩也古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国之北以顺隂阳因高下而事天地以其类也其方位旣别而其燎坛瘗次乐舞变数亦皆不同而后世有合礼之文则始合祭天地宗定开元礼天寳元年遂合祭天地于南郊是时神仙道家之说兴田同秀言元皇帝降丹凤门乃建元皇帝庙二月辛卯亲享元皇帝庙甲午亲享太庙丙申有事于南郊其后遂以为故事终唐之世莫能改也为礼者可不谨哉
汾隂后土开元十一年明皇因幸并州张说曰由河东入京师有汉武睢上祠此礼废阙愿为三农祈谷帝纳其言过祠后土乃还【二十年又祠】
三大礼宗天寳十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙甲午有事于南郊杜甫献三大礼赋【沈存中客谈曰唐故事凡有事于上帝则百神皆须遣使祭告惟太清宫太庙则亲行宫庙谓之奏告余皆谓之祭告惟有事于南郊可为正词至天宝九载乃下诏曰告者上告下之词今后太清宫宜称朝献太庙称朝享自此遂失奏告名册文皆为正祠】
德宗郊祀録正元中太常礼院修造王泾考次歴代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛画陟降之序为郊祀録十巻
宋朝太祖干德参定仪物干德元年十一月二日诏曰中原多故百有余载礼乐仪制不絶于线方今天下无事时和嵗丰礼神报本资乎备物执事者所宜讲求遗逸遵行典故无或废坠以副我寅恭之意于是范质等讨寻故事得后唐天成中南郊卤薄字图颇多疎畧质等参定遂以新本上之六日太常礼院言皇帝亲郊诸司应奉预申严辨卤薄仪仗【兵部】鼓吹乐架登歌【太常寺】车辂【太仆寺】六军仪仗左右金吾仗【六军知卫左右】金【吾仗】芳考亭凤辇香蹬车舆繖扇【殿中署】立金鸡击鼓【将作监太常寺】登器朝服诸司法物【少府监】皇帝通天冠绛纱袍衮冕鎭圭等【殿中署】云云南郊坛众星位版并刻漏时辰【司天台】修撰仪注详定仪仗法物云云【礼仪使司太常礼院】礼料粢盛【光禄寺太常寺太府寺将作少府监司天台司农宗正寺秘书省】从之干德修饰坛壝八月诏太常修饰南郊坛礼院定依古制四成十二陛三壝设燎坛于内壝之外丙地又设皇帝更衣大次于坛东外壝东门之内道北南向干德亲郊十三日帝宿斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执鎭圭乗玉辇卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于惟宫十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘奉僖祖配旧制皇帝升坛以褥籍地象天之黄道至是帝命彻之干德南郊行礼图唐制毎嵗冬至圜丘正月上辛祈谷孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则并设皇帝之位国朝因其制作坛于城之南薰门外每嵗令有司奉事干德元年始有事于南郊自五代以来丧乱相继典章制度多所散逸宰相范质等相与讨寻故事时官籍散落旧史物故惟得南郊卤薄在后唐天成中者考之今文颇为疏畧其相违戾者多质等遂详定新本为南郊图又司天监定南郊从祀星辰图上之至十一月十六日南郊开寳四年四月合祭天地于圜丘
太宗淳化三年九月诏以十一月二十日有事于南郊前祀十日皇子许王薨皇宗以郊祀俯逼礼有未便命宰臣于中书集议请改用来年正月上辛诏可淳化四年正月二日合祭天地于圜丘以宣祖太祖升配至道元年正月上辛二年正月十日亲郊至道南郊图至道二年正月上出次南郊斋宫有司上南郊图凡为三幅外幅仪卫中幅车辂及导驾宫人物皆令长寸余又画圜坛祭器乐驾悉皆详备
眞宗咸平元年八月翰林承防宋白等上新画南郊图【注】凡为三幅列外幅仪卫中幅车辂及导驾官【疑此更有内幅】又画圜坛祭器乐架等悉皆详备命藏秘府二年十一月合祭天地于圜丘以太祖太宗升配 景德郊坛神位景德二年十一月南郊礼仪使赵安仁上言郊坛神位令依仪注写定以付司天监制为绢图坛上神位四昊天上帝皇地祗太祖太宗第一等神位八五方日月神州地祗第二等神位七十三北辰曜魄寳北斗天一太一五帝内座凡六位差在前五星十二辰河汉洎内宫四十九座岳鎭海渎十八座凡六十七位在后第三等神位百七十九二十八宿帝座七公日星帝席太角摄提太微垣太子明堂轩辕三公五车月星织女建纪凡四十五位差在前二十八宿洎中宫百五十九座山林川泽一十座凡百三十四差在后内壝之内神位百三十五位外宫百五位丘陵坟衍原隰三十位并齐列内壝之外众星三百六十六位并齐列总七百五十九位第二等五岳三等四帝座旧图差在前皆合在后河汉中鎭旧图在第三等据仪注合在第二从之三年一郊三嵗之郊非祖宗制也太祖在位十有七年四行大礼干德中歴六年方一再讲开寳四年南郊之后更五岁因平江南祭天地于洛京伸告谢之意而已太宗自雍熙而来经五年乃亲耕又六年至淳化四年再行郊禋之礼是十年而一郊也太宗二十有三年亲耕之外止五讲郊禋之礼也惟眞宗东封西祀徃往率三年而一行大礼仁宗明道元年恭谢天地于大安殿又谒太庙明年又亲耕当是时行最为烦数然自是而后三岁一郊遂为定制也【吕源三朝增释】
羣书考索卷二十五
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷二十六 宋 章如愚 撰礼门
郊祀类
仁宗景祐二年十一月合祭天地于圜丘三圣并侑庆厯四年十一月祀南郊始至坛下诏太常太乐六变无擅减节不御小次彻黄道以尽恭肃之志
至和郊祀总仪至和二年判太常吕公绰以岁祀六十一禘祫二其荐祼兴俯玉帛彛器菁芬醯醢歌奏集为郊祀总仪
神宗熙宁元年十一月十七日上斋于郊宫罢临观阙幸苑囿翌日昧爽合祭天地于圜丘七年又亲郊元丰分祭议元丰元年正月命枢宻直学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文二月六日襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏至日于泽中之方丘奏之八变以祭地只夫祀必以冬日至者以其阳气来复上天之始也故宫用夹钟于震之宫以其帝出于震也而谓之圜钟者取其形以象天也三一之变【圜钟为宫三变黄钟为角太簇为征姑洗为羽各一变】合阳奇之数也祭必以夏日至者以其隂气潜萌于下地之始也故宫用林钟于坤之宫以其万物致养乎坤也而谓之凾钟取其容以象地也四二之变【凾钟为宫四变太簇为角姑洗为征南吕为羽合二变】合隂耦之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭貍沈疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色而以气类求之此二礼之不得不异也去古既逺先王之法不行汉元始中奸臣妄议不原经意附防周官大合乐之说谓当合祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而已如魏文帝之太和周武之建德隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希濶一时之举也然而随行随失卒无所定垂之本朝不遑厘正请陛下每遇亲祠之嵗先以夏至日祭地祗于方丘然后以冬至日祀昊天于圜丘【国朝防要】
时王存议欲以孟冬纯隂用事之月有事于北郊张璪欲以夏至日祭方丘陆佃欲以冬至日亲祠上帝圜丘之北别祠地祗李清臣请且用旧仪
元祐分祭议元祐四年三月礼部郎中崔公庆言谨按周颂昊天有成命郊祀天地也又周礼冬至祀昊天上帝于圜丘夏至祭地祗于方丘汉武帝郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃厘经纬天地作成四时又曰涓选休成天地并贶惟余有慕爰熈紫坛思求厥路又曰上天布施后土成穰穰丰年四时荣皆合祭天地于南郊之辞也当依旧合祭九月苏颂曰伏见仁宗皇帝九郊皆合祭天地神宗四郊合祭惟元丰六年用礼文所议止祀上帝而北郊虽已从所议修定仪注未及亲行今年南郊望准故事 吕大防曰先帝因礼文所建议遂令诸儒议定北郊祀地之礼仪然未经亲行今皇帝临御之始当亲见天地而地祗独不设位恐亦未安况前代人君亲祠并祭多縁于己事本朝祖宗则不然直以恩沛四海庆赉将士若非三嵗一行则国力有限宣仁太后曰大防之言是也 苏辙曰周礼二嵗遍祀天地皆王者亲行自汉唐以来礼文日盛费用日广故一嵗遍祀天地不可复行唐明皇天寳初始定三嵗一郊以致斋之日先享太庙然后合祭天地从祀百神所以然者盖谓三年一行大礼若又不徧则人情不安此近世变礼非复三代之旧而议者欲以三代遗文参乱其间亦失之矣今别祭之议有行当郊之嵗皇帝先以夏日至祀北郊者有欲移夏至之祀行于十月者有欲三年祀天三年祀地者然夏至者暑雨方作以行大礼势必不可夏至之礼行孟冬其为非周礼与冬至无异而数月之间再举大祀事力何以堪若天地之祀互用三年则天地均为六年获一祭而以地废天以卑畧尊尤为不顺十月礼部侍郎曽肇言南郊非欵地之处冬至非建地之时乐以圜钟爲宫其变以六非致地祗之音燔柴升堙非祭地之礼不问神之享与不享姑欲便于人事不近于怠乎 八年二月礼部尚书苏轼言书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地祗岂有此理哉武王克商庚戍柴祭上帝也望山川也一日之间自上帝而及山川必无南北郊之别也而独畧地祗岂有此理臣以此知祀上帝则并地祗矣何以明之诗之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地之明文议者乃谓合祭天地始于王莾以爲不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莾者也尚采用元始合祭故事谨按后汉书郊祀志建武元年初制郊兆于洛阳爲圜坛八陛中又爲重坛天地位其上皆南乡西上此则汉书合祭天地之明验也又按水经注伊水东北至洛阳县圜正东大魏郊之所准汉故事爲圜丘坛八阶中又爲重坛天地位其上此则魏世合祭天地之明验也唐睿宗时有事于南郊贾曾议曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧郊之与庙皆有禘也禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则地祗羣望皆合于圜丘以始祖配享盖有事之大祭非常禘也三辅故事祭于圜丘上帝后土位皆南面则汉尝合祭矣时禇元量郭山煇等皆以曾言爲然明皇天寳元年二月敕曰凡所祀享必当躬亲朕不亲祭礼将有阙其皇地祗宜就南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圜丘皆合祭此则唐世合祭天地之明验也【国朝防要】议者欲冬至祀天夏至祀地葢以爲用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者一嵗祀天者三明堂大礼者一四时迎气者五祭地者二祀宗庙者四凡十五者皆天子亲祭者也而又朝日夕月四望山川社稷五祀及羣小祀之类亦皆亲祭此周礼也太祖皇帝受天眷命肇造宋室建隆初郊先享宗庙并祀天地自眞宗以来三嵗一郊必先有事是应徧享太庙乃祀天地此国朝之礼也夫周之礼亲祭如彼其多而嵗行之不以爲难今之礼亲祭如此其少而三嵗一行不以爲易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简国财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已天子所治不过王畿千里唯以斋祭礼乐爲政事能守此天下服矣是故歳歳行之率以为常至于后世海内爲一四方万里皆听命于上机务之繁亿万倍于前日力有不能给自秦汉以来天子仪物日以滋多有加无损以至于今非复如古之简易也今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而有赦非周礼也优赏诸军非周礼也自后妃以至文武官皆得廕补亲属非周礼也自宰相宗室已下至百官皆有赐赉非周礼也此皆不改而独于地祗则曰周礼不当祭圜丘此何义也【东坡议及国朝会要】
绍圣分祭议绍圣元年五月右正言张商英言神宗以歴代典礼讹谬谓合祭天地非古也据经而正之元祐之臣乃率其私意刬荡前羙旣获权且合祭指挥于前苏轼又发六议于后太常博士陈祥道又以昊天有成命郊祀天地之诗爲合不可破之论或析祥曰审如子言则春夏祈谷于上帝岂以夏祈而合春乎般廵守而祀四岳河海也诗曰允犹翕河岂以海岳之祀而合于河乎材道屈无以对 御史中丞黄履言南郊合祭自古无有止因王莽謟事无后遂跻地位同席共牢逮乎先帝始厘正之陛下初郊大臣以宣仁同政复用王莽私意合而配之渎乱典礼引昊天有成命之诗夫昊天有成命郊祀天地诗之终篇虽不言地而用可通是以序兼言之亦犹天作祀先王先公般廵守祀四岳河海诗不言海其指皆同由是推之天地不可合祀亦昭然矣后黄履林希等议请罢合祭天地自后间因大礼嵗以夏至之日亲祠北郊其亲祠北郊嵗更不亲祠南郊【国朝防要】
高宗绍兴七年夏五月羣臣议南郊尊谥宜天锡之曰圣文仁德显孝皇帝庙号徽宗 绍兴十二年冬十二月言曰谓南廵以来三载之祀独于明堂而冬至郊天旷嵗未举今旣治安望于来嵗用郊祀之仪庻应祖宗敬天故事诏礼部太常寺讨论申省 绍兴十三年兵部侍郎程瑀言将来郊祀用国初大驾仪仗外见金阙象木革四辂望下所属制造诏以缬代绣仍差兵部郎官钱时敏军器监刘才郡主簿宋贶同检视 十一月庚申冬至各祀天地于圜丘以太祖太宗并配大赦天下 绍兴十六年十一月甲戍朝献景灵宫乙亥享太庙丙子合祀天地于南郊大赦天下初上致齐而雪作及朝献则杲日丽空至郊夕微隂登坛即霁三台星见于是秦桧言陛下好生之德旣定宇内乃不归其圣归功于天前郊祀之期年稽古制作礼乐大备讨论行正悉出圣学有司效使惟谨曽不措一辞及将祀则至诚敢通天意响答雪致瑞于斋居之先日穿云于朝献之旦旣升紫坛则星宿明润旋御端阙则霄汉廓清允谓先天弗违诸神受祀至于率履不越又可爲万世法有司请设小次则拒而不答宫庙载葺旣毕则宸翰摽题皆极于恭恪此所宜书者也臣职在后亲见不诬望宣付史舘诏从之 绍兴九年秋九月初著作佐郎刘章轮对言礼莫重于祭而郊庙爲尤重神宗元丰间尝诏陆佃等于太常寺置局类编成书三十卷曰郊庙奉祀礼文今陛下以明圣之资当述作之任而缛仪未纪乞命官爲绍兴郊庙奉祀礼文以续元丰之书上嘉纳之十一月己酉朔宰执奏太常寺申将来郊祀恭谢礼毕合诣太乙宫行烧香之礼上曰此祖宗故事可行也庚寅朝献景灵宫辛夘朝飨太庙壬辰冬至合祭天地于圜丘 绍兴二十二年十一月戊申冬至各祀天地于圜丘大赦天下 绍兴二十五年九月癸亥合祭天地于圜丘大赦天下 绍兴二十八年十一月己夘冬至合祭天地于圜丘大赦天下
总说按丘之说互有不同歴代诸儒各执所见虽争论纷起大凡不出二涂宗王子雍者以爲天体唯一安得有六圜丘之与郊祀实名异而体同所云帝者兆五人帝于四郊岂得称之天帝一嵗凡二祭也宗郑康成者则以天有六名嵗凡九祭葢以祭位有圜丘大坛之异同乐则黄钟圜钟之有差牲乃骍苍色殊玉则四珪苍璧祭名且同称禋祀祭服又俱用大裘略举其大纲不复悉数惟唐并行二礼可谓恊于时宜矣
夏至祭方丘夏以五月祭地祗商以六月周制大司乐云夏日至礼地祗【主昆仑也】于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮王及尸同服大裘配以后稷其乐则大司乐云凡乐凾钟爲宫太簇爲角姑洗爲征南吕爲羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼也
其神州地祗谓王者所卜居吉土五十里之内地名也【按皇地祗郑以为昆仑即是土中髙者之称至于神州但方五千里而已故不言丘而言郊】其坛于北郊筑土爲坛名曰太折【祭法曰瘗埋于太折祭地也】配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗备五齐七献其日王服大裘立于方丘乃奏凾钟爲宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗以求神谓之二始【天地之祭惟圜丘方丘备此二始谓圜丘之先奏圜钟爲宫之乐坎燎及玉币也方丘则先奏凾钟为宫之乐次则瘗埋血及玉币二者正在祭之前故云二始】尸前置玉币等次玉酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯酌醴齐摄王后之献玉凡二献也次荐熟毕王更酌盎齐以献尸大宗伯酌缇齐以亚献之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌泛齐以酌尸所谓朝献大宗伯次酌醴齐以亚之所谓亚献凡六献也次诸臣爲宾酌沈齐以献凡七也汉初因秦其梁山巫主祠天地武帝立后土祠汾隂睢【音虽】上泽中爲五坛宣帝修武帝故事间嵗正月至河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊平帝立与天合祭南郊坛后汉光武营北郊祀地祗晋武帝并圜方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊帝亲祠于南郊自后方泽不别立【时从有司议云古者郊丘不异】唐制夏日至祭望地祗于宫城之北郊爲方丘坛孟冬祭神州于北郊开元中夏日至祀皇地祗于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其仪备开元礼【通典】
五帝后稷文武配天天子四时迎气祭五天帝于四郊各以当方八帝配之月令春帝太皥夏帝炎帝季夏帝黄帝秋帝少皥冬帝颛帝明爲配天及告朔而言之其雩祭亦然故月令云大雩帝爲命祀百辟卿士明五方人帝亦雩祀之其夏正郊感生帝周以后稷配之其于明堂总享五帝以文武配之故孝经说云后稷爲天地之主文王爲五帝之宗祭法云周人宗武王是也其配地之神孝经纬旣云后稷爲天地之主文王后稷配天南郊又配地北郊周人以喾配圜丘亦当配方泽也【礼记正义】
六天九祭地祗二祭天有六祭二嵗有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日祭于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭于西郊五也黑帝叶光纪立冬之日祭于北郊六也五者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地祗有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微爲天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配故祭法云周人禘喾是也【五帝名又出春秋纬文耀钩】五经通义曰天神之大者曰昊天上帝注云即耀魄寳亦曰天皇大帝亦曰太一【礼记正义】皇氏八祭【皇氏云天有六天嵗有八祭冬至圜丘二也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七九月大飨八也雩与郊禖为祈祭不入其数】
三祭名五徳帝王制云天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢注云帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭名正义云郑注月令云孟春祈谷于上帝爲太微之帝注此上帝为五德如太皥五人之帝二文不同庾蔚曰谓太微五帝应于五行五行各有德故谓五德之帝木神仁金神义火神礼水神智土神信是五德也五帝主五行礼器注云五帝主五行即苍帝灵威仰之属分主五行各主七十二日故神灵图云五帝东方木色苍七十二日【云云】是也
四立祭四天祭月令孟春之月其帝太皥其神勾芒立春之日天子帅三公九卿诸侯大夫迎春于东郊郑注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也正义云按贾马蔡邕皆爲迎春祭太皥及勾芒以月令上文云其帝太皥其神勾芒故也今郑独以爲苍帝灵威仰者以春秋文耀句云苍帝灵威礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时是人帝何能使风雨寒暑时又诗及尚书云上帝皆爲天也故以灵威仰【郑注孟夏祭赤熛怒于南郊之兆孟秋祭白招拒于西北之兆孟冬祭黑帝叶光纪于北郊之兆 礼记正义】
郊与祈谷同一祭月令孟春之月天子以元日祈谷于上帝郑氏注云谓之上辛郊祭天也春秋传曰夫郊祀后稷以祈农事是故啓蛰而郊郊而后耕正义云郊特牲云郊不言祈谷此经言祈谷不言郊郑乃以爲二祭是一故此注谓以上辛郊祭天也郑既以二祭为一恐人疑故引春秋传以明之彼祈农事则此祈谷彼云郊而后耕此是祈谷之后即躬耕帝籍是祈谷与郊一也太微之帝月令祈谷于上帝郑氏注云上帝太微之帝也正义云太微之帝者春秋纬云紫微宫为天帝太微爲天德中有五帝座是即灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪含枢纽祈谷郊天之时各祭所感之帝商人则祭于叶光纪周人则祭灵威仰以其不定故总云太微之帝【礼记正义】
皇天上帝为二神月令季夏之月合四监大合百县之秩刍以养牺牲以共皇天上帝注云皇天北辰耀魄寳冬至所祭于圜丘也上帝太微五帝也正义云上帝太微五帝者按周礼司服云昊天上帝郑以爲昊天上帝祗是一神北极耀魄寳也知此皇天上帝不是耀魄寳上帝爲太微者以周礼司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之旣别云五帝故知昊天上帝亦惟一神此月令昊天上帝之下更无别五帝之文故分爲二【月令正义】又云皇天天皇上帝也上帝者灵威仰五帝也【礼记正义】
五人帝及臣月令春三月并其帝太皥其神勾芒【注云此苍精之君木官之臣自古以来着德立功者也太皥伏羲氏勾芒少皥氏之子曰重爲木官正义云以此二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之也按昭二十九年蔡墨云少皥氏有四叔曰重曰该曰修曰熈重爲勾芒该爲蓐収修及熈爲颛顼子曰犂爲祝融共工氏有子曰勾龙爲后土按楚语云重爲南正司天犂为火正司地所以又爲南正火正不同者葢重爲木正兼爲南正司天犂爲火正兼爲比正司地故韦昭注国语云火当爲比重旣颛顼时为南正又事髙辛按楚世家高辛氏诛重犂依帝系颛帝髙辛各有一人爲帝则重旣事颛帝又事髙辛郑则依命厯年以颛帝传九世帝喾传十世则重何得事颛帝又事髙辛者师称重人号虽子孙皆号曰重犹若羿爲尧时射官至夏后之相犹有羿也】
夏三月并其帝炎帝其神祝融【注云此赤精之君火官祝融颛帝之子曰犂爲火官正义曰按昭二十九年左传颛帝有子曰犂为祝融】
中央土其帝黄帝其神后土【注云此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛帝氏之子曰犂兼爲土官正义曰按昭二十九年左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土爲土官知此经后土非勾龙而爲犂者以勾龙初爲后土后转爲社后土官阙犂则兼之故郑注大宗伯云犂食于火土以宗伯则云社稷又云五社勾龙爲社神则不得又爲五祀故云犂兼也】
秋三月并其帝少皥其神蓐収【注云此白精之君金官之臣少皥金天氏蓐収少皥之子曰该爲金官正义云按左传昭元年昔金天氏有裔子曰昧爲元师生允格台骀称金天氏与少皥金位相当故少皥则金天氏也又左传昭二十九年蔡墨云少昊氏之子该爲蓐収是爲金神】
冬三月并其帝颛帝其神【注云此黑精之君水官之臣颛帝髙阳氏也元少皥氏之子曰修曰熈爲水官正义云按昭廿九年左传云少皥氏官子曰修曰熈脩及熈爲元是相代爲元也】
祭有宗佐月令季夏毕山川之祀及帝之大臣天之神祗注云四时之功成于冬孟冬祭其宗至此可以祭其佐也帝之大臣勾芒之属天之神祗司中司命风伯雨师也正义云前孟冬是祭先啬祈农并祭五帝但孟冬其文不具则五帝爲宗大臣勾芒等爲佐孟冬祭司中等是孟月祭宗此月祭佐则天神人鬼山川等皆有宗有佐也
羣书考索卷二十六
钦定四库全书
羣书考索卷二十七 宋 章如愚 撰礼门
郊祀类
六天郊丘配帝先儒说郊其义有二按圣证论以天体无二郊即圜丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异天体秪应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故爲六天防其在上之体谓之天天爲体称因其生育之功谓之帝帝爲德称也故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何爲同服大裘又春秋纬紫微宫爲大帝又云北极耀魄寳又云太微宫在五帝坐星青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝叶光纪黄帝含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天又云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃等以五帝非天唯用家语之文谓太皥炎帝黄帝五人帝之属其义非也【家语季康子问于孔子曰旧闻五帝之名而不知其实孔子曰天有五行分时化育以成万物古之王易代而改居取法五行更王终始故其爲明主者而死配五行是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金颛帝配水】又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者郑以爲苍璧【大宗伯云苍璧礼天】苍犊【宗伯又云牲币各随其器之色则牲用苍】圜钟【大司乐凡乐圜钟爲宫】等爲祭圜丘所用以四圭有邸【大宗伯四圭有邸以祀天】骍犊【祭法云燔柴于泰坛用骍牲】及奏黄钟等【大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神】爲祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至【郑注云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也】与圜丘同配以后稷郑必以爲异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁郊故注特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事又知圜丘配以帝喾者按祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾必明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘爲禘也圜丘北郊则圜丘爲大若以郊对五时之迎气则郊爲大故大传云王者禘其祖之所自出故郊变称禘其宗庙五年一祭比毎嵗常祭为大故亦称禘也后稷配见于周颂故思文后稷克配彼天若以喾配圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有功于周诗人颂之喾是周之逺祖于周无功以配逺尊天故诗无歌颂也
其祭天之处冬至则祭于圜丘应从阳位当在国南其五时迎气则在四郊故小宗伯云兆五帝于四郊郑注春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝于北郊其夏正祭感生之帝亦于南郊孝经纬云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城南其九月大享五帝则在明堂其所配之人若圜丘周人则以喾配之祭法禘喾是也其感生帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五方人帝配之九月大享五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗 皇氏云天有六天
祭感生帝礼记大传云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之郑氏注云禘自由也大祭其先祖之所由生谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝配五帝也正义云按师说列河图云庆都感赤龙而生尧又云尧赤精舜黄禹白汤黑文王苍又元命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子是其王者皆感太微五帝之精而生就五帝之中特祭所感生之帝是特尊焉注引后稷配天者证禘其祖之所自出以其祖配之又引文王于明堂以配上帝者证文王不特配感生之帝而配五帝矣
王肃难郑氏六天五帝感生帝之说王肃难郑注云按易帝出乎震震东方生万物之初故王者则之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆黄帝之子孙各改号易代而以五行爲次焉何太微之精所生乎又郊祭郑云祭感生之帝惟一帝耳郊特牲何得云郊之祭大报天而主日又天惟一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行分时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝爲灵威仰之属非也【礼记正义】郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂郑康成以爲天者所感之天神如周人木德所感灵威仰也以后稷配明堂遍祭五帝以文王配祭法有虞氏禘黄帝而郊喾则以为禘者祭昊天于圜丘郊则以爲祭上帝于南郊是则圜丘南郊爲两事禘与郊爲两祭禘大于郊圜丘大于南郊昊天有成命郊祀天地也我将祀文王于明堂噫嘻春夏祈谷于上帝皆爲此说又以爲春祈谷即月令孟春祈谷于上帝夏祈谷即左氏龙见而雩及月令仲夏雩帝以祈谷月令误言于仲夏虽禘太祖即祈谷之禘禘于庙者也长发大禘也即祭感帝生之禘礼不王不禘王者禘其祖之所自出皆以祭感生之帝而以祖配也凡此皆诞妄不经之甚无足取信郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天如言国上帝如言其君也南郊所以祭天圜丘即南郊王者禘其祖之所出则于太祖之庙而祭其所出之帝故曰不王不禘祈谷言春夏之间祭天也其礼则亡矣月令之类皆不足信雩祭则非所以祭天也不得以祈谷爲一春秋书大雩则通言祭天矣又祭法所记皆未可信也【师友杂记】天帝之辨周礼有言祀天有言祀昊天上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉周官司裘掌爲大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司乐若乐六变天神皆降以冬日至致天神此总天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指统乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之则五帝异乎昊天上帝也太宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神祗亦如之则五帝异乎天神也掌次大旅上帝张毡按设皇邸祀五帝张大次小次则上帝异乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝则上帝异乎天也上帝之文既不主于天与昊天上帝又不主于五帝而典瑞旅上帝对旅言之旅者防而祭之之名则上帝非一帝也上帝非一帝而周礼所称帝者昊天上帝与五帝而已则上帝及五帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配天与昊天上帝及五帝明矣孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以明堂之祀上帝其爲昊天上帝可知也易曰先王以作乐崇德盛荐之上帝以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝则易孝经之于周礼其义一也周礼明其祀之大小轻重故五帝之辨如此诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已此固不可援之以议周礼也且周人明堂之制有金木水火土之五室也自汉以来皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐显庆中尝议除之后亦遂复则明堂之祀五帝其来逺矣郑康成以上帝爲五帝而不及天王肃以上帝爲昊天上帝而不及五帝二者之说皆与礼不合不足信也昊天上帝之名歴代不同汉初曰上帝曰太一元始间曰皇天上帝魏初元间曰皇皇天帝梁曰天皇上帝惟西晋后齐后周隋唐乃曰昊天上帝而郑氏以星经推之谓昊天上帝则天皇大帝名虽不同其实一也今之南既以昊天上帝位乎其上而坛第一等又有皇天上帝是离而两之也宜讲求以正之【陈礼书】 五帝与昊天同称帝而不与昊天同称天犹诸侯与天子同称君不与天子同称王周官祀五帝之礼有与天同称极其隆有与天异以致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所以同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所以异也郑氏之徒谓四圭之玉黄钟大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬日至礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也分郊与丘以异其祀别四帝与感帝以异其礼王肃尝攷之矣然肃合郊丘而一之则是以五帝五人帝则非天有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛帝而已果以是爲五帝则前此其无司四时者乎古者祀五帝必配天以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修与熈者盖冬于方爲朔于卦爲艮于器有权衡于色有青黑则有修熈宜矣司马迁不纪少皥以黄颛顼高辛唐虞爲五帝孔安国以少昊颛氏高辛唐虞爲五帝其说与四时五行之理不合当以月令爲正【同上】
古郊祀礼祀天于南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圆而高所以象天此所谓为高必因丘陵也祭地于北郊而泽中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓爲下必因川泽也泰坛南郊之坛也以燔柴泰折北郊之坎也以之瘗埋言坛则知泰折之爲坎言折则知泰坛之爲圜言泰坛则自然之丘也言泰折则人爲之坛也祭礼必于自然之丘所以致敬燔瘗必于人爲之坛所以尽宗庙之礼瘗埋于两阶之间则坛必设于圜丘之南坎必设于方丘之北矣燔柴以升烟瘗埋以逹气则燔必于乐六变之前瘗必于乐八变之前矣先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全膋其羮不和其器牺尊疏布幂椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类其借蒲越槀秸其乐歌黄钟太簇奏大吕应钟其舞云门咸池其鼓雷鼓灵鼓其车玉路素车其斾太常其服大裘衮冕其搢执大圭镇圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大畧如此而已更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祀天不于圜丘谓天好隂而兆于高山之下其祠地不于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祀天不于南郊而于甘泉其祀地不于北郊而于汾隂河东以至坛有八觚席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起一时元始之间谬戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之隂其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也【并同上】鲁郊用子月郑注郊特牲云郊天之月而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天于圜丘之事是以建子之月郊天祗先有事也正义曰鲁之郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天至建寅之月又郊以祈谷故左传曰啓蛰而郊又曰郊祀后稷以祈农事是二郊也若郑康成之说则异于此鲁于一郊不与天子郊天同月转卜三正故谷梁传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛若不从则止故圣证论马昭引谷梁传以答王肃之难是鲁一郊则止或用建子之月郊则特牲云始郊日以至及宣三年郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑之月耳若杜预不信礼记不取公羊谷梁鲁惟有建寅郊天及龙见而雩云郑言始郊日以至是鲁国之礼者以明堂位焉鲁君孟春乗大辂载弧防旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【郑注云孟春建子之月鲁之始郊日以至帝谓苍帝灵威仰昊天上帝鲁不祭】又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬至郊天鲁礼也三王之郊一用夏正者证明天子之郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也【正义又云后稷惟配灵威仰不配昊天上帝】
三王郊天迎长日之至郊特牲云郊之祭也迎长日之至也郑氏注云易说曰三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日至者建夘而昼夜分分而日长也正义云此易纬干凿度文明郊祭用夏正建寅之月意以二月建夘春分后日长今正月建寅郊祭通而迎此长日之将至
祭卜表记曰三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用是故不犯日月不违卜筮注云日月谓冬夏至正月及四时也正义曰冬至谓祭圜丘夏至谓祭方泽正月谓祭感生之帝及四时迎气用四时之吉日也知冬夏及四时皆卜者按太宰云礼五帝帅执事而卜日郑注云五帝谓四郊及明堂是四郊明堂皆有卜也太宰又云祀大神祭大祗亦如之大神则冬至祭圜丘大祗则夏至祭方泽按公羊谷梁鲁郊传云卜三正则知天子郊用夏至亦卜之故知冬夏至正月及四时皆卜日也然明堂不问卜而注太宰祀五帝卜日云四郊及明堂者广觧五帝所在其实祀明堂不卜也按周礼祀宗庙亦卜日注不言宗庙者以经云事上帝故惟祭天之时云不违者日与牲也左传僖三十一年云礼不卜常祀而卜其牲日是有卜牲日也【礼记正义】啖子曰礼曰养牲必在涤三月涤养牲之宫名也凡养牲必以二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有变则改卜稷牛以代之而别以他牛代之稷牛可也
宋朝配享类
祖宗配侑国初南郊四祭及感生帝皇地祗神州地祗凡七祭并以僖祖顺祖翼祖宣祖迭配 建隆四年八月诏以将郊祀有司议配座之制请冬至祀昊天夏至祭皇地祗并以僖祖配上辛祈谷孟冬祭神州以顺祖配雩祀以翼祖配大享明堂以宣祖配诏恭依 十有一月张昭议曰郊初天地必以考配按郊礼用正月故梁陈南郊皆以间嵗正月上辛行事祀天皇大帝于坛上配以皇考北齐圜丘三年一祭亦以正月上辛祀昊天上帝以神武升配隋冬至日祀昊天上帝于圜丘以皇考配唐贞观初以髙祖配圜丘世祖元皇帝配感生帝髙宗尝亲祀丘泽明堂神州以髙祖太宗并配中宗即南北郊以髙祖太宗髙宗并配梁开平二年郊天以皇考配恭惟宣祖肇基王业切考歴代之礼咸以亲庙升配伏请奉宣祖配享从之
太宗朝七祭并以太祖宣祖更配兴国三年亲郊始奉太祖升侑九年扈建议引孝经严父配天之义请以宣祖配圜丘 太祖配大享是冬罢封禅亲郊遂行其礼注太祖亲郊以宣祖配天及太宗即位礼官以爲舜郊喾商郊周郊后稷王业因之而兴也若汉髙之太公光武之南虽有帝父之尊而无与配天祭故自再郊并以太祖配天于礼爲允及将东封诏定礼仪乃奏此议时论非之 淳化三年十月苏易简上言欲望自今祈谷神州大享以宣祖崇配圜丘北郊雩祀感生帝以太祖崇配诏恭依 至道三年十一月有司言冬至圜丘孟夏雩夏至方丘请奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛感帝孟冬神州奉太祖太宗并配诏恭依 干兴元年六月太常礼院言郊祀配帝请孟春祈谷孟冬神州以太祖配孟夏雩祀冬至昊天夏至皇地示以太宗配上帝感帝以宣祖配季秋大享以眞宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配诏恭依 景祐二年礼官言切以太祖诞受寳命付畀四海夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右困蜀垒湘楚闽禺请吏入朝卜年长世不阐鸿业太宗恭行天讨底定太原由是愼九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分又引诸儒讲道兴学炳然右文与三代同风 眞宗干粹日昭执竞维烈翕受敷施普浸黎元【云云】共惟一祖二宗之烈歴造坟诰未有高焉者也其嵗时常祀则至日圜丘仲夏皇地祗配以太祖孟春祈谷夏雩冬祭神州配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以眞宗请如典礼中书门下议如礼官所定诏恭依 皇祐五年诏书令南郊且奉三圣并侑后复迭配如旧礼未几复降诏三圣并侑爲定制虽出孝思然颇违经礼乃复下两制议王珪议如礼官所请自今南郊以太祖迭配诏恭依治平元年辛酉诏以仁宗配享明堂太常寺奠币用成安之曲酌献用徳安之曲初礼院奏乞与两制同议翰林学士王珪议请从周公严父之意以仁宗配享明堂知制诰钱公辅议曰孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也以周公言之则严父也以成王言之则严祖也方是时政则周公祭则成王安在于必严其父哉窃谓圣宋崛起非有始封之祖也则创业之君遂为太祖矣太祖则周之后稷祭于郊者也太宗则周之文王配祭于明堂者也眞宗则周之武王宗羣庙而不祧者也虽有配天之德而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祀而移于武王也仁宗则周之成王也虽有配天之业而无配天之祀亦未闻康王以严父之故废文王配天之祀而移于成王也于是又诏台谏及讲读官与两制礼院详定以闻御史中丞王畴议请依王珪议奉仁宗皇帝配享明堂迁眞宗配享孟夏雩祀太宗皇帝依旧配享正月祈谷孟冬神州地祗余依本朝故事【此议与王珪同】知谏院司马光吕诲议以爲太祖比周之后稷太宗眞宗为帝者宗比周之文武然则祀眞宗于明堂若止以太祖比后稷太宗比文王则宣祖眞宗向皆不当在配天之列推而上之则谓明堂之祭真宗当不以太宗配先帝不当以眞宗配今日不当以仁宗配祖可也臣等参稽旧典敢以前所议为便诏从之
羣书考索卷二十七
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷二十八 宋 章如愚 撰礼门
明堂类
歴代制度神农明堂之作自神农有之【淮南子言神农祀于明堂又曰神农明堂曰天府又曰尝谷祀于明堂】黄帝拜祀上帝于明堂【或谓之合宫】其堂之制中有
一殿四靣无壁以茅盖通水以圜宫垣为复道上有楼从西南八名昆仑天子从之入以拜祀【汉公玉带所上制度】 唐虞尧曰衢室有虞曰緫章【应劭】唐虞祀五帝于五府【府者聚也言五帝之神聚而祭于此堂】苍曰灵府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黒曰矩五府之制未详 夏氏享祖宗于世室【言代代不毁之故鲁名宗庙曰文代室武代室】世室之制堂脩二七广四脩之一【脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩益以四方脩之一则堂广十七歩半】五室三四歩四三尺【堂上为五室象五行也三四歩为室方也四三尺以益广也木室于东北火室于东南金室于西南水室于西北其方皆三歩其广益之以三尺也土室于中央方四歩其广益之以四尺此五室居堂南北六丈东西七丈】九阶【南靣三阶三靣各二】四旁两夹牎【牎助户为明也毎室四户八窓】白盛【蜃灰也以蜃灰垩墙所以饰成宫室盛音成】门堂三之二【门侧之堂取数以正堂南北九歩二尺东西十一歩四尺】室三之一【两室与门各居一分】 商人曰重屋其制堂脩七寻崇三尺四阿重屋【重屋者王居正堂若太寝也阿今四注也重屋复屋也八尺曰寻】周制季秋大享于明堂宗祀文王以配上帝其制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵东西长八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺于一堂之上为五室每一室广一丈八尺每室开四门门旁各有牎九阶外有四门门之广二丈一尺门两旁各筑土爲堂南北四十二尺东西五十四尺其堂上各爲一室南北丈四尺东西丈八尺其宫室墙壁以蜃蛤灰饰之武王克纣反商祀于明堂而民知孝【乐记】 成王昔
者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立【明堂位】明堂也者明诸侯之尊卑也成王防周公六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服一太庙天子明堂 昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝【孝经】孔子至周歴郊社之所考明堂之则【家语同】齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸己乎孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣【孟梁惠王下】秦聂宗义三礼圗取大戴九室以爲秦人明堂圗按秦实无明堂圗或者泥于吕氏春秋而不知乃古制也汉武帝元封五年祠太一五帝于明堂上座高皇帝对之【是时未以高袓配天故言对也光武以来乃配】牲以太牢天子从昆仑道中【昆仑道即依黄帝时制也】始拜明堂如郊礼毕燎堂下其明堂制从公玉带所上黄帝时圗【其年四月天子封防山防山东北上有古时明堂处俭下儆上欲理明堂奉高帝未晓制度济南人公玉带上黄帝时明堂圗上从之作于汶上】因朝诸侯王列侯受郡国计仍赦天下赐鳏寡孤独帛贫者粟 光武建武三十年初营明堂 明帝永平二年正月辛未初配五帝于明堂光武帝配五帝座位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣各一犊奏乐如南郊 章帝元和二年二月壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配于雒阳明堂礼癸酉更告祀高袓太宗世宗中宗世袓显宗于明堂各一太牢 安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事其制度建武初营明堂上贠下方【法天地】八牎四闺【法八风四时】九室十二座【法九州十二月】三十六户七十二牖【法三十六旬七十二风】
魏明帝太和元年正月丁未宗祀文王于明堂以配上帝祝称天子臣某
晋武帝太始二年二月丁丑宗祀文皇帝于明堂以配上帝又议明堂宜除五帝之坐同称昊天上帝各设一坐而已【挚虞议按汉魏故事明堂祀五帝新礼云五帝即上帝帝即天也遂临五帝之位又按仲尼称郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝周礼祀天于上帝祀地于四望四望非地则上帝非天防可识矣又生于明王没则配五行故太昊配木之列此五帝者配天之神同兆之于四郊报之于明堂】十年十月诏复明堂五帝位【时以五精帝佐天育物前代相因莫之或废】
东晋孝武帝太元十三年正月帝祀明堂车服之仪率遵汉制出以法驾服以衮冕【孙耆之议郊以祀天故配以后稷明堂祀帝故配以文王郊为皇天之位明堂为上帝之庙故徐邈以配之为言必有神主郊为天坛则明堂非文庙矣时议帝亲奉今亲祀北郊明年正月上辛祀皇天次辛祠后土后辛祀明堂】
宋孝武大明五年依汉汶上仪设五帝位太袓文帝对飨祭皇天上帝鼎爼彛簋一依太庙礼堂制但作大殿屋十二间无古三十六户七十二牖文饰雕而已六年正月帝亲奉明堂祀祭五畤帝以太祖配
齐髙帝建元元年七月祭五帝之神于明堂有功徳之君配明堂制五室 明帝崇昌元年有司奏以武帝配梁祀五帝于明堂服大裘冕罇以瓦俎豆以纯漆牲以特牛肴膳惟二郊若水土之品蔬菜之属宜以荐郊所无者从省除所配五帝行礼自东阶升先春郊帝为始止一献清酒停三献及灌事其堂制十二年毁宋太极殿以其材构明堂十二间阶准太庙以中央六间安六天座悉南向东来第青帝五帝依次而列又五人帝配享在阼阶东上北向大殿后为小殿五间以为五佐室焉
陈祀昊天上帝五帝于明堂牲以太牢粢盛六饭铏羮蔬备荐焉文帝以武帝配废帝以文帝配堂制殿屋十二间中央六间依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤维而配享座依梁法