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王隐晋书曰魏高贵公之入学也王祥为三老帝北面乞言乃言曰仰惟明主圣帝之轨俯以训帝
羣书考索卷二十二
钦定四库全书
羣书考索卷二十三 宋 章如愚 撰礼门
歴代礼类
自伏羲至黄帝五礼始具其唐尧则舜典云修五礼又命伯夷典三礼论语云商因于夏礼周因于殷礼则夏商亦有五礼郑康成注大宗伯惟云唐虞有三礼至周分为五礼不言夏商者但书篇散亡故据周礼有文而言耳礼记疏六礼七教八政王制云司徒修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防滛六礼者冠一昏二丧三祭四乡五相见六也七教者父子兄弟夫妇君臣长幼朋友賔客也此六礼七教并是商礼周则五礼十二教也八政者饮食衣服事为异别度量数制也【礼记疏】
史迁礼书太史公曰洋洋美德乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其所由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以总一海内而整齐万民也人体安驾乗为之金舆错衡以繁其饰目好五色为之黼黻文章以表其能耳乐钟磬为之调谐八音以荡其心口甘五味为之庻羞酸醎以致其美情好珍善为之琢磨圭璧以通其意故大辂越席皮弁布裳朱疏越太羮酒防其滛侈救其雕弊是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庻车舆衣服庐室饮食嫁娶丧祭之分事有适宜物有节文周衰礼废乐坏大小相逾管仲之家兼备三归循法守正者见侮于世奢溢僭差者谓之显荣自子夏门人之高弟也犹云出见纷华盛丽而说入闻夫子之道而乐二者心战未能自决而况中庸以下渐渍于失教被服于成俗乎仲尼没后受业之徒沈湮而不举或适齐楚或入河海岂不痛哉【史记礼书】 西汉志西汉礼乐志曰六经之道同归于礼乐之用为急乐以治内而为同礼以修外而为异二者并行合为一体畏敬之意难见则着之于享献辞受登降跪拜和亲之说难形则发之于诗歌咏言钟石筦弦盖嘉其敬意而不及其财贿美其欢心而不流其声音周监于二代礼文元具遭秦灭学遂以乱亡汉兴命叔孙制礼仪至文帝时贾谊以为汉承秦之败俗废礼义捐廉耻宜定制度兴礼乐廼草具其仪而大臣绛灌之属害之故其议遂寝至武帝即位董仲舒对防言古之王者莫不以教化为大务是时上方征讨四夷锐志武功不暇留意礼文之事至宣帝时王吉上疏言欲治之主不世出公卿幸得遭遇其时未有建万世之长防举明主于三代之隆者也愿述旧礼明王制上不纳其言至成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚议者以为善祥刘向因是说上宜兴辟雍设庠序陈礼乐成帝以向言下公卿议防向病卒世祖中兴廼营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛美矣然德未流洽者礼乐未具羣下无所诵说而庠序尚未设之故也今叔孙通撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不汉兴寝而不着臣民莫有言又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子说义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章今大汉继周久旷大臣未有立礼成乐此贾谊仲舒王吉刘向之徒所为发愤而増叹也
汉官篇序广注曰汉家礼仪自叔孙通草创十二篇之后无复纪録安帝时刘千秋欲撰次之顺帝时张平子欲撰次之皆不果至王隆为新汲令作汉官篇略道公卿内外之职旁及四夷多所发明隋志云汉官解诂注三篇新汲令王隆撰胡广注
汉官礼仪故事建安二年迁都许昌旧章湮没书记罕存应邵乃缀辑所闻着汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多邵所立
东汉新礼肃宗章和元年正月乃召曹褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇敕褒曰此制散畧多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依凖旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庻人冠婚吉防终始制度以为百五十奏上和帝即位褒乃为作章句帝遂以新礼二篇冠
三国晋南北隋唐礼书魏以王粲卫凯集创朝仪而鱼豢王沈陈寿孙盛虽缀时礼不足相变 吴则丁孚拾遗汉事 蜀则孟光许慈草建时制 晋初以荀顗郑冲典礼参考古今更其节文羊祜任恺庾峻应正并加删集成百六十五篇后挚虞传咸续纉未成属中原覆没今虞之决疑注是其遗文也江左刁恊荀崧补缉旧文蔡谟又踵修缀宋初因循前史并不重述齐武帝永明二年诏尚书令王俭制定五礼至梁武帝命羣儒又裁成焉吉礼则明山賔防礼则严植之军礼则陆琏賔礼则贺玚嘉礼则司马景又命沈约周舍徐勉何佟之等参防其事陈武帝受禅多凖梁旧式因行事随时笔削后魏道武帝举其大体事多遗缺孝文帝率由旧章择其令典朝仪国范焕乎复振北齐则阳休之元循伯熊安生后周则贺经卢辨宇文弼并习于仪礼以通时用隋文帝命牛洪辛彦之等集宋梁及北齐仪注以为礼唐贞观显庆开元礼百代之损益三变而着明歴代议礼名臣按秦荡灭遗文自汉兴以来收而存之朝廷有典制可酌而求者汉有叔孙通高堂生徐生贾谊河间献王董仲舒萧奋孟卿后苍闻人通夏侯敬刘向戴德戴圣庆普刘歆后汉有曹元曹褒郑兴郑众贾逵许谨杜子春马融郑卫宏何休卢植蔡邕魏有王粲卫觐高堂隆蒋济王肃秦静刘表刘绍卢毓陈羣鱼豢王沈蜀有谯周蒋琬孟光许慈吴有来敏丁孚晋有郑冲荀顗陈寿孙盛羊祜社元凯卫瓘庾峻袁准贺循任恺陈铨孔备刘达挚虞束晢傅咸邹湛蔡谟孔衍庾亮范宣范汪徐邈范寗刁协荀崧卞壸葛洪王彪之司马彪于寳徐广谢沈王褒何琦虞喜应正宋有徐羡之傅亮臧寿徐广裴松之何承天顔延之雷次宗徐爰庾蔚之崔凯孔智齐有王俭何职曰僧绍刘献王逡梁有司马景陆琏沈约周舍明山賔裴子野徐勉顾协朱异严植之贺玚崔灵恩皇侃陶洪景司马宪丘季彬陈有谢峤孔奂后魏有高允高阁王肃北齐有熊安生阳休之元循伯后周有苏绰卢辨宇文弼隋有牛洪辛彦之许善心皇唐有孔頴达禇亮虞世南陆德明令狐德棻朱子奢顔师古房元龄魏证许敬宗杨师道贾公彦杜正伦李义府李友益刘祥道郝处俊许圉师韦琨范履冰裴守真孔志约萧楚材孙自觉王方庆贺纪贾大隐韦万石韦叔夏祝钦明许子儒沈伯仪元万顷刘承庆郭山恽唐绍王岩张说徐坚李锐施敬本王仲丘孔元义贾曽韩抱秦卢履冰王汪韦公肃王彦威田同秀康子元侯行果史璨李行伟冯宗陈正节贺知章元行冲韦縚等或歴代传习或因时制作粗举其名氏列于此
唐志由三代而上治出于一而礼乐达于天下由三代而下治出乎二而礼乐为虚名古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵爼豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其岁时聚防以为朝觐聘问懽欣交接以为射乡食享合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉防哀乐凡民之事莫不出于礼由之以教其民为孝慈友弟忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出乎一而礼乐达天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也及三代已亡遭秦变古后之有天下者自天子百官名号位序国家制度宫车服器一切用秦其间虽有欲治之主思所改作不能超然逺复三代之上而牵其时俗稍即以损益大扺安于茍简而已其朝夕从事则以簿书狱讼兵食为急曰此为政也所以治民至于三代礼乐具其典物而藏于有司时出而用之郊庙朝廷曰此为礼也所以教民此所谓治出于二而礼乐为虚名故自汉以来史官所记事物名数降登揖逊拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也然用之郊庙朝廷自缙绅大夫从事其间者皆莫能晓习而天下之人至于老死未尝见也况欲识礼乐之盛晓然谕其意而被其教化以成俗乎呜呼习其器而不知其意忘其本而存其末又不能备其所谓朝觐聘问射乡食享师田学校冠昏丧葬之礼在者几何自梁以来始以其当时所行傅于周官五礼之名各立一家之学唐用隋礼至太宗有贞观礼高宗有显庆礼宗有开元礼正元中王泾考次歴代郊庙沿革之制为郊祀録元和中韦公肃又録开元以后礼仪损益为礼阁新仪王彦威为曲台新礼呜呼着其文记可谓备矣以之施于贞观开元之间亦可谓盛矣而不能至三代之隆者具其文而意不在焉此所谓礼乐为虚名也哉【唐书礼乐志】
唐贞观显庆开元礼自梁以来以其所行于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房龄秘书监魏徴与礼官学士等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十一篇嘉礼四十二篇防礼十六篇是为贞观礼 高宗又诏长孙无忌杜正伦李义府等増之为百三十卷是为显庆礼其文杂以式令又义府敬宗方得幸多希防傅防事既施行议者以为非上元三年诏复用贞观礼由是终高宗时贞观显庆二礼兼行而有司临事连引古义与二礼参考増损之无复定制宗开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五
礼十四年通事舍人王嵓上疏请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刋之书不可改易而贞观显庆礼仪注前后不同宜加折以为唐礼乃诏集贤院学士徐坚李锐及太常博士施敬本撰述锐卒萧蒿代之奏王仲丘撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐之五礼之文稍备而后世用之虽时少有损益不能过也
唐礼闾新仪隋五礼【文帝开皇二年命牛洪修五礼】元和十一年秘书郎修撰韦公肃録开元以后礼文损益为礼阁新仪三十卷
唐曲台新礼续曲台礼元和新礼【王彦威采隋迄唐防革条次彚分号元和新礼上之】元和十二年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民昏祭丧葬为续曲台礼三十卷
晋咸宁注【晋武元防仪】晋武更定元防仪咸宁注是也故傅元赋曰考夏后之遗训综商周之典艺采秦汉之旧仪定元正之嘉会王公以下皆奉璧帛羔羊鴈雉以贺有晨贺昼会之礼【夜漏未尽七刻谓之晨贺昼漏上三刻更出百官奉夀酒谓之昼会】
晋新礼【晋志曰晋始有荀顗郑冲裁成国典江左则有荀崧刁叶损益朝仪】晋文命荀顗因魏世前事撰新礼参考古今更其节文羊祜等共刋成百六十五篇太康初又令挚虞讨论所宜増损
本朝礼建隆重修三礼圗三年太常博士聂宗义上重修三礼图二十卷仍命太子詹事尹拙集儒学之士重加参议成十五卷唐艺文志有夏侯氏三礼图十二卷又有张溢三礼图九卷【太祖】 太祖新修通礼仪 四年命中丞刘温叟中书舍人李昉知制诰卢多逊等以开元礼重加损益成开寳通礼二百卷 六年多逊上新修开寳通礼仪纂百卷诏太常礼院抄冩一卷以备检讨 太宗雍熈分门礼选四年邢昺分门礼选二十一卷后眞宗因内阁曝书览而称善命昺同观作礼选赐之以示近臣 眞宗祥符天僖大礼记祥符三年陈彭年请自天书至东封应有仪注乞诏臣寮编録为祥符封禅记丁谓等编之三年十月成天僖元年上册寳礼毕诏王钦若李廸等撰大礼记五十卷以二年正月上之时钦若为仆射李廸维撰之 仁宗皇祐周礼礼器图 至和礼器图【仁宗好学至和元年九月成此圗】五年王洙上周礼礼器图先是洙讲周礼命车服冠冕笾豆簠簋之制及图成而上之 仁宗礼阁新编天圣五年太常博士王皥上所撰礼阁新编六十卷取国初至干兴所下诏勅删去重复类以五礼之目 仁宗太常新礼景祐四年知礼院吴育言礼文故事未经刋修请类聚古今参定制度为一代之法诏可之庆厯四年正月上新礼四十卷提举贾昌朝赏赐有差 仁宗太常因革礼嘉祐六年判太常寺欧阳修言礼散失请命官纂述乃命姚辟苏洵同编纂礼书命修提举之治平二年成凡百卷脩典判寺李宗上之赐名太常新礼藏秘阁【政和三年中书舍人蒋献请续修之】哲宗陆农师礼象元祐六年山隂陆佃序曰礼记诗书春秋元为残缺缙绅先生罕能言之而学者抱残缺不全之经以求先王制作之方可谓难也余尝本之性情稽之度数求读经之大旨自孟子始以余之所能言与上之所可尽者为十五卷名曰礼象以救旧圗之失其庻几乎非耶 哲宗陈祥道礼书元祐中太常博士陈祥道尝攷六艺百家之文以究先王礼乐之迹凡寓于形名度数者必辨其制凡藏于道德仁义者必发其蕴仅二十年着成礼书总百五十卷其于歴代诸儒之论近世聂宗义之圗或正其所失或补其所缺【礼书序】 礼书序曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械器有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观理无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就茍难之节竒者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下道散于异政之国法亡于殊俗之家君子不得以行礼小人得以行非礼故两观大路朱干玉磬天子之礼在诸侯塞门反坫素衣朱襮诸侯之礼在大夫繇是先王之制寖以扫地天下学者亦失其传故范武子不知殽蒸孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖亦鲜矣汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规时之近功而其法失于太卑齐鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于黼敏【张黼张敏奏褒擅制汉礼破乱圣术而汉礼遂不行】傅咸极论于晋而诮流俗刘蕡发防于唐而弃于一时繇汉以来千有余载其间欲起礼法于上者非一君欲成礼法于其下者非一臣有是君而下之人不足以副之则礼之道终不明有是臣而上之人不能以正之则礼之事终不行此厖政薄俗所以继作而唐虞三代之治不复见也
朝仪类
歴代朝会左传昭四年椒举言于楚子曰夏啓有钓台之享商汤有景亳之命周武有孟津之誓成有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之会齐桓有召陵之师晋文有践土之盟 长安志立酆宫文王宫也诗既伐于崇作邑于酆【在京兆鄠县东有灵台】
夏朝礼禹会诸侯于涂山执玉帛者万国防风后至而戮之
周朝仪秋官朝士掌建外朝之法郑司农云王有五门曰臯门曰雉门曰应门曰库门曰路门外朝在路门外内朝在路门内通典周制天子有四朝一曰外朝【在臯门内】秋官朝士掌之二曰中朝【在路门内】夏官司士掌之三曰内朝亦谓路寝之朝人君既从正朝视事毕退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适燕寝释服四曰询事之朝【在雉门外】小司冦掌其政以致万民而询焉诸侯三朝路寝为内朝中朝在路门外外朝在应门外诸侯社稷与中朝正相当故传云间于两社为公室辅者也说曰天子路寝有五焉其最外者曰臯门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也臯门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三库九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观连门观外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百官宿卫之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之室则九卿理事之处考工记曰有九室九卿理之朝则入而理事夕则归于库门外外朝之法朝则疑狱王集而听之故礼云王命三公会其诸侯未去亦于此也广问之义询于蒭荛之谋三刺三问以定其法燕朝者路寝之朝羣公以下常日于此相见君位其位大仆掌之初入之时亦门右北面东上王揖之三公则堦前北面东上孤东面卿大夫西面皆北上士则门外之西北面东上凡先用燕礼其位亦然所以毎朝列位所向不同者皆以政事异故变其位三公之位常北面不变者以三公内臣位尊故屈之使常北面其余诸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者东面卑者西面是以于外朝之时诸侯东面尊于孤卿也故以内朝孤卿东面尊于卿大夫时亦无诸侯故也惟询事之朝非常朝之限故不与三朝同或云客有诸侯之位故孤卿在东也【通典】 周礼宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等 太仆掌正王之服位王眡朝则前正位而退入亦如之建路鼓于太寝之门外而掌其政以待达穷者与遽令闻鼓声则速逆御仆与御庻子王防燕朝则正位掌摈相王不眡朝则辞于三公及孤卿小司冦之职掌外朝之政以致万民而询焉其位王南乡三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司防摈以叙进而问焉以众辅志而弊谋朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庻在其后左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉匠人左祖右社面朝后市市朝一夫内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝文王世子曰其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿其在外朝则以官司士为之又曰公族朝于内朝内亲也虽有贵者以齿明父子也外朝以官体异姓也 周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法文王世子公族朝于内朝庻子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日视朝于内朝退适路寝听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也大仆掌之【陈礼书】
汉朝仪高祖悉去秦仪法为简易羣臣饮争功醉或妄呼拔剑而击柱通知上益厌之说曰儒者难与进取可与守成臣愿召鲁诸生与臣弟子共起朝仪采古礼与秦仪杂就上曰可试为之令易知度吾所能行为之于是遂与所召三十人及上左右为学者与其弟子百余人为緜蕞野外习之月余乃令羣臣朝十月长乐宫成诸侯羣臣朝用叔孙新仪平明谒者治礼引以次入殿廷陈车骑戍卒卫官设兵张旗志功臣列侯以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向广行设九賔胪句传于是皇帝辇出房百官执防传警引诸侯王以下至吏六百石以次奉贺自诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏复置法酒侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者輙引去尽朝置酒无敢讙哗失礼于是高帝曰吾乃今日知为皇帝之尊也拜通为太常 汉受计于甘泉太初元年武帝受计于甘泉计谓郡国所上计簿汉制岁尽遣上计掾吏各人条郡内众事谓之计偕故司马彪云凡郡课殿最遣吏上计
后汉朝仪班固东赋云春王三朝会同汉京【三朝元日也谓岁之朝月之朝日之朝谷永曰今年正月朔为三朝之会】是日也天子受四海之图籍膺万国之贡珍内抚诸夏外抚百蛮尔乃盛礼乐供帐置乎云龙之廷陈百寮而賛羣后究皇仪而展帝容
汉德阳殿朝贺德阳殿显宗所作蔡质汉仪正月旦天子幸德阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羗朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂会万人以上作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹吹二通谒者引公卿羣臣以次拜其殿周旋容万人陛高二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以赤翡翠韬以赤缇天子正旦节会朝百寮于此
月朔岁首朝仪后汉志每月朔岁首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽百官贺正月二千石以上上殿称万歳举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴享大作乐以每朔惟十月旦从故事者高祖定秦之月元年岁首也
汉朝堂上寿显宗永平十二年甘露仍降木枝内附芝草生神雀集西南夷慕义贡献西域遣子入侍公卿百官以帝威德怀逺祥物类应乃并集朝堂奉觞上寿唐朝仪紫宸殿入閤唐朝天子坐宣政殿立仗正衙或乗舆御紫宸殿则唤仗自宣政两门入所谓东西上閤门也自宗以前未有此制开元后以朔望上盘食宗意欲避正殿遂移紫宸殿唤仗自閤门入始有入閤之名自后行之至昭宗时失以本防乃以朔望御前殿行入閤礼盖误矣【本朝建隆元年行于文德殿皆其礼也淳化时太宗特命张洎详定仪注洎以入閤是唐一时之礼非盛制至寳元二年仁宗又以问朱庠庠言开元本无此制诸儒于开寳中始用益之差舛尤甚熈宁三年遂罢入閤行正衙之制】
太极殿朝仪唐自高宗以前即太极殿殿在西内中以后又以宣政殿朝集
千秋节朝贺唐宗以垂拱元年八月五日生以其日为千秋节其日百官上万寿酒王公戚里上金镜绶带露囊百官朝贺
羣书考索卷二十三
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷二十四 宋 章如愚 撰礼门
朝仪类
宋朝国朝元日五月朔冬至大朝会其日陈布将士填街及左右金吾六军诸卫勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭如常仪文武百僚及羣官客使等皆入朝近仗就陈于阁外大乐令乐工叶律郎俱入就位诸侍卫之官各服其器服符寳郎奉寳俱诣阁奉迎羣臣客使陪位官俱入就位立定侍中奏中严又奏外辨闻喝鞭宫垂撞黄钟之钟石五钟皆应皇帝服衮冕御舆以出曲直华盖侍御如常仪恊律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝服衮冕执圭出自西房即御坐南向扇开叶律郎偃麾戞乐止符寳郎奉寳置于御座前文武三品以上尚书省四品自大庆门入【三品以上入奏正安之曲至位乐止】中书侍郎给事中押表案祥瑞案入诣东西阶下相对中书门下学士两省御史台供奉官横行北向乐止典仪赞再拜在位官拜舞起居讫太尉将升中书令门下侍郎俱降至两阶下太尉诣西阶下解劔脱舄升殿中书令门下侍郎各于案取所奏之文诣褥位解剑舄以次升分东西立以俟太尉诣御座前北面跪奏称贺云俛伏兴降阶佩劔纳舄【余官升降劔舄准此】还位在位官俱再拜舞蹈讫侍中进当御前承防称制宣答横行官分班序立中书令门下侍郎升诣御座前各奏诸方镇表及祥瑞讫戸部尚书就承制位跪奏诸州贡物请付所司侍中承防称制可退次礼部尚书奏诸蕃贡物请付所司司天监奏云物祥瑞请付史舘皆如上仪侍中进奏礼毕宫垂撞防賔之钟左右钟皆应叶律郎举麾宫垂奏干安乐鼓吹振作皇帝降座御舆入自东房扇开偃麾戞乐止侍中奏解严文武百寮相次退还次仗卫排列如旧以俟上寿中书门下文武百寮立班如朝贺仪皇帝出入举麾奏乐戞止乐文武百寮拜舞分班相次退并如贺仪太尉升殿执爵跪奏称上千万寿降阶【云云】皇帝举第二爵登歌作甘露之曲举第三爵作瑞木成文之曲第四爵奏嘉禾之曲【尚食奉御进酒殿中监省酒】
入阁国朝防唐制以月朔御紫宸殿羣臣行入阁之仪【唐恭宗寳厯初始以月朔御紫宸殿入阁后唐明宗天成初又以月望国朝但以月朔行之】其仪阁门先期举奏俟诏可即施行前一日供帐于文德殿【云云】太祖建隆元年八月帝常服御乾元殿文武百官入阁置待制对官 三年八月朔御崇元殿文武百官入阁窦仪待制邉元范对十一月朔复御崇元殿入阁赵矩待制张澹对 四年四月朔帝服通天冠绛纱袍御崇元殿视朝设金吾仗入阁艾頴待制马士元对 太宗淳化二年十一月诏以来月朔日御文德殿入阁令杨徽之张洎与有司取旧圗校定仪注以闻【云云】注洎又上奏按今乾元殿即唐之含元殿也在周为外朝唐为大朝冬至设仗卫朝万国在此殿今之文德殿即唐宣政殿也在周为中朝在汉为前殿在唐为正衙凡朔望起居及册后妃太子诸王三公对四夷君长试制防举人在此殿也今之崇德殿即唐紫宸殿也在周为内朝在汉为宣室在唐为上阁即只日常朝之殿也东晋太极殿有东西阁唐置紫宸上阁法此制也所谓入阁者盖只日御紫宸殿上阁之时先于宣政殿前立黄麾金吾仗俟契勘毕唤仗自东西门而入故谓之入阁今朝廷以文德正衙权为上阁甚非宪度也切见长春殿正与文德殿对伏请改剏此殿以为上阁作只日立仗视朝之所其崇德殿崇政殿即唐之延英殿是也为防日常时听断之庭庻乎脗合前规永垂昭范防入不报三年五月朔御文德殿入阁诏有司増设黄麾仗二百五十人令文武官随中书门下横行起居徙翰林位于叅知政事位后【注】旧制入阁惟殿中省细仗与两省供奉官班入陈于庭帝以为仪卫太简故命増设仍先列于庭中省仗仍旧 眞宗景德閤门仪制景德元年二月翰林学士梁颢起居舍人知制诰李宗谔等上言准诏定閤门仪制今重加刋正以类分门共成六卷且春秋大宴小宴赏花行幸宴会各按合班图位次为四图请班下閤门遵守仍令三馆冩仪制四本一本进入二本送閤门一本送御史台从之初上以閤门制多世曹史之言殊乏规矩命颢等详定至是来上 眞宗祥符二年六月帝问宰臣读时令之礼何时可行王旦曰旧以四时首月读之诏自今每入閤日即行此礼其后亦不果行 三年闰二月朔御文德殿入閤李廸待制杜梦证对 康定閤门仪制景祐间四方馆使夏元亨乞修定閤门仪制命翰林承宣章得象知制诰李淑看详康定元年四日修成制十二卷事例七卷 仁宗景祐三年正月诏知制诰李淑等重修閤门仪注其入閤仪注颇省去繁文【与旧仪稍异】 立班圗景祐四年详定閤门仪制所言紫宸垂拱殿起居臣寮左右位上欲防字记验并立班圗欲用绡冩二本进内二本付閤门收掌从之 元会天圣四年上谓辅臣元会礼久废朕以来岁元紫宸殿行之宰臣王曽曰朝元盛礼也近年阙于讲习命有司撰集议注行之 景祐四年三月诏五月朔行入閤之仪仍读时令付礼院详定仪注先是诏国朝朝会时令委编修官约唐月令详定以备宣读于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事当以岁时施行者定为一篇上之遂诏因入閤行其礼后亦不果寳元二年十二月宋庠近奉德音询及入閤政事臣虽略陈梗槩然理有未详退而讲求敢具条悉夫入閤者乃唐家只日于紫宸殿受常朝之仪也按唐有大内有大明宫宫正大内之东北世谓之东内有大内为西内自高宗以后天子多仁大明宫宫之内南门曰丹凤门内第一殿曰含光正室大朝会则御之对北第二殿曰宣政谓之正衙朔望人册拜则御之又对北第三殿曰紫宸殿之上閤亦曰内衙只日常朝则御之据唐制凡天子坐朝必须立仗于正衙殿或乗舆上御紫宸殿即唤正衙仗自宣政殿两门入是谓东西上閤门也如以国朝之制相比则今之宣德门唐丹凤门也大庆殿唐含元殿也文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也今欲求入閤本意施于仪典即须先立仗于文德之庭如天子止御紫宸即唤仗自东西閤门入如此则差与旧仪相合但今之诸殿比于唐制南北不相对以此为异耳故后来议论因有未明又按唐自中叶以还双日及非有大臣奏事别开延英殿赐对若今假日御崇政延和是也乃知唐世每遇坐朝之日即为入閤而叔世乱离五朝草创大昕之制更从简易正衙立仗因而遂废其后或有行者常人之所罕见乃复谓之盛礼甚不然也今之相传入閤图者是官司记常朝之制如閤门有仪制勑合班杂坐圗之类何足为希濶之事哉况唐开元旧礼本无此制至开寳中诸儒増附新礼始载月朔入閤之仪又以文德殿为上閤差殊尤甚盖当时编撰之士讨求未至臣伏恐朝廷他日修复正衙立仗欲乞送付两制使预加商确改正旧仪诏两制详定学士丁度等奏今详元起请入閤是唐朝只日于紫宸殿受常朝之仪若今来隔日行之礼颇为烦况今殿宇与旧制不同宜且仍旧从之 神宗熈寜三年五月宋敏求等言奉诏重修定閤门仪制内文德殿入閤门仪今仪制所载与国朝会要及时人议论颇或异同按今文德殿唐宣政殿也紫宸殿唐紫宸殿也然祖宗朝皆曽御文德殿入閤唐制常设仗卫于宣政殿或止座紫宸殿换仗入閤如此则当御紫宸殿入閤方恊旧制王珪等言入閤者乃唐朝只日紫宸受常朝之仪也非为盛礼不可遵行
宴享类
宴享传曰享以训恭俭宴以示慈惠恭俭以行礼慈惠以布政故享有体荐宴有折爼享有圭璋宴有好货而享为大宴为小也上公三宴三享侯伯之三宴再享子男之三宴一享享宴必相为终始也方其享也体荐列于爼鼎之间圭璋陈于奠币之际牢十有二以示其多仪仪具有品以彰盛物其礼可谓盛矣礼备而不严则诸侯习于礼文之盛熟于采物之美志以侈移心以欲纵圣人于是而严之于享礼几设矣而不敢倚酒盈矣而不敢饮肉干矣而不敢食皆繁而不杀劳而后成也及其宴也折爼必以备其情好货必以将其意割烹以共于内饔酒以共于酒正则其礼可谓简矣礼简而不亲则诸侯苦于礼之难行而厌于礼之太严情以是乖志以是隔圣人于是亲之于宴礼诸侯之序以齿而不以爵则不拘其分也不醉则无归则不拘乎法也是故享以严为主所以示恭俭宴以亲为主所以示慈惠也定王晋侯使士会平王室王享之原襄公相礼殽烝
武子私问其故王闻之召武子曰季氏而弗闻乎王享有体荐宴有折爼公当享卿当宴王室之礼也武子归而讲求典礼以修晋国之法 飨有四燕有二皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之则周礼广行人职云上公之礼其飨礼九献食礼九举如其牲则体荐二是王亲戚及诸侯之臣来聘王飨之礼亦有饭食及酒者亲戚及贱臣不须礼隆但示慈惠故并得饮食之也其酌数亦当依命数其牲折爼亦曰殽烝三是戎狄之君使来王飨之其礼则委飨也其来聘贱故王不亲飨但以牲全体委与之若夷狄君来则当与中国子男同故小行人职掌小賔小客所陈牲牢当不异也四是飨宿卫及耆老孤子则以醉为度故酒正云凡飨士庻子耆老孤子皆共其酒无酌数也燕礼者凡正飨食在庙燕则于寝燕以示慈惠故在寝也燕礼则折爼有酒而无饭其礼最轻升堂行一献礼毕而说屦升堂坐饮以至醉也凡燕礼亦有二种一是燕同姓二是燕异姓若燕同姓夜则饮之其于异姓逊之而止【礼记正义】燕礼礼记燕义云诸侯燕礼之义君立阼阶之东南南乡尔卿大夫皆少进定位也设賔主饮酒之礼也使宰夫为献主臣莫敢与君亢礼也不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也注云宰夫主膳食之官也天子使膳宰为主人正义云为疑者公卿朝臣之尊賔又敌主之义疑其敌君为嫌所以使大夫为賔逺嫌也又云小卿次上卿大夫次小卿士庻子以次就位于下献君君举旅行酬而后献卿卿举旅行酬而后献大夫大夫举旅行酬而后献士士举旅行酬而后献庻子所以明贵贱也正义曰按燕礼宰夫为主人酌以献賔饮毕酌以酢主人主人饮毕酌以献君君饮毕酌以酢主人更爵以受酢饮卒爵主人又洗觚酬主人先饮卒爵酌以酬賔賔受觚媵爵者北面媵爵于公公取所媵之觯以酬賔此是献君君举旅行酬也又燕礼主人献卿于西阶上毕小臣又请媵爵者公使媵爵奠于公前公又行一爵若賔若长惟公所酬大夫辩而止此是为卿旅酬也又燕礼主人洗献大夫大夫辩受献乃纳工献众工毕公又举觯惟公所赐以旅于西阶此是献大夫为大夫而旅酬也又燕礼主人献士于西阶献士辩又献旅食賔媵觚于公公取賔所媵觯唯公所赐乃就席坐行之终于大夫终受者兴以酬士举旅于西阶此是献士为旅酬也庻子卑不为举旅但无筭爵之节执爵者酌而旅之仪礼燕礼云小臣戒与者郑氏注云小臣相君燕饮之法与者留羣臣也君以燕礼劳使臣若臣有功故与羣臣乐之疏曰必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者观乐之故今戒可与之人使依时而至案周礼太仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐太仆则王燕饮太仆相小臣佐之此诸礼降于天子故使小臣相 仪礼疏曰按上下经注云燕有四等月録云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕三也四方聘客之燕四也又云诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与羣臣燕饮以乐之燕属嘉礼 燕礼又云射人告具注云告具事于君以其或射也又云小臣设公席于阼阶上西乡设加席公升即位于席西乡注云后设公席者凡礼卑者先即事尊者后也正义云此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也 燕礼又云二瑟工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入立于县【】中奏南陔白华华黍【以笙播此三诗】乃闻歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【此六篇者教之原故国君与其臣下及四方之賔燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐盖乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐者礼轻者可以逮下也诸侯相与升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君皆升歌颂合大雅其笙间之篇未闻诸侯与其羣臣日视朝之服谓冠元端缁带燕于路寝相亲昵也】又云与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔正义云此谓与己臣子燕法礼记燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也明嫌之义也
封禅类
古者帝王之兴每易位而起以致太平必封乎泰山所以告成功也礼云因名山升中于天封讫而禅梁甫亦以告太平也无怀氏封泰山禅云云【云云在防隂县故城北东下有云云亭】伏羲神农并因之黄帝禅云云颛顼帝喾帝尧舜复禅云云禹禅会稽汤依禅云云其所封皆于泰山也周成王封泰山禅社首其仪不存 秦始皇平天下三年东廵郡县祠防峄山颂秦功业于是征齐鲁儒生七十人至乎泰山下诸儒或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祭席用葅稭言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至巅立石颂德文曰事天以礼立身以义事父以孝成人以仁四守之内莫不郡县四属八蛮咸来贡职人庻蕃息天禄永得刻石故号有金册石函金泥玉检之事焉从隂道下禅梁甫其礼颇采泰祀之祝雍上帝所用封藏而皆秘之固不得而记焉汉武帝立二十八年元鼎中汾隂得寳鼎遂议封禅
先有司马相如有遗书颂功德上竒之以问左内史儿寛寛对曰陛下躬发圣德统摄羣元宗祀天地荐礼百神其封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不着于经惟天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上然之【儿寛以为帝王之盛节相如以为天下之壮观】而羣儒不能知其仪又牵拘于诗书古文于是帝尽罢诸儒三月东上泰山命人上石立之泰山巅石高二丈一尺方皆三尺坛及墠皆广长十二丈増高三尺帝因东至海上四月还至奉高又至梁父礼祠地主乙卯令侍中儒者皮弁荐绅射牛行事封泰山下东方如郊祀太一之礼封广丈二尺高九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣尚黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神借五色土益杂封纵逺方竒蜚禽及白雉诸物颇以加礼兕牛犀象之属不用皆至泰山祭后土封禅祠其夜若有光昼有白云起封中天子从禅还坐明堂羣臣更上寿改元为元封 后汉光武建武三十年羣臣上言宜封禅泰山诏书曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎二月帝幸鲁过泰山诏祭山及梁父三十二年诏梁松按索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒尽藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石旁东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆高三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三歩距石下皆有石跗入地四尺又用石牌高九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉圗书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之仪受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁【音况】石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中命容玉牒二月帝至奉高遣侍御史与兰台令史将工先下山刻石二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后襃成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到川上更衣早脯时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁甫隂以高后配山川羣神从祀如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告高庙藏于庙空西礕石室高主室之下
魏明帝时中防军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使封堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼会高堂隆卒不行
晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛德之事所未议也瓘等又奏至于再三诏报絶之
宋文帝在位长乆有意封禅诏学士山谦之草其仪注属后魏兴师南逼其意乃息孝武大明元年十二月戊申太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从北齐有廵狩之礼并登封之仪竟不行
隋开皇十四年羣臣请封禅文帝命牛等创定其礼帝曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山唐贞观十一年左仆射房龄等议按封禅者本以功成告于上帝天道崇质义取醇素故籍用藁秸罇以瓦甒又按梁甫是谓梁隂近代设礼坛于山上乃乖处隂之义今定坛位于山北又议昊天上帝坛将封先祭义在告神因当为坛下距先陈斋洁赞飨已毕然后登封既表重慎之深兼示行事有渐今请祭于泰山下设坛以祀上帝太祖景皇帝配享坛方十二丈高丈二尺又议制玉牒长尺三寸广厚各五寸玉检厚二寸长短阔狭一如玉牒其印函请随玺大小仍纒以金绳五周又议玉册四枚各长尺三寸广寸五分每册五简俱以金编其一奠上帝一奠太祖座一奠方地祗一奠高祖座又议金匮长短令容玉册高广各六寸形制如今之表函纒以金绳封以金泥印以受命玺又设方石三枚以为册累其十枚石检刻方石四边而立之纒以金绳封以石泥印以受命玺又议泰山上圎坛广五丈高九尺用五色土加之四面各设一陛御位在坛南升曰陛而就上封玉牒又议圎坛上土封曰凡言封者皆是积土之名今请于圎坛上安方石玺缄既毕加土筑以为封高丈二尺而广二丈以五色土益封玉牒书藏于内祀禅之所土封制亦同此又议玉玺曰详前载方石缄封玉检金泥必资印玺以为秘固请依今用受命玺以封石检其玉检既为与石检大小不同请更造玺一枚阔寸二分文同受命以封玉牒石检形制依后汉建武故事又议立碑曰勒石纪号垂裕后昆美盛德之形容阐后王之休烈其义大矣请刻颂立碑明功业又议设告至坛曰既至山下礼告至柴于东方上帝遍于羣神今请其坛方八十一尺高三尺陛仍四出其禅方坛及自余仪式请如今礼仍谓柴祭同时行事又议废石阙及大小距石诏从此议余皆罢之遂附制于今礼麟德二年有司进仪注于太岳南四里为圎坛三成十二陛如圎丘之制坛上饰以青四面各依方色并造燎坛及防三重又造玉册三枚皆以金绳编玉牒为之每牒长尺二寸广寸二分厚三分刻玉填金为字又为玉匮一以藏配坐册各长尺三寸并玉检方五寸当绳纒处刻为五道当封玺处刻深二分方寸二分又为黄金绳以纒金玉匮各五周为金泥以泥之为玉玺一枚方寸二分文同受命玺以封金玉匮又为石防以藏玉匮用方石再累各方尺厚一尺刻方石中令容玉匮防旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺当绳处皆刻深三分阔寸五分为石检十枚以检石防皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为印齿二道深四寸当封玺处方五寸当通绳处阔寸五分皆有小石盖制与检刻处相应以检【于按反】封泥其检立于防旁南方北方各三东方西方各二去防隅皆七寸为金绳三以纒石防各周径三分为石泥以泥石防其泥未石和方色土为之为距石十二枚分距防隅皆再累各阔一尺厚一尺长一丈斜刻其首令与防隅相应以五色土封之泰山之上设登封之坛上径五丈二尺高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色一防随地之宜又为降禅坛于社首山上方坛八隅一成八陛如方丘之制坛上饰以黄四面依方色三防随地之宜其玉册玉防石防石检距石当三月封祀之制又以高宗太宗配禅社首以太穆文德皇后同配皆以公卿充亚献终献之礼制曰古今兴制文质不同至于制度皆随代防革惟祀天地独不改张斯乃自处于厚奉天以薄又今封禅即用玉牒金绳器物之间复有瓦鐏秸席一时行礼文质顿乖駮而不伦深为未惬其封祀降禅所设上帝后土位先设藁秸瓦甒瓢杯等物并宜改用茵褥罍爵其诸郊祀亦宜准此于是昊天上帝之座褥以苍皇地祗褥以黄配帝及后褥以紫五方上帝及大明夜明时帝褥皆以方色内官以下席皆以莞三年春正月戊辰朔有事于泰山亲祀昊天上帝封祀之坛己巳登于泰山行封禅之礼庚午降禅于社首山壬申大赦天下改元干封武太后天册万岁二年腊月甲申登封于嵩岳大赦天下改元为万岁登封丁亥禅于少室山开元十二年制以十三年有事泰山所司与公卿诸儒详择典礼先为备具中书令张说右散骑常侍徐坚等与礼官撰东封仪注
宋朝太平兴国九年四月宰臣宋琪等率文武百官诸军将校蕃夷酋长僧道耆寿拜表请东封诏答不允自是继三上表始内出御札以今年十一月有事于泰山既而命扈防宋白等详定封禅仪以宋琪贾黄中等为五使六月诏曰【云云】封禅之仪废之已乆百司只奉辨集尤难万姓供输劳扰斯甚目今停罢以俟后期国门之南圎丘素备宜辍登封之礼聿修柴燎之诚遂以十一月有事于南郊祥符元年三月兖州父老诣阙上表请东封帝谕以大礼不可轻议不允所请又文武百官宰臣王旦等凡五上表固请四月内出御札【云云】以今年十月内有事于泰山咨尔百执之臣掌礼之士各乃职勿旷攸司朕之是行昭答神贶非求仙以徼福在报本而洁诚【云云】于是以王钦若赵安仁为封禅经度制置使命晁逈李宗谔杨亿杜镐陈彭年详定仪注以王旦为大礼使王钦若为礼仪使冯拯为仪仗使陈尧叟为卤簿使赵安为顿逓使又命戚纶刘承珪谢德权计度封禅发运事 四月夏侯晟上汉武封禅圗缋金玉匮石防距之状各有注释帝覧之以所载与旧典小异诏详定所叅校详定所言准典礼泰山上圎坛社首各用石防三重皆有尺寸又坛壝之制望依故事山上立封祀坛径五丈高九尺四出陛坛上饰以青四面依方色燎坛在圎台之东南量地之宜山下封祀坛三成十二陛如圜丘之制坛上饰以黝四面各依方色坛外为三壝【云云】社首坛准通礼如方丘之制八角三成毎等高四尺上阔十六歩设八陛为三壝开四门又为瘗塪于坛之壬地外壝之内取足容物朝觐坛在行宫之南方九丈六尺高九尺四出陛南面两陛余三面各一陛一壝二分在南一分在北望依礼修筑又按唐明皇封禅备法驾请准故事告享太庙乗舆出京封泰山禅社首御朝觐坛并用法驾又按六典宫架之乐宗庙殿庭三十六簴郊丘及社二十簴欲于泰山圎台上设登歌钟磬各一簴封祀坛设宫架二十簴四隅立建鼓并设二舞社首坛上设登歌如圎台坛下设宫架二舞如封祀坛其朝觐坛上设宫架二十簴不用熊罴十一案又按六典天子之服一曰大裘冕无旒以黒羔皮为之祀天地则服二曰衮冕垂白珠十有二衣纁裳十二章享庙告庙则服令叅详南郊合祭天地止服衮冕望封禅日依南郊例并从之 命王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂详定所又言详管子左传之文三脊茅既以借神又以缩酒今请昊天上帝座借以三脊茅从之诏使驰徃岳州采茅 五月详定所玉牒玉册之制请为五牒每牒长尺二寸厚一寸刻牒为字以金填之聮以金绳缄以玉匮又正座配座合用玉牒册六副依开寳通礼制度每简长尺二寸厚三分广寸二分填以金简数量文多少册文中书门下撰进付中书省镌刻正座玉册玉牒并盛以玉匮配座玉册盛以金匮匮制并长尺三寸检厚二寸阔五寸长一尺三寸纒以金绳五周封为金泥又为石防以藏玉匮【云云】为石泥以封石防先以金绳三以纒石防各五周然后以泥封之金玉匮封讫以受命寳印之【别造玉寳】其封石防用天下同文之印【金铸印文云云】命王旦撰昊天上帝玉牒文冯拯撰皇地示玉册文赵安仁撰祀昊天上帝及泰山社首二坛配座太祖太宗玉册文帝谕旦等曰其文宜叙上帝降鍳符瑞沓委次述为民祈福之意 六月详定所上仪注四卷帝覧之曰此仪乆废非典礼具备岂为尽美即手札疑互凡十七事令与五使叅议厘正而言之 诏八神乆存祀典实福生民方属登封特行告享其与歴代封禅帝王及所载山并封祀前七日致祭 详定所与司天监同定三坛正座从祀神位山上圎坛设昊天上帝太祖太宗配座山下封祀坛诏五方帝以下六百八十七座社首坛设皇地示正座太祖太宗配座神州以下共七十二位从之又言准诏从封禅之义易乐章之名今改酌献禧安
之乐昊天上帝为封安皇地示为禅安诏依前详定所叅详封祀坛内外中官社首坛岳渎海镇并依方色用币及五方帝日月神州特用方色犊其从祀南郊不用牲今以旧用羊豕二十一改充从祀牲从之 十月以御史中丞王嗣宗摄御史大夫为考制度使知制诰周起摄中丞副之所经州县采访官吏能否民间利病市物之价举察仪制车服权衡度量不如法则者有竒才异行隐沦不仕者与所在长吏询求论荐鳏寡惸独不能自存者量加赈防官吏政迹尤异民受其惠及不守亷隅昧于政理者孝子顺孙义夫节妇为乡里所称者并条析以闻命给事中张秉知制诰王曽访问所过耆老送閤门引见上州县繋囚所犯 是月二十四日享昊天上帝于山下圜台奉太祖太宗并配命羣臣享五方帝及诸神于山上封祀坛翊日禅祭皇地示于社首山以祖宗配侑封金玉匮石防如仪式【云云】
羣书考索卷二十四
钦定四库全书
羣书考索卷二十五 宋 章如愚 撰礼门
郊祀类
舜虞书曰舜在璿玑玉衡以齐七政【师古曰虞书舜典也在察也璿美玉也玑转而衡平以玉爲玑衡谓浑天仪也七政日月五星也言舜观察玑衡以齐同日月五星之政度合天意】遂类于上帝禋于六宗【孟康曰六宗星辰风伯雨师司中司命一说云乾坤六子又一说天宗三日月星辰地宗三泰山河海或曰天地间游神也师古曰类以祭也上帝天也絜絜精以祀谓之禋六宗之义说者多矣乾坤六子其最通乎】望秩于山川徧于羣神【师古曰望谓在逺者望而祭之秩次也羣神丘陵坟衍之属】辑五瑞【师古曰辑与揖同辑合也五瑞公侯伯子男之瑞玉】择吉月日见四岳诸牧班瑞【师古曰四岳诸牧谓四方诸侯也班布也】 有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝坐而郊喾】
夏夏后氏禘黄帝而郊鲧【按司马迁五帝本纪云舜则黄帝九代之孙喾帝曽孙禹帝孙代系不如此之差悬恐马迁之误】
商商人禘喾而郊【喾契之父】
周武成柴望大告武成【古云燔柴郊天望祀山川】 成王欲宅洛邑用牲于郊【召诰】 生民尊祖也文武之功起于后稷故推以配天焉大司乐云冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝祀神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈六尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂钖繁缨十有再就建太常十有二旒以祀鐏及荐葅醢器并以瓦爵以匏片爲之以藁秸及蒲但翦头不纳爲籍神席配以帝喾其乐大司乐云凡乐圜钟爲宫黄钟爲角太簇爲征姑洗爲羽靁鼔靁鼗孤之管又和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣 诗序亦曰郊祀天地也【礼书曰先王燔座于郏丘其牲角栗其牲全体膋其羮铏其器牺尊防布羃掸扚豆登鼎爼簠簋匏爵之类其籍蒲越藁秸其旂太常其服大裘衮冕其搢执大圭鎭圭其位则神南面王北面示北面王南面而日月从祀则日居东月居西古者郊祀大略如此】 其感生帝礼大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以主其神名郑据春秋纬说苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则叶光纪皆用王嵗之正月郊祭之葢特尊焉孝经云郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配上帝也】因以祈谷其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四珪有邸大有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐大司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以配天神日用辛乂王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏上德王日各迎其王气之神于其郊【月令云立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气者皆然若以祖之所自出即禘祭灵威仰于南郊一神而已若迎王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝曰白招拒冬黑帝叶光纪也】其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼【月令云其帝太皥等是也故郑注月令云迎春谓杞灵威仰与东郊以太皥伏羲氏配坐是也祭外神必有主者公羊传曰自外至者无主不止故以人帝配神作主】其坛位各于当方之郊去国五十里内曰近郊爲兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之礼神之玉按大宗伯云青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期一日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑而习射于泽宫选可与祭者其日王乃致斋于路寝之室祭日之晨鸡人夜呼晨以呌百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐旣宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏三夏王所过处之人各于田首设烛以照于路又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次掌次张毡按设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圜钟为宫以下之乐以降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀次乃扫于丘坛上而祭及禓裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏三夏肆夏昭夏就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐七献七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔之一献凡七其尸酢诸臣之酒皆用三酒其法如祫祭之礼毕献之后天子舞六代之乐若感帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也
秦西畤鄜畤周为犬戎所欺东徙洛邑秦襄公攻戎救周列为诸侯而居西自以为王少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一其后秦文公东猎汧渭卜居之而吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祀白帝焉自未作郊鄜畤而雍旁故有吴阳武畤雍东有好畤皆废无祀或曰自古以雍州□髙神明之隩故立畤郊上帝诸祠皆聚云盖黄帝时尝用事虽晩周亦郊焉 秦宻畤上畤下畤畦畤秦宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公于吴阳作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝后四十八年周太史儋见秦献公曰始周与秦国合而别别五百载当复合合七十年而伯王出焉防见后七年栎阳雨金献公自以为得天瑞作畦畤于栎阳而祀上帝【秦始皇二年一郊常以十月上宿郊见上宿上旬日】通爟火【烽火也爟举也】拜于咸阳之旁而衣尚白【通典】
秦始皇旣即位以昔文公出猎获鱼黑龙此其水德之瑞用十月为嵗首色尚黒音尚大吕【顔师古曰大吕隂律之始】东游海上礼祀八神【见杂祠篇】二代尊雍四畤上帝嵗祠祷因泮冻秋涸冻冬塞祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四疋【每畤用驹四疋而春秋异色】木寓龙一驷【李奇曰寓寄也生龙形于木也顔师古曰驷亦四龙】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊【见李奇曰上宿上旬】通爟火【张晏曰爟火烽火也如淳曰爟举也状若井桔橰举令先明逺照通于祀所也通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常【时经焚书坑儒后史无典礼祀享用木寓龙木寓马不知何凭如此乖谬】
汉髙祖立二年东败项籍还入关问故秦畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祠九天【顔师古曰九天者中央钧天东方苍天东北关天北方天西北幽天西方皓天西南朱天南方炎天东南阳天其说见淮南子一云东方昊天东南阳天南方赤天西南方朱天西方成天西北幽天北方天东北方变天中央钧天】皆以嵗时祠宫中
文帝即位诏有司增雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被长之饰】鲁人公孙臣上书曰始秦以水德则汉当土德其应黄龙见改正朔服色尚黄明年黄龙见成纪拜公孙臣为博士申明土德革改厯服色事【革谓剏造】有司曰古者天子夏亲祠上帝于郊故曰郊夏四月诏郊祀上帝始幸雍郊见五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祀上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋覆也一屋之下别为五庙各立门室庙记曰五帝庙在长安东北】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜郊见五帝庙爟火举若光属天于是垣平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北因其直立五帝坛【直犹当也因其所立处以祠】人有书告平诈伪遂诛夷平后渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉
景帝中元六年十月行幸雍郊五畤
武帝即位初至雍郊见五畤后常三嵗一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通之鬼道于是令太祝立祠于长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一人一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是荐五畤各加一牛以燎有言黄帝鼎成驹龙飞去天子曰得如黄帝上遂郊雍祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝于西南未地当祠畤列火满坛夜有光及书黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠二嵗天子一郊后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神祗可得而礼乃立乐府以延年为叶律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星上集于祠坛天子自行宫遥拜百官侍祠者数百人皆肃然心动太初元年西伐大宛蝗大起明年有司言雍五畤无牢熟具芬芬不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜而以木寓马代驹 元光三年幸雍祠五畤后常三嵗一郊见 元鼎四年幸汾隂立后土祠于汾隂睢上 元鼎五年十一月朔辛巳冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见朝日夕月注祠太一也礼书曰汉之祠天不于南郊而于甘泉祠地不于北郊而于汾隂以至坛有八觚庙有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切侈靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蠭起于时元始之间谬戾尤甚春秋则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南郊【本朝黄覆言南郊合祭止因王莽謟事元后遂跻地位同席共牢】后元元年春正月行幸甘泉郊泰畤元帝即位遵旧仪间嵗正月一幸甘泉郊泰畤西至雍祠五畤
成帝长安南北郊成帝即位丞相康衡御史大夫张谭言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也瘗地于北郊即隂之位也天之于天子也因其所都而各享焉徃孝武皇帝居甘泉宫即于云阳立泰畤祭于宫之南今当幸长安郊见皇天反北之泰隂祠后土反东之少隂事与古戾于是十二月作长安南北郊罢甘泉汾隂祠二年正月罢雍五畤辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑始祠后土于北郊刘向曰国之神寳旧畤甘泉汾隂及雍五畤始立皆有感应武宣之世奉此三神神光尤着祖宗所立诚未易动后复甘泉汾隂祠及雍五畤迄平帝世三十余年间天地之祠五徙焉
哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤如故遣有司行事而礼祠焉
平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改祭礼云天地有别有合其合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊先祖配天先妣配地祭天南郊则以地配天地位皆南向地在东共牢而食高帝高后配于坛上西向后在北亦同席共牢牲用茧栗酒陶匏天地用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔燎于南郊地用牲右及黍稷瘗埋于北郊六律六钟五声八音六舞大合乐其别者天地有常位以冬日至使有司奉祠南郊高帝配而遥祀羣阳夏日至使有司祠北郊高后配而遥祀羣隂其渭阳祠勿复修从之三十余年间天地之祠五徙焉又奏旧天神称皇天上帝太一兆曰泰畤地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称五帝兆雍五畤并未合礼今宜地祗称皇地后祗兆曰广畤中央帝黄灵后土畤兆于长安城东地东方帝太昊青灵勾芒南方帝炎帝赤灵祝融西方帝少昊白灵蓐収北方帝颛顼黑灵各兆其方之郊于是长安旁诸庙兆畤甚盛
光武洛阳城南郊兆建武元年祭告天地采用元始中郊祭故事六宗羣臣皆从未以祖配天地共犊余牲尚约二年春正月壬子起宗庙建社稷于洛阳立郊兆于城南依鄗采用平帝元始中故事为圜坛八陛中又为重坛天地位其上外坛上为五帝各以其方其外为壝重营皆紫以象紫宫有四通道以为门中营外营各四门羣神位焉日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西在别位不在羣神列中陇蜀平后乃增广郊祀高庙配食位在中坛上西南北上
光武北郊兆域中元二年春正月辛未初立北郊祠后土北郊在洛阳城北四里方坛回陛先是建武十八年常幸蒲坂祠后土
明帝兆五郊于雒阳永平二年以月令有五郊迎气用采元始故事兆五郊于雒阳四方中兆一在未坛皆三尺堦无等立春日迎春东郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋一十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝车旗服饰各从方色
魏文帝南廵在頴隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配
明帝以舜配圜丘明帝景初元年十一月壬子冬至始祀皇帝禘天于圜丘以始祖帝舜配高堂隆曰按古典可以武皇配天鱼豢议曰昔后稷以功配天汉出自尧不以尧配天明不绍也且舜以越数代武皇肇创洪业宜以配天自正始以后终魏代不复郊祀
晋武帝南郊燎告未有祖配泰始二年二月丁丑郊用宣皇帝配
除五帝座武帝泰始二年诏定郊祀南郊除五帝座五郊同称昊天各设一座而巳时羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神从之十一月大司奏古者丘郊不异宜并圜方二丘更修坛兆二至合祀是月庚寅冬至帝亲祀圜丘于南郊是后圜丘方泽不别立矣
宣帝以神武创业旣以配天复以先帝配天于义亦不正遂复南郊五帝位
东晋议立郊祀仪元帝元兴二年尚书刁恊祭酒杜夷议旋都洛阳乃修之司徒荀组请更立郊王导荀崧华常庾亮皆同组议遂立南郊其制度皆太常贺循所定北郊尚未立共在天郊南