群书考索 - 第 20 页/共 127 页
毋追冠白虎通曰夏十三月为正其饰最大故曰毋追毋追言其追大也礼书引礼圗曰毋追有覆杯之状于义或然郑司农言夏后氏之牟追盖古者牟毋通用也记曰毋追夏后氏之道也
章甫冠论语曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠庄子曰孔子冠枝木之冠盖枝木之冠即章甫也白虎通曰商十有二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未为极其本相当也【礼书】记曰章甫商道也
委貌冠左传刘定公谓赵孟吾与子弁冕端委以治民临诸侯晏平仲端委立虎门国语晋侯端委以入武宫董安于曰臣端委以随宰臣盖端衣委貌士以为祭服大夫士以为朝服【私朝服之】天子至士亦以为斋服故刘定公晋侯董安于皆得以服之白虎通曰周十一月为正万物萌小冠饰最小故曰委貌记曰委貌周道也【委貌委曲有貌也】
赵惠文冠胡广曰赵武灵王改胡服以金珰饰前前插貂尾为贵职或以北土多寒胡人以貂皮温额后代效之亦曰惠文惠者蟪也其冠文细如蝉翼故名惠文汉因之曰武弁一名大冠诸武官冠之侍中中常侍加黄金珰附蝉为文貂尾为饰侍中插左常侍插右貂用赤黒色汉应劭汉官仪曰金取坚刚百链不耗蝉居髙清洁貂内劲悍而外温润又名鵕防冠幸臣阉孺为侍中皆服大冠天子元服亦为先加双鹖尾置左右名曰鹖冠【鹖鸷鸟之暴疏者也每所撄撮应爪摧碎天子武骑故冠之】晋依之名繁冠一名建冠一名笼冠即惠文冠也齐因之侍臣加貂蝉唯武骑虎贲插鹖尾于武冠上隋名武弁武职及侍臣通服之侍臣加金珰附蝉以貂为饰天子则金博山三公以上玉枝四品以上金枝文官七品以上眊白笔八品以上及武官不眊笔唐因之乗舆加金附蝉平巾帻侍中中书令则加貂蝉侍左右珥武官九品以上亦准此
后汉进贤冠古缁布冠文儒者之服也公侯三梁中二千石以至博士两梁自博士以下至小史私学弟子皆一梁宗室刘氏亦两梁冠示加服也 后汉改缁布为进贤儒者之服
獬豸冠法冠一曰柱后执法者服之獬豸神羊能别曲直楚王尝获之故以爲冠楚执法者所服也胡广说曰春秋左氏传有南冠而絷者则楚冠也秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之
后汉长冠长冠一曰斋冠制如板以竹为里髙祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也祀宗庙诸祀则用之本髙祖所造故以为祭服尊敬之至也
唐翼善冠太宗尝以幞头起于后周便武事也方天下偃武采古制为翼善冠自服之元日冬至朔望视朝翼善冠
唐进徳冠太宗制之以赐贵臣王制如弁服以金饰梁花趺三品以上加金络五品以上附山云
后周常冠武帝时初服常冠以皂纱全幅而后幞发仍裁为四脚
斋冠礼书曰太古之斋冠以缁周之斋冠以天子斋则冕而端所谓冕而乗路是也诸侯而下冠端而已故谓冠丹组缨冠綦组缨是也然则诸侯与士之斋则同而尊卑之分则异同故皆冠以一其诚异故组缨殊色以辨其等诸侯丹组缨则阳而已以其纯于徳故也士綦组缨则隂阳杂矣以其不纯于徳故也【礼书】
通天冠秦制
逺游冠秦采楚制
髙山冠汉旧仪云乗舆冠髙山冠
方山冠汉制祠宗庙乐人服
却非冠汉制
樊哙冠汉衞士服
却敌冠晋制衞士服
建华冠汉制天地五郊明堂舞乐人服
巧士冠汉制黄门宦者服
黄冠礼书曰黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠草服也然则皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者腊先祖五祀也
冠礼三代之盛典礼素明自诸侯以上则十二而冠【左传晋悼公问鲁襄公年季武子对曰防于沙随之歳寡君以生晋侯曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及衞冠于成公之庙礼也楚共王蜀之防蔡景公为左许灵公为右二君弱皆强冠之】自士以上则二十而冠【郑氏曰士以二十而冠急成人也】筮之于庙冠之于阼阶醮之于客位【古之制礼皆随时而损益之夏商则用醮其醮也每一加醮于客位周人则用醴也三加既毕则乃醴于客位此其或醴或醮之有异也】 周制文王年十二而冠成王十五而冠【通典】汉昭帝十七而冠【元凤元年辨燕王诈时年十四至四年加元服则年十七矣】 五经要义云冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始矣【通典】 通典曰按大戴礼有公符篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇备王者时采行焉东迁以后礼乐废壊固异乎先王之时鲁襄公可冠
而未冠则晋悼公问其年而告之盍爲冠具春秋之时犹如此则其盛时可知也秦汉以来人自为礼家自为俗虽搢绅大夫岂知所谓筮日筮宾主人即位于门东有司即位于门西其卜筮之制为何如又岂知始加缁布再加皮弁三加爵弁其弁之制为如何又岂知夏用葛屦冬用皮屦其屦之制又如何故唐孙嗣昌尝冠其子至外庭曳笏言于卿士曰某冠子毕郑叔明则咈然而却立曰何与我耶庭中大笑此其势则然也 唐之制礼一品之子以衮冕二品之子以鷩冕自三品以至九品皆有其数虽不尽合于古而唐人决行之者礼从宜故也至于母见其子则立而不拜过也考之仪礼以酒脯奠于庙既冠者遂持酒脯以见母母拜其酒脯非拜其子也而唐室轻之殊失古人之意矣 古人之意果何为哉不过曰责成人之礼焉耳盖少之与长也异当其未冠则深衣结发谓之未可胜冠也其未可以成人责之也及其既冠则必责之以为人子为人弟为人臣之礼焉必责之以顔色齐辞令顺容貌正焉不如是则徒服其服童子佩觿虽则佩觿能不我知童子佩韘虽则佩韘能不我甲盖觿韘者成人之佩也无成人之徳则是佩觿而不我知佩韘而不我甲虽谓之童子可也使行冠礼尽如斯不防于无冠乎 古之冠者必有祝之之辞成王冠周公命史雍作颂曰近于仁逺于佞近于义逺于财禄贤使能汉昭帝之祝辞曰推逺冲孺之幼志蕴积文武之旧徳六合之内靡不福承天无极赵武子之冠韩献子告之以成子之文宣子之忠茍不称服则所告之祝辞无乃虚设耶醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥字辞曰令月吉日昭告尔士爰字孔嘉髦士攸宜醮辞曰防酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之无其徳而有其服则三辞无乃虚设耶 仪礼曰周弁商冔夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有【郑氏注曰周之礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二十而冠急成人也五十乃爵重官人也】
天子始冠之冠玉藻曰冠朱组缨天子之冠也天子始冠不以缁布而以冠然其子则犹士而已冠朱组缨则緌可知也朱以着正阳之色纯其色所以异也诸侯始冠之冠玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也郑氏曰皆始冠之冠考之于礼始冠缁布冠自诸侯下达则诸侯所以异于大夫士者缋緌耳缁布冠缋緌则缨可知也缋以备五采之文五采虽美不若朱正阳之色纯也
服制
古之服章十有二而日月星辰山龙华虫绘于衣宗彛藻火粉米黼黻绣于裳则星五星也辰十二次也华虫雉也宗彛虎彛蜼彛也粉米粉其米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象者也山龙华虫虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也然则古者合三辰以在服备十二章以则天数后世判三辰以在旗而服止九章以法阳数郑康成谓周服九章登龙于山登火于宗彛以尊其神明理或然也左传臧哀伯曰三辰旂旗昭其明也火龙黼黻昭其文也子太叔曰为九文六采五章以奉五色夫哀伯言服止于火龙太叔言色止于九文则周之衮服止于九章而无日月星辰明矣【陈礼书】书曰天命有徳五服五章哉又曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝明黼黻絺绣备十二章【衣纁裳上六章在衣下六章在裳上画下绣】
书大传曰天子衣服其文华虫作缋宗彛藻火山龙诸侯作缋宗彛藻火山龙子男宗彛藻火山龙大夫藻火山龙士山龙文曰山龙青也华虫黄也作缋黒也宗彛白也藻火赤也天子服五诸侯四次国服三大夫服二士服一【郑氏曰或疑焉】
礼运曰五色六章十二衣还相为质也礼器曰礼有以文爲贵者天子龙衮诸侯黼大夫黻士衣纁裳周礼典丝凡祭祀共黼画组就之物典命上公九命其衣服以九为节侯伯七命其衣服以七为节子男五命其衣服以五为节王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿二命其大夫再命其士一命其衣服各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眂其命之数司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩
冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之 考工记曰白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧
诗大车曰毳衣如菼毳衣如璊终南曰黻衣绣裳九罭曰我觏之子衮衣绣裳采菽曰又何予之衮及黼文王曰厥作祼将常服黼冔韩奕曰王锡韩侯衮赤舄诸侯祭服祭统曰夫人蚕于北郊以共冕服又曰君纯冕立于阼玉藻曰诸侯端以祭裨冕以朝郑氏谓诸侯祭宗庙之服惟鲁及二王之后衮冕余皆冕考之杂记大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己以其致隆于公不敢与己同其服则诸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于己宜矣
褒衣诸侯褒衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也王制曰三公一命衮若有加则赐孔颖逹谓九命龙衮之外君衣特赐杂记谓之褒衣是也
秦制水徳服尚袀
后汉光武践祚始修郊祀天子冕服从欧阳氏说三公九卿特进侯朝侯侍祠侯从夏侯氏说祀天地明堂皆冠旒冕衣裳皆上纁下一服而已明帝永平中议乗舆备文日月十二章刺绣文三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣五方上帝各随方色朝日用青衣祭皇地只用黄衣夕月用素衣神州社稷用衣享先皇加服纳后朝诸侯则十二章享诸先帝食三老五更耕耤等自龙以下九章祀星辰视朝大射享羣臣等八章羣祀临太学燕射养庶老适诸侯家七章诸侯之服九章诸伯皆七章诸子服六章诸男服五章
汉羣臣所衣之衣史氏不述夏侯胜言士病不明经术经术茍明取青紫如俛拾地芥者谓印绶也按百官公卿表丞相太尉皆金印紫绶秩比二千石以上皆银印青绶曰青紫者谓此顔注以为卿大夫之服岂以印绶亦可言服耶余攷宣帝世京兆尹张敞自谓备皂衣二十余年如氏注羣臣虽有五时服至朝皆着皂衣然则皂衣盖汉朝臣服也谷永自太常丞擢光禄大夫奏书谢王凤曰擢之皂衣之吏厠之争臣之末此之谓也郑国风缁衣云缁衣卿士聴朝之服也战国防载左师触龙见赵太后云老臣贱息令得补黒衣之数以衞王宫然则汉代皂衣其亦古制矣
后魏明帝以公卿衮衣黼黻之文拟于至尊后损畧之唐制天子祀服有大裘衮冕鷩冕毳冕绣冕冕隋大业初炀帝诏牛宇文恺虞世基许善心等宪章古制创造衣冠自天子等差始令五品以上通服朱紫通天冠武弁黒介帻白纱帽平帻白帢凡十二等贞观四年制三品以上服紫四品以上服绯六品以上绿八品九品以上青【龙朔二年孙茂道奏八九品着深青乱紫请改着碧上元元年又制深绯浅绯深绿浅绿深青浅青】裘制
周礼司裘之职掌为大裘以共王祀天之服【大裘黒羔裘服以祀天示质】中秋献良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋献功裘以待颁赐【功裘人功防麄谓狐青麛裘之属郑司农云功裘卿大夫之服也】月令孟冬天子始裘内则男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以白与黒杂为黼文也省当为狝】君衣狐白裘锦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹褎绡衣以裼之麛裘青豻褎绞衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之锦衣狐裘诸侯之服也犬羊之裘不裼不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也吊则袭不尽饰也君在则裼尽饰也无事则裼弗敢充也童子不裘不帛礼不盛服不充故大裘不裼诗羔羊曰羔羊之皮素丝五紽【紽数也古者素丝以英裘】羔羊之革素丝五緎【緎缝也】羔羊之缝素丝五总【总数也】旄丘责衞伯也狐裘戎匪车不东郑羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹饰孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三徳也】晋羔裘刺时也羔裘豹袪自我人居居【笺羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹褎自我人究究终南曰君子至止锦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】桧羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜豳七月一之日于貉取彼狐狸为公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大东曰舟人之子熊罴是裘【毛曰舟舟楫之人郑曰舟当作周裘当作表】家语大裘以黼之论语曰羔裘冠不以吊缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘防裘长短右袂狐貉之厚以居又曰公西华乗肥马衣轻裘左传曰北国之人鞨巾而裘中国之人冠冕而裳
大裘三礼图云大裘者黒羊裘也其冕无旒亦表纁里郑志大裘之上又有衣与裘同色但无文采耳裘下有裳纁色朱韨素带朱瑑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯大裘以下冕皆前圆后方天子以珠玉为饰祀昊天上帝五帝昆仑神州皆服大裘新图云王者之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知大裘龙衮则戴冕璪十二旒旒十二玉前后各用百四十有四可知茍徒服大裘而无袭非礼意语曰防裘长则凡行礼之裘短矣茍徒服大裘而加长焉与防裘何异哉郑志谓大裘之上又有衣此说尤为无据也 大裘黼裘玉藻云惟君有黼裘以誓省大裘非古也郑注云天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼正义云君诸侯也礼唯许诸侯服黼裘以誓军众田猎耳不得用大裘当时非但诸侯有大裘又有大夫僭用大裘者故讥之云非古也 周大裘服记曰郊之祭王被衮以象天戴冕璪十二旒则天数也郑司农云大裘黒羔裘服以祀天示质也然则合二礼而言之王之祀天内服大裘外被龙衮所以袭大裘也记曰裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充故大裘不裼则袭衮可知也先王之于祀天也有文以示其外心之勤有质以示内心之敬故因立埽地陶匏槀秸之类此因其自然以示内心之敬者也执镇圭而用缫借之采就旂龙章而设日月之饰八变之音四圭之邸此因其文饰以示外心之勤者也然则内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后祀天之礼尽矣不特此也以神事之则有五齐以人养焉则有二酒至敬不坛而有坛焉礼曰泰坛郊天是也至质不祼而有鬯焉大宗伯涖玉鬯记亲耕粢盛秬鬯以事上帝是也祀天之礼孰谓其一于无文哉【陈祥道礼书】陆农师礼象曰元丰详定郊庙礼文其初用何洵直
议欲以黒缯创为大裘如衮唯领褎用羔神宗疑非是后佃缘说文进书圣问偶及具以经对云礼不盛服不充故大裘不裼则大裘袭可知又曰郊之日王被衮以象天则大裘袭衮可知大裘袭衮则戴冕璪十有二旒可知冕服有六而弁师云掌王之五冕也神宗称善遂诏有司制黒羔以为裘而被以衮议者又谓今古异宜若纯用羔恐大裘重难服及裘成轻重才与袍等工作皆被赐诗曰羔裘如濡又曰羔裘如膏则古之裘制盖亦精矣 唐显庆元年九月太尉长孙无忌等奏谨寻歴代惟服衮章与郊特牲义防相协按周迁舆服志云汉明帝永平二年采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约宋书云魏晋郊天亦皆服衮冕及考之宋纪曰明帝制云以大冕纯玉璪衣黄裳郊祀天地后魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服悉同今请宪章故实郊祀天地皆服衮冕其大裘请停 开元十一年冬宗将有事于南郊张说又奏祭天服大裘之冕事出周礼取其质也显庆修礼改用衮冕出郊特牲取其文也若遵古制则用大裘若便于时则衮冕为美上以大裘朴畧冕又无旒乃废不用
狐白裘玉藻曰君衣狐白裘锦衣以裼之郑注云君衣白毛之裘则以素锦为衣以覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也天子狐白之上衣皮弁服与【与疑辞】凡裼衣象裘色正义云君谓天子凡裼衣象裘色者狐白裘用锦衣为裼狐青裘用衣为裼羔裘用缁衣为裼是裼衣与裘色相近也天子视朝服皮弁服则皮弁之下有狐白锦衣也诸侯于天子之朝亦然凡在朝君臣同服然则三公在天子之朝执璧与子男同则皮弁之下狐白锦衣与子男同也其天子卿大夫及诸侯卿大夫在天子之朝亦狐白裘以下又云士不衣狐白则卿大夫得衣狐白也其裼不用锦衣
狐青裘玉藻又云君子狐青裘豹褎绡衣以裼之正义云君子谓大夫士也以狐青为裘豹皮为褎用龙绡之衣以覆裼之
韨韠韎韐诗曰朱芾斯皇三百赤芾又曰赤芾金舄庶见素韠兮易曰朱绂方来困于赤绂玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正又曰一命緼韨再命赤韨三命赤韨又曰齐则綪结佩而爵韠明堂位曰有虞氏服韨夏后氏山商火周龙章诗曰韎韐有奭左传曰衮冕黻珽昭其度也郑康成曰古者佃渔而食之衣其皮先知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而独存其蔽前者不忘本也韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也周官典命公侯伯之士一命之士而助祭以爵弁爵弁纁裳故緼绂【緼赤黄之间色】所谓一命緼绂是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以冕冕纁裳故赤绂所谓再命三命赤绂是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰緼以质则曰韎韐【古人谓旧为茅葸读茅葸为韎韐】及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂
深衣王制曰有虞氏皇而祭深衣而养老玉藻曰诸侯深衣祭牢肉又曰朝端夕深衣深衣三袪谓大夫士也缝齐倍要衽当旁袂可以回肘长中继揜尺袷二寸【曲领也】袪尺二寸也【袪口也】縁广寸半【縁边也】深衣曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下袼之髙下可以运肘袂之长短反诎之及肘带下毋厌髀上毋厌脇当无骨者制十有二幅以应十有二月袂圆以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平故规者行举手以为容负绳抱方者以直其正方其义也五法已施故圣人服之故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也 礼书曰深衣所以异于余服者余服上衣下裳而不相连深衣则衣裳连矣余服幅前后四深衣则十二幅矣余服之带三分带下绅居二焉由带而下四尺五寸深衣之带则当无骨矣
羣书考索巻四十二
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索巻四十三 宋 章如愚 撰礼器门
后服类
总论三礼图云内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣此上六服皆以素纱为里使之张显但妇人之服不殊裳上下连则此素纱亦上下连也王之吉服有九韦弁皮弁端三等裳服与后鞠衣已下三服同但王祭服有六后祭服唯有三翟耳何者天地山川社稷之等后夫人皆不与故三服而已内宰云祭祀祼献则賛之天地无祼唯宗庙有裸故知后于外神不与以其妇人无外事故也阙狄赤揄狄靑袆衣鞠衣黄展衣白褖衣黑以五行之色从下而上以次推之水色黑褖衣象之黑矣水生于金金色白褖衣上有襢衣襢衣象之黒矣金生于土土色黄鞠衣象之黄矣土生于火火色赤鞠衣上有阙翟象之赤矣火生于木木色靑阙翟上有揄狄象之青矣五行之色已尽六色惟有天色袆衣最在上象天色是自下推次其色然也三翟唯袆言衣者以袆衣是六服之首故以衣目之也礼象图云翚素质义也揄靑质仁也五色皆备成章礼也阙翟一名屈狄言其屈于二狄鞠衣礼也展衣信也鞠衣黄言礼而以信为质展衣赤言信以礼爲文记曰忠信之人可以学礼故古人制礼具义葢如此也狄衣谓之象服言犹卦之有象其义隠故也禒衣谓之禒衣犹卦之有彖其义显故也亦或谓之税衣阙翟言其取象阙税衣言其取数寡盖税十而取一亦或二十而取一或税又爲衣彼曰税之税以寡取义故也又爲小功不税之税以轻取义故也上公衮冕则妻副袆记曰君衮冕立于阼夫人副袆立于东房是也侯伯鷩冕则妻揄翟记曰王后袆衣夫人揄翟是也王之三公同子男毳冕则妻屈狄记曰君命屈狄是也王之卿同其夫希冕则妻自鞠衣而下天子之大夫是也公之孤同其夫冕则妻自展衣而下天子之上士是也公之卿大夫同其夫爵弁则妻自褖衣而下小国之大夫是也其夫朝服也则妻自霄衣而下小国之士是也毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓服毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也王以衮冕祭若后与焉则服翚衣王以鷩冕祭若后与焉则服揄狄王以絺冕祭若后与焉则服鞠衣若王冕祭而后与焉则以展衣从若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣皮弁之匹也霄衣朝服端之匹也诸侯以朝服眡朝故夫人以纚笄而朝则天子皮弁视朝后冝以禒衣朝王后禒衣以朝王则其御于王也以霄衣矣朝服以朝制名霄衣以霄制名其义可攷而知也郑氏谓祭羣小祀则服阙翟展衣以礼见王禒衣御于王之服皆非是后以禒衣朝王则其见舅姑见宾客亦以禒衣案内则曰妇事舅姑如事父母鸡初鸣咸盥潄栉纵笄总衣绅则王后以朝其夫之服其见舅姑可知檀弓曰妇人不饰不敢见舅姑将有四方之宾来防衣何爲陈于斯则王后以朝舅姑之服见其宾客可知 陈礼书曰九者阳之穷故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以妇人不与天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇之德本末纯一故也王之服单而无里后之服里而不单以阳成于奇隂成于耦故也翚素质也素质义也揄青质也靑质仁也五色皆备成章礼也有仁义以爲质有礼以爲文后之德如此而已地有义故袆衣爲上揄狄次之阙狄或谓之屈则其制屈于褕袆而已三翟盖皆画之于衣如王冕服崔灵恩谓王后三翟数皆十二王者之后诸侯夫人三公而下夫人雉数如命数于理或然
袆衣三礼图云袆衣翚雉名也其色后郑以爲素质五彩刻缯爲翚雉之形五色画之缀衣上后从王祭先王则服之上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之首饰亦副其舄则以凡舃与裳同色者此与衣同色者以妇人尚专一德无所兼故连衣裳不异其色故郑注屦人云舃爲上袆衣之舃也陈礼书云袆衣后祭先王之服也上公如王之服则上公之夫人如后之服礼记言夫人副袆是也鲁非上公以尊其服者以周公之后故也
揄翟三礼图云后郑读揄狄爲摇翟雉名靑质五采故刻缯爲揄狄之形而五采画之缀于衣上以爲文章然则揄翟之衣其色青后从王祭先公则服之首饰以副侯伯夫人助君祭宗庙亦服之首饰亦副 陈礼书云揄祭先公之服也玉藻曰夫人揄翟杂记曰复夫人税衣揄狄盖三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄翟也王姬嫁于诸侯车服下王后一等亦揄狄特雉数与三公之妻侯伯之夫人异耳
阙狄一曰屈狄三礼图云按袆揄二翟皆刻缯爲雉形又以五色画之缀于衣亦刻缯爲雉形依此五色画之故云阙翟其衣色赤但刻赤色之缯爲雉形间以文缀于衣上首饰如之其子男夫人从君祭宗庙亦皆服之陈礼书曰阙狄后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄
丧大记曰复夫人以屈狄皆子男夫人也郑贾之徒谓褖衣黑而象水水生于金故展衣白金生于土故鞠衣黄土生于火故阙翟赤火生于木故揄狄靑五色之上则而已故袆衣祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭羣小祀服阙狄蚕则服鞠衣以礼见王及宾客服展衣燕居及御于王则服褖衣于理或然谓二翟刻缯画之缀于衣阙翟刻之而不画其说无据礼象图云王之三公八命则其妻自揄狄而下如后之服其卿六命则其妻自阙翟而下如夫人之服盖袆衣视衮冕揄狄视鷩冕阙狄视毳冕故也
鞠衣三礼图云鞠衣者后告桑之服也按后郑云鞠衣黄桑之服色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告桑事又彼注云先帝太昊之属也以其蚕功既大总祭五方帝于眀堂故云之属以该之云象桑叶始生者以其桑叶始生则养蚕故服色象之其首服用编后郑云谓编列髪爲之其遗象若今假紒矣其屦以黄若三翟之用舃屦之与舃其制大同惟襌底为异耳屦人注云复下曰舃襌下曰屦 陈礼书曰月令季春天子乃荐鞠衣于先帝葢荐之于祀告将服之以桑也孔颖达曰荐鞠衣者荐之于神座以求福祥也内司服辨内外命妇之服鞠衣展衣縁衣玉藻曰再命鞠衣郑氏曰内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇其夫孤也则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服縁衣然鞠衣必以黄者葢黄隂之盛也蚕而服之以其帅内外命妇而蚕使天下之嫔妇取中焉后事之盛也
展衣三礼图曰展衣色白后以礼见王及宾客之服首服亦编其屦以白后郑云展当爲襢襢之言亶也亶诚也此亦卿大夫之妻从夫助君祭宗庙得服之按祭义曰君牵牲夫人奠盎君献尸夫人荐豆大夫从君命妇从夫人是也 陈礼书曰展衣后见王及賔客服之然则内外命妇之鞠衣展衣縁衣则其助祭之服欤诗曰其之翟也而继之以胡然而帝则德当神眀可知矣曰其之展也而继之以展如之人邦之媛也则行之配君子可知矣白者隂之纯色见王及賔客服之以其见王及宾客无事乎饰一于诚焉后德之懿也
褖衣三礼图云褖衣色黑后接御见王之时则服之首饰以次追师注云次者次第髪长短为之所谓髪髢也其屦以黑士妻从夫助祭亦服之妇人縁衣之黑始因男子之端亦名褖衣按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服端服士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣当端处所以变言之者冠时端衣裳别及死而袭端连衣裳与妇人褖衣同故虽用子端亦名禒衣也子羔袭用褖衣纁褖衣纁是妇人嫁时之服亦非裳衣也今子羔袭之故讥用妇服但纁与衣相对之物则男子褖衣黑矣男子褖衣既黑则妇人褖衣黑可知矣 礼象图曰褖衣一曰税衣一曰褖衣士防礼曰爵弁服纯衣皮弁服褖衣据此褖衣白矣男子皮弁白则是亦白也然则翚衣揄狄阙狄皆靑鞠衣黄展衣白北方也青次之赤次之白又次之鞠衣以黄在中也王之大夫四命希冕其妻鞠衣上士三命冕其妻展衣中士再命爵弁其妻展衣下士一命皮弁其妻褖衣葢鞠衣视希冕展衣视冕爵弁褖衣视皮弁公之孤四命希冕其妻鞠衣杂记曰内子鞠衣是也其卿三命其大夫再命皆冕其妻展衣防大记曰大夫以頳世妇以襢衣是也其士一命无爵弁自皮弁以下其妻褖衣若子男之大夫一命无冕自爵弁而下其妻襢衣其士不命无皮弁自朝服而下其妻霄衣礼记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己然则大夫弁而祭于己惟一命之大夫士冠而祭于已惟不命之士尔少牢礼主人朝服主妇被裼衣侈袂特牲礼主人冠端主妇纚笄霄衣是也内司服曰辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣素纱葢内命妇鞠衣九嫔也展衣世妇也褖衣女御也阙狄三夫人也三夫人犹三公之于王坐而论妇礼无官职今三公之妻服揄翟而三夫人反服屈狄何也葢先王建官内命妇皆下外朝之臣一等故其爵三夫人视卿九嫔视大夫世妇视上士女御视中士下士玉藻曰君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣此言士妻褖衣若加一命则服襢衣故曰一命襢衣士褖衣初命爲君其妻屈狄若加一命其夫爲侯伯也则服揄翟又加一命其夫上公则服袆衣故曰君命屈狄再命袆衣郑氏谓袆当爲鞠误矣陈礼书曰内司服言縁衣玉藻言褖衣丧礼袭服亦言褖衣杂记防大记之复服言税衣则縁褖税同实而异名也縁衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也其縁亦以纁黑者隂之正色纁者隂之上达縁则循縁之而已燕居御于王服之以其体贵至正而上达为循縁故也此后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟君命屈狄鞠衣襢衣士褖衣者周官司服辨内外命妇之服鞠衣展衣褖衣郑氏以为内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也縁衣女御也外命妇者其夫孤也则鞠衣卿大夫也则展衣士也则褖衣三夫人及公之妻其阙翟以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄惟二王后袆衣然记言士褖衣则明妇命眡夫也言君命则明再命一命非女君也葢子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人袆衣记称夫人副袆是公之夫人也再命鞠衣则上至于四命可知也郑氏谓侯伯之夫人揄翟子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改袆为鞠其说是也谓三夫人及公阙狄误矣王制言三公一命衮则三公在朝鷩冕其妻揄狄可也玉藻云夫人揄狄是可知也公之夫人袆衣而明堂位言鲁夫人副袆者鲁侯得用衮则夫人副袆可知也后之服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣縁衣后三狄雉皆以八十二爲数
王夫人之服王夫人服有二等有后则夫人服阙狄以下服以仿三公夫人以明其屈也无后则服揄狄以下以効侯伯夫人亦得伸也雉数皆以八
九嫔之服九嫔服鞠衣以从后助祭享诸侯采桑之事服展衣从后见宾客服椽衣以进御亦以从后祀事世妇之服世妇服展衣以从后助祭享诸侯采桑以从后见賔客服褖衣以进御
女御之服女御八十一人皆服褖衣以从后助祭享诸侯见賔客进御于王也
三公夫人之服三公夫人揄狄以下或云阙狄以下其夫服毳冕故夫人服阙狄所以眀其屈也狄雉之数依夫人之命数刻以八雉
王之孤之妻服孤之妻自鞠衣而下鞠衣则服以从后助祭享诸侯采桑展衣则服以朝后见賔客褖衣则服以诣后论事也
王之卿大夫之妻服卿大夫之妻自展衣而下展衣则以从后助祭享诸侯采桑朝后见賔客縁衣则服以诣后论事也
王之士之妻服士之妻则服褖衣而已以从后祭器事至谒后论事皆服之孤卿大夫士之妻再命以上始得受服一命者自爲之
二王后与二伯夫人服二王后夫人当袆衣三公有功加命服衮冕夫人亦得服袆衣以下三狄皆画九雉依夫之命数也鲁以周公之故得用袆衣但画九雉所以与王后异
侯伯之夫人服侯伯夫人之服自揄翟而下皆画七雉八命作牧者亦依夫命而画八雉但不得进服葢州牧虽得加命其服乃从夫命故夫人不得进服也
子男夫人服子男夫人则服阙狄而下不画特刻五雉而已若子男有六命作州牧者亦依夫命刻六雉但不得进服其义与州牧同也
诸侯媵御服古者诸侯一娶九女二媵三侄三娣自夫人以下分爲三等二媵之服自鞠衣以下三侄之服自展衣以下三娣之服自褖衣以下也
诸侯之孤卿之妻服上公之孤侯伯子男之卿之妻则鞠衣以下
诸侯之大夫之妻服上公之卿大夫侯伯子男之大夫之妻则服展衣以下
诸侯士之妻服上公侯伯之士之妻则服褖衣以下其中若卿大夫有再命者其妻皆受公服其一命以下其妻之服皆私造之其制与公服无异但不受之于君耳东汉后服太皇太后皇太后入庙服绀上皁下蚕靑上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦翦牦蔮簪珥珥耳珰重珠也簪以瑇瑁爲擿长一尺端爲华胜上爲鳯皇爵以翡翠为毛羽下有白珠垂黄金镊左右一横簪之以安蔮结诸簪珥皆同制其擿有等级焉
皇后谒庙服绀上皁下蚕青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦假簪步揺簪珥歩摇以黄金爲山题贯白珠爲桂枝相缪一爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诗所谓副笄六珈者诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华云
贵人助蚕服纯缥上下深衣制大手结墨瑇瑁又加簪珥
长公主见会衣服加歩摇公主大手结皆有簪珥衣服如制 自公主封君以上皆绶以采组爲绲各如其绶色黄金辟邪首爲鐍饰以白珠
公卿列侯中二千石上一千石夫人绀缯蔮黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪珥入庙佐祭者绢纱上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁 自二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服
公主贵人妃以上嫁娶得服锦绮罗縠缯采十二色重縁袍
特进列侯以上锦缯采十二色
六百石以上重练采九色禁丹紫绀
三百石以上五色采青绛黄红緑
二百石以上四采青黄红緑
贵人缃缥而已 公列侯以下皆单縁襈制文绣爲祭服 自皇后以下皆不得服诸古丽圭襂闺縁加上之服建武永平禁絶之建初永元又复申重于是世莫能有制其裁者乃遂絶矣
晋后服皇后谒庙其服皁上皁下亲蚕则青上缥下皆深衣制隠领袖縁以绦首饰则假髻歩摇俗谓之珠松是也簪珥歩揺以黄金爲山题贯白珠爲枝相缪八爵九华熊兽赤罴天鹿辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆以翡翠爲毛羽金题白珠珰绕以翡翠爲华元康六年诏曰魏以来皇后蚕服皆以文绣非古义也今宜纯服青以为永制
贵人夫人贵嫔是爲三夫人皆金章紫绶章文曰贵人夫人贵嫔之章佩于寘玉
淑妃淑媛淑仪修华修容修仪媫妤容华充华是为九嫔银印青绶佩采瓄玉贵人贵嫔夫人助蚕服纯缥为上与下皆深衣制太平髻七防蔽髻黑玳瑁又加簪珥九嫔及公主夫人五防世妇三防助蚕之义自古而然矣
皇太子妃金玺钮纁朱绶佩瑜玉诸王大妃妃诸长公主主封君金印紫绶佩山玉
长公主公主见会太平髻七防蔽髻其长公主得有歩摇皆有簪珥衣服同制自公主封君以上皆绶以防组爲绲各如其绶色金辟邪首爲玦
郡公侯县公侯太夫人夫人银印青绶佩水苍玉其特加乃金紫
公特进侯卿校世妇中二千石二千石夫人绀缯帼黄金龙首衔白珠鱼须擿长一尺爲簪簪珥入庙佐祭者皁绢上下助蚕者缥绢上下皆深衣制縁白二千石夫人以上至皇后皆以蚕衣爲朝服
唐后服祎衣者受册助祭朝会大事之服也深青织成爲之画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色以緅领爲縁用翟爲章三等青衣革带大带随衣色裨纽约佩绶如天子青韤舃加金饰鞠衣者亲蚕之服也黄罗爲之不画蔽膝大带革带舃随衣色余同袆衣钿钗
襢衣者燕见賔客之服也
十一钿服用杂色而不画加双佩小绶去舃加履首饰大小华十二树以象衮冕之旒又有两博鬓 妇人服从夫子五等以上亲及五品以上母妻服紫衣腰襻褾縁用锦绣九品以上母妻服朱衣流外及庶人不服绫罗縠五色线鞾履凡襴色衣不过十二破浑色衣不过六破
妇人施羃防以蔽身永徽中始用帷冒施帬及颈坐襜以代乘车命妇朝谒则以駞驾车数下诏禁而不止武后时帷冒益盛中宗后乃无复羃防矣宫人从驾皆胡冒乘马海内效之至露髻驰骋而帷冒亦废有衣男子衣而鞾如奚契丹之服武德闲妇人曳履及线鞾开元中初有线鞋侍儿则着履奴婢服襴衫而士女衣胡服其后安禄山反当时以爲服妖之应巴蜀妇人出入有兠笼乾元初蕃将又以兠笼易负遂以代车文宗即位以四方车服僭奢下诏凖仪令品秩劳爲等级 妇人裠不过五幅曳地不过三寸襦袖不过一尺五寸袍袄之制三品以上服绫以鹘衔瑞草鴈衔绶及双孔雀四品五品服绫以地黄交枝六品以下服绫小窠无文隔织独织
本朝皇后之服唐制三等一曰袆衣朝会服之二曰鞠衣亲蚕服之三曰礼衣宴见服之国朝存其名常服龙鳯珠翠冠霞帔
天圣二年修制皇太后服按隋制后服四等其四曰朱衣以绯罗爲之宴见賔客则服今叅详毎遇朝谒圣容往还于辇中服此朱衣如常服视事亦服之 明道元年又诏定皇太后恭谢天地礼服礼院言请准皇帝衮服减二章衣去宗裳去藻前后垂珠翠二十旒以衮衣爲名诏冠名仪天
舃屦类
王之吉服九而舃三冕服赤舃黑絇繶纯皮弁服白舃青絇繶纯冠弁服黑舃赤絇繶纯后之吉服六而舃屦各三袆衣舃黄絇繶纯揄狄青舃白絇繶纯礼象图云屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇此言王六冕后三翟之舃也葢六冕皆赤舃赤繶青絇三翟皆黑舃黄繶青絇屦顺裳色冕服纁裳故其舃赤袆翟裳故其舃黑揄翟阙翟皆连青裳而舃皆黑者犹裘顺衣色君子狐青裘绡衣以裼之也赤繶以纯爲贵黑舃黄繶从绘次也郑氏谓凡舃之饰如缋次凡屦之饰如绣次葢仅得之矣若以爲赤繶黄繶青絇杂言之非是盖周之法不如是之大迂也士冠礼曰端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯据此端素积从绣次爵弁从缋次郑氏谓爵弁从缋次尊祭服也然则凡屦舃之饰以纯爲上缋次次之绣次又次之爵弁而下絇繶纯皆一冕翟更异岂欲异冕翟之故欤然则爵弁素积端推之鞠衣葢黄屦黑絇繶纯展衣葢纁履黄絇繶纯褖衣葢白屦缁絇繶纯士冠礼曰屦夏用葛冬用皮屦可也言冬皮屦可则以素屦爲正所谓素屦葛屦是也皮屦素而已
命夫命妇之命屦命夫之命屦则纁屦也大夫以上衣冠则有命舃无命屦命屦中惟有士爵弁纁屦而已命妇之命屦则黄屦以下也以其外命妇孤妻以下内命妇九嫔以下不得服舃皆自鞠衣以下故用黄屦也其卿大夫妻及二十七世妇则皆以展衣白屦爲命屦主妻及女御则皆以褖衣黑屦爲命屦也命夫命妇之功屦功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦也案司服孤希冕卿大夫冕皆以赤舃为命舃以下仍有韦弁命夫冠弁黑屦故云次命屦命屦阙狄赤舃黑絇繶纯鞠衣黄屦白絇繶纯展衣白屦黑絇繶纯褖衣黑屦青絇繶纯三礼图屦人掌王及后之服屦爲赤舃黑舃赤繶黄繶青絇注云复下曰舃禅下曰屦舃屦有絇有繶有纯者饰也贾释云下爲底也复下重底也重底者名曰舃单底者名曰屦繶谓底相接之缝缀绦于其中絇谓屦头以修爲鼻絇拘也取拘持爲行戒使人低目不妄视纯谓以绦爲縁屦舃各象裳色王舃有三冕服则赤舃韦弁皮弁则白舃冠弁之服则黑舃王后亦三舃舃配袆衣青舃配揄翟赤舃配阙翟鞠衣以下皆屦也凡舃之饰如缋次舃黄絇繶纯者黄天地色相对爲缋次之饰也赤絇繶纯者王黑舃之饰赤黑南北方相对亦缋次之饰也黑絇繶纯者王赤舃之饰青絇繶纯者王白舃之饰青白东西方相对亦缋次之饰也后之赤舃亦黑饰后之青舃亦白饰也若然则爵弁纁絇黑絇繶纯黑与纁南北相对用缋次爲屦饰者盖尊祭服之屦故饰从对方色也凡屦之饰如绣次此絇皮弁白屦黑絇繶纯爲饰白与黑西北相对爲绣次之饰又后黄屦白絇繶纯白屦黑絇繶纯此三者鞠衣以下之屦也然则屦舃王有三等后有六等上公以下夫人得服袆衣者亦赤舃也 陈礼书曰凡舃之饰如缋之次凡屦之饰如绣之次黄青白赤黑对方者爲缋次青赤赤白白黑黑青比方者爲绣次【详已见三礼图】屦人言舃止于黑舃言繶止于赤黄言絇止于青有素屦而无饰屦有葛屦而无皮屦郑氏谓杂互反覆以见理之固然也 据妇人而言其实孤卿大夫身则功屦女命舃也九嫔亦以白屦黑屦爲功屦内子亦然葢九嫔与孤妻内子既以黄屦爲命屦功屦之中有襢衣白屦黄衣黑屦也世妇则以黑屦爲功屦世妇之命屦既以襢衣白屦矣其功屦唯有褖衣黑屦也女御士妻则唯有褖衣黑屦爲命屦而已此士妻谓再命受服者方得有此屦如王之中士以上是也若侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受职而不受服故其妻亦不得有命屦也
佩类
佩周官王府掌共王之佩玉诗木瓜曰报之以琼琚丘中有麻曰贻我佩玖【玉名次玉】女曰鸡鸣曰杂佩以赠之渭阳曰琼瑰玉佩采芑曰有玱葱珩大东曰鞙鞙佩璲公刘曰何以舟之维玉及瑶玉藻曰将适公所既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徴角左宫羽君在不佩玉齐则綪结佩而爵鞸凡必有佩玉【谓天子以至士】佩玉有冲牙【正义曰佩玉必上系于冲下垂三道穿以蠙珠下端前后以县于璜中央下端县以冲牙动则冲牙前后触璜而爲声玉似牙故曰冲牙】天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀珉而缊组绶【郑注云玉有山水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当爲缁正义曰玉色似山而杂有文以承之苍而杂有文故曰文色所以尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不眀玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀珉石次玉者贱故士佩之】一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡 古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以着屈伸之理或设或否所以通文质之仪此所以纯固之德不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徴角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼进则揖之于前退则扬之于后则佩之爲物奚适而非道耶盖民爲贵君爲轻事爲先物爲后能治民然后能安君能应事然后能生物此所以事与民在所右而物与君在所左也春秋传曰改歩改玉则自天子至士歩固不同而玉亦随异 古者有德佩有事佩德佩则左右皆玉事佩则左纷帨右决捍之类左佩皆五右佩皆六以左阳而奇右隂而耦故也左佩者小右佩者大以左手不如右强故也先设事佩次加德佩以德成而上故也诗言佩觿韘乃言容兮遂兮是先设事佩后设德佩也 内则左佩金燧右佩木燧郑康成谓夫遂隅遂也鉴镜属世谓之方诸内则以夫遂爲金遂也庄子曰木与木相摩则然文中子曰木中有火不钻不发故四时变国火者春取榆栁夏取枣杏季夏取桑柘秋取柞楢冬取槐檀而木燧取火【陈礼书】 玉府职曰共王之佩玉注云佩玉玉之所带者玉藻曰天子佩白玉而组绶谓衡璜琚瑀也组绶者用组縧穿连衡璜等使相承韩诗外传曰佩玉上有葱衡者衡横也谓葱为横梁下有双璜衡者谓之组悬于衡之两头两组之末皆有半璧之璜故曰双璜又以一组悬于衡之中央于末用玉其状如牙使前后突双璜故曰冲牙毛传云琚璜之外别有琚瑀其琚瑀当置于县冲牙组之中央又以二组穿于琚衡之内角斜系于衡之两头于组末系于璜蠙珠以纳其闲蠙蜯也珠出于蜯故言蠙珠纳于其闲者组绳有五皆穿蠙珠于其闲故云也 琚佩首也瑀佩腰也所以纳闲故曰琚瑀所以纳闲上悬衡上下使自相触左佩双衡宜皆中宫双璜宜皆中羽右佩双衡中征双璜中角不如是则衡璜厚薄小大不能相类故曰右征角左宫羽诗曰有玱葱珩则珩相触以爲声者也今旧图以衡爲佩首下文止有双璜冲牙不惟于诗有玱葱珩爲害又于右征角左宫羽之言不通蠙珠以玉爲珠葢若蛙蠙之珠贯于间断处也琚瑀所以纳蠙珠之断处而蠙珠以其防防纳于琚瑀琚瑀所以纳闲又有蠙珠以纳其间
采就类
按聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍是也旣重云朱白苍是一采爲二等相闲而爲六等也若五等诸侯皆一采爲一就典瑞云公侯伯皆三采三就一采爲一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞云子男皆二采再就一采谓朱緑也二采故二就其实采别二就则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫毎采惟一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则典瑞云缫五采五就亦一采爲一就五采故五就其实采别二就五采则十等也【礼记正义】
带类