群书考索 - 第 19 页/共 127 页
大使车大使车立乗驾驷赤帷从车四乗【二千石以下从驾之车】
小使车小使车不立乗兰舆赤毂白盖赤帷从驺骑四十人皆班轮四辐追捕考按有所勑取者之所乗也武刚车孙呉兵法云有巾有盖谓之武刚车武刚车者爲先驱又爲属车
猎车周礼谓之竒车曲礼曰国君不乗竒车【注云猎车也】巾车氏木辂以田汉制一曰阘猪车亲校猎乗之魏改名阘虎车晋一名阘防车
辟恶车秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥唐制驾四马大驾出在鸾旗车后
安车周制致仕之老乗之汉制乗舆金根安车立车是爲徳车五时车安立亦如之建大旂十二斿驾六马余皆驾四马皇太子皇子公列侯皆乗之自汉以后亦爲副车
豹尾车周制也象君子豹变汉制大驾出属车八十一乗法驾出属车三十六乗最后一乗垂豹尾以前比之省中晋因之在卤簿之末
鸾旗车汉制鸾旗车编羽旄列繋幢旁胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上晋宋因之唐备之于大驾卤簿
皮轩车汉制以虎皮爲轩唐备大驾卤簿
游车汉制九斿车九乗大驾爲先乗
羊车晋制羊车一名辇数人引之【隋大业亦置驾马大如羊】
画轮车晋制驾牛以采漆画轮
象车晋武帝太康中平呉后南越献驯象诏作大车驾之载鼓吹数十人使越人骑之元正大会入庭大驾卤簿
黄钺车晋制唐贞观以后备于大驾卤簿天宝改爲金钺车
四望车齐四望车通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮车以加贵臣
白鹭车隋一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉汉绿车绿车汉皇孙车也维汉累叶徳施丰溥蟠基植业曼夀保光泰元富媪景贶有闿玑衡七星下而孕秀孙枝挺立应于休期天统之正是爲世嫡命服等差则既有别绿车以乗其制维称盖乗舆所御金根设饰五安五立色如其方紫白罽軿车备于椒涂安车青盖施于王子粤惟皇孙厥车以绿左右列騑驾马有三轮舆较轼辕衡辀辖表里施光彩舄奕舆服有志独断所述虽备于东都而是车之设制度惟旧西京盛时金敞有子假之以载庸示光宠夷考其事附见于日防本传彬班可覆其视轸猎小车兹爲伟观宜有铭义以侈厥制【陈宗召铭】
武车徳车武车绥旌者武车亦革辂也取其建戈刄即曰兵车取其威猛即曰武车也徳车结旌者徳车谓玉金象木四路不用兵故曰徳也【礼记正义】
显庆辂本朝太仆所藏玉辂自唐显庆中传之至此号曰显庆辂亲郊则乗之其制度精巧行止甚安载太常与阘防分左右以均轻重行之
元丰五辂干徳五年陶谷创意造成大辇庆厯七年太仆寺作金辂玉辂元丰四年増置五辂许定所奏依周礼
记里鼓车天圣五年十一月内侍卢道隆剏记里鼓车独辕双轮箱上有两层各安木人平执木槌车行一里下一层木人击鼓上平轮转一周车行十里上一层木人击镯一名大章车【唐卤簿中有记里鼓车指南车】指南车天圣五年十一月直昭文馆燕肃请造指南车云黄帝与蚩尤战涿鹿蚩尤起大雾将士不知所之帝遂作指南车又周越裳重译来献使者惑失道周公赐軿车以指南其后器俱亡汉张衡魏马均继作其器无传宋武平长安尝爲此车而制不精祖冲之亦复造之后魏太武帝使郭善明造弥年不就又命扶风马岳造垂成而爲善明鸩死其法遂絶唐元和中典作金公元以是车及记里鼓上之宪宗阅于麟徳殿以备法驾而五代不闻得其制者今创意成之又卢道隆上所创记里鼓车皆以其法下有司制之【晋志云刻木爲仙人衣羽衣立车上车虽回运而手常指南】
羣书考索卷四十
<子部,类书类,群书考索>
钦定四库全书
羣书考索卷四十一 宋 章如愚 撰礼器门
车辂类
辇舆夏氏末代制辇周曰辎车即辇也不知何代去其轮司马法曰夏后氏二十人而辇商十八人而辇周十五人而辇秦爲人君之乗唐制辇有七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰芳亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先玉辂以行
月令车马之制鸾路【有虞氏之车春所乗】朱路【夏所乗】大路【商路也明堂位之文形制似商之路但服色尚黄饰之黄耳春时用鸾路此用大路者以土五行之主故取尊大之名乗商又尚质之义也中央土所乗】戎路【兵车也制如周革路而饰以白秋所乗】路【冬所乗】 苍龙【马八尺以上爲龙春所驾】赤駵【夏所驾】黄駵【中央土所驾】白骆【秋所驾】铁骊【冬所驾】 月令注云皆所以顺时气也凡此车马皆所取于商时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时爲异玉藻曰天子龙衮以祭冕而朝日皮弁以日视朝与此皆殊大路次路礼记云大路繁缨一就者大路商祭天之车商尚质以木爲车繁谓马腹带缨鞅也一帀曰就就成也言五色帀一成车既朴素故马亦少饰止一就也次路繁缨七就者次路商之第三路也供卑用故就多也然郊特牲云大路一就先路三就次路五就而此之次路七就郑注郊特牲以此云七爲误【郑注郊特牲云礼器言次路七就与此乖字之误也】
诸侯大夫等车辂周制巾车服车五乗孤乗夏篆【五色画毂约也】卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车
汉初以将相之尊乗牛车长吏至下更服入闾里自景武以后其制渐立景帝诏二千石车朱两幡千石至六百石朱左幡三百石以上皂布盖千石以上白布盖此景帝所定之制也【通典】武帝天汉四年始定舆服之制令诸侯王大国朱轮特虎居前左兕右鹿小国特熊居前麋皆居左右此武帝所定之制也然所乗之车其名不一皇孙乗绿车【太子有子则乗以从】丞相乗髙盖车【于公曰少髙大门闾令容驷马髙盖车】三公皆乗使车列侯乗安车太守则乗藩车【陈遵】刺史则乗传车大夫乗官车使者追捕考按乗小使车佐吏则乗小车致仕者或赐安车【杜延年于定国】贾人毋得乗马车
旂常类
黄帝振兵教熊罴貅防虎制阵法设五旗五麾夏后氏奚仲爲车正建旗斿旐以别尊卑等级商因之周制司常掌九旂王建大常【画日月于縿首象天明也其制长九刄以素锦绸之以绛帛一幅爲縿附于杠上画龙于縿上又属十二斿于縿皆长十二刄每斿皆画交龙十二其杠首仍注五采羽于上縿音所咸反】
旂常昔者黄帝与蚩尤战爲其不可以无所麾也故象云气以制旂明堂位曰有虞氏之旂夏后氏之绥商之大白周之大赤司常掌九旂之名物各有属以待国事左传曰三辰旂旗昭其明也行人曰上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿曲礼曰武车绥旌徳车结旌
常周礼司常日月爲常王建太常巾车玉路建太常十有二斿以祀司马仲秋教治兵王载太常觐礼天子乗龙载大旂象日月升龙降虎郊特牲曰旂十有二斿龙章而设日月象天也考工记曰弧旌枉矢以象弧也书曰厥有成绩纪于太常礼书曰太常不特祀天而已至于拜日礼月祀方明礼四渎礼山川皆载焉祭祀朝觐节服氏衮冕六人维王之太常
旂司常交龙爲旂诸侯建旂巾车金路建大旂以宾同姓以封司马仲秋教治兵诸侯载旂觐礼侯载龙旂弧韣考工记曰龙旂九斿以象大火诗曰龙旂阳阳龙旂承祀龙旂十乗左传曰分鲁公以大路大旂史记曰龙旂九斿所以养信也
旗司常熊虎爲旗师都建旗司马仲秋治兵军吏载旗考工记龙旗六斿以象伐也【郑氏曰伐属白虎宿与参连体而六星故六斿】旗之所用不特军旅田猎野役之事而已凡祭祀各建其旗会同宾客亦如之后世秦于四时各有其旗【月令春青旗夏赤旗中央黄秋白冬黒】郑有蝥弧晋有蠭旗以至呉王之建肥胡武之灵辀田蚡之曲旃后汉之云罕皆一时之观美而已
旟司常鸟隼为旟大阅州里建旟司马治兵百官载旟二者不同何也礼书曰州里建旟者州里之常百官载旟一时之事军国之容耳诗曰孑孑干旟盖州里之臣尔雅曰错革鸟曰旟辀人曰鸟旟七斿象鹑火也旐司常蛇为旐又曰县鄙建旐大司马曰郊野载旐盖田役军旅王事也虽命教不同而同于四斿其所辨异者有名号存焉考工记辀人曰蛇四斿以象营室尔雅曰缁黄充幅长寻曰旐诗曰设此旐矣
旜物司常通帛为旜杂帛为物又曰孤卿建旜大夫建物司马治兵师都载旜乡遂载物左氏曰亡大旂之左旜又曰分康叔以少帛旃爲大赤【注大赤通帛象路建大赤以朝异姓以封】故孤卿建之物爲少帛【注大白商之正色□路建大白以即戎以封四衞】故士建之礼书曰旜物之斿经无其说公侯伯子男旂斿皆以命数为节意者旜物之斿亦称其命数欤
旞旌司常全羽爲旞析羽爲旌又曰道车载旞斿车载旌礼书曰道车象路也斿车木路也象路建大赤以朝木路建大麾以田【注曰麾不在九旂以正色言之则黒夏后氏之建绥是也】而有旞旌者盖朝则建大赤燕出入则建旞田则建大麾鄙则载旌旞旌皆注旄而旄与羽又注于旗则羽可以饰旗又可以爲旗也
大麾以田夏后氏之正色
大帛以即戎商之正色
翿旌君射于国中以翿旌爲获白羽与朱羽揉鸣脰韬杠三刄
龙旗君射于境所用也画龙于通帛之上○难曰周礼司常掌九旗各有所属也攷之曲礼有绥旌结旌之文而司常缺焉不载何也盖司常掌九旗之物各有属以待国事皆名其用而已非言其义也曲礼则言其义矣司常名其用故各指其制言之曲礼言其义故武车之旌曰绥旌绥者欲其安也临武事则所贵在安徳车之旌曰结旌结者欲其固也执徳则所贵在于固然则绥旌结旌不言于司常非无之也其在武车则爲绥旌矣其在徳车则爲结旌矣唐之礼仪文物藏在有司时世而用之故车旗之制其合于古者职在太常其不合于古者无足道也○旗者所以附众出令不可不肃也司马相如曰曳明珠之旗亦闻三代之旗以明月之珠而饰乎此后世之制所以不如古也○由汉及唐卤簿繁盛旗旛之龙弥野防汉虹旌绛节白虎黄幡无复先王之制矣此所谓用与礼并弃而开其侈心者也
冕服类
冕服之作尚矣书称舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭周人冕而祭则皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹以冕服奉嗣王诗称商之孙子常服黼冔则夏商服章盖与古同矣
世本曰黄帝作冕服
史记曰放勲黄收纯衣 礼记玉藻曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭元端而朝日于东门之外听朔于南门之外诸侯元端以祭禆冕以朝 郊特牲曰祭之日王被衮以象天【郑氏谓有日月星辰之章此鲁礼也周礼昊天上帝则大裘而冕】戴冕璪十有二旒则天数也 祭义曰易抱南面天子卷冕北面
左臧哀伯曰衮冕黻珽带裳幅舄衡紞纮綖昭其度也火龙黼黻昭其文也子太叔曰爲九文六采五章以奉五色
周语单襄曰陈侯弃衮冕而南冠以出不亦简防乎哉荀子曰天子朱裷衣冕诸侯裷衣冕又曰天子山
冕诸侯冕
家语曰黄帝与炎帝战克之始垂衣裳作黼黻又曰将郊天子皮弁以聴祭报郊之日天子大裘以黼文被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也
上公衮冕缫九就前后九旒旒九玉共五百六十二缫玉三采朱白苍执桓圭三礼图云司服云公之服自衮冕而下注云自公衮冕至卿大夫之冕皆朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后皆冕而祭又弁师云诸公之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事注云三采朱白苍其余綖纽皆覆朱里与王同缫斿皆三采每缫九成则九斿每斿九玉计用玉百六十二其五冕之板亦广八寸长尺六寸前圆后方又觐礼注云公衮有降龙无升龙又明堂注韨画山火而无龙祭义云诸侯冕而青纮张镒图云其服衣纁裳朱绂素带朱瑑终辟佩白玉而组绶赤舄黒絇繶纯其方伯及王之子弟出封侯伯皆得服之朝王助祭焉 新图云司服曰公之服自衮冕而下如王之服而郑氏谓上公衮无升龙又其冕九斿误矣弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事盖曰诸侯之缫斿九就则公十有二斿可知公衮冕十有二斿侯鷩冕九斿则毳冕七斿希冕五斿冕三斿可知旧图谓侯伯之服鷩冕七斿子男毳冕五斿公之孤希冕四斿则以上失于公衮冕九斿又于冕三斿爲之说也一曰凡冕于天子皆十二旒诸侯皆九旒故记曰天子十有二旒诸侯九旒弁师云诸侯缫斿九就诸侯盖通称也 司裘仲秋献良裘季秋献功裘公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自絺冕而下卿大夫之服自冕而下士之服自皮弁而下其斋服有端素端 节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常诸侯则四人其服以如之郊祀丧冕二人执戈送逆尸从车行人以九仪辨诸侯之命等诸臣之爵以同邦国之礼而待其宾客上公之礼冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章
秦灭礼学郊社服用皆以袀【音钧】以从冕旒前后邃綖以祭【蔡邕独断曰袀绀缯也班固东都赋注云袀皂也】
汉兴因陋就简虽叔孙通制绵蕞之仪特出一时草创无所稽考髙皇竹皮之冠文帝弋绨之衣谓之不忘旧不侈靡可也其如废礼何贾生易服色之请正欲以感悟而犹谦让未遑故终汉世制度视古莫及世徒讥班固不志舆服夫岂知固之深意正所以明汉家无制度也
后汉舆服志曰上古穴居而野处衣毛而冒皮后世圣人观翚翟之文荣华之色乃染帛以效之成以爲服见鸟兽有冠角防胡之制遂作冠冕缨蕤凡十二章至周九章秦灭礼学郊祀之服皆以袀汉承秦故至显宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦衣裳上纁下乗舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇屦以承大祭冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆服从欧阳说公卿以下从大小夏侯伏胜说冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿纁下上前垂四寸后垂三寸系白玉珠爲十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地宗祀明堂则冠之 自髙祖以竹皮爲冠宗庙诸祀皆用之至显宗初服冕旒衣裳文章赤舄以祀天地其祀天地明堂皆冠旒冕衣裳上下纁天子备日月星辰十二章三公诸侯九章卿以下七章诏有司采周官礼记尚书爲冕广七寸长尺二寸前圆后方以其绶采色爲组缨【防要】
宋齐皆王公平冕九旒衣山龙以下九章卿七旒衣华虫以下七章
后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则苍衣苍冕祀东方上帝及朝日则青衣青冕祀南方上帝则朱衣朱冕祭皇地只中央上帝则黄衣黄冕祀西方上帝及夕月则素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷则衣冕享先皇加服纳后朝诸侯则象衣象冕十有二章衮冕自龙以下凡九章山冕八章鷩冕七章通十有二旒诸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韦冕八曰皮弁九曰冠诸侯服自方冕而下八无衮冕俱八旒诸伯服自方冕而下七又无山冕俱七旒诸子服自方冕而下六又无鷩冕俱六旒诸男服自方冕而下五又无火冕俱五旒三公之服九一曰裨冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰绣冕三章六曰爵弁七曰韦弁八曰皮弁九曰冠三孤之服自裨冕而下八无火冕公卿之服自裨冕而下七又无毳冕上大夫之服自裨冕而下六又无藻冕中大夫之服自裨冕而下五又无皮弁下大夫之服自裨冕而下四又无爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰冠庶士之服一冠
隋改后周制度乗舆衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王国公开国公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也广八寸长一尺二寸以板爲之黒裘纁里无旒衮冕广一尺二寸长二尺四寸金储玉簪导垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青爲珠贯三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒元冕者五品之服也以罗爲之五旒衣韨无章裳刺黻一章平冕者郊庙武舞郎之服也黒衣绛裳爵弁者六品以下九品以上从祀之服也以防爲之无旒【陈祥道礼书】
唐杨景奏议论服色制度议曰古者太昊包牺氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝垂衣裳而天下理易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也谨按虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者明光照下土也山者布散云雨象圣王泽沾下人也龙者变化无方象圣王应机布教也华虫者雉也身被五采象圣王备兼文明也宗彛者武蜼也以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹饪象圣王至徳日新也米者人恃以生象圣人物之所頼也黼能断割象圣主临事能决也黻者两己相背象君臣可否相济也逮有周氏以日月星辰爲旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛于是乎制衮冕以祀先王也九章者注于阳数也以龙爲首章者衮者巻也龙徳神异应潜见象圣王深沈逺智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公鷩者雉也有耿介之志表公有贤才能守耿介之节又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也武蜼者山林所生也明其象也制端冕以祭社稷土谷之神也粉米由之成也象其功也又制冕以祭羣小祀也百神异形难可徧拟但取黼黻之相背异名夫周公之多才也故治定制礼功成作乐以孔子之圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃备于此矣
唐羣臣冕服二十有一一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品冕六品至九品爵弁又有平冕爵弁武弁弁服进贤冠法冠之属羣臣之章服则始于贞观中诏三品以上服紫四品以上服绯六品七品以绿八品九品以青束以带一品二品銙以金六品以上以犀九品以上以银庶人以铁垂头于下取其顺下之义也佩以鱼则始于髙宗
国朝天子冕服有衮冕平天冠前后十二旒【祭天地宗庙受册尊号元日受朝及册皇太子则服之】通天冠绛纱袍【大祭祀致斋出乗玉辂入乗金辂正冬大会则服之大宴则服之】常服赭黄淡黄袍【于大宴则服之】赭黄防袍【常朝则服之】窄袍【便坐视朝则服之】赭黄袍衫而下皆皂纱折上巾
国朝王公以下冕服有九旒冕八旒冕【古无此冕】七旒五旒平冕平梁三梁冠两梁冠之类【九旒冕三公奉祀则服之七旒冕青罗爲衣裳四品五品爲献官则服之紫檀衣朱裳御史博士服之平冕无旒青衣纁裳五旒冕太祝奉祀服之五梁冠一品二品侍祠朝防则服之中书门下梁冠加笼巾貂蝉三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝防则服之御史大夫中丞则冠有獬豸角】
羣臣之章服一品以上服紫五品以上服朱七品以上服绿九品以上服青雍熈初郊祀庆成始诏升朝官服绯绿二十年者叙赐绯紫真宗东封西祀恩赏京朝官并以十五年爲限太平兴国二年诏朝官出知节镇及转运使副借紫知防团刺史州借绯衣绯者借紫其爲通判知军监正借绯 衮冕者九章衣五而裳四毳冕五章衣三而裳二衣多而裳寡固也然鷩冕七章衣三而裳四絺冕三章衣一而裳二乃裳多而衣寡何也盖冕服之制分隂阳为竒耦阳数竒故衣则竒数隂数耦故裳则耦数衣绘而裳绣如益稷所谓衣作绘裳作绣固也而絺冕于衣亦绣者何也葢絺冕三章粉米一也黼二也黻三也既以此爲三章之服而粉米非可画之物故虽衣亦绣也
冕制
黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不聴谗言也论语曰禹致美乎黻冕
礼记祭义曰天子爲籍千畆冕而朱纮躬秉耒诸侯爲籍百畆冕而青纮躬秉耒 郊特牲曰冕斋戒鬼神隂阳也周弁商冔夏收朱干设钖冕而舞大武诸侯之僭礼也 乐记曰食三老五更于太学袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也 杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于己 明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏 礼运天子之冕朱绿藻【郑氏曰朱绿似夏商礼周礼天子五采藻】十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五士三此以文爲贵也 魏文侯曰吾端冕而聴古乐武王克商散军而郊射裨冕搢笏而虎贲之士说剑也
大戴礼曰公冠四加冕○顔渊问爲邦子曰服周之冕盖以周冕为百王不易之大法也而夫子又曰麻冕礼也今也纯俭吾从众则是周冕又可得而易盖古者冠布无文夏以毋追或谓以收商以章甫或谓以冔至周用文绣始备三十升麻布而爲之故夫子曰服周之冕又曰麻冕礼也至孔子时以丝易麻而孔子乃从众盖以丝易麻而尊卑上下之分犹在也至后世其法始乱 春秋传曰上物不过十二礼记郊特牲曰戴冕璪十有二旒则天数也玉藻曰天子玉藻十有二旒龙卷以祭是则帝王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九爲节则上公之衮冕九旒九玉也弁师言缫十有二就以见斿亦十有二言缫斿九就以见斿与玉亦九于王举衮冕于诸侯举上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕礼也记曰玉藻前后邃延汉叔孙通之冕制版广八寸而长倍之后方前圆后仰前俯则版质而麻饰之上爲延下朱爲里约之以武【武冠卷也】设之以纽贯之以筓固之以纮五采玉则朱白苍黄也玉十有二则每五间以八寸也其朱方圆俯仰如此而辨物之徳应物之事不变之体无方之用莫不赅存乎其间命之曰冕者礼爲应物而设故也然服饰于下隂也故司服之服六冕饰于上阳也故弁师之冕五而已犹王后之服六而追师之首饰三而已副编次则大裘衮衣同冕犹三翟同副也康成谓大裘无衮其冕无旒于经无据玉藻曰龙卷以祭其文在朝日聴朔之上则祭昊天五帝先王之类皆以玉藻龙卷此又与郊特牲象天则天数之说合矣
周官司服掌王之吉凶衣服大裘以祀天衮冕服享先王【升日月于旌旗服备九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以爲缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆絺以爲绣则衮之衣五章裳四章凡九章郑氏曰登龙于山登火于宗彛尊其神明也】鷩冕服享先公【画鷩翟谓华虫也凡九章】毳冕服祀山川【画虎蜼谓宗彛也凡五章】絺冕服祭社稷五祀【絺刺粉米无画凡三章】冕服祭羣小祀【其衣无裳刺黼而已】凡兵事韦弁服眂朝则皮弁服凡甸冠弁服 弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽【冕服有六而言五者大裘冕首饰尊也】五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯及孤卿大夫之冕各以其等爲之 弁师掌王之五冕皆冕朱里綖纽五采缫十有二就皆五采玉十有二玉筓朱纮诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉镇玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等爲之而掌其禁令
后汉光武祀天地明堂皆冠旒冕
东晋初过江服章多阙而饰冕以翡翠瑚珠郊祀天地明堂宗庙元会临轩始改服黒介帻通天平冕宋更名曰平天冕
后周设司服之官掌皇帝十二冕祀昊天则苍冕五帝各随方色朝日同青冕夕月同素冕地只同黄冕神州社稷同冕享先皇加服等象冕享先帝食三老耕籍等以衮冕视朔大射等以山冕视朝适宴等以鷩冕皆十有二旒余诸公侯伯子男而下各有等差
唐依周礼制天子之六冕有大裘冕衮冕鷩冕毳冕絺冕冕【通典】
端素端如之其色不同陈礼书云司服言王及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有端素端则端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袂尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之袪杀于袂尺非端也大夫之袂侈以半而益一亦非端也深衣之袂圆长衣之袂长吊祭及饰衣之袂侈则端衣之袂盖可知矣古者端衣或施于冕或施于冠乐记曰魏文侯端冕而聴古乐荀卿曰端冕裳俛而乗路此施于冕者也刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人此施于冠者也盖端祭素服也诸侯与士以爲祭服玉藻端以祭郊特牲冠端是也大夫士以爲私朝之服玉藻朝端是也天子至士亦以爲燕服玉藻天子卒食端以居内则事父母端衣是也然则端衣所用固不一矣服端者冠则缁布斋则冠特天子斋用冕燕则冠而已然斋或用素端则其冠不矣郑曰素端爲礼裘有所祷请是已
毳冕毳冕五章说文毳兽细毛也宗彛有虎蜼之饰而毳又有宗彛之章故书谓之宗彛周礼谓之毳冕毳冕王祀四望山川之服也诗曰毳衣如菼毳衣如璊刘熈释名以毳爲藻文郑氏以毳爲衣与宗彛之制不合不足信也 三礼图之毳冕五章祀四望山川之服按郑义毳冕七旒六命五采丝绳贯五采玉每旒各十二玉前后共十四旒计用玉百六十八毳画虎蜼谓宗彛也故此五章一曰宗彛二曰藻三曰粉米皆画于衣四曰黼五曰黻皆绣于裳藻水草也取其文如华虫之义粉米取其洁又取其养人粉米不可画之物故皆刺绣于衣与裳也黼之文亦作斧绘人职据采色而言白与黒谓之黼若据绣于物上即爲金斧之斧近刄白近銎黒则曰斧取金斧断割之义也青与黒爲黻则两已相背取臣民背恶向善亦取君臣离合之义新图云弁师曰诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事则鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿冕三斿斿各十二玉可知其异于王者杀其斿与其采而已且曰瑉玉则天子用玉可知盖不如是则杀玉弥寡其垂有不及目者恶足以示蔽明之义哉毳冕自虎蜼而下书作绘宗彛则画虎蜼之彛爲是粉米两物共爲一章在裳则绣然而在衣则画希冕是已旧图粉米在衣亦绣皆非是 三公毳冕缫八就前后皆八旒旒八玉用瑉玉一百二十八缫玉亦皆三采三礼图云三公八命而下服毳冕者案射人职掌三公孤卿之位三公北面以三公臣中最尊故屈之使北面答君也其挚执璧与子男同制故服毳冕与子男同也虽从毳冕五章其旒与小章皆依命数此所谓屈而伸者也玉缫亦皆三采每缫八成则八旒每旒八玉计用瑉玉一百二十八按弁师注于一等之中独着孤缫四就用玉三十二仰推王之三孤六命上极三公缫玉形制采绘章数触类可知陈礼书曰射人三公执璧执璧则服毳冕而已盖王飨射降而服鷩冕则公于王射降而服毳冕矣陆难曰诗毳衣如菼刺大夫之诗也大夫希冕今曰毳衣则上大夫卿也卿服毳冕则三公宜服鷩冕先儒谓毳冕误矣王制曰三公一命衮明服鷩冕也 子男毳冕缫五就前后各五旒旒五玉用玉五十缫玉皆三采以上子男并同但执谷璧蒲璧之异耳司服云子男之服自毳冕而下如侯伯之服弁师注云子男缫五就缫玉皆三采每缫五成则五斿每斿亦贯玉五瑉玉计用五十韨带绶舄皆与侯伯同若朝王及助王祀昊天上帝祭先王先公飨射祭四望山川及自祭四望山川皆服之王者之后方伯王之子弟封爲侯伯者皆服之以助王祭四望山川 王之孤卿毳冕缫六就前后各六旒旒六玉用玉七十二以上孤卿毳冕并同但执皮帛据孤而言若卿则执圭或说天子孤及卿皆六命则同絺冕之服三章小章则画六
羣书考索巻四十一
钦定四库全书
羣书考索巻四十二 宋 章如愚 撰礼器门
冕服类
希冕希冕三章王祭祀社稷五祀之服非卑之于享射也以社稷五祀之所上止于利人故衣粉米而已谓之希以其立早少故也郑氏以希为絺以絺为刺谓希刺粉米无画然画阳事也在衣绣隂功也在裳希衣之粉米固亦画矣绣而不画则与余章之在衣者不类其说非也唐以希冕为绣冕盖一袭郑氏之失欤 贾公彦谓天子九章侯伯七章大章也章各依命数小章也则九章章皆十二七章章皆七若然则舜十二章之服日月星辰之类皆十二乎不必然也考之于礼升龙降龙为一章虎彛蜼彛为一章则山火之下皆左右画绣之也王之大夫希冕缫四就前后各四旒旒四玉用三十
六缫玉皆朱缫执鴈 诸侯之孤希冕缫玉采如王之大夫执皮帛王之孤卿六命大夫四命及其出封皆加一等其未出封则卿六命与子男同五章之服矣观司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大国之卿三命大夫再命而服一章之冕则王之公卿大夫其衣服各降命数一等可知也典命云公之孤四命以皮帛眂小国之君又司服云孤之服自鷩冕而下郑注弁师云孤缫四就缫玉皆朱绿用玉三十二其服三章衣纁裳服以助祭社稷
冕冕一章王祭羣小祀之服其衣而无文裳黻而已其章不足道也故以名之夫干居西北而天事武故黼之色白黒艮居东北而成始终故黻之色青黒天下之理归于所断成于所辨故章服以黻终焉观易隂阳之相代归于复小而辨于物卦象之相推终于未济之辨物居方舜命九官终于黜陟分北周官六计终于防辨皆六服终黻之意也然刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后借席用黼纯设于下中衣绣黼设于中皆六服后黼之意也衮及黼黻衣绣裳常服黼冔书曰麻冕黼裳语曰致美乎黻冕记曰诸侯黼大夫黻尔雅曰衮黻也凡此皆举其章之末者则余章着矣贾疏云上四衣皆而有画此衣不画而无文其衣本是一故得名一章惟裳刺绣黻而已礼象图云天子之上士三命服冕中士再命服爵弁下士一命服皮弁或曰王之上士三命爵弁服今曰服冕何也曰王之大夫四命服希则上士三命宜服冕若以谓王之士有爵弁而无弁冕其加一命遂为大夫不容躐冕而服希冕礼器曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九上大夫七下大夫五此士服冕之证也 诸侯之卿冕缫三就前后各三旒旒三玉用三十八执羔 诸侯之大夫冕再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一就执鴈司服云卿大夫之服自冕而下注云朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆冕而祭又弁师注云三命之卿缫三就缫玉亦朱绿用玉一十八再命之大夫缫再就缫玉亦朱绿用玉八若王朝之大夫上公之卿得用三就同姓封为侯伯者助王祭羣小祀视朔朝日皆服之 陈礼书曰再命之大夫缫再就用玉八一命之大夫用玉二缫一郑云一命之大夫冕而无斿然典命言各视其命之数果一命之冕无斿则其视命之数云者为空言也
裨冕裨冕觐礼侯氏裨冕玉藻曰诸侯裨冕以朝乐记曰裨冕搢笏而虎贲之士说剑也荀卿曰大夫裨冕康成释觐礼曰裨之言埤也天子大裘为上其余为裨释玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也郑司农释周礼特以鷩为裨冕拘矣
鷩冕鷩冕七章鷩雉也雉之为物五色备而成章故曰夏翟亦曰华虫犹中国谓之夏亦谓之华也司服又谓之鷩者别其名也鷩冕以祀先公享射然先公尊矣所服止于此者非卑之于先王以为祭则各以其服授尸尸服如是而王服衮以临之非所以为敬故弗敢也享射亦以鷩冕者王朝觐诸侯以衮冕故享与宾射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以享与宾射杀于朝觐而大射杀于祭祀故也燕射于寝则皮弁而已贾公彦谓宾射服皮弁燕射服朝服然郑氏释司服谓鷩冕享射者享食宾客与诸侯射则宾射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳离而二之其说误也 侯伯鷩冕缫七就前后七旒旒七玉共玉九十八缫玉皆三采以上侯伯并同但执信圭躬圭之异耳三礼图云司服曰侯伯之服自鷩冕而下如公之服弁师注云侯伯缫七就缫玉皆三采每缫七成则七斿每斿亦贯玉七瑉玉皆计用九十八韨带绶舄皆与上公同王祀昊天上帝助祭及朝王皆服之王者之后公伯王之子弟封为侯伯皆服以助王祭先公及飨射 王之三公鷩冕缫八就前后各八斿斿八玉用玉二百二十八执圭躬则执璧书曰周公秉圭以冕觐之盖执信圭先儒王执桓圭王之三公八命及其出封皆加一等则是三公一命衮而衣服以九为节其未出封则八命与侯伯同七章之服矣故服鷩冕据未封之时然也
山冕考工记曰山以章荀卿曰天子山冕诸侯元冠皮弁缝中贯玉以为饰其衣用布十五升而裳素积弁服眂朝则皮弁服
弁师王之皮弁会玉采玉琪象邸玉筓诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令士冠礼皮弁服素积
聘礼宾皮弁聘 诗淇澳曰会弁如星鸤鸠其弁伊骐頍弁有頍者弁宾之初筵侧弁之俄 礼运弁冕兵革藏于私家非礼也玉藻天子皮弁以日视朝明堂位皮弁素积裼而舞大夏
后汉舆服志委貌冠皮弁冠同制长七寸髙四寸制如覆杯前髙广后卑锐所谓夏之毋追商之章甫者也委貌以皂绢为之皮弁以鹿皮为之行大射礼于辟雍公卿诸侯大夫士行礼者冠委貌衣端素裳执事者冠皮弁衣缁麻衣皂领袖下素裳所谓皮弁素积者也盖皮弁天子以视朝以宴以聴祭报【郊特牲祭之日王皮弁以聴祭报示民严上也】以舞大夏诸侯以聴朔以巡牲以卜夫人世妇以迎王之郊劳以待聘宾卿大夫以王命劳侯氏【觐礼王使人皮弁用璧劳侯氏】以聘于邻国以卜宅士以冠学士以释菜凡大夫士之朔月皆皮弁服则皮弁之所施者众矣盖人为者多变自然者不易皮弁亦因其自然而已
韦弁周礼司服凡兵事韦弁服弁师诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之而掌其禁令或曰周礼有韦弁无爵弁书与冠礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿曰士韦弁孔安国曰雀韦弁也刘熈释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁则爵弁即韦弁耳观弁师司服韦弁先于皮弁书雀弁先于綦弁【孔安国曰綦弁皮弁也】士冠礼次加皮弁皮弁加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬则皮弁之上非韦弁则爵弁耳此所以疑为一物也【以上并陈礼书】
冠弁田猎则冠弁服郑云冠弁冠委貌也委安也服之所以安正容体也若以色言之则曰冠其服则十五升缁布衣素积以为裳养老宴羣臣亦服之其诸侯不限畿内畿外视朝行道皆服之天子诸侯之卿大夫祭其庙亦同服之然则周之委貌殷之章甫夏之毋追并用缁布为之故有冠之名
幞头起于周建徳中为四脚盖便于军容也唐武徳四年勑折上巾军旅所服即今幞头贞观中偃武以翼善冠颇类幞头乃宜常服至开元废不用本朝淳化中用之
冠制荀卿称鲁公问舜冠于孔子孔子曰古者有务而拘领【书大传务作冒拘作句】汉舆服志曰上古衣毛而冒皮后世圣人见鸟兽有冠角胡之制遂作冠冕缨緌以为首饰则古者冒皮而已及冠冕缨緌之作皆有所象也古者冠其饰有缘其贯有筓其束有武其系有缨其垂有緌古之冠其饰不过缨武缘其名不过毋追章甫委貌而已后世有长冠通天逺游髙山竹皮进贤方山巧士却非却敌之制而其异有若鹬冠鹖冠其怪者有漉酒垫角之类非古也
缁布冠郊特牲曰太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也玉藻曰始冠缁布冠诸侯下逹曰缁布冠缋緌诸侯之冠也