群书考索 - 第 16 页/共 127 页

时祭禘祫 　　通典曰有虞氏四时之祭名春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏因于虞商因于夏王制曰春禴夏禘秋尝冬烝其祭尚声特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝乃以禘为盛祭之名大宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王诗曰礿祠烝尝于公先王此周四时之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉既灌然后迎牲行九献之礼祭之日王服衮冕而入庙尸入奏肆夏王以珪瓒献尸尸以祼礼降神此祼神之一献也后以璋瓒献尸此为二献也王迎牲奏昭夏始行朝践之礼此三献也后于是献朝事之笾此四献也至荐熟时谓之馈食此五献也后荐馈食之笾此六献也王以醴齐酌尸谓之朝献此七献也后荐加事之笾豆此八献也卿诸侯为賔者以王爵酌盎齐备卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅酬无筭之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆【特】礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不及于太祖则小于祫矣曽子问主于夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫岁数逺近二说不同郑用高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也 　　禘祫 　　欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏者曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足駮徐氏者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在位亦既乆矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠乎唐宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五禘而其后禘与祫乃并于一歳是不几于数而凟乎汉官旧仪虽载三年一大祫之制而未能尽行唐开元礼虽有禘祫之制而未必合古此岂非诸生之过欤惟我宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合于古而又羣臣之论足以发明乎古人制礼之义故其礼为益全天圣中王钦若为祫飨对则有谨时思而合祀事以象夫宗子收族合食之义熈寜中礼院言僖祖为始祖则孟夏禘祭当正东向之位而其下则以昭穆为序焉猗欤盛哉禘祫之义乆失于汉唐而独明于我宋岂非诸儒讲学之功乎 　　仲春羣祀【高禖太一　朝日　释奠耕借社稷】 　　高禖之祀虽周官所载独缺其文汉郊祀志不言其礼然攷之于古以来乆矣月令仲春之月鸟至之日以太牢祠于高禖故诗曰天命鸟降而生商而毛氏传则曰姜嫄从帝而祠于郊禖诗曰克禋克祀以弗无子而毛氏传则曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故后王立高辛之祠以配高禖今其说载于孔頴逹之正义者可攷也至汉武帝时得太子立高禖之祠而枚臯实为祝辞汉高禖之祠则立于城南而仲春实行其礼晋后从束晢之议以石为主而其祀浸重此祀高禖之礼也而卢植乃谓神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖此其说之不可信也太一之祀虽时祭之大经礼不载十神之说出于术家然攷之于史则有自来矣史记封禅书云天神贵者太乙而太乙之名已着班固郊祀志云古者天子三年一用太牢祀三一而太一实居其一今其所谓十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰太游太一而惟太乙无别名昔为最尊其说不为无谓也武帝祠于甘泉得神马于渥洼水中遂次以为太一之歌宗时则以九宫贵神并祠之其礼始盛此祀太一之礼也而说者谓太乙最尊更无别名遂以其别无名者对太游而谓之小游太一此则说之不可信者也朝日之礼古礼也礼曰王搢大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日觐礼曰拜日于东门之外礼日于南门之外自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之礼遂见于竹宫魏明帝朝日于东郊故朝日之礼又见于东郊盖至于唐而朝日之礼乃谓之祀朝日此其礼之失也是以柳宗元作为朝日之说岂非欲复古乎释奠之礼古礼也大胥曰春入学舎菜文王世子曰凡学春官释奠于先师自唐贞观释奠于学而诏孔頴逹讲孝经而其礼复盛自贞观从房龄朱子奢之议以孔子为先圣而其礼遂定至宗释奠讲经而鱼朝恩预焉此则礼之失也故杜佑详载其事于通典之书岂非欲以复古乎籍田之礼古人重农之意也周礼甸师掌帅其属而耕耨王籍宣王不籍千亩则虢公谏汉文躬耕籍田以为天下先建始躬耕潘岳作赋贞观籍田文本颂之此籍田之礼也然而月或用孟者盖用吕不韦月令孟春之说也月或用仲者盖汉明帝唐开元所行之礼也其时说虽不同而其礼则一也社稷之礼古人报本之意也曰春籍田而祈社稷又曰秋报社稷汉高起丰立枌榆社光武洛阳立太社稷唐于仲春祭大社大稷而其礼为重开元之时升为大祀而其礼尤重此社稷之礼也然而或以社为五土总神勾龙有平水土之功配社祀之以稷为原隰之神稷有播种之功配稷祀之此郑康成之说也或以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地之神此王肃马融之说也其说虽不同而其礼则一也宋朝仁宗重高禖之祀尤极其至景祐讲坛屋牲币之仪寳元去弓韣弓矢之制在康定则着为常祀在庆厯则复用弓韣皇祐中则诏坛徙高爽嘉祐则诏徙近郊宋朝尤重太一之祠以太一飞在九宫每四十余年而一徙所临之地则兵役不兴水旱不作在兴国中则太宗立祠于东南郊而祀之则谓之东太一在天圣中则仁宗立祠于西南郊而祀之则谓之西太一在熈宁中神宗建集福宫而祀之则谓之中太一释奠之礼自眞宗东幸其庙加展拜之仪増元圣之号定所祭二丁之日与明笾豆簠簋之数定内外三献之官与颁仪注祭器之式此释奠之礼至我朝而益盛雍熈籍田则太宗行之明道籍田则仁宗行之则籍田之礼为特备用三献之官则见于景德正屋坛之制则见于天圣则社稷之礼为尤备 　　庙制昭穆 　　范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆递迁之说而何徇直以为于经传无据愚于是知议礼之家一断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而解书曰七世之庙可以观德则宗庙之制止于七庙礼曰辨庙祧之昭穆则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后稷以至昭王歴世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制者乃曰唐虞五庙夏氏因之至商周而始有七庙是说也杜佑以通典则载之说者又曰小记云王者立四庙则周制七庙文武为二祧亲庙四而已武二祧在七庙内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则亦何疑之有虞唐书载禋于六宗以见太祖则三昭三穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿曰有天下者事七庙而谷梁亦言天子七庙则是春秋战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗増以七室开元则又増以九室是制又不明于唐学者能以是攷之则杜祐之说可无疑矣商之三宗周之文武其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在七庙之内是臆说也王肃圣证论曰礼自上以下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以是攷之则康成之说于此可无疑矣世之论昭穆者乃曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子之尊卑不相凟也说者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自为昭穆自为穆左右相乖不相通也惟其说之不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆故虽至襄王歴十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫毛郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之庙为昭故虽至襄王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常与祖代　张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同学者能以是而攷之则或者之疑于是而无疑矣宋朝元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆之位则一定而不易夫礼学废缺久矣歴汉歴唐未甚明阅数千百年而遂大明于我宋愚于是见本朝儒学之盛焉论礼者宜有攷于此 　　羣书考索卷三十二 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷三十三　　　宋　章如愚　撰礼门 　　禘祫类 　　王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝 　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧商颂长发大禘也鸟祀高宗也【郑氏以为祀当为祫】商四时之祭春禴夏禘秋尝冬烝故长发大禘所以别四时之禘也周颂雍禘太祖也不言大盖周以禘为盛祭巳更春祭曰禴夏祭曰禘周礼大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王郑注云宗庙之祭有此六享肆献祼馈食在四时之正则是祫也禘也鲁礼三年防毕而祫于太祖【春秋文二年八月大事于太庙跻僖公公羊曰大事者何祫也】明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一祫一禘 　　陈礼书曰古者防除朝庙合羣祖而祭焉故祫谓之朝享以合羣祖为不足明年又禘其祖之所自出故禘谓之追享礼不王不禘又曰王者禘其祖之所自出诸侯不禘降杀于天子也然则鲁何以有禘春秋何以书之盖成王追宠周公故也祭统云成王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也鲁之用禘盖于周公之庙而上及文王者即周公之所出故也此祭惟得于周公庙为之闵公时遂僭用于庄公之庙【礼记曰以禘礼祀周公于太庙则禘岂可施于羣庙哉】礼曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔子曰禘自既灌而往吾不欲观之矣盖讥其失礼也汉平帝元始中祫祭明堂后汉张纯以为禘也而章怀太子注云俱是大祭名可通也汉时以禘祫为一祭故其礼始紊光武自十八年幸长安祠高庙诏太常行禘礼至二十六年诏问张纯曰禘祫之礼不行几年纯奏三年一祫五年一禘至是始复行议者以为光武之祭疏而怠矣【魏明帝诏曰汉氏四百年废无禘礼】唐开元六年防毕而祫明年而禘各自以年不相通数凡七祫而五禘至二十七年禘祫并在一歳有司乃觉其非议者以为明皇之祭数而渎矣国朝旧制三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬禘祫之月不行时享以禧祖为始祖元丰中礼官言古者祼献馈食禴祠烝甞并为先王之享未尝废时祭故孔頴达正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之禴秋为大祭之祫不废时祭之尝请禘祫之月仍行时享从之其后礼官又以僖祖而上谱失其传国家既求其所自出而不得则禘当缺又从之汉官旧仪载三年一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙诸毁庙神皆合食高祖南面昭西南穆东南将祫祭前期十日肆师告其太宰太宗大史帅执事 　　而卜日既卜太宰眡涤濯司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲每庙各一牢笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实小史叙昭穆之爼簋酒正共五齐三酒以实八罇九服内诸侯及夷狄等来助祭所贡方物珍异等皆陈庙庭司服共享先王则衮冕享先公则鷩冕尸服亦然其曰大宗伯出高祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷庙中尸各位木主之左凡七尸用九献王入奏王夏后从王而入奏齐夏尸入奏肆夏王乃珪瓒酌斚彛欝鬯以授尸尸受之灌地祭之以降神乃啐之奠之此为求神之始也此为一献后以璋瓒亚献此为二献次奏黄钟为宫大吕为角太簇为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣前祼及乐皆为求神谓之二始以周人尚臭故以鬯臭次王出迎牲入奏昭夏王亲牵牲执鸾刀啓其血毛以行朝事之礼乃荐腥肉于尸主前谓之朝践之礼王酌泛齐以献尸谓之朝践之献凡三献也后于是荐朝事之笾豆时堂上以大吕之调歌清庙之诗堂下以黄钟之调作大武之乐奏大武之时则歌维清及大武之诗献后稷尸时乐同降神乐章则歌思文献先王先公则大司乐云奏无射夹钟舞大武以享先祖乐章则歌天作献文王尸歌清庙献武王尸歌执竞乐同先王先公后荐之后遂以瑶爵亚献凡四献也至荐熟时迎尸入室王酌盎齐献尸谓之再献凡五献也时后荐馈食之笾豆酌醴齐以亚献凡六献也尸食讫王以泛齐酌尸谓之朝践凡七献也后乃荐加事笾豆后以盎齐献尸谓之再献凡八献也诸臣为賔酌沈齐以备卒食三献凡九献太祝设馔于庙门外以索祭名为祊既九献兼作六代之乐遂行加爵为旅酬之始来日又祭为绎　其禘祭肆师卜日如祫祭九献之节庙堂之乐所用乐章祊绎一如祫祭所异者但祭毁庙以上不及亲庙礼云毁庙之主皆升合食而立二尸韩诗内传云禘取毁庙之主皆升合享于太庙是也其神主位按郑禘祫志大王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位与祫祭同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙昭之迁主祭于武王之庙其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共一其五齐自醴齐而下四齐而已无泛齐酒亦三酒于文王之庙无降神之乐绎祭则同日 　　礼记正义王制云天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注云此盖夏商祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名正义曰此云春礿而郊特牲云春禘者彼郑注云禘当为礿从此为正祭义曰春禘秋尝郑注云夏殷礼也周改春曰祠夏曰礿案宗伯云以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传云五年而再殷祭又春秋僖公八年七月禘于太庙是禘为殷祭殷大也谓五年一大祭　王制曰天子犆【音特】礿祫禘祫尝祫烝注云犆犹一也祫合也天子诸侯之丧毕合先君之主于犆庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时而后祫凡祫之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改之夏祭曰礿以禘为殷祭也正义曰案礼纬三年一祫五年一禘郑云百王通义则虞夏及商皆与周同祫亦三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭也又禘祫志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数如郑此言则夏商三时皆殷祭皇氏之说非也　王制又曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫正义曰礿则不禘者虞夏之制诸侯岁朝皆阙一时之祭也此从南方始南方诸侯春礿祭毕夏来朝故阙夏禘禘则不尝者西方诸侯行夏祭竟而秋来朝故不尝尝则不烝者北方诸侯行秋祭竟而冬来朝故废烝烝则不礿者东方诸侯行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时余三时皆祭诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆上也禘一犆一祫者言诸侯当在夏祭一禘之时不及禘祭惟犆一祫而已阙时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝然后为大祭之祫也 　　议曰圣人制礼合诸天道使不数不怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱是大祭先贤所释义各有殊马融王肃皆云禘大祫小郑注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼无差降数家之说非无典据至于大通经训郑义为长郑试尝论之礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于太祖则小于祫矣又逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆合升食于太祖则禘小于祫也祫则羣庙之主悉升于太祖庙禘者各于其庙而行祭礼二祭俱及毁主禘之时文王以上毁主自在后稷庙而祭文王以下毁主自在二祧之庙而祭禘之与祫同得为盛祭则小于祫而大于四时也曽子问主夫子曰自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫明矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其阙也 　　祭之时礼纬云三年一祫五年一禘说者以为天道三年一闰五年再闰故制礼象之公羊传云五年而再盛祭禘者所以审缔昭穆而辨之各于其庙谓追及其祖之所自出故司尊彛又谓之追享禘以祼享先王其祼也犹事生之有享也享以阳为主故禘以夏大宗伯肆献祼享先王指禘言之也祫者合也所以合聚羣祖而食之毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖以其自三年之丧毕而朝于庙为始故司尊彛谓之朝享祫以食享先王其食也犹事生之有食食隂也故祫以冬大宗伯馈食之享指祫言之也【周礼图】　禘祭以为夏四月其说一也而于祫祭则或以为秋或以为冬如毛氏诗解閟宫传曰诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之是以祫为秋祭也崔灵恩亦云禘以夏者以审缔昭穆序别尊卑夏时阳在上隂在下尊卑有序故因次序而祭之　祫以秋者以合聚羣生其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之是亦祫为秋祭也若果为秋祭则三十九月为前二十一月为后不若张纯之说以祫为冬祭其说曰冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食而祭之然二说或以秋或以冬皆取万物成熟之时其时不同其意则一不如张纯以冬十月为得其正也　宗庙之享有五年之禘三年之祫所谓间祀也而又有四时之享焉盖祭不欲数数则渎故有间祀祭不欲疏疏则怠故有时享宗庙之礼总而言之有三等盖献祼是禘之大祭饮食是祫之次祭春享而下是时祭之小祭若以总用衮冕太牢言之亦皆为大祭也虽禘不足为大祭祫不足谓之次祭也【薛图】　家语曰凡四代帝王之所谓郊者皆以配天其所谓禘者皆五年大祭之所及也 　　祭之制后稷东向羣昭南向羣穆北向　祫祭五齐泛醴盎缇沈禘祭四齐醴盎缇沈或以为祫三齐坊记所谓醴酒在室醍酒在堂澄酒在下是也或以禘四齐礼运所谓酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下是也其祼樽用鸡彛鸟彛【司尊彛云春祠夏礿祼用鸡彛鸟彛以禘在夏故也】　朝践用两犠樽再献用两象樽合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各一日【凡祭之礼质明行祼谓之晨祼继以朝践次乃馈熟以下是则每庙各行此礼烦难可以一日而毕又乖朝践之义】绎祭则同日 　　国朝嘉祐四年将行祫飨议者请陈瑞物及代国之寳元丰中请亲祠太庙令戸部陈歳之所贡以充庭实仁祖神宗皆可其奏其后祫享应瑞寳贡物可出而陈者并不陈设亲祠太庙凖此【四朝志】 　　国朝旧制礼馔外设常食一牙盘元丰中罢之礼官吕希纯甞建议曰先王之于祭祀皆备上古中古及今世之食所设古器礼馔即上古中古之食也牙盘常食即今世之食也而议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉之制殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘及是始从希纯之议云【太祖朝太庙见笾豆簠簋问侍臣以礼乐对帝曰我之祖宁识此命撤去亟令进常饍亲享毕顾羣臣设礼器俾儒士辈行事至今太庙先进牙盘而后行礼邵康节曰太祖之于礼可谓达古今之冝矣闻见録　太祖皇帝开寳五年诏享太庙科外别置牙盘然则牙盘之制其来逺矣】 　　九献一献王祼以圭瓉酌鬰鬯以献尸二献后次王以璋瓉酌鬰鬯以献尸三献荐腥朝践之节王以玉爵酌醴齐以献尸四献后荐朝事之豆笾又以玉爵酌醴齐以献尸五献荐熟馈食时王乃以玉爵酌盎齐以献尸六献后荐馈食之豆笾又以玉爵酌盎齐以献尸七献王醴尸以玉斚酌朝践之酳齐八献后酳尸以瑶爵酌馈食之盎齐以献九献诸臣酳尸又次后以瑶爵酌盎齐献尸诸臣之献乃所以酢尸故曰诸臣之所胙也此皆先儒之说薛图载之　礼书曰先儒谓大祫十有二献非也先儒又谓公侯伯子男三祼在九献之内亦非也司尊彛朝践风雨尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践王献之后亚之诸臣胙三献也馈食王献之后亚之诸臣胙六献也酳尸三九献也加爵不与焉此宗庙九献之礼也 　　一献三献五献七献礼器曰一献质三献文五献察七献神郊特牲曰郊血大飨腥三献爓一献熟郑氏谓一献祭羣小祀三献祭社稷五祀五献祭四望山川七献祭先公【礼书】　賔客献数礼书曰賔客之礼士一献【士冠礼一献】卿大夫三献【郊特牲三献之介】子男五献【礼器五献之等】侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献【周礼】春秋时楚子入享于郑九献加笾豆六品 　　配享大禘诗曰实为阿衡实左右商王禘于太祖则功臣与祭故末章言伊尹也【稽古编书】书盘庚告于羣臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之　国朝旧制亲祠太庙不配享功臣有司诏讲求礼例自是亲祠始与享焉元丰三年礼官言周礼司勲凡有功者祭于大烝烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭以三时为大也方是时百物皆报其祭有功冝矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤于大命施于烝彛后世烝祭不及功臣既不合礼而禘祫及之事不经见请每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罢之诏凡冬享禘祫及亲祠功臣并配享 　　先后之辨礼纬曰三年一祫五年一禘而郑氏徐邈又分为二说为郑氏之说则曰前三后二谓禘后四十二月而祫祫后十八月而禘为徐邈之说则曰前二后三谓二祭相去各三十月驳郑氏者则曰三年而祫为月有余二年而禘为月不足驳徐氏者则曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而祫以二说攷之惟郑氏曰鲁礼三年丧毕祫于太庙明年禘于羣庙自是之后五年而再盛祭一祫一禘由此言之郑氏依仿鲁礼推明王制实为有据本朝庆厯初用徐邈说每三十月一祭熈宁八年既禘又祫此有司之失也请今十八月而禘四十二月而祫庻几举礼不烦事神不渎礼官言唐开元中礼官用晋徐邈之说以二祭相去各三十月合五岁再盛祭之说以为禘祫之数本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熈宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一岁昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月行祫享即比年频祫复踵前失请以庆厯以来旧制通计年数皆三十月而祭诏依见行典礼【四朝志】　唐开元中二十七年禘祫在一岁 　　一祭二名之辨大宗伯肆献祼是禘祭也馈食是祫祭也司尊彛追享是禘祭朝享是祫祭也既有此别而贾逵刘歆以为禘祫一祭二名汉平帝祫祭于明堂而张纯以为禘祭章怀太子注云是大祭名可通也周礼既曰肆献祼既曰追享又曰朝享差别其禘祫也祫则及毁庙之主禘则及于祖之所自出也安得一祭而二名哉　时享礼书曰君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享商礼曰春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝周礼春祠夏禴秋尝冬烝王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖祫有三年之祫有时祭之祫时祭之祫小祫也【士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣】三年之祫大祫也盖小祫止于未毁庙之主大祫已及于毁庙之主　月祭玉藻言天子听朔于南门之外诸侯听朔于太庙春秋文公六年书闰月不告朔犹朝于庙论语曰子贡欲去告朔之饩羊郑氏释玉藻谓天子听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王释论语谓人君每月告朔不祭谓之朝享然周礼朝享非谓告朔而听朔于明堂以特牲告其帝及神配以文王武王无所经见要之告朔于庙饩以特牲谓之月祭此先王之礼也鲁文公不行告朔之礼但身至庙拜谒而已故春秋讥之【礼书】　荐新月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻吕氏月令一岁之间八荐新物开元礼加以五十余品景祐中礼官建议以谓吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更令四时所荐凡二十八物除依诗礼月令外又増多十有七品虽出于有司一时之议然四时登荐祖宗行之已久今欲稍加刋定取其间先王所常享用膳羞之物见于经者可依旧制存之其不经者去之庻几不失礼意凡新物及时出者即日登献既非正祭则于礼不当卜日汉仪尝韮之属皆于庙而不在寝故韦元成传以为庙岁二十五祠而荐新在焉【四朝志】汉叔孙通曰古者有春尝菓方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸菓献由此兴【惠帝时】政和中言者谓先王建祭祀之礼必得疏数之中未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者夫朔祭行于一月之首不可易也若夫荐新则未尝卜日一月之内皆可荐也新物未备犹许次月荐之亦何必同朔祭之日也诏荐新与朔祭同日即用次日 　　羣祀类 　　天子七祀商制天子祭五祀戸一灶二中霤三门四行五也岁徧诸侯与大夫天子同周制王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰戸曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行嫡士立二祀曰门曰行庻人立一祀或立霤灶或立户 　　周有地大夫五祀无地大夫三祀礼记正义曰曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀郑氏注云戸灶中霤门行也此商制祭法曰天子立七祀诸侯五祀大夫三祀士立二祀谓周制也案王制曰大夫祭五祀文与此同又郑云五祀谓司命也中霤也门也行也厉也与此不同者王制之文上云天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀既有尊卑等级疑是周礼故引祭法五礼以解之是有地大夫祭五祀无地大夫祭三祀也有地无地见郑氏注汉立五祀白虎通云户一祀灶二祀门三祀井四祀中霤五祀唐开元制七祀唐初废七祀惟季夏祀祭中霤开元中制礼祭七祀各四时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏其仪具开元礼 　　中霤月令中央土其祀中霤郑氏注云中霤犹中室也古者复穴是以名室为霤正义云庾蔚云复谓地土累之谓之穴则穿地也复穴皆开其上取明故两霤之是以后因名室为中霤也祀中霤之礼设主于牖下开牖象霤故设主于牖下也【正义】 　　祭四时以下祭法云埋少牢于泰昭祭时也【正义云泰昭坛名】相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也有天下者祭百神 　　五祀七祀论五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣特祭法以司命泰厉为七祀而左传家语则以五祀为重该脩熈黎勾龙之五宫月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔高堂隆之徒以五祀为门井戸灶中霤郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之説释小祝之五祀则用月令之说释王制五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门戸之类然则五祀所谓者其名虽同其祭各有所主也七祀之祭不见他经郑氏以七祀为周礼五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦传五祀则五祀无尊卑隆杀之数矣祭法自七祀推而下之至于适士二祀庻人一祀非周礼也然礼所言五祀盖皆门户之类而已两汉魏晋之立五祀井皆与焉特隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复脩月令冬亦祀井而不祀行然则行神亦特较于始行而祀非先王冬日之常祀也秦陈寳祠秦文公以获若石云于陈仓北阪城祠之其神或岁不至或岁数来也常以夜光辉若流星从东方来集于祠城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣以一牢祠之名曰陈寳作陈寳祠【质如石似肝云语辞】 　　秦伏祠秦德公卜居雍子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤作伏祠磔狗邑四门以御蛊灾孟康曰六月伏日也周时无至此乃有之顔师古云伏者谓隂气将起迫于残阳而未得非故为藏伏因名伏日也立秋之后以金代火金畏于火故至庚日伏庚金也 　　八神祠始皇东游海上行礼祠名山川及八神求仙人羡门之属八神将自古有之或曰太公以来作之其休絶莫知起时至始皇乃祠之一曰天主祠天齐二曰地主祠泰山梁父三曰兵主祠蚩尤四曰隂主祠三山五曰阳主祠之罘山六曰月主祠之莱山七曰日主祠盛山八曰四时主祠琅琊 　　汉蚩尤祠高祖狥沛为沛公祀蚩尤衅鼔旗及即位诏御史令丰治枌榆社令祝立蚩尤之祠于长安 　　唐亲祀神农于东郊明皇开元十九年停帝稷而祀神农于坛上以后稷配二十三年亲祀神农于东郊配以勾芒遂躬耕垅亩止 　　唐先农坛唐永徽以前皆谓籍田坛至垂拱后乃为先农后又改为帝社坛元和五年诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃言籍田礼废久矣有司无考乃据礼经参采开元乾元故事为先农坛于籍田 　　汉宣室受厘汉惟祭天地五畤皇帝不自行祠还致福厘未央殿前正室文帝受厘 　　唐寿星坛明星生于八月以仲秋日月会于寿星特置坛用于秋节日祭老人星及角亢七宿着之常式【东汉老人星庙在国都南郊祀之】 　　宋朝寿星坛景德三年八月王钦若言谨按月令八月命有司秋分日飨寿星于南郊其坛亦依灵星制度风伯雨师国朝每岁以立春后丑日祭风伯立夏后申日祭雨雷师诸州亦设祭淳化四年光禄寺言风雨本中祠而献官行礼反是小祠礼料切惟风雨之功其于万物最大唐太宗亲曽展拜今礼数混乱乞行改正从之祥符元年请令州郡长吏亲享二年有司言州县神祀并如小祀用羊一笾豆各八簠簋各二从之 　　祭司寒月令仲春之月天子乃鲜羔开氷先荐寝庙郑注云鲜当为献声之误也献羔谓祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙乃后赋之春秋传曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其藏也深山穷谷固隂沍寒于是乎取之其出之也朝之禄位賔食丧祭于是乎用之其藏之也黒牡秬以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也将食肉之禄冰皆与焉正义云荐于宗庙谓仲春也乃后赋之谓孟夏也故凌人云夏颁冰左传云火出而毕赋是也日在北陆者北陆虚也谓十二月日在虚之时而藏冰西陆朝觌而出之者西陆昴也郑康成以四月之时日在昴毕之星朝见东方于时出冰以赐百官若其初出荐庙时在二月也朝之禄位谓大夫以上黒牡秬黍者以其祭冰神色尚黒谓司寒之神则冥水神也火出而毕赋左传云火出于夏为三月于商为四月于周为五月则火出季春建辰之月以周礼夏颁冰乃建巳之月不同者但建辰火星在卯火星始出至建巳火星渐高总而言之亦得称火出早则三月之末晩则四月之初不甚相逺又三月内有四月节时故据夏而言之　太祖建隆二年始置藏冰务而修其祭焉以四月命官率太祝用币以黒牲祭冥之神乃开冰以荐寝庙【词题】　唐制先立春三日用黒牡秬黍祭司寒之神于冰室祭讫凿冰而藏之仲春开冰具开元礼【通典】 　　祀大火康定元年太常博士胡宿请修火祀按春秋士匄曰古之火正或食于味陶唐氏之火正曰阏伯居商丘祀大火而火纪时焉说曰火正谓火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曽孙伐阏伯后主火星宋其后也按商丘今南京太祖皇帝受命之地当房心之次以宋建号用火纪德盖取于此至真宗始升建京邑号为三都则阏伯之神上配大火国家之兴实受其福至于祀典尤宜超异于昔今阏伯祠制度狭小又不领于天子之祠官岁时府吏享祀而已甚非报本尊始之意愿诏太常列于祠宫岁时遣使赍其摄行祠事诏礼院详定既而宿又言【云云】祥符中交修大礼拱揖诸神虽偏方逺国山林之礼不出经据偶在祀典者尚秩王公之摄増牲牢之品而大火阏伯国家防福之神宋兴八十年祠官不以闻此有司之阙也又按左氏国语董因逆晋侯于河公问曰吾其济乎曰君之出也岁在大火阏伯之星也是为大辰辰以成善又曰嗣续其祖以谷之滋韦昭以为辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道子孙继续其祖如谷之蕃滋推此而言则东方七宿房心通有农祥之称若因旧丘古祠除洁坛地临遣近臣对祭阏伯不惟讲修火政亦足以祈丰年以陶唐之旧祀祖宗之阙典一旦恢而复之为万世法贻厥子孙永锡纯嘏臣不胜区区太常礼院言阏伯为高辛火正实居商丘主祀大火能宿其官后世因之祀为贵神配火侑食亦如周弃配稷后土配社之比下歴千岁遂为重祀祖宗以来郊祀上帝而大辰已在从祀阏伯之庙每委京司长吏致奠咸秩之典未始云阙然国家有天下之号实本于宋五运之次又感火德切谓冝因兴王之地商丘之旧作为坛兆秩大火以阏伯配之每建辰戍出纳之月内降祝板诏留司长吏奉祭行事笾豆牲币得视中福云云从之 　　羣书考索卷三十三 <子部,类书类,群书考索> 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷三十四　　　宋　章如愚　撰礼门 　　羣祀类 　　太一贾公彦周礼疏曰按尔雅北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄宝又云昊天上帝又名太一常居以其尊大故有数名也如郑氏之说则周礼所谓上帝之祀昊天乃今之太一是三代亦有其祭矣　按元命包紫微宫为大帝又云中宫太极星其一明者为太一常居文耀钩亦云中宫大帝其北极星下一明者为太一先合元气以斗布常是则天皇大帝之号也 　　武帝时缪忌奏祠太一方曰天神贵者太一太一佐曰五帝天子立其祠其后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一太一天子许之【防要】　所谓大祀小祀者以太一为天之尊神五帝乃其佐也初汉武帝用方士之言初郊泰畤然命祀之典尚论于二祝之杂说而未知礼经之明证当是时汉有五帝之位礼官知尊五帝以为天之神而不知太乙之神乃天尊之又尊者也至武帝而正定之尊其礼币在五帝之上唐人因之肆类圜丘则列太一之位次于昊天上帝与天地神只为比类皆大祀也太和中博士不达其指以汉武所建溺于方士非六籍之正降为小祀至武帝而复之开元通礼命为中祀咸平礼官重复其礼复为大祀太宗从之自是着为定令矣　易干凿度曰太一取其数以行九宫九宫者一为天蓬以制冀州之野二为天芮以制荆州之野三为天冲其应在青四为天辅其应在徐五为天禽其应在豫六为天心七为天柱八为天任九为天英其应在雍在梁在在兖天冲者木也天辅者亦木也故木行太过不及其眚在青在徐天柱金也天心亦金也故金行太过不及其眚在梁在雍惟水无应宫焉此谓以九宫制九分野也　太宗皇帝时始建置太一宫于苏州其后司天春官楚芝兰上言请于京师苏村建太一宫诏徙太一宫于苏村太一宫成张齐贤请用祭天地之礼杀其半又少损之歳每四立日行祠礼上令增教坊伶官百人自昏祠至明如汉制灵星诗曰高子曰灵星之尸也灵星不知何星汉郊祀志云高祖诏御史其令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也辰见而祭之史传之説灵星惟有此耳【汉郊祀志】　后汉志云汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是高帝令天下立灵星祠言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食灵星也祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种耘耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也　通典云周制仲秋之月祭灵星于国之东南唐开元礼祭灵星于国城东南天寳四载升为中祀　武帝干封三年诏天下尊祠灵星 　　髙禖后汉志仲春之月立高禖祠于城南祀以特牲汉武帝立高禖坛于城南后汉至晋皆因之北齐置坛于南郊旁隋亦祀于南郊　景祐四年二月张奎言月令仲春燕至之日以太牢祀于高禖天子亲徃后妃率九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高禖之前此先王求嗣之祭愿敕有司准旧仪天子躬行时祭祈天锡羡承万世之业诏有司详定礼官以谓记月令虽可执据然周官所载独阙其文则成康之时似废而不享月令本秦吕不韦所集疑此乃夏商所行班固郊祀志言汉家祠祭最悉不言禖祀独枚臯传言皇子禖祀则武帝乃一时权祭非经也后汉至江左槩见其事而仪典委曲不可周知且推检歴代祭飨乐章无高禖歌辞则当时所祀似礼之细者惟齐高禖祀最显然出于草创仪章覇駮妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇因旧月令特存其事及开元定礼已复不着陛下稽古是式图复旧章然高禖之祠湮晦已乆礼经不全朝廷必欲从之亦应参凖前言无禆烦防以渎上神谓当筑坛于南郊春分之日以祀青帝本诗克禋以礼祓之义也配以伏羲帝喾羲本始喾着祥也以禖神从祀报古为禖之先也以石为主依汉晋之旧也牲用太牢乐以升歌仪视先蚕使有司摄事祝版所载具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致于禖神之前祀讫奉弓矢等并胙若酒进内以礼所御使斋戒受之以应求男之祥仍每歳令有司申请祭之命曰特祀不为常典诏可是月太常礼院言其坛制高九尺周广二丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五歩主用青石玉用青玉币色从之牲用牛羊豕各一如卢植所说祭歌乐章祀仪并准青帝樽器神座如勾芒寳元二年八月诏为皇子降诞遣官以太牢报祠高禖并凖春分祠仪唯不设弓韣弓矢康定二年正月诏髙禖着为常祀遣两仪官摄事二月礼官言髙禖既载常典即为报祀今后欲依寳元诏书更不设弓韣弓矢从之庆厯三年余靖言髙禖之祀不设弓韣弓矢非是请如景祐之制礼官议曰生民云克禋克祀以祓无子郑云祓除其无子之疾而得福此则禖祀之义本主于祈求至汉武既得太子立禖官于城南祀以特牲始为报礼亦不言去弓韣弓矢之礼今皇嗣未广宜谨祈祓当循古典庻获嘉祥请依所奏自今祀依旧用弓韣弓矢诏可嘉祐二年五月诏徙髙禖坛于南郊坛东注先是礼院言禖坛卑陋请徙髙爽之地议者请徙于圜丘之东或言当在东方长男之位下礼官详定以为汉武始立祠于城南后汉至晋皆因之北齐制坛于南郊旁隋以祀于南郊唐礼不载国朝景祐中初筑于南郊坛之西南其地卑湿宜徙圜丘之东择髙爽地改筑之 　　雩祭荀子曰汤旱而祷曰【政不节欤使民疾欤宫室营欤妇谒盛欤苞苴行欤防夫兴欤何以不雨至此极也】陈礼书曰雩祭也月令仲夏之月大雩帝【礼书云祀昊天上帝及五帝也】用盛乐命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事【注曰雩也】党正春秋祭禜【注曰雩禜水旱之神也】女巫旱暵则舞雩【使女巫舞旱崇隂也】诗噫嘻春夏祈谷于上帝【注曰龙见而雩】檀弓曰歳旱穆公召县子而问曰天乆不雨吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人毋乃已踈乎左传曰啓蛰而郊龙见而雩【龙建巳之月】过则书【春秋书雩者二十皆秋雩也惟成公七年冬大雩】雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也【北齐祀礼】古者雩舞以皇舞以女巫皇与女隂也则舞所以达阳中之隂而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达隂之意也【礼书】雩用建巳之月而建巳月乃阳亢之时隂气难达故雩祀作焉过此而雩春秋所以讥也　东莱吕氏曰雩有二等有常雩有旱而雩龙见而雩歳之常雩也上辛大雩季辛又雩旱而再雩也　月令仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益于民者以祈谷实郑注云阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也众水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也百辟卿士者古者上公若勾龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩正义云以四月纯阳用事故云阳气盛而常旱故制礼此月为雩纵令雩祭时不旱亦为雩祭雩五精之帝者以雩是祭天当从阳位以五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成歳功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之太皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛帝配叶光纪故云配以先帝也古者上公若勾龙后稷之类者百辟则古之上公则国语鲧为崇伯而礼记祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神案左传有社稷五官今直云若勾龙后稷不云勾芒蓐収之等举有益于民功之显者言之尔凡周之秋三月之中旱亦修雩礼以求雨者释此经大雩在五月之中为五月不雨修雩祭作记者言云五月之雩是常雩故记之于五月也周冬及春夏虽旱礼有祷无雩者按春秋周七月八月九月皆书谷梁不讥成七年冬大雩谷梁云无为雩是讥其冬雩是冬无雩也春秋周之春及周之四月五月皆无雩文春夏不雩虽旱不为修雩之祭其周季夏当有正雩则龙见而雩是也谷梁说云得雨而雩不得雨曰旱公羊说言雩则旱见言旱则雩不见此二家之说不同 　　大雩若国大旱则司巫师巫而舞雩汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙后汉自立春至立夏尽为秋郡国上雨泽若少府郡县各扫社稷公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝制雩坛于南郊之旁梁武帝天监元年有事雩坛又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于是停用柴燔从坎瘗典时仪曹朱异议曰按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱甚则大雩 　　大蜡蜡之义自伊耆之代而有其礼古之君子使之必报之是报田之祭也其神神农初为田事故以报之夏氏更名曰嘉平【广雅曰嘉善也平成也以嵗终万物成就而报其功】殷更名曰清祀【广雅曰清洁而祭祀也据广雅则夏曰清祀殷曰嘉平今按风俗通及蔡邕章句耳未详孰是】周因之复名大防【天子之防故曰大防】以嵗十二月【建亥月】合聚万物而索享之春官宗伯以疈辜祭四方百物【疈牲胸而桀之为腊焉崔灵恩云防祭用少牢行一献之礼疈音普逼切】其祭以主曰也【主日其光明天之神可见者着莫大焉易曰悬象着明莫大于日月】配以月余百神从祀于下所防之神有八一曰先穑二曰司穑【先穑若神农为主司穑后稷为主】三曰农【农田畯也郑众曰田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也】四曰邮表畷【谓田畯于田表畔相连之所造田舎焉为邮亭屋宇督约百姓之处】五曰猫虎【所以迎猫为食田防也迎虎为食田豕也防豕能为田害故迎猫虎之神而祭焉】六曰防【防所蓄水亦以障水】七曰水墉【水墉沟也一云以池所以受水亦以泄水】八曰昆虫【昆虫暑生寒死螟螽之属能为谷害】索鬼神而致百物用六奏之乐大司乐云一变而致羽物及川泽之只再变而致羸物及山林之只三变而致鳞物及丘陵之只四变而致毛物及坟衍之只五变而致介物及土只六变而致象物及天神云防则禴颂击土鼓 　　秦初因曰腊后复曰嘉平【腊者猎也曰腊取禽兽以祭先祖也又曰腊索羣小神而祭之或云腊接也新故交接狎腊大祭而报功也蔡邕独断曰腊者嵗终大祭纵鼓非迎气故但送而不迎】 　　汉因复曰腊【或曰腊之名始自汉氏按左氏传虞不腊矣是已有腊始汉之说非也】季冬之月星廻嵗终隂阳以交劳农大享腊【言祭宗庙旁祭五祀盖同一日自此而始非旧典也】 　　魏因之髙堂隆议腊用日云王者各以其行之盛而防以其终而腊水始于申盛于子终于辰故水行之君以子防以辰腊火始于寅盛于午终于戍故火行之君以午防以戍腊木始于亥盛于夘终于未故木行之君以夘防以未腊金始于巳盛于酉终于丑故金行之君以酉防以丑腊土始于未盛于戍终于辰故土行之君以戍防以辰腊今魏土德而王宜以戍防辰腊 　　宋因以水德王防以子腊以辰 　　后周以十月祭神农伊耆以下至毛介等神于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰各分其方合祭之上帝地只神农伊耆人帝于坛上南郊则以神农既防无其祀三辰七宿则为小坛于其侧自岳镇以下则各为坎余于平地 　　隋初因以孟冬丁亥防百神开皇四年诏曰考之前代于义有违其十月行防者停可以十二月为腊于是始革前制 　　唐贞观十一年房龄等议曰按月令防法唯祭天宗近代防五天帝五人帝五地极皆非古典今并除之季冬寅日防祭百神于南郊大明用犊二笾豆各四簠簋防爼各一神农及伊耆氏各用少牢一笾豆等与大明祠后稷及五方十二次五官五方田畯五岳四镇四海四渎以下方别各用少牢心其日祭井泉于川泽之下用羊一卯日祭社稷于社宫二十八宿五方之山林川泽丘陵坟衍原隰鳞羽羸毛介水墉坊邮表畷猫虎及龙鳞朱鸟白兽武方别各用少牢一每座笾各二簠簋防爼各一防祭凡百八十七座当方年谷不登则阙其祀防之明日又祭社稷于社宫如春秋二神之礼神农伊耆氏以着樽皆二实盎齐田畯以壶樽实沈齐水墉坊邮表畷猫虎昆虫以散尊实清酒皆二立冬蜡祭百神髙尺广尺蜡坛也　开元中制仪季冬腊曰蜡百神于南郊之坛若其方不登则阙之其仪具开元礼宋建隆元年三月有司上言国家受周禅周木德也木生火宜以火德王色尚赤请以戍日为腊从之四年六月和岘上言伏凖去嵗十二月十四日腊以前十日辛卯蜡百神按蜡始于伊耆氏夏曰嘉平商曰清周曰蜡汉曰腊是知蜡者腊之别名汉以火行戍日为腊腊者接也新故相接田猎禽兽以享百神报成之功也王者因行腊蜡上享祖庙旁及五祀展其孝心尽物示恭也魏晋以降沿袭为常至唐实乗土德贞观之际尚以前寅蜡百神卯祭社宫辰日腊宗庙开元定礼三祭皆以辰腊以应土德也当时议者以为得宜圣朝火德宜以戍日为腊而以前七日辛夘便行蜡礼恐未合宜况今宗庙社稷并遵腊享而独蜡不以腊于理不通事下太常议曰按开元礼云腊日蜡祭请如岘议今后防百神祀社稷享宗庙皆用戍腊一日从之　天圣三年十一月同知礼院陈诂言每年季冬蜡百神于南郊祠坛五方田畯邮表畷之位各于其方　元丰六年正月详定郊庙奉祀礼文所言歴代防祭独在南郊为一坛惟周隋四郊之兆乃合礼意又礼记月令以蜡与息民为二祭故隋唐息民祭在蜡之后日请蜡祭四郊各为一坛以祀其方之神前期司农关有不顺成之方更不修报其息民祭在蜡祭之后从之【并会要】杂记曰子贡观于蜡孔子曰赐也乐乎对曰一国之人皆若狂赐未知其乐也孔子曰百日之蜡一日之泽非尔所知也　礼书曰蜡之为祭所以报本反始息老送终也其服王元冕而有司皮弁其牲体疈辜其乐六乐而奏六变次豳颂击土鼓舞兵舞帗舞其所致者川泽山林以至土只天神莫不与焉则合聚万物而享之者非特八神也而所重者八以其尤有功于田故也　礼书曰古者蜡则饮于学党正属民饮酒于序是也既蜡则腊先祖五祀于庙仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上是也然则腊亦谓之蜡矣　礼书曰先儒言郊特牲言皮弁素服而祭又言黄衣黄冠而祭则二祭之服不同月令言祈来年于天宗割祠于公社又言腊先祖五祀则蜡腊之名不同于是谓皮弁素服而祭与祈来年于天宗蜡也黄衣黄冠而祭与腊先祖五祀腊也蜡以息老物腊以息民息民固在蜡后矣此记所以言既防而收民息已也礼书曰蜡及天宗则日月星辰之类而已后周兼天帝而祭之非也蜡因其顺成之方以报神因其州之序以乐民则唐一于南郊亦非也　苏子曰蜡者古今之戱礼也殊不知存其礼所以劝农而使之乐事就功也是以因俚俗凡鄙之所为而劝农以兴嗣嵗祈丰年而飬君子于安逸饱适之地故诗风雅颂篇凡言稼穑耕耘之事而诗人之终篇必言农夫所与修祭祀兴饮食而相与欢乐之意者诗七月信南山甫田大田与夫颂之歌丰年歌载芟良耜可考也 　　社稷社所以祭五土之示稷所以祭五谷之神稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利以养人故也礼书祭法曰王为羣姓立社曰大社王自立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【大夫不得特立社百姓以上则共立一社】社之名不同如此又有所谓亳社小司防所谓胜国之社稷是也共工氏之伯九州其子曰勾龙能平九州故祀之以配社厉山氏之有天下其子曰农能植百谷故祀之以配稷商之时又易之以周弃【郑康成曰社为五土总神稷为原隰之神勾龙有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之也】礼书曰王与诸侯之祀皆三其二社所以尽祈报之诚其胜国之社所以示鉴戒之理王之大社则土五色而冐以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之是也诸侯之国则受其方土之色于天子而苴以茅汉之时有受青土赤土蔡邕以茅社言之是也其位则中门之右社主隂故也其壝则北向社面隂故也其制则不屋记所谓大社必受霜露风雨以逹天地之气是也其表则木所谓夏后以松殷人以栢周人以栗是也其方则广五丈【此见韩诗外传】其主则石为之【先儒谓石地类也左传言拥社抱社主是也】其列则社东而稷西【礼书】先王之祭社稷春有祈秋有报孟冬大割祠【月令大割祠于公社】春祈歌载芟秋报歌良耜此祭之常也凡天地大烖之类祭【小宗伯】大故天烖之弥祀【太祝】君行有宜宫成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其地则惟吉而已祭之牲以太牢其遇天灾则用币而已考之于礼礼神之玉盖用两珪有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黑币日用甲祭日之晨王及尸皆服絺冕乐则大司农云奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只用三献其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐烂肉及脯醢笾豆王则酌大罍中酒以献尸所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献尸食讫賔长酌酳尸谓之三献天子大社必受霜露风雨以逹天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也亳社有所祈求祷祠则祭之以刑官为之尸丧祝掌其祀　汉髙帝初起祷丰枌榆社二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠平帝时王莾奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社以后稷食官稷稷种谷树徐州牧嵗贡五色土一防　后汉光武建武二年立社稷于洛阳在宗庙之右皆方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕唯州所理有社无稷以其使官也　东汉志曰古者师行有载社主不载稷也　魏自汉后但大社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀　东晋元帝建武元年又依洛京二社一稷　宋仍晋旧无所改作　齐武帝永明十一年修仪其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南面立以西为上诸执事西向立以南为上稷名大稷　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常牵牲太祝令賛牲至大同初又加官稷并前为五坛　陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭粳以稻以牟黄梁以簠白梁以簋黍以瑚粢以琏　后魏天兴二年置大社大稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠　北齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献　后周立社稷于左帝亲祠则冡宰亚献宗伯终献　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬丁亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢各祭百姓亦各为社　唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后土配　武后神龙元年诏于东都建太社社主用石长一尺六寸方一尺七寸礼官愽士议社主长短在礼无文按韩诗外传天子太社方五丈盖以土是五数其社主请凖五数长五尺准隂之二数方二尺剡其上以象物方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也又检旧社稷坛上四方布以方色惟中央覆以黄土又天宝三载诏社稷列为中礼颇紊大猷自今后社稷列为大祀大厯六年勅中祀并用少牢贞元五年后依正礼用太牢诏从之　宋朝景祐四年诏太常检讨云按五礼精义州县春秋二仲月上丁释奠文宣王刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献如有故以次官摄祭社稷与释奠同请诏天下并用此礼从之　祥符二年礼院请正配座每座樽各二笾豆各八簠簋各二爼二从祀笾豆各二簠簋爼各一从之【又献官作小祠例止以公服行事】　天圣十年礼院言按唐郊祀録太社坛广五丈髙五尺五色土为之稷坛在西如社之制社坛以石为之主形如钟长五尺方二尺剡其上培其下以其社稷四面宫垣餙以方色面各一屋三门每门二十防四隅皆连餙罘罳如庙之制诏依旧制修筑仍遣官祭之 　　朝日夕月周礼大宗伯实柴以祀日月星辰典瑞圭璧以祀日月星辰古之祀日月其祀有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也小宗伯四类于四郊郑注云兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也霜雪风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊社而祀之非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正为常者也日言朝则于日出之朝朝之也月言夕则于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道故也月坛谓之夜明以其昭于夜故也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则元冕元瑞其圭之缫借则大采少采礼之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门周礼于掌次之帟案于典瑞之大圭镇圭缫借言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也　汉武帝因郊泰畤朝出竹宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也　魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分【礼书】魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪 　　烦防似家人之事非尊天之道明帝太和二年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼唐二分朝日夕月于国城东西　宋朝天禧元年四月监察御史王博文言近充监祭使祀夕月其日辰时行事至巳前礼毕伏以祀称夕月坛号夜明既属隂灵翻居昼祭恐未合宜事下太常礼院既而上言准礼秋分夕月于西郊国语大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月栁宗元论云夕之名者朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗云邦君诸侯莫肯朝夕传曰百官承事朝而不夕按礼文秋分八月盖其时昼夜平分太阳当午而隂魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前一刻太宰令率宰人以鸾刀割牲未后三刻行礼唐刘禹锡仕御史监祀夕月坛有诗备记其事注云其礼用昼盖是古礼以夕行朝祭之礼又按礼云从子至巳为阳从午至亥为隂参详典礼合于未后三刻行礼从之四望书曰望于山川又柴望大告武成周礼小宗伯祀四望四类左氏曰望郊之细也楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉睢漳楚之望也【哀公六年】　陈礼书曰天子四望逹于四方鲁三望泰山河海而已诸侯之望皆其境内之名山大川也望难以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭【天言祀地言祭人言享】又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐公羊曰方望之事无所不通则望兼上下神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左氏传曰望祀分野之星及封内山川许谨曰望日月星辰河海大山其说盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已望祀或设于郊天之后或设于廵狩之分或旅于大故之时则望有常有不常之祀也　望祀其兆四方其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大磬其玉两圭有邸其服毳冕其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓置茒蕝设表望是也【并陈礼书】四方礼书曰周礼大司马春祭社秋祭祊舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀诗曰以我牺羊以社以方又曰方社不莫古者言社必及方则社为民祈方为民报祈在春报在秋诗言来方禋祀明堂言春社秋省则秋省敛而因祀焉此所谓来方禋祀也郑康成释曲礼谓四方五官之神【东勾芒西蓐收南祝融与黎北】释舞师谓四方四望是也康成从先郑之说释大宗伯谓四方百物八蜡也然鬯人凡四方在山川之下大司乐曰望在山川之上则四方非四望也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀鼓人凡祭祀百物之神鼓兵帗舞则四方非百物也祀之礼则其位四郊其鬯蜃尊【鬯人凡山川四方此蜃】其舞皇舞【舞师教皇舞帅而舞四方祭祀】其牲体则疈之其牲色则各以其方之色而已诗曰以我牺羊以社以方周礼小司徒小祭祀奉牛牲则四方之祭不特用羊而已 　　羣书考索卷三十四 　　钦定四库全书 　　羣书考索卷三十五　　　宋　章如愚　撰礼门 　　羣祀类 　　后土书曰敢昭告于皇天后土大宗伯曰王大封则先告后土后土土神也大祝建邦国先告后土用牲币后土社神月令中央其神后土【后土颛顼之子孙】兼爲土官○左氏曰共工氏有子曰勾龙爲后土○汉武帝祠后土于汾隂宣帝祠后土于河东而宋梁之时祀地皆谓之后土则古者亦命地示为后土矣然周礼有天示有地示又有后土则所谓后土者非地示也○祭祀之礼周礼所谓夏日至于泽中方丘正祭也祷祀之属非正祭也○大宗伯以血祭社稷又曰大封则先告后土大祀大师大会同宜于社又曰建邦国先告后土则后土非社矣郑氏释大宗伯谓后土神也黎所食者释月令谓后土黎也以太祝谓后土社神也既曰土神又曰社神是两之也【礼书】 　　表貉诗曰是类是祃尔雅曰是祃师祭也礼记祃于所征之地小宗伯凡王之会同军旅甸役之礼祠仪爲位肆师凡四时之大田猎祭表祃则爲位○汉书称高祖祠黄帝蚩尤于沛庭管仲称蚩尤作劔防史记称黄帝与蚩尤战于版泉岂军法之兴始于此故后世祭之欤○貉之祭盖使有司爲之而立表于陈前肆师爲位甸祝掌祝号既事然后誓众而师田焉周官所谓表祃誓民是也○唐制祃祭爲坛壝设瘗塪皇帝斋于行宫从官斋于军幕置甲胄弓矢于神座之侧建矟于神座之后而牲币牺象皆有仪度然古人置于立表之处则无坛壝 　　旅祭旅祭掌次王大旅上帝【大旅上帝祭天于圜丘国有大故而祭亦曰旅此以旅见祀也】大宗伯国有大故则旅上帝及四望典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望礼器一献之礼不足以大旅大旅具矣不足以享帝书曰荆岐既旅蔡旅平九山刋旅论语曰旅于泰山尔雅曰旅陈也○陈礼书曰旅非常也国有大故然后旅其羣神而祭之则荆岐既旅蔡旅平九山刋旅者以水灾耳惟此则凡所遭大故则凶灾之类也攷之于礼天子所次之位则张氊案设皇邸所奠之圭则四圭有邸所用之版则金版【职金旅上帝则金版旅诸侯亦如之】周官或言大旅或言旅盖故有小大而旅亦随异也然大旅之礼不若祀天之爲至也记曰大旅具矣不足以享帝若夫旅四望山川则所次不以氊案皇邸所用不以金版而所奠之圭则两圭有邸而已 　　类祭造祭书曰类于上帝诗曰是类是祃周礼小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之【四类日月星辰运行无常以气类爲之兆日于东郊兆月与风伯于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊】凡天地之大灾类社稷宗庙则爲位【祷祈祀轻类者依其正礼而爲之】肆师类造上帝则爲位大祝六祈一曰类二曰造类上帝大会同造于庙诅祝掌类造之祝号记曰天子将出类于上帝造于庙则类者类其神而造之也造者即神而祭之也类之所施或于上帝或于日月星辰或于社稷或于宗庙类之所因或以廵守或以大师或以大烖造则或于上帝或于祖庙凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已故大祝六祈有类造而无旅焉郑康成以宗伯之四类爲日月星辰盖以四类在四郊四望之下而知之也尔雅以诗之是类是祃爲师祭盖以太祝太师类上帝而知之也社稷宗庙非大烖则无类祭祭上帝非廵守之所至则无造祭书言至于岱宗柴诗言廵守告祭柴望此盖造上帝之礼也廵守于其将出则类上帝于其所至则造上帝大师于其将出亦类上帝于其所至时祃于其所征之地而已昔武王伐纣既事而退柴于上帝成王营洛位成之之后用牲于郊牛二此盖类礼也何则书于舜之既受命则类于上帝于汤之受命则告于上天是既事则必祭而祭必以类礼也于舜之既受命言类则汤之既受命而类可知既受命而类则师之既受邑之既成又可知也类造之礼其详不可得而知要之劣于正祭既与旅也观祀天旅上帝而大宗伯掌之类告上帝小宗伯肆师掌之则礼之隆杀着矣四类日月星辰于西郊则类上帝盖南郊乎【礼书】山川黄帝祭于山川虞氏秩于山川徧于羣神周制四坎坛祭四方以血祭五岳以貍沉祭山林川泽一岁凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡皆因以祭之礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色用五献祭皇及尸皆服毳冕乐奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祀山川其祭之岳镇则升血爲始四渎则沈血爲始次荐笾豆爲朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至荐熟王酌清酒以献尸亚者以清酒所谓馔食之献通前四献也尸食讫王酌清酒以酌尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室嵩高也常山泰山会稽山湘山水曰济曰淮自华以西名山七曰华山薄山【襄山也】岳山岐山吴山鸿冡渎山【蜀山之嵎也】名川四曰河祠临晋沔祠汉中湫渊祠朝那江水祠蜀而四大冡鸿岐吴岳昔有尝禾【以新旻祭之】其河加有尝醪此皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四防浐澧涝泾渭长水皆大山川数以近咸阳尽得此山川祠而无诸加汉孝文十二年五谷不登诏増修山川羣祀武帝因廵守礼其名山大川后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者后魏景穆帝立五岳四渎庙隋制祀四镇东镇沂山西镇吴山南镇防稽山北镇毉无闾山【在东夷中遥祀】冀州镇霍山并就山立祠唐武德贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之○书舜典望于山川徧于羣神○诗般廵守祀四岳河海也○礼器晋人将有事于河必先有事于恶沱齐人将有事于泰山必先有事于配林○公羊僖三十三年三望者何望祭也泰山河海山川有能润于百里者天子祭之 　　借田周制天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕借田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推以事天地山川社稷先古以爲醴酪粢盛于是乎取之内宰诏后帅六宫之人生穜稑之种以献于王使后宫藏种而又生之甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之○汉文帝制曰农天下之本遂开借田朕躬耕以给宗庙粢盛旧仪春始东耕于借田官祠先农以一太牢百官皆从赐三辅二百里孝悌力田三老种百谷万斛爲立借田仓置令丞谷皆以给天地宗庙羣神之祀以爲粢盛景帝诏曰朕亲耕爲天下先昭帝防即位耕于钩盾弄田○后汉明帝永平中二月东廵耕于下邳章帝元和中正月北廵耕于怀县其借田仪正月始耕常以乙日祠先农及耕于乙地昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法力田种各耰讫有司告事毕是月命郡国守皆劝人始耕○魏氏天子亲耕借田藩镇阙诸侯百官之礼晋武帝大始四年正月丁亥帝躬耕借田于东郊诏曰近代以来耕借田于数歩之中空有慕古之名曽无供祀训农之实而有百官车徒之费今循千畆之制当羣公卿士躬稼穑之艰难以帅先天下于东郊之南洛水之北帝御木辂以耕太牢祀先农自惠帝后礼废矣○东晋元年将脩耕借事竟不行○宋文帝元嘉二十一年将亲耕先立春九日司空大司农京尹令尉度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立先农于中阡西陌南御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于耕坛之上皇后帅六宫之人出穜稑之种付借田令耕日太祝令以一太牢祠先农如帝社仪孟春上辛后吉亥御乗耕根三盖车驾苍驷建青旂着通天冠青帻青衮佩苍玉蕃王以下至六百石皆衣青唯三台武卫不耕不改章服驾出如郊庙仪至借田侍中跪奏至尊降车临坛大司农跪奏先农已享请皇帝亲耕太史赞曰皇帝三推三反于是羣臣以次耕王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反借令率其属耕竟亩洒种即耰礼毕乃班下州县悉备其礼焉○齐武帝永平中耕借田用丁亥使御史乗马车载耒耜从五辂后 　　梁初依宋齐礼以正月用事不斋不祭天监十二年以啓蛰而耕借百官御事并斋三日沐浴祼享侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后普通二年又移借田于建康北岸筑兆域于南北郊则有亲耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推反○后魏大武帝天兴三年春始躬耕借田祭先农用羊一 　　北齐借于帝城东南千亩内种赤梁白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三坛四门又爲大营于外设御耕坛于阡东陌北每岁正月上辛后吉亥祠先农神农氏于坛上无配享祭讫亲耕○隋制于国南十四里啓夏门外置地千亩爲坛行礼播植九谷纳于神仓以拟粢盛穰藁以饷牺牲 　　唐贞观三年正月二十一日太宗亲祭先农借一千亩之甸○太后改借田坛爲先农坛神龙初复改先农坛爲帝社坛开元二十三年二月亲祠神农于东郊勾芒配礼毕躬御耒耜亲于千亩之甸时有司进仪注天子三推公卿九推庻人终亩宗欲重劝耕借遂进耕五十余步尽垅乃止耕毕辇还斋宫大赦侍耕执牛官皆加级赐帛其仪备开元礼 　　雍熈四年九月内出御札曰朕嗣守大宝惟怀永图发一言必念生灵尝一膳必思稼穑虽燔柴告类紫坛屡荐于至诚而执耒亲耕青辂未行于盛礼敦本之道不其阙欤三推宜举于旧章百代永垂于信史以来年正月择日有事于东郊行借田之礼今所司详定仪注以闻无至烦劳务遵典故次日太常礼院言按开宝通社借田不置五使今请依南郊命使遂以宰臣李昉爲大礼使陈王元僖爲桥道顿递使时尹开封翰林学士宋白爲礼仪使贾黄中爲卤簿使御史中丞张宏爲仪仗使命白黄中与学士苏易简同详定仪注十月一日详定所言按通典乗青辂推黛耜者所以顺春气其方位请在东郊又北齐祠坛高九尺广轮三十六尺四陛三壝四门唐制高五尺周回四十步今请坛高九尺周回四十步饰以青又歴代増去京城逺近各异请于朝阳门外七里之外十五里之内择地爲坛又通礼不载告庙及礼毕称贺之仪今缘国家盛礼望遣大臣前二日告昊天上帝大庙俟礼毕文武百寮诣行宫称贺从之十日详定所言按通礼仪注皇帝亲载耒耜于车右隋礼仪志齐代借田令御史乗马车载耒耜于五辂之后又旧礼魏晋耕借乗木辂令凖通礼皇帝乗耕根车请以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后所以明示重耕借之礼从之十五日礼仪使言宋齐之制于先农台东别立观耕台帝亲耕毕登此台以观公卿推耕其台不载制度请筑高五尺周回四十步四出陛饰以青按唐开元二十三年借田毕还宫大赦取进止从之乃候礼成肆赦二十一日详定所言宋元嘉中亲耕借田千亩中开阡陌御耕位在先农坛东北唐礼不开阡陌设御耕位于先农坛南七步详此即当时坛前不设乐埀则御耕歴代不同今既备乐垂二舞俱在坛前请定御耕位在壝门东南又依隋置青箱奉穜稑之种今请用九谷从之二十三日又言旧礼有庻人终亩之说即不载庻人耕位所在请于诸侯耕位之南退近东十步西向以成终亩之礼又按典礼先农坛用犊一近制中祠以羊豕代望权用犊以纯色充礼料祭器权视大祠神农后稷竹册皇帝散斋三日致斋二日百官不受誓戒从之十一月又言享先农亚终献请准近例以诸王充其享毕献官并行耕礼七日又言准诏定乗耕根车而车元无副上下小大与金玉辂等缘天子所乗皆有副请改乗玉辂以耕根车改载耒耜十五日又言旧礼太尉司徒司空各一人旧例宰相摄与诸王并行五推礼九卿九人旧例以左右仆射六尚书御史大夫摄诸侯三人旧例以正员三品官及上将军摄并行九推礼【云云】端拱元年乙亥上于东郊视飨先农以后稷配遂耕借田始三推有司言礼毕上曰朕志在劝农恨不能终于千亩岂止以三推爲限耕数十歩侍臣固请乃止还御乾元门大赦改元民年七十以上有德行爲乡里所宗者赐爵一级○仁宗明道二年二月九日帝斋于天安殿翊日昧爽祀神农后稷于坛礼毕就耕位侍中奉耒进御帝搢圭秉耒三推张士逊奏礼毕帝曰愿推终亩士逊复奏王有三推礼书旧式帝曰朕志在千亩卿等固请遂耕十有二跬御正阳门肆赦诏吕夷简等编借田记 　　祭亲蚕内宰中春诏后帅外内命妇始祭于北郊以爲祭服【礼天官】○北郊妇人以纯隂爲尊郊必有公桑蚕室焉【上文注】季春天子荐鞠衣于先帝具曲植蘧筐后妃斋戒亲东乡躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服无有敢惰【记月令】○孟夏蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑爲均贵贱长幼如一以给郊庙之服【同上】○古者天子诸侯必有公桑蚕室及大昕之朝君皮弁素积卜三宫之夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之古之献茧夫人世妇之吉者使缲遂朱绿之黄之以为黼黻文章服既成君服以祀先公先王敬之至也【祭义】○王后蚕于北郊以共纯服夫人蚕于北郊以共冕服王后夫人非莫蚕也身致其诚信也【同上】○诏皇后亲桑以奉祭服其具礼仪【前文帝纪】○诏后亲桑以奉祭服爲天下先○明帝永平二年三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕【礼仪志】○祠先蚕礼以少牢汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中蚕室养蚕十薄以上祠以中牢羊豕祭蚕神曰苑窳妇人寓氏【上文注】○魏文帝黄初七年正月命中宫蚕于北郊依周典也【晋礼志】○正观元年三月皇后亲蚕【唐太宗纪】○开元中上命宫中食蚕亲自临视欲使嫔御已下知女工之事及蚕罢获丝甚多因以赐焉【旧宗纪】○景德三年二月王钦若言古者王后亲率嫔御以祀先蚕是以开宝通礼郊祀録并有亲蚕祝辞又通礼义纂后亲享先蚕贵妃爲亚献昭仪爲终献若摄事则尚宫初献尚仪亚献尚食终献又周礼大宗伯后不与祭则摄而荐豆彻盖荐彻豆笾王后之事而宗伯得摄之唐会要云农桑衣食万人不宜独阙先蚕之祭皇帝遣有司摄事可也臣以爲属之命妇未若归于有司望诏有司叅定其仪诏太常礼院检讨摄祭故事礼院言按开宝通礼季春吉已享先蚕于公桑有司摄事前享五日诸预享官散斋致斋享日设先蚕座于坛上北方南向【云云】又按唐会要云皇帝遣有司享先蚕如先农可也乃诏自今依先农例遣官摄事二月太常礼院言按周礼蚕于北郊以纯隂也汉蚕于东郊以春桑生也魏依周典晋太康中蚕于西郊盖与借田对其方也又通典晋制先蚕坛高一丈方二丈四陛广五尺北齐高五尺方二丈四陛陛各五尺隋置坛于宫北三里高四尺唐在长安宫北苑中髙四尺周回三十歩今详歴代沿革制度不同请约故事筑于东郊从桑生之义其坛酌中用北齐之制设一壝二十五歩如中祠礼例从之 　　六宗类 　　虞书曰禋于六宗 　　周制祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之又云禋祀祀昊天上帝 　　月令孟冬祈年于天宗卢植注云天宗六宗之神李邰家书谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物 　　汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗【平帝元始中王容孔光等议曰乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气是谓六宗】 　　后汉安帝立六宗祀天地四方之中于洛阳西北戍亥之地比于太极【说者谓六宗者在地四方之中爲上下四方之宗】 　　马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不藏禋于六宗此也 　　孔安国曰宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱是爲六宗 　　贾逵以爲天宗三日月星也地宗三河海岱也 　　魏明帝立六宗祀祀六子之卦明帝疑其事以问王肃亦以爲六宗之卦故不废景初二年故祠太极冲和之气晋初罢其祀时刘邵谓六宗者太极冲和之气爲六气之宗者也时从其议 　　司马彪表云六宗之祀不应特立遂废后复立因魏旧事时挚虞奏祀六宗如旧从之 　　后魏明宗立六宗祀孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之臣于郊天坛○时高闾曰六宗之祀议者不同凡十一家莫能详究帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀 　　评曰虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦爲六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时爲六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱爲六宗者于理又乖郑元以星辰司中司命风师雨师爲六宗者并是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之之下气从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髦以宗庙三昭三穆等并不堪録后魏孝文帝以天皇大帝五帝爲六宗于义爲当何者按周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也【通典】○孔丛子云宰我问禋于六宗孔子曰所宗者六埋少牢于太昭祭时也祖迎于坎坛祭寒暑也至于郊宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔安国王肃用此说又一说云六宗星辰风伯雨师司中司命一云乾坤六子顔师古用此说一云天地四时一云天宗三日月星辰也地宗三泰山河海一云六爲地数祭地也一云天地间防神也一云三昭三穆王介甫用此说一云六气之宗谓太极冲和之气苏子由云舍祭法不用而以意立说未可信也○孔安国注尚书禋于六宗云精意以享谓之禋宗尊也所尊祭者有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也孔頴达尚书正义又曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法曰埋少牢于泰昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗王肃亦引彼文乃云禋于六宗此之谓矣郑康成注云四时谓隂阳之神也然则隂阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼无此文不知以何时祀之郑以彼皆爲祈祷之祭则不可用郑康成注以解此也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以爲天宗者三日月星辰也地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不成非冬不藏此其谓六也郑康成以六宗言禋与祭天同名则六者皆天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星谓五纬辰谓日月所防十二次司中司命文昌第五第四也风师箕也雨师毕也晋张髦上表云臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表云歴难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属地宗者社稷五祀之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞駮之谓宜依旧近年以来皆不立六宗之祠梁愽士崔灵恩三礼义宗曰尚书禋于六宗禋有三义禋者烟也洁也精也烟者燔柴升烟于天以气闻达洁取净洁以表无秽之理精者取祭者精懃之意六宗之神先儒所释义各不同义虽不同亦各有通伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方爲六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不熟非冬不收皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天爲类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后爲非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可以复以春迎祭天而嫌郊爲非天也【崔虚惠三礼义宗】○欧阳和伯夏侯建谓六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六者之间助隂阳变化万物者谓之六宗许谨非之曰处六宗之间谓之六宗其实爲一而名六宗虚实相互何以爲义歆谓本义以六宗之中合其尊祭故谓之六者明其在六之中间爲人所宗非名宗爲六不可责其称六者非实是一之名也【三礼义宗】○孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风川泽能生万物故禋祀以报谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故合乾坤而不祭也○郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合爲一位辰则十二月之防次又合爲一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别爲两位文昌之星独分爲二五纬之星所主各异合而爲一义爲不安寻郑本意以五星十二二次各共成功故各合爲一司中司命所司有一不共成功故分而二王肃六宗亦以四时共成岁功得合爲一宗郑以十二次五星各共成歳则何以不得各合爲一王此难无通义也【已上并三礼义宗】○晋虞喜别论曰地有五色大社象之总五爲一则成六六爲地数推校经句阙无祭则祭地也刘昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五爲六又不通禋更成疑昧寻虞书所称肆类爲上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也禋者埋祭之名非升烟之祭○刘昭称孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳至昭以六宗爲祭地则穿凿甚矣若三昭三穆及天皇五帝之议不待攻而自破也推司马彪表云周礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特复立六宗之祀极切于理○古尚书及郑言六宗古尚书说天宗日月北辰也地宗岱河海也日月爲隂阳宗北辰爲星宗河爲水宗海爲泽宗岱爲山宗许君谨案与古尚书同郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗亦明矣【礼记正义】