耶稣会文献汇编 - 第 360 页/共 368 页
执途之人而问以初生时事，亦无一人能忆之者，可谓并无初生事乎？初生虽不忆，不可谓无初生；前世虽不忆，又安知无前世也？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
故曰：“菩萨有隔阴之昏，罗汉有出胎之障。”苟非智通宿命，惑浅业轻，未易记往事也，故忆者少而忘者多也。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
四、杀牲合理论语佛教的戒杀思想
彼言戒杀生者，恐我所屠牛马即是父母后身，不忍杀之耳。果疑于此，则何忍驱牛耕或驾之车乎？何忍羁马而乘之路乎？吾意弑其亲，与劳苦之于耕田，罪无大异也。弑其亲，与恒加之以鞍而鞭辱之于市朝，又等也。然农事不可废，畜用不可免，则何疑于戒杀之说？而云人能变禽兽，不可信矣。
中士曰：夫人魂能为禽兽者，诚诳语也，以欺无知小民耳，君子何以信吾所骑马为吾父母、兄弟、亲戚、或君、或师、朋友乎？信之而忍为之，乱人伦；信之而不为之，是又废畜养。而必使不用于世，人无所容手足矣。故其说不可信也。然若但言轮回之后复为他人，乃皆同类，亦似无伤。
西士曰：谓人魂能化禽兽，信其说则畜用废；谓人魂能化他人身，信其说将使夫婚姻之礼与夫使令之役皆有窒碍难行者焉。何者？尔所娶女子，谁知其非尔先化之母，或后身作异姓之女者乎？
谁知尔所役仆、所詈责小人，非或兄弟、亲戚、君师、朋友后身乎？此又非大乱人伦者乎？总之，人既不能变为鸟兽，则亦不能变化他人，理甚著明也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
西士曰：草木亦禀生魂，均为生类。尔日取菜以茹，折薪以焚，而残忍其命，必将曰：“天主生此菜薪以凭人用耳，则用而无妨。”我亦曰天主生彼鸟兽以随我使耳，则杀而使之以养人命，何伤乎？
仁之范惟言：“无欲人加诸我，我勿欲加诸人耳。”不言勿欲加诸禽兽者。
（…）中士曰：草木虽为生类，然而无血无知觉，是与禽兽异者也，故释氏戕之而无容悲。
西士曰：谓草木为无血乎？是仅知红色者之为血，而不知白者、绿者之未始非血也。夫天下形生者，必以养；而所以得养者，津液存焉。则凡津液之流贯皆血矣。何必红者？试观水族中，如虾、如蟹，多无红血，而释氏弗茹；蔬菜中亦有红液，而释氏茹之不禁。则何其重爱禽兽之血，而轻弃草木之血乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
试观天主生是天地及是万物，无一非生之以为人用者。夫日月星辰丽天以我照也，照万色以我看也，生万物以遂我用也。五色悦我目，五音娱我耳，诸味诸香之汇以甘我口鼻，百端软暖之物以安逸我四肢，百端之药材以医疗我疾病，外养我身，内调我心。故我当常感天主尊恩，而时谨用之。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
西士曰：因戒杀生而用斋素，此殆小不忍也。然斋有三志，识此三志，滋切滋崇矣。
夫世固少有今日贤而先日不为不肖者也，少有今日顺道而昔日未尝违厥道者也。厥道也者，天主铭之于心，而命圣贤布之板册。犯之者，必得罪于上帝。所从得罪者益尊，则罪益重。
君子虽已迁善，岂恬然于往所得罪乎？曩者所为不善，人或赦，弗追究，而己时记之，愧之，悔之。设无深悔，吾所既失于前，乌可望免之于后也？
况夫今之为善，君子不自满足，将必以窥己之短为离娄，以视己之长为盲瞽焉。所责备诸己者精且厚。人虽称以俊杰，而己愧怍如不置也；所省疚于心者密且详，人虽谓其备美，而己勤敬如犹亏也。讵徒谦于言乎？讵徒悔于心乎？深自羞耻，奚堪欢乐？
则贬食减餐，除其殽味，而惟取其淡素。凡一身之用，自择粗陋，自苦自责以赎己之旧恶及其新罪，晨夜惶惶稽颡于天主台下，哀悯涕泪冀洗己污。敢妄自居圣而誇无过，妄自饶己而须他人审判其非也乎？所以躬自惩诘，不少姑恕，或者天主恻恤而免宥之，不再鞫也。此斋素正志之说一也。
夫德之为业，人类本业也。闻其说无不悦而愿急事焉。但被私欲所发者，先已篡人心而擅主之，反相压难，愤激攻伐，大抵平生所行悉供其役耳。是以凡有所事，弗因义之所令，惟因欲之所乐。睹其面容则人，观其行，于禽何择乎？盖私欲之乐，乃义之敌。塞智虑而蒙理窍，与德无交，世界之瘟病，莫凶乎此矣。他病之害止于躯壳，欲之毒药通吾心髓而大残元性也。若以义之仇对，摄一心之专权，理不几亡？而厥德尚有地可居乎？呜呼！私欲之乐，微贱也，遽过也，而屡贻长悔于心，以卑短之乐，售永久之忧，非智之谓也。
然私欲惟自本身藉力逞其勇猛，故遏其私欲当先约其本身之气。学道者愿寡欲而丰养身，比方愿减火而益加薪，可得哉？君子欲饮食，特所以存命；小人欲存命，特所以饮食。夫诚有志于道，怒视是身若寇雠，然不获已而姑畜之。且何云不获已欤？吾虽元未尝为身而生，但无身又不得而生，则服食为腹饥之药，服饮为口渴之药耳。谁有取药而不惟以其病之所要为度数焉者？性之所嗜，寡而易营；多品之味，佳而难遂。盖人欲者之所图，而以其所养人，频反而贼人，则谓饮食殛人多乎刀兵可也。今未论所害于身，只指所伤乎心。仆役过健，恐忤抗其主也；血气过强，定倾危乎志也。志危即五欲肆其恶，而色欲尤甚。丰味不恣腹，色欲何从发？淡饮薄食，色气潜馁，一身既理约，诸欲自服理矣。此斋素正志之说二也。
且本世者，苦世也，非索玩之世矣。天主置我于是，促促焉务修其道之不暇，非以奉悦此肌肤也，然吾无能竟辞诸乐也。无清乐，必求淫者；无正乐，也寻邪者；得彼则失此。故君子常自习其心，快以道德之事，不令含忧困而有望乎外；又时简略体肤之乐，恐其透于心，而侵夺其本乐焉。夫德行之乐乃灵魂之本乐也，吾以兹与天神侔矣；饮食之娱乃身之窃愉也，吾以兹与禽兽同矣。吾益增德行之娱于心，益近至天神矣；益减饮食之乐于身，益逖离禽兽矣。吁！可不慎哉？
仁义令人心明，五味令人口爽。积善之乐甚，即有大利乎心，而于身无害也。丰膳之乐繁，而身心俱见深伤矣。腹充饱以殽馔，必垂下而坠己志于污贱，如此则安能抽其心于尘垢，而起高旷之虑乎哉？恶者观人盘乐而己无之，斯嫌妒之矣。善者视之，则反怜恤之，而让已曰：“彼殉污贱事，而犹好之如此，恳求之如此；吾既志于上乘，而未能聊味之，未能略备之，且宁如此懈惰而不勉乎哉。”世人之灾无他也，心病而不知德之佳味耳。觉其味，则膏梁可轻矣，谓自得其乐也。此二味者，更迭出入于人心，而不可同住者也，欲内此，必先出彼也。
古昔有贡我西国二猎犬者，皆良种也。王以一寄国中显臣家，以其一寄郊外农舍，并使畜之。已壮，而王出田猎试焉，二犬齐纵人囿。农舍之所畜犬，身臞体轻，走嗅禽迹疾趋，获禽无算。显家所养犬，虽洁肥容美足观也，然但习肉食充肠，安佚四肢不能弛骤，则见禽不顾，而忽遇路旁腐骨，即就而啮之，啮毕不动矣。从猎者知其原同一母而出，则异之。王曰：“此不足怪。岂惟兽哉，人亦莫不如是也，皆系于养耳矣。养之以佚玩饫饱，必无所进于善也；养之以烦劳俭约，必不误君所望矣。”若曰，凡人习于馐美厚膳，见礼义之事不暇，惟俛焉而就食耳；习于精理微义，遇饮食之玩亦不暇，必思焉而殉理义耳。此斋素正志之说三也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
彼云《梵纲》言一切有生，皆宿生父母，杀而食之，即杀吾父母。如是，则人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢仆，是役使吾父母也；人亦不得乘骡马，是陵跨吾父母也。士人僧人不能答，如之何。
予曰，梵纲止是深戒杀生，故发此论。意谓恒沙刦来，生生受生生，生必有父母，安知彼非宿世父母乎？盖恐其或己父母，非决其必己父母也。
若以辞害意，举一例百，则儒亦有之。礼禁同姓为婚，故买妾不知其姓，则卜之。彼将曰，卜而非同姓也，则婚之固无害。此亦曰，娶妻不知其为父母，为非父母，则卜之；卜而非己父母也，则娶之亦无害矣。《礼》云：倍年以长，则父事之。今年少居官者何限，其舁轿引车张盖执戟，必儿童而后可。有长者在焉，是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍，佛言独不可通行乎？
夫男女之嫁娶，以至车马童仆，皆人世之常法，非杀生之惨毒比也。故经止云，一切有命者不得杀，未尝云一切有命者，不得嫁娶，不得使令也。如斯设难，是谓骋小巧之迂谭，而欲破大道之明训也，胡可得也。（袾宏：《利先生复莲池大和尚竹窗天说四端》，《辨学遗牍》，《汇编》第一卷，第四册，第—页）
予顷为天说矣，有客复从而难曰：“卜娶妇，而非己父母也，既可娶；独不曰，卜杀生而非己父母也，亦可杀乎？不娶而生人之类绝，独不曰去杀而祭祀之礼废乎？”被难者默然，以告予。
予曰：古人有言，卜以决疑，不疑何卜？同姓不婚，天下古今之大经大法也，故疑而卜之；杀生，天下古今之大过大恶也，断不可为，何疑而待卜也。不娶而人类绝，理则然矣。不杀生而祀典废，独不闻二簋可用享，杀牛之不如礿祭乎，则祀典固安然不废也。即废焉，是废所当废，除肉刑、禁殉葬之类也，美政也。
嗟乎！卜之云者，姑借目前事，以权为比例，盖因明通蔽云尔。子便作实法会，真可谓杯酒助欢笑之迂谭，俳场供戏谑之诨语也。然使愚夫愚妇，入乎耳而存乎心，害非细也，言不可不慎也。
客又难：“杀生止断色身，行淫直断慧命。”意谓杀生犹轻，不知所杀者彼之色身，而行杀者，一念惨毒之心，自己之慧命断矣，可不悲夫？（袾宏：《利先生复莲池大和尚竹窗天说四端》，《辨学遗牍》，《汇编》第一卷，第四册，第—页）
若曰：天生肉食海物以养人，将曰天生人以养毒虫猛兽乎。彼非人不饱，犹人非物不饱也。
又将曰天生弱之肉以恣强之食，而使相吞噬乎？纵强暴而欺怯弱，天主之心，应不如是也。（虞淳熙：《天主实义杀生辨》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
无论三界无安，犹如火宅，范君不宜俾昼作夜，畏日趋冥。
然天堂非幸至之乡，未有身行十不善道之业，而能高距六欲之境，而况其四禅八定者乎？故曰：“五戒不持，人天路绝。”夫身有不善业者三：曰“杀”、曰“盗”、曰“淫”；意亦有三：曰“贪”、曰“嗔、”曰“痴”；口则有四：曰“妄言”、曰“绮语”、曰“两舌”、曰“恶口”，皆绝人天之路之业者也。而杀、盗、淫、为首，杀尤首矣。贪、嗔、痴则其所自起者也。范君既谓天教亦以天堂地狱教化众生，而反恣情纵欲，谓一切众生固当食啖。盖天生以养人者，天何颇耶？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉？唱如是说者，不过以口腹者乃生人之大欲存焉，投其所欲以要人耳。行地狱之因，希天堂之果，岂非天堂未就，地狱先成者乎？（释圆悟：《辨天说》三，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
吾非不知斋志之义，偶同原思告子第强制其心，佛氏所谓“事天神，我一外道而已”，本之则无如之何？
为清泰之言者，必曰：“人之性，非牛之性、马之性也。”至理悦心，则忘劳而恋世，大嚼养力，则饕味而贪生。然恋世贪生，肯复思天堂乎。（虞淳熙：《天主实义杀生辨》，《破邪集》卷五，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
天教云：自古及今，万国圣贤，咸杀生食荤，而不以为悔，亦不以此为违戒。又孟轲示世主以数罟不可入污池，斧斤以时入山林，非不用也。
辟曰：噫！是不知圣人有莫大慈悲，甚深妙义。转旋五浊生机之微，君子之所为，众人固所不识也。
伏羲氏始设网罟以警异类，详其意，总防民土处木栖之艰，而非以生厥我供恣其杀也。
嗣是禹治洪水，益焚山泽，亦不过驱龙蛇虎豹于渊菹，使各安其所，殆非为杀生者作俑也。
是以成汤解网，子产纵鳞，与夫钓而不网，弋不射宿，君赐生必畜之。至于不折生草，不履生虫者，孔子仁之。然征仁术于觳觫之牛，验良心于恻隐之绪，故曰：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。”其垂戒也孰严于是。前圣后圣，虽设施不齐，要之好生不忍之心，未始有不同者矣。
苟天生禽兽，我杀我食，胡为圣贤袭此姑息之不忍耶？抑不知生而我给，反节罟之数入山以时耶？又胡为必斋戒于禘尝，禁屠沽于旱潦，无故不杀牛羊，七十政开食肉，其杀之之罪孰明于是。
不幸而习行成性，莫觉其非。今予遽曰：“戒杀生者为不经，实天生而为我用。”如食河鲀者曰：“必不至死。”噫！于我何预哉？苟子亲闻天主，禽兽我生食尔也，禽兽死而灵亦灭也，恣尔杀不尔罪也。则可否则率天下后世之人，逆圣贤不忍之心，而为忍行者必此之言。呜呼！子之罪上通于天矣。至以菜中红液为血，种种谬妄、鄙俚之谈不足斥。（释如纯：《天学初辟》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
第十节 人的本质
一、天主教的灵魂说
彼世界之魂有三品：下品名曰生魂，即草木之魂是也。此魂扶草木以生长，草木枯萎，魂亦消灭。中品名曰觉魂，则禽兽之魂也，此能附禽兽长育，而又使之以耳目视听，以口鼻啖嗅，以肢体觉物情，但不能推论道理，至死而魂亦灭焉。上品名曰灵魂，即人魂也。此兼生魂，觉魂，能扶人长养及使人知觉物情，而又使之能推论事物，明辨理义。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
已晡，司铎诘余曰：“人身之魂有几？”对曰：“有三。”司铎曰：“云何？”余曰：“灵魂其固然矣，且复生长能知觉，是复兼生觉二魂也。”司铎曰：“否，否！人之魂只有一灵魂是也。其复长大能知觉者，乃兼生觉二魂之能，非与生觉二魂，并列人身而为三也。譬之钱焉，有铜钱、有银钱、有金钱。银钱能兼铜钱之价，非银钱之中有铜钱也；金钱能兼银铜钱之价，非金钱之中有银钱铜钱也。明乎此，则知灵魂之能，特兼生觉二魂之能。岂灵魂之中，复有生觉二魂哉？所以然者，凡物贵能兼贱，而贱不能兼贵。“譬府能兼县之事，未有县能兼府之事者。夫灵魂贵也，生觉二魂贱也。则灵魂兼生觉之能，尤大较著矣。”（《口铎日抄》，《汇编》第一卷，第九册，第页）
若令禽兽之魂与人魂一，则是魂特有二品，不亦紊天下之通论乎？凡物非徒以貌像定本性，乃惟以魂定之。始有本魂，然后为本性；有此本性，然后定于此类；既定此类，然后生此貌。故性异同，由魂异同焉；类异同，由性异同焉；貌异同，由类异同焉。
鸟兽之貌既异乎人，则类、性、魂岂不皆异乎？人之格物穷理无他路焉，以其表而征其内，观其现而达其隐。故吾欲知草木之何魂，视其徒长大而无知觉，则验其内特有生魂矣。欲知鸟兽之何魂，视其徒知觉而不克论理，则验其特有觉魂矣。欲知人类之何魂，视其独能论万物之理，明其独有灵魂矣。
理，如是明也，而佛氏云禽兽魂与人魂同灵，伤理甚矣。吾常闻殉佛有谬，未尝闻从理有误也。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
至论各魂的来路，大有不同。若不说明，又难知该灭、不该灭之故。
草木的生魂，由于水土之湿气；鸟兽的觉魂，由于血中之热气。不是湿热即成生觉，系本质原有之生觉，乘湿热而发。故此二魂，皆出自本质之内。独有人的灵魂，要俟气、土、水、火所成之人身，已具胚胎之质模。然后天主特赋一灵魂，从外而有，与气、土、水、火之四元行，毫无干涉。犹如山泉之水、太阳之火，有招引之具，水火即至。人身之胚胎，即招引灵魂之具。胚胎一成，灵魂即至。（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）
盖火、气、水、土，名“四元行，”发生万物特为世人所用，故世人皆为万物之主，而 天主为人物之大主。故生上、中、下三品之魂。
吾人得上品之灵魂，是天主亲赋。能读古往经书，能推明道理，能观天文，能察地经地纬，能知纲常，能知善恶，趋吉避凶，能制万巧美物，能知寒热温平万物之性，然则人何如灵也。
若飞禽、走兽、诸出水族，得中品觉魂，故气育禽兽，水生鱼虾，皆是觉魂。其魂只知痛痒饥饱，不知分别道理；只知食物，不知五味调和；只知传生，不知传生何用。
至于草木五谷瓜果，结熟人不摘取，收割必自腐烂。故草木、五谷、花果得下品生魂，其魂只有生长之能，无知觉之事。
由此观之，各物各性，各质各模，物不相杂，必无人变禽兽、复转而为人之理。
人之一身有肉躯，有灵魂。肉躯者，耳目口鼻手足是也。此人之与禽兽同也。灵魂者，周流于肉躯之中，而更能辨是非，明礼义。此人之所独有，与禽兽异者也。肉躯为主则沦于禽兽，灵魂为主则进于圣贤。故告子外义，而以生之谓性。为言孟子辟之曰：“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”明人之不可与禽兽同也。
而佛氏从而同之，曰：“狗子有佛性。”又曰：“一切众生，皆系平等。”又曰：“十二类生皆众生，颠倒妄想发生。”又曰：“人轮回而为物，物轮回而为人。”黄山谷作淫艳小词，大颠斥之曰：“后世驴胎马腹中去。”此等捏怪之谈，儒者不能致诘。虽孔子之言曰：“天地之性，人为贵。”孟子之言曰：“人之所异于禽兽者，几希。”而茫然终莫之辨也，惟有拜倒之而已。
若天教则不然，明草木止有生魂，禽兽兼有觉魂，人则兼生觉，而更有灵魂。人必不转为禽兽，禽兽亦不转为人。又言天地万物皆天主为人而造，以为人日用，犹父母之置田宅以贻子孙者也。此说出而造物主之弘恩著矣，孔子人为贵之言明矣。此主教之有补于儒教者八也。（张星曜：《天教补儒》，《天儒同异考》，《汇编》第三卷，第三十七册，第页）
二、佛教对三魂说的反驳―“种种割裂，万万不通”之论
又言上能包下，所以禽兽混有草木魂，人魂混有禽兽魂，天主魂又混有人禽木石诸魂等。其种种割裂，万万不通之论一至此。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
乃利玛窦及艾、龙诸夷之称性独不然，言诸性不同，禽兽之性，无前世，亦无后世。何也？天主创生，杀则顿灭也。
吾人之性亦无前世，永有后世。何也？人魂亦系天主创造，一造以后，苦乐之报皆无尽也。
惟天主之性，生于极前，贯于极后，而无始无终。何也？能造一切，更无一物能造彼也。（许大受：《圣朝佐辟》三辟裂性，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
灵与觉异，则有始而无终；觉与生异，何皆有始而有终也？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又彼所立有始有终、有始无终、无始无终三句，尤为不通。易曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”器则有始必有终，道则无终必无始。既许有始无终一句，何不并立无始有终一句耶？且草本与鸟兽其不同甚矣，犹皆有始有终；人之所以异于禽兽者几希耳，独有始而无终，何耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又裂禽兽不具灵魂，应供口腹，致人恣杀，全无不忍之德，将吾圣贤尽人尽物之性，一时迷没。且人分上计有三魂已是迷妄，何况更裂禽兽不具灵魂，致人恣杀，宁非迷中又生迷，妄中复增妄乎？据此，诚为穿凿邪见，业识纷飞，害己害人，其谬固不可胜言也。（释通容：《原道辟邪说》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又彼言“混有诸魂”等，夫浑沌之浑，尚非极则，何况混杂之混，成何话言？总之，彼欲令人杀生以恣口，则硬曰无轮回。曾不知如佛典所称，想不断则轮不休，安能硬无？彼欲以无穷极之威福，眩嚇愚民，又曰“有天堂地狱，而决无升沉之中变。”曾不知如佛典所称善恶既尽，则升沉自更，安能硬有？（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
现见世之愚人，但念饮食淫欲，他无所知，与禽兽何异？现见世有义犬、义猴，舍身殉主，诉官理究，与人何异？故孟子亦云：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”岂可妄分一有终、一无终耶？（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
彼夷不悟万物一体，故揣摩有天主以生万物，遂以天主之性不同人性，人性不同禽兽性。谓“禽兽之性本冥顽不灵，然饥知求食，渴知求饮，畏矰缴而薄青冥，惊罟网而潜深泽。或反哺跪乳，俱以保身孳子，防害就利，与夫灵者无异，此必有尊主者默教之才能如此也。”
此荒唐之说，谅有目者莫之或欺。试观大地禽兽，何其綦多，饥食渴饮、防害就利，何其綦紊。若一一必经嘿教，吾恐为尊主者纵有全能全智，亦未免万方照顾，终岁翘勤，又何其数数不惮烦耶？此不能尽自性以尽人物之性，故不知人物同灵原为一体，至错谬乃尔。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
又以三魂作多方辨论，惑世诬民，其害不一。
试以圣言量破之。孟子曰：“形色，天性也，唯圣人然后可以践形。”夫践形者，就其本体当然之理，全真默践，合乎天性为一体。直是心身一如，身外无余，色心不二，神形靡间，而身前弗虑，死后不计。圣人于是了生死，通神明，亘古今而不磨，诚为大道之根本也。
而玛窦不达圣人之道，妄以游扬魂虑为实法系人，望于大道已甚不可。何况更于一人计有三魂，曰灵魂，曰觉魂，曰生魂。谓生魂之与觉魂，百年都灭，而独灵魂百年不灭。夫有灭有不灭，则不能践形为一体，亦非合乎天性之道。唯是欣厌取舍生灭边事，而当人本命元辰大全之旨，全无实践。（释通容：《原道闢邪说》，《破邪集》卷八，《汇编》第五卷，第五十七册，第—页）
三、天主教学者对“灵魂不灭”的证明
答曰：“禽兽之身魂，皆因水土气火而成。苟此四者，有一相胜而不相和，则身随死。身既死，则魂遂灭矣。人之身虽亦由于水土气火而成，但人之灵魂，乃天主所特赋，非成于水土气火，是以不能灭也。此乃第一之理。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
子欲知人魂不灭之缘，须悟世界之物，凡见残灭，必有残灭之者。残灭之因，从相悖起。物无相悖，决无相灭。日月星辰丽于天，何所系属，而卒无残灭者，因无相悖故也。凡天下之物，莫不以火、气、水、土四行相结以成。然火性热干，则背于水，水性冷湿也；气性湿热，则背于土，土性乾冷也。两者相对相敌，自必相贼，即同在相结一物之内，其物岂得长久和平？其间未免时相伐兢，但有一者偏胜，其物必致坏亡。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
且天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。假如今世之人，亦有为恶者而富贵，为善者而贫贱，天主必待其人既死之时，然后取其善者之魂，而升之天堂受福；审其恶者之魂，而置之地狱受苦。若魂随身而灭，天主安得而赏罚之哉？此乃第二之理也。（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
天主报应无私，善者必赏，恶者必罚。如今世之人，亦有为恶者富贵安乐，为善者贫贱苦难，天主固待其既死，然后取其善魂而赏之，取其恶魂而罚之。若魂因身终而灭，天主安得而赏罚之哉？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”使死而魂即消亡，则圣、贤、庸、愚，同归一尽，亦何见其可也。
且盗跖之寿、孔、颜之厄，所在都有。则奸雄愈可纵恣，忠良罔所控诉。君子忧、勤、惕、励，徒自苦厥生；而小人狎、侮、放、逸，诚为得计。岂造物主至公、至平之义？
是故不灵之物，无自遂之权。如天恒运、地恒静、水恒润、火恒燥、马恒走、犬恒吠，皆率其性之自然，而一定不易。故无功罪、无赏罚可加。
人则付以自主之明，善恶邪正，任其择决，其受命而生也。如人臣奉令而任职也，及其死而归也。如三载考绩也，于是乃从而黜陟之。其无负赋畀之初旨，则蒙上赏。犹人臣承令无怠，锡之蕃庶；不然反是。
彼上帝无所不知能，岂不克俾世上尽正者显荣、邪者迸弃。顾或不悉然者，正以示身后别有真赏、真罚，一时之寿、夭、穷、通，不尽足为定据耳。（《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第—页）
“且普世之人，亦有弃其事业、家庭而为天主精修苦行。若魂与身俱灭，亦何须修行哉？此乃第三之理也。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
上帝降生万品，有物有则，无徒物，无空则。且历举名品之情，皆求遂其性所愿欲，而不外求其势之所难获。是以鱼鳖乐潜川渊，而不冀游于山岭；兔鹿性喜走山岭，而不欲潜于水中。故鸟兽之欲非在常生，不在后世之跻天堂受无穷之乐，其下情所愿不逾本世之事。独吾人虽习闻异论，有神、身均灭之说，亦无不冀爱长生，愿居乐地，享无疆之福者。设使无人可得以尽实其情，岂天主徒赋之于众人心哉？
何不观普天之下多有抛别家产，离弃骨肉，而往深山穷谷诚心修行？此辈俱不以今世为重，祈望来世真福。若吾魂随身而殁，讵不枉费其意乎？（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
“惟人有灵魂，故人常问人之死后如何。若禽兽，则无灵魂，故未闻问及禽兽之死后如何。人何故而常问也？皆因其魂之不灭而已。此乃第四之理也。”（《天主圣教实录》，《汇编》第一卷，第一册，第页）
人心皆欲传播善名，而忌遗恶声，殆与还生不侔。是故行事期协公评，以邀人称赏：或立功业，或辑书册，或谋术艺，或致身命，凡以求令闻广誉，显名于世，虽捐生不惜，此心人大概皆有之。而愚者则无，愈愚则愈无焉。
试问，死后，吾闻知吾所遗声名否？如以形论，则骨肉归土，未免朽化，何为能闻？然灵魂常在不灭，所遗声名善恶寔与我生无异。若谓灵魂随死銷灭，尚劳心以求休誉，譬或置妙尽，以己既盲时看焉；或备美乐，以己既聋时听焉。此声名何与于我？而人人求之，至死不休。
彼孝子慈孙，中国之古礼，四季修其祖庙，设其裳衣，荐其时食，以说考妣。使其形、神尽亡，不能听吾告哀，视吾稽颡，知吾“事死如事生，事亡如事存”之心，则固非自国君至于庶人大礼，乃童子空戏耳。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第—页）
灵魂的明悟、记含、爱欲，即系灵魂常在、常生之实据。何以见得？
世上有形之体，重莫过于金，坚莫过于玉。用为器皿，往往历数千百年而不坏。推而至于天地，愈高则愈坚，愈厚则愈重，愈坚愈重，则愈识其悠久无疆。因见此坚重之质，即知其必有长远之期。今论灵魂之明悟，不独千古而上、千古而下，五洲万国之多，无处不到。即天地之外，无穷无尽之区，皆不能阻其想念。可赖肉身而行，亦可离肉身而发。目所未见，耳所未闻，口所未尝，鼻所未嗅，肢体所未觉者，莫不可以推通。出入无时，往来无定，全不倚傍形体。当拘束于肉身之日，尚然如是。请看世上，除了我们人类，谁再有这样的明悟？以此无形无像之体，具此至神至灵之大用，岂有不常在常生之理？
论灵魂的记含，尤不可测。耳闻目见之事，不论大小美恶，无不一一收藏。幼而至老，尚能记忆，随取随应。偶或遗忘，系形质受伤，与内之灵司无涉。其积累之妙，虽有格物穷理之学，而所以然的精奥，终不能透彻。以此无形、无像之体，又显此至神至灵之功效，岂有不常在、常生之理？
若论灵魂的爱欲，更与明悟、记含愈觉不同。上等之爱，爱天主、爱君亲、爱善行；中等之爱，爱才学、爱美名、爱生贤子孙、爱交好朋友；下等之爱，爱富贵、爱酒色、爱奇巧、爱安逸，不可胜数。总而言之，尽天下人之赞美，都归于我，终嫌其假；尽天下人之权势，独操在手，还忧其暂；以天主之全能、全智、全善，所造的锦绣江山，竟不足供一人之欲。因所爱无穷，故所欲亦无限。此等爱欲，皆与肉身无关。以此无形、无像之体，更具此至神、至灵之奇妙。岂有不常在、常生之理？
天主生物以养人，故人为万物之主，物为吾人之仆。乃坚重之质及生觉二魂，往往久存未坏，听他各尽本质之能。今灵司之容，极广大；灵司之体，极高深；灵魂的性情功效，极盛、极美；人人反心自问，未有不信其如此。倒只有数年、数十年，即与身俱没，竟不能尽其所有之盛。眼见主人大不如仆役，又何烦天主特赋此可贵、可久之灵魂置于无用之地。由此以推，具坚重之质者，且能垂久；有本质之能者，俱尽其长。则此广大无穷、高深无限之灵魂，必有无穷之常在、无限之常生。这是摆在眼前的凭据，何疑之有？（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）
这灵魂不灭从古相传，亦无二说。如《书经》的“恒性”；《大学》的“明德”；《孟子》的“良贵”，字虽不同，名虽各别，正义无不吻合。常久才是恒，虚灵不昧才是明，终不能贱之贵，才是良。若身死而灵魂亦灭，明失其明，贵失其贵；只此电光、石火的工夫，怎么算得恒？尊驾既知道孟子的养气，为何把这专指灵魂的话倒不提起？
气为四元行之一。朱注尝说：“气以成形。”虽不曾说全，还算不曾说错。孟子的养气，医家的保元气；人之死活，只看有气没气。这都是那气以成形之气。尊驾不曾辨明，竟说：“气就是魂，魂就是气。”岂特不合天主《圣经》，并与朱注不合。所以尊驾一说出口，我先奉答云：“这纯系肉身之事，随将神人万物的等类，各魂的来路，灵魂不灭的凭据，逐一说明。”倘此疑不晰，请问恒性等说，作何讲解？（《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第—页）