考信录 - 第 52 页/共 77 页

余作此策时，余乡风俗尚未甚壤，所患惟在吏胥，故三四两篇所重亦惟在吏胥。其後不数年间，风气大变，诸生多与吏胥相结，表里为奸，以罔厚利；关说词讼，武断乡曲，无所不至，遇荒岁，则与吏胥共分赈济钱米而贫民不得与焉。偶阅旧文，犹自惜其所言之未尽也。然天下大矣，岂可以一县概之；故仍其原文不改而附识其说於後。嘉庆甲戌三月又记。 　　○与杨赞府论漳水情形条议 　　此篇旧本阙，今据目录仅补文题。 　　○气势 　　凡战，义为上，势次之，气又次之，斗为下。奉天讨罪，伐暴救民，是之谓义；义立者王。据山河之险，通馈饷之利，批亢捣虚，以逸侍劳；是之谓势；势利者霸。临陈决机，勇怯并奋，乘骄待敝，使敌自溃，是之谓气；气盈者胜。矢镞剑锷，撞搪搏刺，力尽而後毙，是之谓斗；斗数者伤。《汤》之征也，曰“後我后”，武王之征也，曰“绍我周王”，用义战者也。亚夫坚壁於昌邑，郑艾缒师於阴平，用势战者也。曹刿以一鼓破齐，项羽以沉舟救赵，用气战者也。 　　胜负之道，无众寡，无强弱，气而已。气之既衰，强弩不足以穿鲁缟，贲育不足以抗童子。用兵者用其方锐之气而外察敌气之盛衰，盛则避之，衰则乘之。骤胜者其气骄，新败者其气怯，转斗不食者其气馁，久攻不克者其气弛，闻内有变者其气摇，仓卒遇敌者其气乱，乘而击之，一可以当百，弱可以制强。是故，用斗不如用气。 　　有必取，有不必取，有必胜，有不必胜，势也。项羽百战百克而卒为汉王擒者，羽用气，汉用势也。汉王守成阜以扼天下之吭，使韩信取河以北而羽之右臂断矣，南连英布而羽之左臂断矣，故楚卒灭於汉。汴之於河东也，犹汉之於楚也。克用破黄巢、王行瑜等，所向无敌，然朱温以轻兵袭晋绛，断长蛇之腰，而克用坐视河中之亡而不能救，终克用之世不复能南争中原者，失河中故也。气也者可以决一日之胜负耳，至於定天下之大计者必以势。是故，用气不如用势。 　　可以胜天下而不可以取天下者，不知势故也。可以取天下而不可以安天下者，不知义故也。汉之於楚，汴之於河东，皆制势以挫其气，然汉逐灭楚，而汴後反灭於河东者，汉有义，汴无义也。汉虽无汤、武之义，然义於楚者三：汉仁，羽暴；羽弑义帝，汉发丧讨之；汉当王关中，羽负约也。克用再造唐室，不失臣节，而温篡唐；克用救温，而温负克用；其见灭焉宜也。 　　故用兵者曰“逆取顺守”，非知兵者也。逆不可胜；逆胜，幸也。义立於素而辅之以气势，则无敌於天下。 　　○轻重 　　用兵之道可一言而尽乎？曰：可，轻重而已。敌得轻势，则我以重势持之；敌得重势，则我以轻势掩之。 　　凡兵之势，客轻，主重；新起者轻，久立者重；乘胜者轻，持援者重；兵精者轻，兵多者重；骑多於步者轻，步多於骑者重。轻欲速；重欲缓。轻欲行；重欲止。轻欲战；重欲守。轻欲致死；重欲万全。轻欲击虚；重欲阻险。轻欲敌之不测；重欲敌之自困。轻欲乘重之未固；重欲待轻之已衰。是故，平原旷野，轻之地也；山高水深，重之地也。因粮於敌，轻之资也；粮饷有馀，转输利便，重之资也。雨雪昏暗，敌不设备，轻之时也；祁寒盛暑，敌劳我逸，重之时也。鼓行而前，遇城不攻，轻之用也；坚壁清野，绝敌粮道，重之用也。 　　韩信之下赵也，汉势轻，赵势重；成安君不守井陉口，故赵败而汉胜。吴、楚之攻昌邑也，吴、楚势轻，汉势重；亚夫坚壁不战，故汉胜而吴、楚败。邓艾缒师於阴平而遂灭汉，得轻势也。慕容超弃大岘不守而遂亡，失重势也。李密之距王世充也，魏徵劝之坚壁勿战，用重也；密不听而与战，故败；世充能用轻而致死以逼之，故胜。窦建德之救郑也，凌敬劝之西出轵关，用轻也；建德不听而攻虎牢，故败；太宗能用重而据虎牢以待之，故胜。徐敬业之讨武氏也，倡义新起，其势轻；不直造东都而还图润州，故败。哥舒翰之距安禄山也，据险自守，其势重；不固守潼关而与崔乾佑战，故败。由此观之，兵之胜败无他术也，轻重而已。 　　《传》曰“先人有夺人之心”，轻也；“後人有待其衰”，重也。自古以来用兵之势未有能外乎轻重者也。知乎轻重之术，则百战而百胜矣。 　　○释明 　　人有明，有不明，生而然乎？曰：非也。用其明则明矣；不用其明则不明矣。曰：何以知其然也？曰：子不见夫目乎！瞽者，千万人而不一二遇也。上古之时有离朱者，暗室之中能察五色，千万年而不一二遇也。其他有目者皆相似也：或明，或不明，倍焉而已耳；又其甚者，蓰焉什焉而已耳；乌有相干百者哉！夫心之明亦若是而已矣。 　　曰，然则何以相远？曰：孟子曰：“一羽之不举，为不用力焉；兴薪之不见，为不用明焉。”吾幼时至人家，归而问其人之所衣，不知也。此无他，不视之故也。吾尝自芟树，不自决其当芟否也；明日行於途，见树焉则视之，归而数其所见之树。之长短，枝之多寡；历历犹在吾目中也。此无他，视之之故也。故视则明，不视则不明。自掩其目则虽置泰山於其前而不知也。夫心之明亦若是而已矣。 　　是故人主日与其大臣接，则宦官宫妾不能欺也；日与其群臣接，则大臣不能欺也；日与其庶民接，则群臣不能欺也。是以先王之世，日有朝，时有省，五截而一巡狩，有大事，朝国人而问之，彼诚用其明也。岂惟人主，虽良吏亦然。其听讼也勤，其接士大夫也数，则吏胥左右之人不能售其奸矣。 　　今之为县者，惮於听讼而疏於接士大夫。讼者或待至数月焉，或待至一岁焉；不然，则委之於宗族乡里之长焉。讼者不得尽其辞，故他人得以抑扬其说，上下其手，而无所忌。流言日入於耳，是以其听之也愈难。向使其讼之始而即坐而听之，讼者无遁情，听者无旁受，数言而立剖矣。有人焉誉之，则以为贤，一县之中皆以为不肖而彼不知也。有人焉毁之，则以为不肖，一县之中皆以为贤而彼不知也。事本曲也而或云直，则疑其果直也。事本直也而或云曲，则疑其果曲也。为所诬者虽有夷、由之行，具仪、秦之舌，抱陈平、第五伦不情之冤，可以一辨而即明，而无如其不见不问何也！呜乎，是自掩其耳目而已矣！ 　　如此者，其不明之咎耶？其不用其明之咎耶？夫苟不用其明矣，则虽圣人亦无如之何焉！ 　　○喻伪 　　磁粉，天下之名藕粉也。自秦、楚、梁、豫来京师者必道磁；道磁，必市磁粉以馈京师士大夫。京师士大夫莫不重磁粉者。然以其名也，故伪多而真少。州中粉肆数十，皆用绿豆若蜀黍粉为之，虽华门广厦皆然。惟南门杜氏及北门外张氏，粉皆以藕，不伪；然肆殊狭陋。又有某氏，居村中，粉尤美；近人或知之。四方来者仓卒不能辨，苟以磁之名焉而已，见华门广厦，争往市之，以故伪者反易售。人竞趋於伪，京师士大夫罕有能食真磁粉者；然磁粉尚名京师不少衰。呜乎，磁粉一口腹之事耳，其藕也必甘而旨，其非藕也必薄而劣，此宜尽人皆能辨之，然受其欺者比比如是，况物之难辨有百倍於磁粉者哉！物之美者往往不辞僻陋，然世之人未有不择通都大邑华门广厦而投足者，宜乎其不能得真者而市之也。 　　有晋中客以识药知名，过内黄，止药肆，或以纸裹羊胎示之，绐曰：“鹿也。”客睨之而笔曰：“是乃羊耳，是区区者而能欺我耶！”其人归过其友，其友裹以帛，囊以锦，贮以箧，复持示之。客两手捧之，谛视良久，曰：“此真鹿也已！此岂曩羊胎之所能伪者！”故均一羊胎也，徒手而示之则掩口而笑，裹以帛，囊以锦，则见者改容而礼之矣。今天下之不改容於帛与锦者几人。而虽持真鹿以求知於世，安在其能遇哉！ 　　俗传有人嗜酒，醉即挞骂其妻。一日，妻置米汤釜上；以为酒而饮之，即往挞妻。妻曰：“曩釜上者米汤，非酒也。”其人豁然顿醒，遂止不挞。世之不辫真伪而强作解事者何以异此！ 　　孟子曰：“有不虞之誉；有求全之毁。”韩退之曰：“小惭，亦蒙谓之小好；大惭，亦蒙谓之大好。小称意，人必小怪之；大称意，人必大怪之。”余始读之以为有激而言，今始知为常事。呜乎，士君子读书学古，蕲自得乎心而已，勿望世人之必我知也！ 　　○甘苦 　　裨谌能谋，谋於野则获，谋於邑则否；而行人挥应对樽俎之间，沛然有馀。然挥不以所能先裨谌者，才各有短长也。司马相如善为文而迟；而枚皋为文疾，受诏辄成，上有所感，辄使赋之。然皋乃自诋其其文谓不如相如者，文固有高下也。嗟乎，美恶之故非智者不能知，而难易之形则众人所共见，无怪乎晋、宋以降遂至以“五官并用”，“击钵成诗”为美谈也！ 　　秦始皇将伐楚，问王翦用兵几何，翦曰：“须六十万人。”问李信，信曰：“二十万足矣。”於是使李信为将，将兵伐楚；大败而归。复使王翦，翦曰：“大王必用臣，非六十万人不可。”始皇曰：“诺。”翦遂灭楚，虏其王。故不考其事之成败而以兵之多寡较之，则李信贤於王翦远矣。 　　隋麦铁杖在陈为伞户，常下直，行百馀里，夜至京口；比旦牙时复往执伞。沈光缘十馀丈幡竿，直至龙头；系绳毕，陵空而下，人号为肉飞仙。而王韶自并州驰驿入京，竟以劳卒。力之强弱相悬乃至於此。故既为韶则必不能复为铁杖、光者势也。 　　苗之为物也，粪而耕之，种而之，犹有不能生者；又从而耘耨之。至於草，则不种而生，不粪而茂，耘之而犹不能除也。然而农夫不弃苗而取草者，为其为苗也。故以待草之道待苗则无苗矣。 　　孔子曰：“君子不可小知而可大受也。”王孙由于曰：“人各有能，有不能。”彼非其人，故无由而知其人之甘苦。世有裨谌、相如其人者，必不以不病病人之病矣。 　　○读韩子《讳辨》 　　讳始於周，讳其名焉耳；文同而异其指，不讳也。周衰，鲁始以献、武废具、敖。魏、晋至唐，其讳尤严；官爵器用之属音少相似，咸莫敢近。而韩子独考经据律以正其失，可谓明於辨而卓於识矣。然当时反谓为纰缪。今之去韩子远矣、然读者无贤否未有非之者。岂今之人皆智而唐之人皆愚哉！甚矣风俗之移人也！非韩子，其孰能违俗而不顾者乎！呜乎，士之执一说，守一义者，惟其是而已，世俗之臧否岂足为定论哉！ 　　○书陈履和《东山诗解》後 　　细观所解，分肌擘理，思曲意深，深为嘉欢。但熟玩此篇，只是室家聚首相乐之词，非有他也。首章自叙途中情形而结之以“车下”、“独宿”，次章代写家中景象而结之以“可畏”、“可怀”，其意了然。三章始言夫妇之聚首，“妇叹于室”，“我征聿至”，两两相对，双承上二章意。此下便当写聚首之乐矣，却忽借瓜开；非瓜也，其人也──瓜犹如此，而况人乎！四章又借新婚之乐以形容之，末只一句打转，言语之妙，令人想像无已。盖聚首之乐最难言，言亦不能尽，故前两章从对面写，後两章为旁敲侧击之词，不言乐，正深於言乐也。读此诗，使人动思家之情，增伉俪之重。 　　鄙意，读《诗》之法当先求其义。如此诗，三年东征不为不久，而其词绝无一毫怨意，若《卫》之《击鼓》，《雅》之《渐石》者，固由周公奉天伐暴，要是文、武遗德在民，周公矜恤有道，是以上下一体如此。即此可见盛世景象。易传所谓“说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死”者，此也。然与《秦风》之《小戎》、《无衣》又不同。彼是一团霸气，与此有欢娱之别。此秦之所以并六国而周之所以卜三十也。自说《诗》者以为劳诗，此意索然矣。 　　次考其事。如此诗，即周公伐奄事，当在《书大诰》之後，《多方》之前。盖商季诸侯互相吞并，东方奄为最大。武庚，亡国之馀，伐之想不大段费力，而伐奄为最久。故孟子云“三年讨其君”，即此事也。 　　次玩其文。如此诗，醇厚和平中有朴茂之气，真盛世之音也。《小雅》、《国风》中，惟《七月》之雄伟深厚在此诗上；若《出车》、《六月》等篇，虽冠冕堂皇，而气味皆不若此醇古。即此可验政事盛衰，世次先後。 　　若诗中语有难解者，不妨姑置之。说皆可通者，不妨两存之。今人觌面问答犹不无错会其意者，况三千年前之言语，世变风移，名殊物异，安能决知其某字何意，某字何意哉！且由古文而隶，而楷书，由竹简而纸，而印本，岂能绝无缺误。是以武侯略观大意，靖节不求甚解。我思古人，实获我心。虽不能至；然心向往之。 　　●卷二 　　○封建论上 　　旧本阙 　　○封建论下 　　旧本阙 　　○周平王论 　　太史公曰：“学者皆称周伐纣，居洛邑，其实不然。武王营之，成王使召公卜居之，居九鼎焉，而周复都酆镐。至犬戎败幽王，周乃东徙於洛。”苏氏曰：“周之失计未有如东迁之谬也。自平王至於亡，非有大无道者也；髭王之神圣，诸侯服享，然终以不振，则东迁之过也。”崔述曰：甚矣，苏氏之诬也！夫国之盛衰在德不在势，周之所以不振由其无贤圣之君，不以迁都故也。髭王之神圣，诸侯服享，此子朝之谀词耳；考之经传曾无一善可纪。岂得归咎平王哉！ 　　且平王初未尝有迁都之事也。周之王畿，号为千里；然当幽王之初，诗人已有“蹙国百里”之伤。至骊山之变，宗周之地尽没於戎，所存者惟郏、辱阝耳；然後晋文侯迎太子宜臼而立於洛，是为平王。非平王本都宗周，无故而弃千里之畿以东迁於洛也。平王遭家国之变，不能尝胆卧薪，修德立政，以恢复文、武、成、康之业，诚不为英主矣；然遂谓其弃岐、酆而东迁，岂不诬哉！ 　　卫懿公之败也，狄灭卫，卫人夜出济河，男女七百有三十人，益之以共、滕之民乃五干人；於是齐桓公立戴公以庐於曹。刘聪既克关洛，虏怀、愍，琅琊王睿乃立於江东。郭威既弑隐帝而篡汉，汉之州镇皆归於威，刘崇乃以河东称帝。此数君者皆未尝以国迁也，彼其故土已丧於先君之手，万不得已而自王於一隅，保境安民以存宗祀，夫亦可谓难矣。固不能与夏少康、汉光武同列中兴之数，亦何至遂与魏、李景，避寇迁都之主，同类而并讥也哉！ 　　说者又谓平王以岐、酆之地赐秦襄公为东迁之证，则又不然。人之情莫不知爱土地，人有土地犹思夺之，况己之所有乎！平王之所以畀秦者，盖其地已尽为戎有，自度其力不能恢复，又惧戎之东侵，而秦有拥戴血战之功，是以因而与之，使之自为职守以卫王室。不然，关中天府之国，沃野千里，文武所以成王业也，一旦无故而捐之以与秦，平王虽下，不至若是愚也！自平王之立四十有九年为鲁隐公之元年，又七十馀年而秦穆公始大，则当赐秦以後，秦虽日与戎战犹未能有其地，况平王乎！ 　　桓王取邬、刘、、邗之田於郑，而与郑人苏忿生之田温、原、、樊、隰成阝、攒茅、向、盟、州、陉、ㄨ、怀凡十二邑；左氏讥之，以为“己弗能有而以与人”。晋文公既定襄王於郏，襄王劳之，复赐之以阳、樊、温、原、攒茅之田，意与平王正同；盖以其地既弗能有，而名犹隶於畿甸，无宁为此不费之惠焉。但以晋之力能有之，是以左氏无讥。而东莱吕氏乃谓“襄王不许晋隧而赐之田，亦为紊王章而自削弱”。夫使此地果王所有，则王既许之，谁复拒之，亦何待於晋侯围之以兵而後服哉！且左氏“己弗能有”之文吕氏独未之见乎？甚矣宋儒之不考也！ 　　自宋以来，儒者皆好为议论以訾前人而不考其事之终始，往往颠倒时代，错误方域；而後之学者识见寡陋，震於其名而不自求之六经诸史，口耳相传，道听途说，遂以为其人之定评者数百年矣。如平王者，何足道！其他贤人志士，乱贼奸臣，或无端而被谤，或无故而窃名者，又岂少也耶！ 　　○宋宣公论 　　宋宣公将卒：舍其子与夷而传国於弟和。和将卒，复立与夷而居其子冯於郑。与夷立十年，其臣华督弑之，召冯於郑而立之。公羊氏曰：“君子大居正。宋之祸，宣公为之也。”余之意独谓不然。与夷之立也，十年十一战，民不堪命，不知督有无君之心而以为大宰，又不阴为之备，故督得成其逆谋，不因於宣公之让与不让也。会宣公有让国之事，後世远以为口实；藉令宣公自传之与夷，乌知督之遂不弑君也？春秋之世，宋之见弑者三君，庄公、成公皆未尝让国而其子捷与杵臼亦皆见弑，岂得独罪宣公也哉！ 　　若谓督既弑与夷而立冯为宣公有以启之，则又不然。使与夷既立而冯作乱，若王子朝之於猛，卫州吁之於完，以罪宣公，可也；今也冯未尝有是也。督既弑与夷，宋国不可以无主，冯亲先君子，故召而立之耳。藉令无冯，宋岂无诸公子可立者乎？齐光之弑也立杵臼，郑夷之弑也立坚，此又谁实启之？晋州蒲之弑也，栾书召孙周於京师而立之，周之父未尝有国也。岂必宣公传位於和然後冯可立哉！ 　　且非独与夷之死宣公不任受过也，即其立也亦不任受功。宣公之所以立和，或与夷幼而不能主社稷，或不肖而不可以主社稷，为宣公者当立和则立和而已矣，和之复立与夷与否宣公不得而知之也。不立其子而立其兄之子，此和之贤；不知与夷之不可为君而立之以致乱，此和之过，於宣公何与焉！观於与夷之终见弑，则宣公之所以立和盖非无见也。和之卒也，与夷之齿长矣，师保之教训夫亦可以习矣，政之得失，民之哀乐夫亦可以备知之矣，然犹不能安其民而制其臣；使宣公之卒而即传之与夷，其见弑之不待於十年可知也。宣公之能知人如是，世不以是贤宣公而反以是罪宣公，甚矣其是非之颠倒也！ 　　吾尝观於三代以上之事，而知父子相继非一定之制也。一姓之相传始於禹，而禹孙仲康以弟继兄。商人兄终弟及，见於书者尤多。周孝、定、敬三王皆以别子嗣居天位，盖国家不幸而当其变，则社稷为重，宁割慈忍爱而立弟耳。 　　秦、汉以来，人主各私其子，乃藉口於“君子大居正”之说，神器於婴儿，付生灵於不肖，以至败国亡家覆宗绝祀者盖不可数矣。其尤著者，晋武帝明知其子惠帝之昏愚而其弟齐王攸之贤，乃溺於禽犊之爱，终不肯废子立弟，以致八王、刘、石之乱；周武帝明知其子天元之凶恶而其弟齐公宪之贤，亦蹈晋武覆辙，使之扪痕恨晚，宪以冤死，周亦寻灭：岂不可痛也哉！此皆公羊氏所谓大居正之君子也。然而後世之儒不闻议二武之失，反斤斤焉求宣公之瑕以为传弟之戒；然则为人君者必明知其子之不克负荷而与之国，使之暴虐生民，踣其国，坠其宗，然後得免於後世之清议耶！ 　　○鲁隐公不书即位论上 　　鲁隐公之元年，《春秋》不书即位；先儒以为摄。欧阳子曰：“隐实为摄，孔子决不书曰公。孔子书为公，则隐决非摄。”苏氏轼曰：“非也。周公，摄而克复子者也──以‘周公’薨，故不称王。隐公，摄而不克复子者也──以‘鲁公’薨故称公。古者天子诸侯卿大夫之世子未生而死，则其弟若兄弟之子以当立者为摄主。子生而女也则摄主立；男也则摄主退。故隐公亦摄主也。”崔述曰；甚矣说经之不可不慎也！摄之义不明，遂至於乱礼而诬圣人，岂天下之细故哉！ 　　《礼》曰：“丧有无後，无无主。”是无後则为之立摄主以主丧也。故君薨而世子生，未葬，则卿大夫从慑主，北面於西阶南，太祝裨冕告殡；己葬，则太宰太宗从太祝告於祢庙，不复有摄主。由此观之，则摄主乃丧主，非国主也。今隐公之为鲁侯十一年矣，岂得为摄主乎！礼曰：“子幼，则以衰抱之，人为之拜。”是子虽幼，不复立摄主也。苏氏亦曰：“子生而男也则摄主退。”今惠公之薨，桓公生矣，男也，隐公何得为之摄主乎！国家，重器也，不可以两属；两属则必争。今苏氏欲援一人立之，谓之摄主，俟太子长乃以授之，此二人者，皆尧、舜、夷、齐也则可，不然，是大乱之道也。非摄主杀太子，则太子杀摄主，宁先王之制而有是哉！ 　　《洛诰》曰：“朕复子明辟。”复，下告上也──《春秋传》曰：“燮将复之。”又曰：“将复於寡君。”《孟子》曰：“有复於王者。”──王命周公作洛，故周公使人复王耳（《蔡传》亦然）。王莽欲窃汉之天下，乃诬周公有践位复辟之事以济其恶；苏氏信之，何耶？且苏氏以周公果称王耶，周公称王则吾不知成王当何称耶：亦称王耶，称太子耶？成王之见周公用何礼耶：如二君耶，抑臣於周公耶？孔子曰：“天无二日，民无二王。”周公既称王，成王又称王，是民有二王矣。成王既北面以朝周公矣，无何又南面而临之，是“尧帅诸侯而朝舜”也。此在齐东野人或有是语，少知名义者岂得出此言乎！ 　　且苏氏知周公何为而摄政耶？古者君薨，百官总己以听於冢宰三年，故武王崩，周公以冢宰摄政。不幸群叔流言，周公东辟，遂不得终其摄。及成王崩，召公鉴前之祸，遽奉子钊以朝诸侯；故史录之为书，志此礼所由废。子张曰：“《书》云‘高宗谅阴，三年不言’，何谓也？”孔子曰：“何必高宗！古之人皆然。”──伤周公、召公处事之变而不得复然也。记礼之家但闻有周公摄政之事而不知有冢宰总己之礼，遂误以成王为幼，又附会而为践位复辟之言，岂不诬与！（叶氏梦得说同）不然，周公居东以後，成王既亲政数年矣，亲逆以归，君臣相得，言听计从可矣，何劳於周公之摄之也哉？ 　　故凡古人之摄有三：舜，君老而摄者也；伊尹、周公，君谅阴而摄者也；共和，君和，君在外而摄者也──皆不为君，故谓之摄。今也隐既君乎鲁矣，即使果授国乎其弟，亦不过如宋宣公、元武宗焉已耳；即使果自老於菟裘，亦不过如赵武灵、魏献文、宋高宗焉已耳，岂得遂谓之摄也哉！岂得遂不谓之即位也哉！如是而可以为摄，则王莽、张邦昌莫非摄者矣。故摄则不称公，称公则非摄，欧阳子之论不可易也。 　　虽然，先儒之以为摄也亦有故：一日国君必书即位，而隐不书即位；一日相传有是说。此二疑者不破，则虽明知摄之不称公而终不敢谓隐之果非摄。惜乎其论之犹有未尽也！ 　　○鲁隐公不书即位论下 　　《春秋》之策；十有二公，书即位者八，不书即位者四。先儒求之而不得其故，因见桓、闵之弑而子般之杀也，遂为之说曰“继弑者不书即位。”而桓、宣皆继弑，又未尝不书即位；则又为之说曰：“与闻乎弑者书即位。”彼数君者既已然矣，则隐公之不书即位，势不得不别为之说以通之，此学者之所以深信其摄而不敢异也。 　　史也者，所以传信也。均之即位也，或书而或不书，是史非实录也。史书之而孔子削之，是圣人之经非实录也。 　　曰：“不忍於先君之见弑也。”夫忍不忍在即位耶？不在即位耶？在即位耶，则彼之即位为忍，孔子当著其实以明其忍，不得私庇之而私削之。不在即位耶，则书不书等耳，何为而削之哉？ 　　曰：“古者有即位之礼，先君见弑则不忍行此礼，是以不书，非削之也。”曰：“位，君位也；即位，就君位也；既为君未有不即位者，不即位是不为君也。自天子以至於大夫皆有位，於何日始居此位即於何日谓之即位，不以其礼之繁简也。所谓即位也者，犹後世天子之云登极，百官之云到任也；今曰‘某虽为帝，未尝登极’，‘某虽为官，未尝到任’，可乎？不可乎？晋厉公之弑也，悼公在周；竖牛之杀叔孙仲也，昭子讨而诛之；二人者其不与闻乎弑可知，然皆不废即位之礼。由此观之，虽继弑未有不即位者。庄、闵、僖三君之不书即位，皆不以继弑故，何独至於隐而必疑其摄耶？” 　　曰：“继弑之说本之《公羊》、《梁》，诚如子所云矣。《左氏》庄元年传云：‘不称即位，文姜出故也。’闵元年传云：‘不书即位，乱故也。’僖元年传云：‘不称即位，公出故也。’然则其皆非与？”曰：“君虽弑，子犹得称即位，岂以夫人故，乱故而不得称乎哉！礼虽不备，其为即位自若也。且《传》以为僖公先即位而後出耶？先出而後即位耶？先即位耶，即位之时史固已书之矣，岂至後日既出而追削之？先出耶，身既在外矣，又何位之即焉？盖左氏亦求之而不得其故，故以意度之而为之辞。不然，君之出入非小事也，僖公出何地，出因何故，既出何以复入，《传》何得不置一言也哉！” 　　曰：“然则何以不书即位？”曰：“《春秋》之策十有二公，其後七君皆书即位，其前五君书者一而不书者四，岂不以其世远而多阙哉！君之即位也以正月，而定公之即位也以六月，即位固无常月也。故旧史失其月日则孔子不复追书；即旧史载其月日而所传异词，又不幸无可考，则孔子亦宁阙之，慎之至也。孔子曰：‘吾犹及史之阙文也。’後人耻言不知，务强为之说，故不知圣人有如是之阙疑，反以为别有深意焉者，而不知其过也。隐公之世，大夫卒多不日（唯公子驱卒日），桓、庄之世，大夫卒多不书（唯公子牙卒书），皆远也，皆阙也，皆慎也；乌有如先儒之所谓云云者哉！” 　　曰：“然则相传之说何以故？”曰：“自古篡弑之君往往文饰其说以欺当世。王子朝既败，告於诸侯曰：‘单刘赞私立少，以间先王。’楚公子围弑郏敖而自立，使赴於郑，伍举问应为後之词焉，对曰：‘寡大夫围。’伍举更之曰：‘共王之子围为长。’吾恶知非桓既弑隐之後恐国人之议己，伪称其母之贵，其兄之摄，以明己之当立，不幸桓之子孙终有鲁国，遂无有人为辨其诬者乎？学者取信於《经》焉，可矣！” 　　○争论 　　廉颇为赵将，有大功，拜为上卿。蔺相如为赵奉璧於秦，完壁而归，又相赵王会秦王於渑池，亦拜为上卿，位廉颇右。颇羞为之下，曰：“我见相如必辱之！”相如称病不与争；望见颇，引车避匿。颇闻之，肉袒负荆至相如门谢罪，卒相与。世皆多相如之有让。余独以为相如固贤，亦幸而遇廉颇之贤故得成其让也。何者？天下之事，两争然後相争，亦两让然後相让。使相如避而颇不悔，以为畏己而愈肆焉，即已辱之而犹以为未足，相如其奈之何？由是言之，成相如之让者颇也。 　　宋殷景仁为领军将军，荐刘湛於文帝，召为太子詹事，并被任遇。湛以景仁位在己上，乃因彭城王义康以倾之。景仁惧，称疾不出，以避湛者数年。湛犹不肯已，谋使盗杀之。文帝乃与景仁密谋诛湛，然後景仁始免。若此者，岂景仁之不让哉！湛非有颇之功，又因景仁以进，固不当倾景仁；景仁之避湛，其事更难於相如，然卒不能减其怒，必死景仁而後甘心者，何也？人心无尽，固非让之所能化也。嗟夫，士大夫诵读诗书，谈说礼义，让之犹不足止其争，况於里巷不学之人，市井无赖之辈，尚力而不尚德者乎！虽有好让之人与之处，亦不能保无相争之事。乃世之士见其如此，不复问其曲直，辄从而两罪之，呜乎，过矣！ 　　古之时人心淳朴，风俗敦厚，犹有化於让者；後世不可得矣。有让之者，则以为畏己而愈陵之。让之既久，则又以为事固当然而安之。一日少拂其意，则其怒反更甚。且让固有不能率以为常者。人之贪心，遏之则渐止，纵之则益甚。今日欲得其牛，与之；至明日而又欲得其车，又与之；又明日而又欲得其宅。故以让奉贪，常不足之势也。争而不已，势必至於让者不能复让而亦与争，贪者智尽力穷而无所得；然後其争始息。故两争者必至之势也。 　　周太王之居，狄人侵之，事之以皮币犬马珠玉，皆不得免焉；乃属其耆老而告之曰：“狄人之所欲者吾土地也。”卒弃其国，逃之岐山而後已。秦以山西鏖六国，六国争割地以事之，今岁割三城，明岁又割五城；地不尽，秦兵终不止，卒灭六国，并天下而後已。太王之与六国不可谓不让矣，周、秦以上已非让所能化，况後世乎！故曰：“以让奉贪，常不足之势也。” 　　宋之於金也，初割三镇，继割两河，继而又割京东、京西、陕西诸路，求和之使旁午於道，畏避不已，至於航海。自古以来有天下者未有如宋之让者也，然而金师南牧未尝为之中止。必待韩、岳、吴、刘屡挫其锋，然後金人始许画淮以和。由是观之，苟力之所能争，虽百让之不止。国家之大，闾里之微，其理一而已矣。故曰：“两争者必至之势也。” 　　圣人知其然，故不责人之争而但论其曲直，曲则罪之，直则原之，故人竞为直而莫肯为曲。人皆不肯为曲则天下无争矣。然则圣人之不禁争乃所以禁争也。後世之论者则不然，但见其後之争，遂不复问其前之让，而曲者直者至是均不免於訾议。曲者以利，犹获助於小人；直者以义，并见弃於君子。人知让之之後之终不免於争，而又不能以其直见谅於人也，故竞为其曲而莫肯为直；与其让而不终，无宁争之於始。俗之益争，夫亦好为高论者之有以驱之也！且论者於南宋之事则以其让为罪，於闾里之间则又以其不让为罪。天下传自祖宗，田宅亦受之先世；势同而论异，事异而罚同。呜呼，人欲求免於後世之君子难矣哉！ 　　朱仁轨云：“终身让畔，不失一段。”斯言也，听之甚美。然以余所见乡党之间则大不然。最甚有杨氏者，田百亩，今仅馀四十亩矣，然犹供百亩之税，遂为子孙百世之害。不知古今之殊俗耶？抑四方风气之不同耶？至於不肖之宗族，尤不可以常理论。唯力足以拒之斯已耳，否则必无立锥之地而後不生其心。然亦其初即然乃免於争，若争端已起而後然，则虽垂而人犹不信，悬磬而忿犹不消。故有田宅已捐，自食其力，幸未至於冻馁，而争犹不止者。况其让犹未至於是者耶！ 　　曰：然则让不能以化人乎？曰：其人而贤如廉颇也则能；即不然，而吾力能制其命而姑让之，彼自知其力之不敌也，亦或有知感者，不可以是概之人人也。是故，以让自勉则可，以不让责人则断不可。夫责人则亦惟论其曲直而已矣！惜乎世之君子未尝久处闾阎，亲历险阻，而於人情多不谙也！ 　　○讼论 　　天下之患莫大乎其名甚美而其实不可行。白圭二十而取一，孟子曰：“欲轻之於尧、舜之道者，大貉小貉也。”许行使市贾不贰，孟子曰：“物之不齐，物之情也；巨屦小屦同贾，人岂为之哉！”圣人非不知薄取民而一市贾之为美名也，顾以其势断不能行，姑取其美名焉而已，而人心风俗必受其大害，是以其论常不敢过高也。 　　自有生民以来，莫不有讼。讼也者，事势之所必趋，人情之所断不能免者也。故《传》曰：“饮食必有讼。”柳子厚曰：“假物者必争；争而不已必就其能断曲直者而听命焉。”讼之来也久矣。舜避尧之子於南河之南，天下诸侯讼狱者不之尧之子而之舜。鲁叔孙昭子受三命，季平子欲使自贬，昭子朝而命吏曰：“将与季氏讼，书辞无颇！”唐、虞之时何时也，诸侯犹不免於讼；昭子，贤大夫也，亦不能以无讼：然则是讼也者；圣人之所不责而亦贤者之所不讳也。两汉之世好言黄、老，始有以不与人讼博长厚之美名者；然亦其时风俗醇古，故得以自安於闾里。唐、宋以降，日以浇矣：乃为士者幸藉门户之荫，不见侮於市井小儿，遂以人之讼者为卑鄙而薄之；而惮於听讼之吏因遂得以是藉口，有讼者，则以为好事，怒之责之而不为理。呜呼，是白圭之取民而许行之治市也！ 　　何以言之？凡有血气，皆有争心。必此争而彼甘於让斯已耳，苟不甘於让则必讼之矣。故陵人者常不讼，而陵於人者常讼，其大较也。且争而甘於让者，惟贤与孤弱者耳。然理固有当让，有不当让；势固有能让，有不能让。所争者非一人之得失，则不当让。让之而争者不已，让之而争者得逞，人皆从而效之，则亦不能终让。故虽贤与孤弱者亦不能尽无讼也。夫使贤者常受陵於不肖而孤弱者常受陵於豪强而不之讼，上之人犹当察而治之；况自来讼而反可尤之乎！今不察其曲直而概不欲使讼，陵人者反无事而陵於人者反见尤，此不惟赏罚之颠倒也，而势亦不能行。何者？人之所以陵於人而不与角者，以有讼可以自伸也；不许之讼，遂将束手以待毙乎？抑亦与之角力於蓬蒿之下也？吾恐贤者亦将改行而孤弱者势必至於结党，天下之事从此多而天下之俗从此坏矣！ 　　余幼时，见乡人有争则讼之县；三十年以来不然，有所争，皆聚党持兵而劫之，曰：“宁使彼讼我，我无讼彼也！”唯单丁懦户，力不能抗者，乃讼之官耳。此无他，知官之恶讼而讼者未必为之理也。民之好斗，岂非欲无讼者使之然乎！逮至近年，风俗尤敝，里巷之间别有是非，反经悖律而自谓公；以斗伤为偶然；以却夺为小事；立後则疏族与同父无殊；争田则盗买与祖业不异。推此而论，不可枚举。至於姑残其媳，弟侮其师，窃田禾，毁墓木，尤恬不以为怪。诉之宗族，宗族以为固然；诉之里党，里党以为固然。彼固不识字，即识字而亦不知律为何物也；不得已而讼之於官，则官以为好事而里党亦共非之。是以豪强愈肆而善良常忍泣而吞声。无讼则无讼矣，吾独以为反不如有讼之犹为善也。 　　昔韩文公为都县，雅重卢仝；仝为比邻恶少所苦，使奴诣县讼之；公不惟不薄仝，反称其贤而自引为己罪。彼韩公者岂独喜人之讼哉？诚少历艰难而悉寒士之苦故也。然则今之君子或亦生富贵之中，席祖父之势，居仁里，处顺境，未尝身杂保佣，目睹横逆，故不知涉世之难而妄为是高论耳；不然，何其不近人情乃至是也？ 　　或曰：“子未睹夫讼之害耳。书役之鱼肉，守候之淹滞，案牍之株连，有听一人一朝之讼而荒千日之业，破十家之产者矣；况有讼而诬焉者乎！”曰：“此诚有之。然此谁之过耶？苟官不护其下，书役安得而鱼肉之！讼至而即听，当逮而後逮之，何淹滞株连之有哉！此乃己之不臧，反欲藉口以禁人之讼，可乎！且讼而果诬，反坐之可也；不治诬者而迁怒於他人而禁其讼，是使直者代曲者罹殃也，亻真孰甚焉！” 　　曰：“孔子曰：‘听讼，吾犹人也；必也使无讼乎！’然则圣人之言亦非与？”曰：“《大学》释之明矣，曰：‘无情者不得尽其辞，大畏民志。’然则圣人所谓‘使无讼’者，乃曲者自知其曲而不敢与直者讼，非直者以讼为耻而不肯与曲者讼也。若不论其有情无情而概以讼为罪，不使之得尽其辞，曰吾欲以德化民，是大乱之道也。且无讼之治，圣人犹难之；今之吏岂惟无德且贪莫甚焉，民之相争固其所也，而欲使之无讼，舛矣！” 　　○五行辨 　　旧本阙 　　○稷祭辨 　　稷，五之长，今俗直谓之。祭，黍之别种不粘者是也；或谓之饭黍，关以西谓之糜，河以北谓之祭。 　　韦昭《国语注》云：“莠草似稷而无实。”今莠正似，绝不似祭，此可知稷之为今而非祭也。《说文》云：“祭，糜也。”又云：“糜，祭也。”祭之苗穗皆与黍同，故糜从黍。古人均谓之黍，《诗》所谓“其饣襄伊黍”《论语》所谓“杀鸡为黍”者是也。关以西亦谓黍为黏糜。此可知祭之为黍属而非稷也。稷，入声，子力切。祭，去声，子例切。稷从；祭从祭。其义、其音、其文，无一同者，则二者之非一物明矣。 　　粟者，黍稷末去皮之通称。对米而言则皆云粟；数之名则未有及粟者。孟子曰：“有粟米之征”，“米粟非不多也。”《诗》云：“黍、稷、稻、粱。”又云：“黍、稷、重、、禾、麻、菽、麦。”皆不言粟，是也。故米初去粗皮，谓之脱粟；呼稷之粟为粟，非谓稷为粟也。以稷之多也，故但呼以粟而即知为稷；久之，而稷之名遂掩。稷也而粟之，犹今之人之之也，犹於其米而直谓之米也；而不学者遂误以粟为本名，而不知其为稷矣。 　　河北自漳以西舌强，能读入声；以东舌弱，不能读入声，──《中原音韵》所谓“入声作平声，作上去声”者是也，──故读稷与祭之音相似。而乡中人识字不多，秋禾登於场，笔而记其数，有不识祭字者，则书稷字以代之──稷字《四书》、《诗》所有；祭字《四书》、《诗》所无也。犹高粮之或误书为高梁（俗呼蜀黍高粮），金簪之或误书为金针也（俗呼黄花菜为金簪），犹古人之误书弄璋为弄獐也。而不学者不知稷为何物，遂误以祭为稷，反疑其民呼为“子例切”者乃方音之转，而笑书祭者为误字矣。 　　稼书陆子作《黍稷辨》，谓稷乃今之谷而非饭黍，征之书传，详其形状，以纠前人之惑，其事虽小，而不肯沿讹踵谬之心即此亦足见其万一。然谓土人以饭黍为稷，则犹未知北方农夫之所呼者祭而非稷也；由祭而之稷，作《本草群芳谱》者不见《说文》，妄以己意揣度之耳。余故补其未备，作《稷祭辨》；於陆子所已辨者则不复言，从省文，亦不敢掠美也。 　　○《禹贡》田赋九等解 　　《禹贡》九州田赋皆分九等。读者苦其难记，或作《指掌图》，以九等分配於十二辰，按指节历数之；又作《歌诀》，鄙俚不经，既侮圣言，亦无伦理，余深病之。窃谓其所以难记者皆由於不究其故；不究其故，则虽强而记之亦何得於心哉！因第其说如左： 　　雍、徐、青、豫、冀、兖六州皆居北方；而雍居六州上流，土厚水深，虽濒河而无河患，故田居上上。青、徐皆不濒河，故次雍；而徐上中，青上下者，徐土坟而兼埴，青土坟而兼斥故也。冀、豫皆濒河，有河患，故又次徐、青；而豫中上，冀中中者，豫一面濒河，冀三面濒河故也。惟兖当九河之委，土薄水浅，故居中下焉。梁、荆、扬皆居南方，故田皆在下等；而梁居三州上流，故次兖；荆稍东，故次粱；扬最东，当三江之委，故又次荆也。此田分九等之说也。