考信录 - 第 51 页/共 77 页

△庶孙之缺文 　　按：《小功章》，大夫之子，公之昆弟有为从父昆弟庶孙降服，则此章之不降服，亦当有庶孙在内，盖《经》缺文。 　　“大夫，大夫之妻，大夫之子，公之昆弟为姑姊妹女子子嫁於大夫者。”“君为姑姊妹女子子嫁於国君者”（并以体敌故不降）。 　　△从父昆弟之为大夫者之缺文 　　按：《小功章》，大夫有为从父昆弟庶孙降服，则於为大夫者亦不降服可知。今《经》文不言者，盖因其兼“大夫之子，公之昆弟”在内。其为从父昆弟，已见上文，故於大夫遂缺此文。大抵《经》文多简，其义可互见者往往从略，要宜参观互证以会其全，不可遂谓无此服也。 　　大功降小功者： 　　“大夫、大夫之子、公之昆弟为从父昆弟，庶孙（《郑注》：‘从父昆弟及庶孙亦谓为士者’。）姑姊妹女子子士者”（并以体不敌故降）。 　　△大夫之妻之缺文 　　按：《大功章》有大夫之妻为姑姊妹女子子不降服之文，则此章为姑姊妹女子子之降服亦当有大夫之妻在内。盖因其兼从父昆弟、庶孙言之，未便冠以大夫之妻（大夫之妻，惟为姑姊妹见於《经》；其他私亲，若世父母、叔父母昆弟侄，凡男子，皆无文），故缺此文。 　　“大夫之妾为庶子人者”（以厌故降）。 　　○附《礼经》殇服考 　　此亦人所不讲，然不可以不知，故并记之。 　　本期，为服大功者： 　　“叔父之长殇中殇。”“昆弟之长殇中殇。”“姑姊妹之长殇中殇。”“子，女子子之长殇中殇。”“孙之长殇中殇。”“夫之昆弟之子女子子之长殇中殇。” 　　△昆弟之子之缺文 　　按：後《小功章》有“为昆弟之子女子子之下殇”，则此章亦当有“长殇中殇”之服，盖《经》缺文。 　　【附】“公为子之长殇中殇。”“大夫为子之长殇中殇。”“大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇。”“其长殇，皆九月，缨。其中殇，七月，不缨。” 　　【本传】“年十九至十六为长殇；十五至十二为中殇。” 　　本期，为服小功者： 　　“叔父之下殇。”“昆弟之下殇。”“为姑姊妹女子子之下殇。”“孙之下殇。”“昆弟之子女子子，夫之昆弟之子女子子之下殇。” 　　△子、女子子之缺文 　　按：前《大功章》有“为子女子子之长殇中殇”，则此章亦当有“为子下殇”之服，盖《经》缺文。 　　【附】“大夫庶子为昆弟之下殇。” 　　△子之缺文 　　按：前《大功章》有“公与大夫为子之长殇中殇。”此章不言“为子之下殇”者，盖《经》缺文；或下殇遂不为服邪？ 　　【本传】“十一至八岁为下殇，不满八岁以下为无服之殇。” 　　本大功，为服小功者： 　　“为人後者为其昆弟从父昆弟之长殇。”“为侄、庶孙，丈大妇人之长殇。”“为夫之叔父之长殇。” 　　【附】“大夫，公之昆弟，大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇。”“大夫之妾为庶子之长殇。” 　　本大功，为服缌者： 　　“庶孙之中殇。”“从父昆弟侄之下殇。”“夫之叔父之中殇下殇。” 　　△《经》文长中下殇之错落与传注之误解 　　按：庶孙有中殇，无下殇；从父昆弟侄有下殇，无中殇；夫之叔父则中下殇皆有之；为人後者为其昆弟则中下殇皆无之；参差错落，殊不可解。《小功章》传云：“中殇何以不见也？大功之殇，中从上；小功之赐，中从下。”郑氏据此《传》文，遂谓“从父昆弟侄庶孙之中殇皆与长殇同服小功，而《经》文内庶孙之中疡乃下殇之误”。然《缌麻章传》又云：“齐衰之殇，中从上；大功之殇，中从下。”两传互异，将何从焉？郑氏曲为之解，谓“《小功章传》据丈夫为殇服言之；《缌麻章传》据妻为夫之亲服言之。”然《传》初无明文，特郑氏以意度之耳。且《缌麻章》夫之叔父中从下者既兼言中殇下殇，则《小功章》从父昆弟侄庶孙之中从上者亦何虽兼言长殇中殇：乃不省文於彼而独隐其文於此，何邪？至为人後者为其昆弟，则又中肠下殇皆无文，又当以何说解之乎？细核《经》文，不但郑氏之说可疑，即《传》说亦未有以见其必然。此或《经》文错举中殇下殇互见其意，否则《经》有缺文亦未可知，不得遂以臆断之也。 　　△有长殇无中下殇者二条 　　按：前《小功章》有“大夫、公之昆弟、大夫之子为其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之长殇”，又有“大夫之妾为庶子之长殇”，则此章为此诸人亦当有中殇下之文。今《经》皆不见者，岂以前章既言长殇，则中殇下殇可推而得之，故省此文邪？抑《经》文有缺邪？姑识其说於此。 　　本小功为服缌者：（皆长殇之服。中殇下殇并无服。）“从祖父，从祖昆弟之长殇。”“从父昆弟之子之长殇。”“昆弟之孙之长殇。”“从母之长殇，报。”“夫之姑姊妹之长殇。” 　　【本记】“宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲，则月算如邦人。” 　　○五服馀论 　　【余曩尝作《五服异同汇考》，今已二十年矣，而意有未尽者，暇中随笔录出数则以补其缺。】 　　△尊尊与亲亲 　　丧非独服然也，其饮食，其居处，其言行，皆与寻常有异；而古人独於服致详焉者，所以立纪纲，正名分，殊亲疏而别尊卑也。故丧服一篇，两言足以蔽之，曰“尊尊”、“亲亲”而已。子生三年，然後免於父母之怀，故服皆以三年。由父而上推之，旁推之，则由期而大功，而小功，以至於缌；由母而推之，则为小功，为缌：皆亲亲之义也。斩衰之服三：子为父也，臣为君也，妻为夫也，尊尊也。父在为母期，庶子为父後者为其母缌，为尊者所厌也。妇为夫党则有从服，女为父党则有降服，为人後者服有变焉，母出母嫁服有变焉，尊尊亲亲不使两相悖也。故服也者，纪纲名分之所系也；犹之乎治国者必使上下有服，都鄙有章也。是以古人必於此致详也。 　　△《经记》所载为文胜之弊 　　考《经》与《记》所载，丧礼之繁可谓极矣。说者以为周公所制；非也。此乃周末文胜之弊，当时於礼者载之册耳。孔子曰：“先进於礼乐，野人也；後进於礼乐，君子也；如用之，则吾从先进。”岂有於丧礼而多为是繁文末节者哉！且父母初丧，为人子者心肝崩裂，哀痛之不暇，何暇一一详辨其仪节而遵行之。而丧本凶礼，又非可尝试演於平日者。故孔子曰：“丧，与其易也，宁戚。”子游曰：“丧致乎哀而止。”苟笃於哀，必不能致详於仪节。若此时尚能一一致详於仪节，吾恐其必减於哀也。若今世贫士，尤不能然。棺椁衣衾之属，何一非人子所当致慎者；分阴之惜，不啻千金，安有馀暇以事繁文末节！是故学者之於古礼，但当谨其大经大法；至於繁文末节，势不能行，亦正不必行也。 　　△至亲以期断 　　服何以三年也？圣人制之乎？非也。此人情之必至，行乎其所不得不行者也。何者？凡哀莫重乎感，而感多因乎时。期也者，历时之一周也。故见新麦则感焉，见新则感焉，乍塞则感焉，乍暖则感焉；乃至蔬果新登，雨雪乍至，亦莫不赌之而感，而哀生焉。凡至亲之丧，期之内无乎不哀也。故曰“至亲以期断”也。至於父母之丧，恩尤深，义尤重，不但初见之而感而哀也，即再见之而犹不能不感，不能不哀，但感渐浅而哀渐杀耳。必至再期之後三见之，然後其情渐，其心渐平，可以勉强复其故常，故亲丧皆以三年为断也。故曰“三年之丧，再期也”。然是理也，愚昧者不知，即贤知而未尝经三年丧者亦未必能知也。 　　△中月而宁礻覃 　　三年之丧，再期也，再期而祥，可以从吉矣，何为乎二十七月而礻覃，礻覃而後从吉也？曰：此亦人子之至情也。父母恩深，服虽已满，犹不忍於一日之闲遽易常服，是以中月而礻覃，──中者，间也；中月，间一月也。何为必间一月？古者释服必於祭，祭必於朔。祥之日无有定也。使祥於月之二十八九日，至次月朔而遂礻覃，是逾两三日而遂释服也，犹之乎无礻覃也。故必间一月，至又次月之朔而後礻覃，然後其哀渐杀而可以释服耳。 　　△三年之丧倍期 　　古人以历一年为一年，历一月为一月，故曰“三年之丧，再期也；期之丧，二年也”，故曰“十三月而练；二十五月而祥”（今俗谓之二十四月）。是所云“三年”者，止二十五月也。然则所谓“九月”者，二百四十一日之服也；所谓“五月”者，一百二十一日之服也；所谓“三月”者，六十一日之服也。今人乃以周一年为一年，匝一月为一月，误矣。余乡皆遵王制，二十七月而释服；内黄、清丰以南则皆三十六月（古人谓之三十七月）而後释服，至於功缌，益无复有识之者矣。夫娶妻之三日而反马（俗谓之回门）也，是历三日，非尽三十六时也；初丧之七日而受奠也，是历七日，非尽八十四时也；妇人受胎之十月而产也，是历十月，非尽三百日也；何独至於丧服而乃以匝月始为一月，周年始为一年乎？吾魏有妇人届期将产，其夫适他出，乃强制之，不使儿产。夫归见其状，问之；以告。夫曰：“是产期矣！”妇曰：“甫及九月，何得遂产？”夫曰：“此即所谓十月者也！”乃俾之产，而儿已垂死矣。今人之於丧服，亦犹此妇之见也夫！ 　　△练祥礻覃皆葬後事 　　然所谓练群礻覃者，皆谓葬後事耳，非未葬而至其时即可变服也。《记》曰：“斩衰三升，既虞卒哭，受以成布六升，冠七升。为母疏衰四升，受以成布七升，冠八升。去麻服葛，葛带三重。”然则古人未葬，非惟不除服，且不受以成布矣。是故小祥之练冠纟原缘，大祥之素缟麻衣，皆为既葬者言之；未葬则无所谓大小祥也。今之人岂惟去麻，且公然除服矣。问之，则曰“吾三年之丧已毕矣”。呜呼，亲未入土，不知为子者何以能安，而公然食稻衣锦，宴乐无忌也？，无怪乎其停柩十数年，或至数十年而不葬也！而说者犹或讥宰我之为期丧，齐宣之欲短丧，吾恐今之人远不逮夫古也！ 　　△丧服等杀以倍为率 　　古人立制，其等杀皆以倍为率。三年之丧倍期，固已；即功缌之服亦然。大功何以九月？倍小功也，取期而减其三之一者也。小功何以五月？倍缌也，取期而减其三之二者也。缌何以三月？据自殡至葬而计之者也。葬之迟速虽异，要皆以三月为大凡。故齐衰无受者，《传》皆以三月为言也。缌之服最轻，故至葬而止也。犹之乎封国之制，公侯之百里倍於伯之七十里，伯之七十里倍於子男之五十里也。若以九匝月始为九月，五匝月始为五月，而五服之制遂参差而不得其说矣。 　　△计日，计月，计年 　　三日而殡，五日而殡，七日而殡，计日也。计日，则朔虚之一日在所必计矣。缌三月，小功五月，大功九月，计月也。计月，则朔虚之一日在所不计，而惟计闰馀之一月矣。期而小祥，再期而大祥，计年也。计年，则闰馀朔虚皆所不计矣。惟自祥至礻覃，乃复计闰耳。 　　△饮食居处与人情 　　服者非第服而已也，饮食居处必有其相称者焉。“斩衰”文下《传》云：“层倚庐，寝苫，枕块，欢粥。既虞，翦屏柱楣，寝有席，疏食水饮。既练，舍外寝，始贪菜果，饭素食。”何以如是也？此人子之至情所不能已者也。盖父母既没，创钜痛深；食必虽以下咽，且父恐其食为哀气所结而致疾也，故食粥焉，──粥者，易咽而又化之物也。虞则哀少减，可以食矣；然美食犹不忍食也，而菜果初登，亦不免睹之而感而痛生焉，故惟疏食水饮。待既练而後食菜果焉。此乃人情，非有他也。即居处亦如是而已矣。然亦有不必甚拘者。家之贫富不同，人之强弱亦异，疏食苟能下咽，虽未虞而疏食焉可也。粗恶之菜非亲平日所嗜，虽未练而少用之以佐疏食亦可也。故《记》云：“不能食粥，羹之以菜，可也。”又云：“五十不成丧，七十惟衰麻在身。”总之礼本乎情，非强人以所不能行者也。若亲初丧而即能饮酒食肉，恬然不以为事，是其心已死矣，强之使必疏食，夫亦何益！故孔子曰：“女安，则为之。”孟子曰：“亦教之孝弟而已矣。”圣贤之论何尝不本於人情哉！且即三年丧毕亦有不能以忘情者。曾皙嗜羊枣而曾子不忍食羊枣。欧阳永叔之父间御酒肉，则必涕泣曰：“昔常不足而今有馀，其何及也！”此岂载於礼文者哉！故曰“人子之至情不能已者也。” 　　△近世居丧惟服异 　　近世之居丧也，惟服而已。期功之丧几与无服者同：其饮食如常也，其居处如常也，其宴会庆贺观优皆如常也。服虽多於古人，阿益焉！惟父母之丧间有一二能守礼者；然亦殊不多觏。然则所谓丧者惟服而已！余幼时读《小学》，至汉昌邑、晋阮籍事，未尝不深叹古人风俗之美。何者？千馀年间而止传此数人，此数人者又皆当世所讥，则具能守礼者固自多也。近数百年，遂以此为常事。其有三年不宜酒肉及不入内者，至书之史册以为美谈；然则是此等事至近代已为绝无仅有之事。甚矣风俗之日敝也！ 　　△名有服而实不服 　　虽然，即所谓服者亦但其名然耳。余幼时见余乡风俗，尚有一二近古者：父母之丧，袍褂皆用粗白布为之，缝而不齐；练而後齐之；祥而後易素服；礻覃而後即吉。祖父母之丧，惟袍用粗白布，褂则皂之。伯叔父母之丧，则褂用粗白布而袍皂之。大功，则衣不复用白、惟履用白布耳。小功，用灰色布履；缌，用皂布履；其衣皆无异於寻常，但不吉服耳。此於服已为最轻，然他州外县尚不能如是，即余乡近日亦不能如是矣。通都大郡尤不可问。甚者，父母之丧以墨衰为常服，则其他可知矣。无怪乎古人之服制如彼其少，今人之服制如此其多！古人实服之故其势不能多；今人实不为服，是以多多而无害也。尝有人问余曰：“何以制为五服？一祖之所生，皆吾宗族也；五世而服绝，不亦薄乎？”余曰：“诚然。今之人，名为有服而实不服，如此，虽百世皆有服，可也！”盖彼不知古之所谓服者皆实著之身也。俗之敝也，其来久矣！ 　　△增服与守礼 　　自唐以前，居丧者多能守礼，然於古五服之制无所增加；由唐以逮宋、明，代增其服，至数倍於古人，而守礼者者反少，何也？盖凡人其於行，则心有所踌躇审量而不敢过。故言而多者，其行必少；言而过者，其行必不及。故孔子曰：“其言之不怍，则为之也难。”明金川门之变，前一日，解缙、胡广、王艮并集於吴溥舍，缙陈说大义，广亦愤激慷慨，独艮流涕不言。既去，溥子与弼尚幼，叹曰：“胡叔能死，是大佳事！”溥曰：“不然，独王叔死耳！”语未毕，隔墙闻广呼云：“外喧甚，谨视豚！”溥顾与弼曰：“一豚尚不能舍，肯舍生乎！”夫服制之列变亦如是而已矣！自唐以前之人实欲行古丧礼，故不觉古人之薄。若萧嵩、魏仁溥辈则原不期於人之能行，不过姑以是求胜於古人而已，是以服愈多而其加者愈无几也。嗟夫，俗之不古，夫亦何怪於今人哉！ 　　 　　┌────┐ 　　│无闻集│ 　　└────┘ 　　●卷一 　　○救荒策一 　　有天地然後有水火；有水火然後有雨；有雨然後有愆伏；有愆伏然後有水旱；有水旱然後有饥馑；有饥馑然後有死亡。死亡切於民之身而天下治且安者，自古未之有也。是故，圣王之治天下，有雨而无愆伏；其次，有愆伏而无水旱；其次，有水旱而无饥馑；其次，有饥馑而无死亡。 　　天地者，犹人之一身也。众人以秦、越视一身，虽其疾痛疴痒有不能自为谋者。圣人以一身视天地，故虽寒暑日月之往来，风雨雷霆之过不及，皆能知之而预为之所。何则？天地之交，水火而已。天地者，阴阳之体也；水火者，阴阳之用也。故火势升而气降；水势降而气升。火气盛，水气伏而不能升，则胜雨；水气盛，火气浮而不能降，则雨胜。雨胜者，水之由也；胜雨者，旱之由也。天地之有灾也，犹人之有疾也。阴阳不和则灾生；血气不和则疾至。心也者，血气之主也。故心怒则气逆，悲则气结，平则气和；气和则血脉流通，康强而无疾。民之在天地之间，犹心也。勇威怯，智欺愚而上不为之禁则愤，愤而无可如何则哀；积愤多则阴阳之气逆，积哀多则阴阳之气结。是以古之圣人欲和阴阳之气，必通民情；鼓以招之，匦以受之，巡行以访之，温言以来之，使民之陵於强而告於上者朝诉而夕知，夕知而朝禁，民无留憾，亦无蓄忧；故太和之气洋溢於两间，寒暑以时，雨有度。《诗》曰：“绥万邦，屡丰年。”《易》曰：“先王以茂对时，育万物。夫岂有他术哉！天地之心平，斯天地之气和也。” 　　夫阴阳之气，可通而不可郁也，可纯而不可杂也，可清而不可秽也。故男女旷而不交，则生郁疾；交不以正，则毒疽恶疾生焉。其感於阴阳也亦然。男旷於外，女旷於内，其於气也为火亢，为水郁。士大夫宠少优，蓄美童，里巷之间逾垣墙，游狭邪，其於气也为怪风；为淫雨，为昏霾，为毒雾。是以古之圣人合婚姻，别男女，禁淫邪，男而女行；女而偏男者殄灭之无遗育，故其时天地清明，灾不作。虽人道之当然，亦所以参赞化育也。 　　天之雨，人之汗也。汗必自腠理达；虽天地，亦有腠理焉。深山大泽，谷高下，林木蓊郁，此亦天地之腠理也，是以其土常润，其气常蒸蒸然升而为。自生聚日蕃，贫富不均，富者连阡陌而贫者无立锥，其近山者争觅利於间旷之地，於是悬崖幽壑靡不芟其翳，焚其芜而辟之以为田；锄犁之所加，风日之所烁，焦枯燥涸，而之出渐稀矣。是以古者授田有制，度其人地之数，或百亩，或七十亩，五十亩；不得擅增焉；深山大泽与民共之，而有厉禁，斧斤之入必以其时；所以培养天地之力，而常使有馀，宣导天地之气而常使易泄，之所以时升而雨之所以时降也。 　　人之气欲其易泄，又不欲其过泄；过泄则营卫虚，将有当泄而力不能泄者矣。天地之气亦然。铜铁之场，地力固已耗矣；然民用不可已也，且其数犹无几耳。今之所谓煤窟者何众乎？驴骡之驼，首尾相衔，日日然，处处然，其泄地气不已甚乎？且窟深则必有水注之，水注之则必以人力涸之。夫此水非他，是即蕴於地中，以升而为，流而为泉者也，奈何以有用者置之於无用乎？是以古者建国必多树木，《诗》云：“树之榛栗椅桐梓漆。”又云：“瞻彼中林，侯薪侯蒸。”然则古之炊爨皆取之於林麓，不取之深山重泉之下，夫是以天地之气完而其力厚。气完力厚故常易达；易达则无久郁；无久郁则亦无溢量之达；夫是以时雨时各以其叙。 　　所谓“有雨阳而无愆伏”者，此也。 　　○救荒策二 　　古者耜广五寸；两耜为耦。一耦之伐，广尺深尺，其名曰畎。夫间有遂，其广二尺，其深倍畎。十夫有沟，其广四尺，其深倍遂。百夫有洫，其广八尺，其深倍沟。千夫有浍，其广二寻，其深二仞，以达於川。凡此者，皆非以为苟劳而已。夏秋之交，霖雨时作；山中之水必注於川，平地之水必流於潦。川不能容，潦无所宿，其势必被於田。知其必然而不可幸免，故不如先为之所以待之。今夫里巷小民，其智非有能过人也，然其营居室也，必於墙下预为水道以待阴雨；水道通则流皆入壑而庭不积焉。虽千里，虽百里，亦若是而已矣。沟洫之制今虽未能骤复，要宜仿略古法，相视地形，下者间数里为一渠；地近川者，首起於川以分川之水势；地不近川者，多其首以承潦，其尾皆讫於川乃止；则水有所归，乃不为暴矣。 　　且夫圣人之制为沟洫也，岂但水可以藉之以为泄，虽旱亦将藉之以为溉也。今东南之田，渠者盖大半矣；然而中原齐、晋之间仿而行者不及十一。不学妄庸之夫目不习见，遂从而为之说，谓地有可渠，有不可渠，渠之虽劳而无益。不知平地之田，苟近水，未有不可渠者；但水有缓急则渠有难易，田有高卑则溉有劳佚耳。惟其去水远者，水力所不能至，乃不可渠。然吾尝见今之为圃者，皆凿井以溉蔬，亦有因之以种麦者，其收皆什倍於陆田，虽大旱，不害其为小熟，其法岂独不可通於田乎！今诚如前法渠之，地近川者，於渠左右各为子渠百数以引川水；地不近川者，每夫耕五十亩，量择近村之田十亩，凿二井以溉之，则旱不能为大灾矣。 　　蝗也者，亦水旱之所生也。其为物也，不水不卵，不旱不蠕。故凡水所不潴之地无蝗；水所常潴之地亦无蝗。必秋有大水，溢入於田，然後蝗得以卵；必冬雪不降，春雨不时，然後蝗得以蠕。水旱绝矣，于蝗复何忧焉！ 　　凡水之决，由於洪曲；凡洪之曲，由於沙停。水之大者，其旁必有停沙；停久不治，其沙遂积。沙积於北则洪曲而南；沙积於南则洪曲而北。沙形圆则洪圆曲；沙形锐则洪方曲。沙势逼洪，故洪不得不曲也。水之全力皆在洪首，洪直则行水心；洪曲则啮两岸；洪圆则岸当肩；洪方则岸当首。当肩则刷；当首则决。刷者决之萌；决者刷之极。洪势啮岸，故岸不得不决也。欲其不决，浚其沙，顺其洪，直其曲，圆其方，则沙不逼洪，洪不啮岸矣。 　　凡水之溢，由於泄之不速；泄之不速，由於下流之梗。水之相合也，其势必争，大者疾行则小者见夺；夺则留，留则逆，逆故不决即隘。於其合也浚之，十倍其素之广，则其势得直，其行得舒矣。 　　曰，浚之而塞，奈何？曰，浚而塞者，滞也；通之则不塞矣。 　　凡渠之器莫若龙尾：江南水车五不当一，河北水斗十不当一。龙尾之制，有城有郭，如大辘轳而侧立之；首出於岸，尾没於水，如天南北极然。城内属於轴；轴两端倚以床。城郭之间虚以容水。有墙环城，右转如螺丝然：人持轴而左旋则水循墙而右移，──水自以为已下也，而不知其已上也。 　　凡井之器莫若玉衡：桔槔十不当一，辘轳百不当一。玉衡之制，一腹两足：足在水中，其圆如筒，管通于腹；腹在水外，其圆如瓜，管通於口；口在井上，其圆如盘，管通於田。足之下，户之以纳水；其上，敞之以受楦。楦之大小可满足，竿属于衡；衡之高下可过口，轴属於床。衡有低昂则楦有升降；楦有升降则户有开阖。楦升户开则水入；户阖则水不得出，楦降则水不得不出──水无可如何，则不得不上入於腹矣。腹之下，两户共枢，不能两开，不能两阖。左开受水，则右阖之以禁其出；右亦如是──水又无可如何，则不得不上出於口矣。 　　曰：井之而竭，奈何？曰：井而竭者，浅也；深之则不竭矣。所谓“有愆伏而无水旱”者，此也。 　　○救荒策三 　　所谓备荒者吾知之矣：日常平，曰社仓，曰义仓。昔者晋侯伐楚，谋所以息民，魏绛请施舍，输积聚以贷，自公以下苟有积者尽出之。齐景公聚朽蠹而冻馁其三老，则晏婴讥之。然则富民之道在散而不在积也。汉之常平始积於官，然犹不取於民；宋之社仓始取於民，然又不积於官，是以其得犹多於失。今之义仓则取之於民而积之於官矣，其初犹存劝捐之名，其後遂为履亩之税，民纳其十而九入於吏橐，就其一之实於仓者，民亦未尝得食之也。古之利国者化积以为散，後之利国者敛散以为积；古之爱民者损上以益民，後之爱民者啬民以丰官：如是，而欲其民之不死於荒岁，有是理乎？无是理乎？ 　　其少知治理者则曰：“积贮之法，当藏富於民，使民三年耕则有一年之蓄，九年耕则有三年之蓄；凡其粟布器畜财贿之数皆周知之而为之制。”夫藏富於民，诚是也；然一县之户至数万，一府之户至数十万，人人而察之，石石而量之，日亦不足。就令其能如是，其扰於民也必益甚。且夫积贮也者，岂必其名与形云尔哉，亦操乎其势所必然而已。贮其粟於仓而曰“此若干石”，家喻而户晓之曰：“畋尔田，积尔粟，以待凶岁。”──此积贮之形与名，庸人之所见而美，而其实皆不足恃也。昔者梁王移民移粟，而孟子以为无益，不若授之以五亩之宅，百亩之田而民自足也。子产以其乘舆济人于溱洧，而孟子曰不知为政，不若十一月成徒杠，十二月成舆粱而民自不病涉也。天下事固有斤斤焉求其如是而反不如是者，有不必斤斤焉求其如是而自能如是者，势为之而已矣。故粟处乎日增之势，则不待贮之於官、课之於民而其积者自多；粟处乎日减之势，则亦无赖于贮之於官，课之於民而其积者必少，此不可以不察者也。 　　今里巷之间，侈靡征逐日以益甚，优伶之戏街喧巷咽，母呼女，舅招甥，逾数十里而往观之；生子、娶妻、丧葬之事，中人之家常不减百馀筵；加以不肖之徒荡心淫博，废时失事，倾仓倒箧，盖十而六七矣；然後以其余力力田，地利安得而尽！以其馀粟养父母妻子，饔飧安得而给！是以禾未登而麦已尽，麦未至而粟已空。称贷而益犹且不足，而今乃欲课民积贮以备凶荒，呜乎，可谓不情之至者矣！欲民之多入则莫若务专其力；欲民之寡出则莫若务啬其用。且彼民者岂不知侈佚之能贫人而勤俭之可不匮乎哉，彼其习俗皆以此为荣，故强者耻不如人而弱者惧不齿於乡里耳。乡之人入城而见长衣，则相与长之，见短衣，则相与短之，彼岂有所驱迫而然哉！然则欲俗之变亦非难事也，诚能立之标准，树之风声，其不染於俗者，礼之以为民望，而惩其尤甚者，并及其容隐之里长，则弱者有所借口而强者无所竞，力专於田，用啬於家，一岁之粟十入而七出焉求其三之毋积不可得也。 　　抑其事更有要者焉。治国之智与治家异。入於仓则谓之有，出於仓则谓之无，此匹夫匹妇之所谓智也、治府县者必合一府一县而统计之：一岁之获粟几石，食粟几石，则民之贫富无遁情矣；一县之耕者几人，食者几人，则粟之多寡无隐数矣。大抵民之不耕而食者九，而富民、僧、道、盗、丐、游手之民不与焉；其可以减者六，曰官之亲从，曰吏，曰胥，曰工，曰商，曰驵侩；可以去者三，曰优，曰倡，曰博徒。今此九者其数常倍於农夫，并其父母妻子计之，是一人耕之常有数十人食之也，为农夫者安得不冻馁乎！夫河之广也百步，则其润也十里；官贪而护其下，而欲亲从吏胥之不多且富，不可得也。农夫博负百钱则终夜不能寐，以其得之难也。亲从吏胥博一夜之欢，缠头至数十金而不以介意，以其得之易也。亲从吏胥之攫财也易於拾芥，而欲其不起夏屋，罗珍羞，丰裘马，耽歌舞淫博之乐，以富天下之工商驵侩优倡博徒而多其数，不可得也。然则一府县之计可知已。 　　且夫人之不耕，非其生而不能耕也：不耕足以自食则不耕矣，不耕不足以自食则耕矣，使六者之数所获不能逾农，而三者无所得食，则人将不驱而自耕。耕者日增则食者日减：不必求积也，而粟自苦於无所往。 　　所谓“有水旱而无饥馑”者，此也。 　　○救荒策四 　　此皆救於未荒者也。失此不图，至於已荒然後救之，晚矣。虽然，不犹胜於立而视其死者与！是故，救於已荒亦有道焉。一日籴，商贾末业主人宜之。二日借，有田者宜之。三曰役，无田而少壮有力者宜之。四曰赈，无田而文弱老幼废疾者宜之──赈有以粟者，饿未久，病未甚者宜之；有以粥者，饿已久，病已甚者宜之。 　　救荒之道，必先料民。籴者不籍，其馀皆籍。其籍必於未事，择近村之耆老若诸生殷实而平善者任之──未事，则欲欺我者计未成而谋未定；平善，则畏法；殷实，则轻赂；其近村也，则知之详；耆老诸生，则不习於欺罔之术，虽有过而易发。籍分为三等，先应赈者，次应役者，次应借者，役者，以壮者一人养老幼二人为率；壮者少而老幼多者，其馀入赈籍。借者，以田口多寡相较为差：有田而佃於人，与佃人田取其半者，以二当一；田少而口多者，其馀入役籍。籍成登於官，然後稽之以编审之籍，则口之多寡，年之壮老可得而知也。参之以地粮实征之籍，则田之有无可得而知也。凡加损赏罚皆视此。 　　乃发粟：借者於仓，役者於役所，皆不为厂；惟赈者为厂。厂欲多；多则民近，民近则不弊。粟厂月一发，民远来者不过十五里。先期示日，榜次其村与户於厂前。至期，亲临视之。村为一牌：炮三鸣，立初牌於门外。受粟者持具蚁附牌下；门启乃入。门阖，乃授粟：左人呼名，右人呼数。受粟毕，门启乃出；有他道则自他道先後出之。凡初牌入然後次牌立；初牌出然後次牌入；至三以下皆然。辰而始；申而毕。粥厂日一发，民远来者不过数里。立一人监之，如料民之任。受粥者皆坐，别以行，行各两列，背外面中，面间隙之以行粥。拆一鸣，行粥。人一器，不得遗；不得复，不得越。毕，柝再鸣，行粥如初；至三乃止。凡坐，内先至者。凡出，先外坐者。凡粟人扬粟於地，粥人注水於粥，皆有罚。 　　夫官之粟有限而民之贫富不均，以民济民者其惠广而遍，则发粟而外，富民大贾皆可捐之以助我也。有劝而捐者，其患在少；有追而捐者，其患在激；有使之八赎罪者，罪轻而赎则所得不多，罪重而赎则坏法──法坏，则天下之害有甚於荒者矣。捐之之道，毋求其能助我赈，求其能助我借与役而已者──赈者，费而不返；借与役者，费焉而未尝费。度其力之所能，即其居之所近，聚其人而告之数，粟不纳官，但八其籍，其借有不偿者官为督之。不如是，罚令助粟以赈。吾知其应之也不待辞之毕矣。其有有服姻族入赈格者，责之赈；有收养子女者，人当粟几何，官书其券，使不得轻去；愿助粟以赈者，视粟多募，免其役以劝之，则民之粟出矣，一县之粟亦有限，而四方之丰歉又不齐，以羡补不足，则舟车驮辇莫非助我籴者，是以富民可捐，外商尤不可不召也。招之之道，先於粟熟之时使人往籴以树之的，及其来也，强籴者有禁，高价者勿抑，市井驵侩不法之徒不得而侵渔抑勒之，则四方之粟至矣。 　　虽然，民有荒於岁者，有荒於人者──吏胥是也。凡吏胥之害；吾固已略言之矣。然在丰岁民犹能供其欲；荒岁何以堪之！且夫人而至於为吏与胥，必非有能读书明理廉洁爱民者亦明矣。其取也不以贤；其养也不以禄。不知礼义，故名不足以劝；朝斥而夕复，故威不足以惩。其所知者，惟赂而已：赂至，则鸱为鸾凤；赂不至，则夷、齐为跖、乔。故其职狱讼者，则舞文鬻狱，颠倒是非；其司赋役者，则盗用官钱，征新代旧，关通赂遗，弛富役贫；其奉差遣者，则因事索贿，计亩科钱，每营一票，费尝至数十缗，苟不十百其利，岂肯为此。至於赈济，弊尤百出，或伪造户口，或阴受请嘱。伪造户口，故粟多中饱而惠不及於民；阴受请嘱，故富者得粟而贫者无救於死。是以凶荒之岁，赈济之年，吏未有不增田，胥未有不建屋者。其在不肖有司，同利为朋，互相倚助，犹不足怪；即有一二爱民之吏，亦但以搏击士类为风烈，而轻视吏胥以为无能为，岂不谬哉！谚云：“不怕官，止怕管。”举贡生员虽有秩而政事不与闻，吏胥虽无秩而文簿票示皆出其手，此孰能为民祸，不待智者而知之矣。故宋苏轼论吏卒之害。谓如二十馀万虎狼散在民间。夫岂其害未甚而古人之言乃过激如是！或亦今之君子不履田亩，不询刍荛而未之知耳。率虎狼以食人肉而曰己未尝杀人焉，吾不信也。且夫惩吏胥者岂必事事察之云尔哉，如此者，上且不胜其烦而其弊究亦不能去；要使斯人知吾意之所向而已。吾意以为吏胥不足害民，则受其害者必不敢诉，诉之亦必不察，而吏胥重矣。吾意以为吏胥深足害民，则民无所惮而不诉，诉之而无不杖之革之流之杀之，而吏胥轻矣。 　　吏胥之害除，然後可以有饥馑而无死亡。不然，则虽悉行救荒之政，吾见其徒为具文而已矣！ 　　曩余馆於大行之麓，五月未雨，往来道涂间，见诸县祈雨者或焚香插柳以祷神祠，或取水数百里外，或闭南门，开北门，或缸贮壁虎令童子环击之，无法不施，迄无一效。南北开闭之说虽出董子，然屋不露日，故南户向阳，北户向阴。城门内外均露天日，南北有何分别，正所谓“东家之西即西家之东。”也。阴阳果何属焉？至贮壁虎於缸，则昏沈冤苦之歌昔人已传为笑柄，而不学之人尚诧为奇策，亦可悲矣。余虽布衣，哀民之不聊，伤吏之无术，乃於鞍间枕上殚思研精，略得四策。而馆事少闲，不克成稿。会雨，遂姑置之。去年自七月朔逮霜降无雨，大名府县祷雨者数，皆俟已合後乃祷，略得涓滴，即往谢神。其意欲见祷之有验以美观听。以此事神，宜其不能感格也、余复感前事，遂卒著之；欲献当路，亦竟未及缮写。今夏复旱，始乘间缮之。而连日阴四合，垂垂欲下，时作微雨，窃幸余言之无用矣。会府属诸生耆民各以役繁吏蠹讼於县，上官命县桎楷而掠之，次日天忽开霁，云敛日烈，如炎如焚。乃知感应之机其速如此。夫在上之人识虑高远，岂书生之见所能补其万一，用是复秘箧中；志其颠末。乾隆三十九年四月二十八日记。