考信录 - 第 28 页/共 77 页

“言”何以曰“从”也？顺理而成章之谓也。後世恣尚新奇，多求工於词藻，而或不必尽合於理；三代以上不如是也。“思”何以曰“睿”也？人心之灵无所不通，苟能用之於正，则天地万物之理皆可以思而得之，故曰睿也。 　　“三，八政：一曰食；二曰货；三曰祀；四曰司空；五日司徒；六曰司寇；七曰宾；八曰师。” 　　△《八政章》有缺 　　此列八政之名，当为《八政章》之上。此下当有缺文，推八政之义。 　　△八政先食 　　次之以八政，何也？圣人之生非徒自淑其身而已，必将使民各得其所者也。故以“政”继“事”也。民莫众於农；治国莫重於农事。农者，所以为食也。无贪则不能生。故称“农用八政”而先之以“食”也。此先王治民之要务。下文必有良法精意，可为万世法者，惜乎其皆缺也！ 　　“四，五纪：一曰岁；二曰月；三曰日；四曰星辰；五曰历数。此列五纪之名，当为《五纪章》之上。” 　　△五纪协天道 　　次之以五纪，何也？圣人所以辅相天地之宜，而以人事协於天道，《尧典》所谓“钦若昊天，历象日月星辰”者也。故以五纪继八政也。 　　△错简之疑一 　　《庶徽章》後，自“王省惟岁”至“则以风雨”，乃推“岁、月、日、星”之得失，与此文正相表里。疑即《五纪章》之下而错简於彼者。 　　“五，皇极。皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民於汝极，锡汝保极。” 　　此立皇极之纲。 　　“凡厥庶民无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷，有为，有守，汝则念之。不协於极，不罹於咎，皇则受之。而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福。时人斯其，惟皇之极。无虐茕独而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷。汝弗能使有好於而家，时人斯其辜。於其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。” 　　此推皇极之义。 　　“无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。会其有极；归其有极。” 　　此咏皇极之盛。 　　△错简之疑二 　　《三德章》後，自“惟辟作福”至“民用僭忒”，所言乃“会极”“归极”之义，与三德不相涉。且以韵读之，亦与“会极”“归极”相叶。疑在“归其有极”之下，亦咏皇极之盛，而错简於彼者。 　　“曰：皇极之敷言，是彝是训，於帝其训。凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰：‘天子作民父母，以为天下王。’” 　　此结皇极之旨。 　　△九畴尤重皇极 　　畴虽有九，然尤重者《皇极》一章。何者？圣人之治天下，非徒使之安享太平之福而已，诚欲正其心，使无邪慝也。故孔子曰：“如有王者，必世而後仁。”《皇极》一章，所以一道德，同风俗，而使民皆归於仁也。盖圣人履中蹈和，固已立四方之标准；然天下之民智愚不齐，贤不肖互异，或任其情性之偏，或染於习俗之恶，“淫朋”、“比德”，所在有之，势不能归於一。是以圣人“敛时五福”以“敷锡厥庶民”；一人有善，我得而赏之，一人有恶，我得而罚之；於其“有猷、有为、有守”者则之锡福，而“无好德”者不得与焉。然後天下咸望圣人之“极”而会归之，淫朋比德无所施其巧。即有一二败类者，而为众所不容，亦渐化而之善，久之而遂习为固然，“荡荡”、“平平”，莫不“遵王之道”。所谓道德一而风俗同者，此也。是以成周之治几於唐、虞，成、康之世刑措不用，岂不因於此哉！自周之衰，圣王不作，国异政，家殊俗，由是杨、墨之言得以大行於世，秦、汉以後，益不复以化民成俗为事，郡县乡亭莫不自为风气，乡曲之豪皆得而簧鼓煽惑之，而唐、虞、三代之盛遂不复可睹矣。然则此篇者，诚圣人经世之要务，学者所当尽心者也。故今表而出之。 　　△“敷福锡民”之义 　　按：此篇所谓王道也，敛五福以敷锡庶民，而使天下“会其有极”，“不罹於咎”，即孟子所谓“民日迁善而不知为之”者也。必如是，始足为王道。儒者多谈王道而罕有论及此者，何欤？其後晋文定王以示民义，伐原以示民信，大以示民礼，其意亦本於此。然气量之大小，心术之纯杂，迥不相侔。学者比而观之，则王霸之分皎然可见矣。世儒多薄桓、文，至有谓汉在桓、武之间者。无论“无偏无党，遵道遵路”非汉所敢望，即“示信，示礼”汉事宁有类此者乎！非惟藐桓、文，亦浅之乎视武王矣！学者熟玩此篇，则知三代之治远非後世之所及矣。 　　“六，三德：一曰正直；二曰刚克；三曰柔克。” 　　此列三德之名。 　　△三德助建极 　　次之以三德，何也？所以助“建极”之事也。敛五福以锡民，可以会极而归极矣。然人之性情各有所偏，与其使畏威而寡罪，不若使就学而益明。故以此三者正之。 　　“平康正直。强弗友刚克；燮友柔克。沈潜刚克；高明柔克。” 　　此推三德之义。 　　△三德归中正 　　“正直”，顺而导之也。“刚克”、“柔克”矫其偏而变化之也。胜其偏之谓“克”，孔子所谓“克已复礼”者也。“平康”则无所用於克，导其先路可矣。“疆弗友刚克，燮友柔克”，所以制其太过。“沈潜刚克，高明柔克”，所以补其不足。此先王之所以育人材，正风俗，而使咸归於中正也。 　　“惟辟作福；惟辟作威；惟辟玉食。臣无有作福，作威，玉食。臣之有作福，作威，玉食，其害於而家，凶於而国，人用侧颇僻，民用僭忒。” 　　△权不可下移 　　圣人之治天下，必合众人之智以为明；非但谋及卿士也，抑且谋及庶人。然其权则不可以下移，所以辨上下而定民志也。顾明作威福者犹易制，而暗作威福者最难防。鲁季氏、齐陈氏，明作威福者也。晋荀寅求货不得，则不使晋救蔡；范鞅以杨之不献於己，则言於晋君，使执乐祁；荀跞纳祁胜之货，则使晋君灭祁氏、羊舌氏，而晋遂以不振：此皆暗作威福者也。是以圣贤之君必勤政择人以杜其源，明目达聪以遏其流，皆恐其权之下移也。权一下移，则非但害於家而凶於国也，而居高位者惟财贿之是贪，在下位者惟钻营之是尚，风俗自是大坏；人安得不“侧颇僻”，民安得不“僭忒”也！是则此数言者乃圣人御世之大纲。然与三德之义无涉。盖《皇极章》中文而错简於此者。说已见前《皇极章》中。 　　“七，稽疑。择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔。凡七。卜五，占用二，衍忒。” 　　此列稽疑之名。 　　△圣人重决疑 　　次之以稽疑，何也？所谓“与鬼神同其吉凶”者也。庸人皆自以为能知，故常无疑。贤人间有疑者。惟圣人常自以为不知，故决疑为要务，非但访於人也，又复质诸鬼神。此圣人之所以为明也。 　　“立时人作卜筮，三人占则从二人之言。汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民，逆吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内，吉；作外，凶。龟筮共违於人，用静，吉；用作，凶。” 　　此推稽疑之义。 　　△圣人广搜博采 　　君从而龟筮从，吉；卿士从而龟筮从，亦吉；庶民从而龟筮从，亦吉。在上者之谋不必定胜於在下者也。是以圣人广搜博采，不以己所见遂以为然，人所见遂以为非。不然，谋及卿士，固已罕矣；乃复谋及庶人，谁屑为之！无怪乎圣人之能通於鬼神也！“三人占则从二人之言”，旧说以为占用三人，非也。此但言於占者之言当从其多者，不当从其少者耳；非限以三人也。 　　“八，庶征。曰雨，曰；曰燠，曰寒，曰风：曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。” 　　此列庶征之名。 　　△修身之效 　　次之以庶征，何也？此圣人变理阴阳之事，所谓“与四时同其序”者也。肃、又、哲、谋、圣，修身事耳；貌、言、视、听，思之得其正耳：而其效乃至此。甚矣，五事之所关者大也！ 　　“一极备，凶；一极无，凶。曰休征：曰肃，时雨若；曰又，时若；曰哲，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若。” 　　此推庶征之义。 　　△休征与咎征 　　吾阅休征而不知其故也，观咎征始知之。豫则恒燠，急则恒寒，理固当然。然则肃之时雨，又之时，哲谋圣之时燠时寒时风，亦皆理势之自然矣。 　　“曰：王省惟岁；卿士惟月；师尹惟日。岁月日时无易，百用成，又用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百用不成，又用昏不明，俊民用微，家用不宁。庶民惟星。星有好风；星有好雨。日月之行则有冬有夏；月之从星则以风雨。” 　　此文疑系错简。说已见前《五纪章》中。 　　“九，五福：一曰寿；二曰富；三曰康宁；四曰攸好德；五日考终命。六极：一曰凶短折；二曰疾；三曰忧；四曰贫；五日恶；六曰弱。” 　　△《五福章》有缺 　　此列五福六极之名，当为《五福章》之上。此下当有缺文，推五福六极之义。 　　△建极之终 　　次之以五福六极，何也？所以终“建极”之事也。赏罚之权操之自上，然後能使人协於极，故曰“向用五福，威用六极”。此文之下，盖叙所以敛之敷之之事，惜乎其文皆缺，不得而见之也！ 　　△洛书非九畴 　　《伪孔传》云：“天与禹，洛出书。神龟负文而出，列於背，有数至於九。禹遂因而第之，以成九类。”自後说《尚书》者皆沿之。余按：洛之出书惟见於《易大传》，而亦不言其时，不详其事。其他《经》、《传》绝无言及此者。至西汉时，谶纬之学日炽，始以《河图》、《洛书》为说。《春秋纬》云：“河以通《乾》出天苞，洛以流《坤》吐地符；河龙《图》发，洛龟《书》感。”《礼纬含文嘉》云：“伏羲德合上下，天应以鸟兽文章，地应以《河图》、《洛书》；则而象之，乃作八卦。”自是学者始传《河图》、《洛书》之数，以推祸福。然如所言，则《洛书》与《河图》皆伏羲画卦时事，与禹之九畴无涉也。其以《洛书》为即九畴者，刘歆耳。谶纬本异端之学，而歆尤穿凿附会，往往悖《经》戾《传》而不自知。观其作符命以媚莽，其说宁有依据！然大儒皆遵之，不敢有异词。噫，其亦异矣！且世所传《洛书》之数，戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，而五居其中央；今九畴之数，为五者四，为三为七为八为十一者各一，无数者一，与所传《洛书》之数皆不合。何所见九畴之为《洛书》者？潜室陈氏以为“《洪范》‘一二三四五’之文即《洛书》‘一二三四五’之数；‘五行’即所履之‘一’；五福六极即所戴之‘九’。”然则何所见“一”之当为“五行”，“三”之当为“八政”，“八”之当为“庶征”？又何所见“三”之必非“三德”，“八”之必非“八政”，“一”之必非“皇极”，而“五”之必非“五行”乎？以全不相涉之数而强取而合之，毫无义理，而後儒皆信之。间有一二疑之者，则斥之曰：“《彼不精洪范》之学耳！”然则孟子之辟杨、墨，韩子之辟佛、老，亦可谓之不精杨、墨、佛、老之学乎？且吾未见精此学者之果能言其所以然也。大抵唐、虞之世，年岁久远，文献无征，不可以强通之。孔子曰：“知之为知之，不知为不知：是知也。”《书》言“九畴”，吾知九畴而已。《书》言“天锡禹九畴”，吾知天锡禹九畴而己。九畴之为《洛书》，天锡之为神龟所负，吾不得而知也。世之学者不务求“五行”、“五事”之实以阐禹、箕子之蕴，而苦思劳虑以九畴牵合於世所传《洛书》之数，吾不知其为何心也！惟林氏以为“《洛书》之说不可深信，《洪范》发明彝伦之叙本非由数而起”，其识独为卓然；惜未得见其全文也。故今不载《洛书》之事。大抵宋儒之说沿於汉、晋诸儒者十之九；然沿於他人者犹少而沿於刘歆、王肃者颇多，是诚不可解也。今世之士，醇谨者多恪遵宋儒，高明者多推汉儒以与宋儒角；此不过因幼时读宋儒注日久，故厌常喜新耳。其实宋儒之说多不始於宋儒；宋儒果非，汉儒安得尽是。理但论是非耳，不必胸中存汉、宋之见也。盖凡学人，性情多好博览强记，不肯专取一事，平心殚力以求其首尾，故及其久也，遂忘其说之出於何人，衍於何书，而但习熟耳目，以为固然。是以每沿前人之误而不之觉；至有斥其人，鄙其学，而恒袭其说而不自知者。宋儒亦然，今人亦然，未可以此而笑彼也。 　　△本说作意 　　《周书》中义最精深而文复明畅易解者，无如《洪范》、《立政》、《无逸》三篇。前《正录》中已言之矣。《盛衰通考》，阐《立政》之蕴也。《续考》，发《无逸》末章之旨也。独《洪范》一篇未及详疏其义，故复为此以阐发之。篇中缺文错简颇多，前人罕有言者。姑据鄙见，摘出数则，以待精於《尚书》者决之。 　　 　　┌──────┐ 　　│洙泗考信馀录│ 　　└──────┘ 　　●序 　　（颉刚按：原本无此序，今依《三代考信录》例，由《提要》下卷录出置此。） 　　唐、虞、三代皆以圣人为天子，故能布其德泽於四方万国，而後王有所遵守以安其民。孔子则不然，位不过大夫，然亦仅数年耳，权不过听一国之政，然亦仅数月耳，其德泽初未布於天下；虽圣与尧、舜齐，後世何由知之而遵守之！然乃能继尧、舜、禹、汤、文、武之统而垂教万世者，皆门弟子与子思相与羽翼而流传之也。是以战国之时，人皆骛於功利，纵横之徒方盛，杨、墨之说肆行，而孔子之道卒以不坠。及秦焚《诗》、《书》，而齐、鲁之间犹皆诵法《六经》、《论语》。至汉，访求遗经，其道遂大布於天下。藉非有羽翼而流传之者，则当横议之时，焚书之後，孔子之所传述能有复存者乎！非惟孔子也，即尧、舜、禹、汤、文、武之事业亦且泯然俱尽。然则诸弟子与子思之为功於後世也大矣！ 　　又按：《论语》前十五篇言简义宏，深得圣人之旨；大小两戴所记则多肤浅，不类圣人之言；他书所述尤多舛谬。意此十五篇者，虽後人所汇辑，然皆及门诸贤取圣言而书之於策以传於後者，故能久而不失其意。向无《论语》一书，後之学者但据《两记》百家之言，何由得识圣人之真！至於《春秋》一书，尤圣人之大经大法。《左传》虽不尽合经意，而纪事详备，学者赖之，得以考其事之首尾而究《春秋》之义。此其功皆不可没也。 　　顾战国、秦、汉之间，称其事者往往失实，而後世说经者亦不能无揣度附会之失。故余於《洙泗考信录》成之後，类辑颜、闵以降诸贤之事别为《馀录》以订正之。但自周、秦以上，典册罕存，今惟取见於经传者少加编次，而於其失实者考而辨之，一以表卫道之功，一以正流传之误，或亦稽古者所不容缺者乎？ 　　●卷一 　　○颜子 　　【补】“颜无繇，字路。路者，颜回父。父子尝各异时事孔子。”（《史记仲尼弟子列传》） 　　△颜路受业无明文 　　史记以颜路、曾皙皆孔子弟子；考之《论语》，曾皙有《侍坐章》可据，颜路则无明文。然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。故今仿《正录》之体，冠於《颜子篇》首，以志毓德之由。曾皙仿此。 　　【补】“颜回者，鲁人也，字子渊。”（同上） 　　△《史记》之年不足据 　　按：颜氏著於鲁者多，《史记》以为鲁人，近是。至言少孔子三十岁，则与《世家》所载伯鱼之年不合，必有一误。大概《史记》之年皆不足据，故今诸弟子皆不载其年。说详後《弟子通考》中。 　　“颜子当乱世，居於陋巷：一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。”（《孟子》） 　　【附论】“子曰：‘贤哉回也！一箪盒，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！’”（《论语雍也篇》） 　　【附论】“子曰：‘回也其庶乎！屡空。’”（《论语先进篇》） 　　△御马之对为颜阖事 　　《韩诗外传》云：“颜渊侍鲁定公於台，东野毕御马於台下。定公曰：‘善哉，东野毕之御也！’颜渊曰：‘善则善矣，其马将佚。’俄而厩人以东野毕马佚闻”云云。余按：此事本出《吕览》，乃颜阖对庄公语，非颜渊与定公也。定公之时，颜子尚少，安能自达於君。马之佚不佚，小事耳；颜子亦非以此见长者。因其氏之同也，遂移之於颜渊，误矣。《新序》亦载此事，盖又缘《外传》而误者。然观《吕览》之文，亦非实事，乃为黄、老言者假设此事，借治马以喻其意，欲为政者之安静无为耳，故曰“礼烦则不庄，令苛则不听”也。《传》乃以为实事，且欲借此以增颜子之美，而不知其视贤圣太小也。故不载。 　　“子畏於匡，颜渊後。子曰：‘吾以女为死矣！’曰：‘子在，回何敢死！（同上）” 　　△辨食埃墨之说 　　《家语》云：“孔子厄於陈、蔡，七日不食。子贡窃告籴於野人，颜回炊之。有埃墨堕饭中，取而食之。子贡望见之，以为窃食也，入告孔子。子曰：‘吾将问之。召颜回，曰：‘畴昔予梦见先人：子炊而进饭，吾将进焉。’对曰：有埃墨堕饭中，回食之，不可祭也’”云云。余按：圣人以诚待人，况於颜渊，用舍行藏之所同也，乃诈称梦以钩距之，贤者犹不出此，况圣人乎！颜渊具体而微，而不能不以窃食见疑於子贡，子贡智足以知圣人，曰“赐也何敢望回”，而不能不以窃食疑颜渊，有是理与！此其师友之间相猜相试，初无异於今日屠沽驵侩之徒之所为；屠沽驵侩之徒或犹有耻为之者，而以加於圣贤，呜呼，此岂复有人心者哉！此事本之《吕览》，而词与此小异。然《吕览》之意不过明知人之难，目见者犹不足为信（详见《吕览任数篇》），於孔子、颜子以为言耳。《家语》遂以为真，谬矣。吾故曰：《家语》非孔氏遗书也，伪也。《家语》较之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家语》尤甚於《世家》。韩昌黎云：“小惭，亦蒙谓之小好；大惭，亦蒙谓之大好。”呜呼，果有是理乎！ 　　“颜渊问仁，子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉！’颜渊曰：‘请问其目。’子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’颜渊曰：‘回虽不敏，请事斯语矣！’”（《论语颜渊篇》） 　　△後儒求心性於虚空之非 　　按：圣门之学莫要於求仁，圣门之人莫贤於颜子，乃孔子告颜子之同仁以此，则是天下之理更无有高於此远於此者也。後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虚空微渺之间，是以其论益精而其於行事益无所当，驯致良知顿悟之说因缘以起，而吾道之不流为禅学者几希矣。岂知理无精粗而功有深浅，浅之可以寡过而深之即足以极深研几颜子之“如有所立卓尔”固皆自“约我以礼”来也。吾愿世之学者笃信孔子之言而勿务为高远难征之说以自误也。 　　【附论】“子曰：‘吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚！’”（《论语为政篇》） 　　【附论】“子曰：‘回也非助我者也，於吾言无所不说。’”（《论语先进篇》） 　　【附论】“子曰：‘语之而不惰者其回也与？’”（《论语子罕篇》） 　　“颜渊问为邦，子曰：‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《诏》舞。放郑声，远佞人──郑声淫，佞人殆。’”（《论语卫灵篇》） 　　△三正不以天、地、人分 　　朱子《论语集注》云：“夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正。然时以作事，则岁月自当以人为纪，故孔子尝曰‘吾得夏时焉。’”余按：上古之历本始於子，故历法必以冬至为历元，犹月之必始於朔，日之必始於半夜也。其後圣人修明历法，区画四时，考验中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分为二，且当闭藏之候，亦非发号施舍所宜，故易而建丑，又易而建寅。但三代之世三正并行，殷、周之历其先皆有所授，相沿已久，故汤、武革命皆因之不改，犹彻之不始於武王而始於公刘耳，初非以天地人分三正也。且孔子取夏时，固因其建寅，亦以其历之密。观《春秋经传》所载，失闰者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周历之疏，不及夏也。第以为取其建寅，犹於圣人之意未尽也。 　　气颜渊喟然叹曰：“‘仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善诱人！博我以文，约我以礼。欲罢不能；既竭吾才，如有所立卓尔；虽欲从之，末由也已！’”（《论语於罕篇》） 　　△颜子非後儒可拟 　　汉人称黄叔度为颜子，宋人亦以程伯淳拟颜子。余按：颜子所以几於圣人者，其德之崇不待言，其於尧、舜、禹、汤、文、武之道亦必深有所见，故孔子以夏时、殷辂、周冕、《韶》舞语之，非徒以蕴藉和平，气象雍容为胜人也。但其不幸早逝，未及有所建白。使见用於世，必能移风易俗，创制显庸，措天下於唐、虞、三代之隆。即不见用於世，而著书立说，发明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。彼叔度者，吾不知其胜人者何在。即程子资颖学纯，启迪後学，非不有功於圣道，然所建白皆寻常贤臣循吏之所能；此或因其位卑不得尽其所长，而其持论教人亦未见其可仿孟子之二三也。然则二子者，不过以其蕴藉和平，气象雍容，故有此品题耳。宁颜子而仅如是已乎！盖汉末之流风渐尚气度，至於魏、晋遂专以风采度量权衡人物，以至万事不理而有刘、石之祸；宋亦颇有此风，是以亦有靖康之乱也。而宋以後儒者遂以周、程、张、朱媲之颜、曾、思、孟，其视颜、孟亦太浅矣。夫颜、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未见有如孟子者也，则亦必无能有如颜子者也。而乃纷纷拟之，致圣贤之真不白於天下，故附论之如此。