考信录 - 第 31 页/共 77 页
“宰予昼寝。子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也；於予与何诛！’”（《论语公冶长篇》）
“哀公问社於宰我，宰我对曰：‘夏后氏以松；殷人以柏；周人以栗，曰“使民战栗。”’子闻之，曰：‘成事不说，遂事不谏，既往不咎。’”（《论语八佾篇》）
【附录】“宰我问曰：‘仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也！君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。’”（《论语雍也篇》）
【附录】“宰我问：‘三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钅赞燧改火，期可已矣。’子曰：‘食夫稻，衣夫锦，於女安乎？’曰：‘安。’‘女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！’宰我出。子曰：‘予之不仁也！子生三年然後免於父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱於其父母乎！’”（《论语阳货篇》）
△辨楚车饰之说
《孔丛子》云：“孔子使宰予使於楚，楚昭王以安车象饰遗孔子，宰予曰：‘夫子无以此为也。夫子言不离道，动不违仁，贵义尚德，清素好俭，仕而有禄，不以为积，不合则去；退无吝心，妻不服彩，妾不衣帛，车器不雕，马不食粟，故臣知夫子之无用此车也’”云云。余按：孟子尝称宰我智足以知圣人，而其言止於如是，是天下之不知圣人者莫宰予若也；宰予以言语著，而此言乃浅陋鄙俗如是，是天下之不能言者亦莫宰予若也，而岂不谬哉！《孔丛子》一书大抵皆欲归美圣人，或附会以所有，或撰造以所无。惜乎其人无识，其所亟称而大书者皆里巷之士少知自好者之所能为，欲尊圣人而以浅视夫圣人而不知也！故凡《孔丛子》之所载一概不采。不能尽辨，姑举其一二事言之。
【附论】“子曰：‘始吾於人也听其言而信其行，今吾於人也听其言而观其行；於予与改是’”（《论语公治长篇》）
按：此文以“子曰”冠之，自当别为一章，乃论宰我平日之事，非专为昼寝而发也；记者以其皆论宰我事，因连类而及之耳。故今别录於後。
△辨与田常作乱之说
《史记》云：“宰我为临大夫，与田常作乱，以夷其族；孔子耻之。”《说苑》云：“田成子常与宰我争：宰我夜伏卒，将以攻田成子；田成子因为旌节以起宰我之卒以攻之，遂残之也。”《索隐》云：“按《左氏》无宰我与田常作乱之文，然有阚止，字子我、而因争宠，遂为陈恒所杀，恐字与宰我相涉，因误云然。”余按：《左传》所纪，简公之世止有陈、阚二人共政，以致相争，不容复有宰予参於其间。宰予果有此事，亦不容《左传》终无一语及之。是《史记》、《说苑》所称宰予即《传》之阚止甚明，《索隐》之说是也。阚我自名止，宰我自名予；阚我自在齐，宰我自在鲁；阚我自事简公，宰我自事孔子：乌得遂以为一人哉！鲁哀公之五年。齐景公卒，公子阳生来奔。六年，陈僖子召阳生，阚止先待诸外；公子曰：“事未可知，反与壬也处。”是时宰我方从孔子於陈、蔡之间，由陈反卫，安得分身在鲁而与简公共处也哉！乃後之人犹欲曲全其说，谓予实阚氏；以尝为宰故称宰我，亦劳而拙矣！故今不载此事。
△《史记》之误本於李斯
宋苏氏《志林》云：“李斯上书谏二世，其略曰：‘田常为简公臣，布惠施德，下得百姓，上得群臣，阴取齐国，杀宰子於庭。’是宰予不从田常，为常所杀也。《弟子传》乃云‘宰予与田常作乱’，使吾先师之门乃有叛臣焉，岂千载不蠲之惑也！近令儿子迈考阅旧书，究其所因，则宰我之不叛其验甚明。”且注云：“李斯事荀卿，去孔子不远，宜知其实。”余按：《史记》之说即本之李斯之言，误以阚止之事为宰予耳；所谓“与田常作乱”者，即谓与田常相争，而措词不审，遂若党於陈恒然者，非与李断为二说也、果党陈恒，则陈氏实专齐政，君之生死悬於其手，又谁能夷宰我之族者？且如李斯之言；则君过不能匡，君危不能救，贪荣希进，卒杀其君而丧其身，亦岂贤者之所为乎！乃苏氏误会《史记》之意，斤斤焉据李斯之言以驳之，不斥李斯之诬而反谓李斯之得其实，呜呼不信经传而信李斯，与其博也毋宁寡学问之为愈乎！盖宰予为圣门高弟，人莫不知有子我者，陈恒所杀者子我，则遂以为宰予耳，犹之乎白居易诗云“退之服琉黄，一病讫不痊”，而宋人杂说遂以卫退之事而讥韩昌黎也。张误《谷杂记》亦据《左传》以驳苏子之误，是矣；但谓《史记》此传实以《家语弟子解篇》为之，则犹考之未详。《史记》之误正沿李斯之说，《志林》误分以为二耳。
按：宰我言语之才不亚子贡；而朽木之喻，从井之问，战栗之对，短丧之请，愆尤未免太多。故次之於於张之後。
○冉有《史记》：“冉求，字子有。”
“齐为息阝故，国书、高无ぶ帅师伐我，及清，季孙谓其宰冉求曰：‘齐师在清，必鲁故也，若之何？’求曰：‘一子守，二子从公御诸竟。’季孙曰：‘不能。’求曰：‘居封疆之间。’季孙告二子，二子不可。求曰：‘若不可，则君无出，一子帅师背城而战，不属者非鲁人也！鲁之群室众於齐之兵车，一室敌车，优矣，子何患焉！二子之不欲战也宜，政在季氏。当子之身，齐人伐鲁而不能战，子之耻也，大不列於诸侯矣！’季孙使从於朝，俟於党氏之沟。武叔呼而问战焉，对曰：‘君子有远虑，小人何知！’懿子强问之，对曰：‘小人虑材而言，量力而共者也。’武叔曰：‘是谓我不成丈夫也！’退而乘。孟孺子泄帅右师，颜羽御，邴泄为右。冉求帅左师，管周父御，樊迟为右，季孙曰：‘须也弱。’有子曰：‘就用命焉。’季氏之甲七千，冉有以武城人三百为己徒卒，老幼守宫，次於雩门之外。五日，右师从之。”（《左传》哀公十一年）
“师及齐师战於郊，齐师自稷曲。师不逾沟。樊迟曰：‘非不能也，不信子也；请三刻而逾之。’如之，众从之，师入齐军。”（同上）
“师获甲首八十。齐人不能师。宵谍曰：‘齐人遁。’冉有请从之，三，季孙弗许。”（同上）
【附论】“冉有用矛於齐师，故能入其军。孔子曰：‘义也。’”（同上）
“季孙欲以田赋，使冉有访於仲尼。仲尼曰：‘某不识也。’三发，卒曰：‘子为国老，待子而行，若之何子之不言也？’仲尼不对，而私於冉有曰：‘君子之行也度於礼：施取其厚，事举其中，敛从其薄，如是则以丘亦足矣。若不度於礼而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足。且子季孙若欲行而法，则周公之典在；若欲苟而行，又何访焉！’弗听。十二年春王正月，用田赋。”（《左传》哀公十一、十二年）
【附论】“季氏富於周公而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也！小子鸣鼓而攻之可也！’”（《论语先进篇》）
【附录】“冉子退朝，子曰：‘何晏也？’对曰：‘有政。’子曰：‘其事也！如有政，虽不吾以，吾其与闻之。’”（《论语子路篇》）
【附录】“季氏旅於泰山。子谓冉有曰：‘女弗能救与？’对曰：‘不能。’子曰：‘呜呼，曾谓泰山不如林放乎！’”（《论语八佾篇》）
【存参】“伯高之丧，孔子之使者未至，冉子摄束帛乘马而将之。孔子曰：‘异哉，徒使我不诚於伯高！’”（《檀弓》）
此事颇类冉有所为，故存之；然终未有以见其必然也。
【附录】“春，宋景曹卒。季康子使冉有吊，且送葬，曰：‘敝邑有社稷之事，使肥与有职竞焉，是以不得助执绋；使求从舆人。’曰：‘以肥之得备弥甥也，有不腆先人之产马使求诸夫人之宰，其可以称旌繁乎？’”（《左传哀公二十三年》）
【附论】“冉求曰：‘非不说子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者中道而废，今女画。’”（《论语雍也篇》）
按：冉有政事之略亦圣门卓卓者；然画退屡见责於师，鸣鼓之攻尤非寻常小过可比。故次之於宰我之後。
○子羔《史记》：“高柴，字子羔。（或作“皋”）”
【补】“高子皋执亲之丧也，泣血三年，未尝见齿。”（《戴记檀弓》）
【附录】“子路使子羔为费宰。子曰：‘贼夫人之子！’”（《论语先进篇》）
“季子将入，遇子羔将出，曰：‘门已闭矣！’季子曰：‘吾姑至焉。’子羔曰：‘弗及，不践其难。’季子曰：‘食焉不辟其难！’子羔遂出。子路入。”（《左传》哀公十五年）
△辨刖者脱诸郭门之说
《说苑》云：“子羔为卫政，刖人之足。卫之君臣乱，子羔走郭门。郭门闭，刖者守门，曰：‘於彼有缺。’子羔曰：‘君子不逾。’曰：‘於彼有窦。’子羔曰：君子不遂。’曰：‘於此有室。’子羔入；追者罢。子羔将去，谓刖者曰：‘吾亲刖子之足，此子报怨时也，何故逃我？’刖者曰：‘断足，固我罪也，无可奈何。狱决罪定，临当论刑，君愀然不乐，见於颜色，此臣之所以脱君也。’”余按：此说殊足风世，然其事则未必有之。子羔在卫位卑，非与闻政事者，良夫之乱，栾宁犹行爵而後出，何暇独追子羔。且卫之郭门而有缺有窦，亦岂可为国乎！此或後人设为此言以为从政者劝，或有所本而传之失其真，均未可知。故今不录。
“公会齐侯盟於蒙，孟武伯相。武伯问於高柴曰：‘诸侯盟，谁执牛耳？’季羔曰：‘郐衍之役，吴公子姑曹。发阳之役，卫石。’武伯曰：‘然则彘也。’”（《左传》哀公十七年）
按：此文则是子羔去卫之後鲁而遂仕於鲁也。故以在鲁之事次於此後。
【存参】“成人有其兄死而不为衰者，闻子皋将为成宰，遂为衰。成人曰：‘蚕则绩而蟹有匡；范则冠而蝉有；兄则死而子皋为之衰！’”（《檀弓》）
【存参】“子羔葬其妻，犯人之禾。申祥以告，曰：‘请庚之。’子皋曰：‘孟氏不以是罪予，朋友不以是弃予，以吾为邑长於斯也。买道而葬，後难继也。’”（同上）
○樊迟《史记》：“樊须，字子迟。”
“孟孺子泄帅右师，颜羽御，邴泄为右。冉求帅左师，管周父御，樊迟为右。季孙曰：‘须也弱。’有子曰：‘就用命焉。’”（《左传》哀公十一年）
“师及齐师战於郊，齐师自稷曲。师不逾沟。樊迟曰：‘非不能也，不信子也；请三刻而逾之。’如之，众从之，师入齐军。”（同上）
【附录】“樊迟从游於舞雩之下，曰：‘敢问崇德，修慝，辨惑。’子曰：‘善哉问！’”（《论语颜渊篇》）
【附录】“樊迟请学稼，子曰：‘小人哉樊须也！上好礼则民莫敢不敬，上好义则民莫敢不服，上好信则民莫敢不用情：夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼！’”（《论语子路篇》）
【附录】“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’问知，子曰：‘知人。’樊迟未达，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’樊迟退，见子夏曰：‘乡也吾见於夫子而问知，子曰：举直错诸枉，能使枉者直，何谓也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣。’”（《论语颜渊篇》）
按：《论语》，子羔仅两见而皆非美辞；然其事旁见於传记者不一，其言亦有足多者。盖子羔年少，其仕鲁在孔子卒後，是以下著於《论语》耳。樊迟问答之多略类子张，而稼圃之请，举错之疑，亦似於道甚浅者，粗鄙近利之讥不为无因。故又次二人於宰我、冉有之後。
○司马牛《史记》：“司马耕，字子牛。”
“向奔卫，向巢来奔。……司马牛致其邑与焉，而齐。向出於卫地，公文氏攻之，求夏後氏之璜焉；与之他玉而奔齐。陈成子使为次卿。司马牛又致其邑焉而吴。吴人恶之而反。赵简子召之，陈成子亦召之。卒於鲁郭门之外；亢氏葬诸丘舆。”（《左传》哀公十四年）
【附论】“司马牛忧曰：‘人皆有兄弟，我独亡！’”（《论语颜渊篇》）
○漆雕开《史记》：“字子开。”
“子使漆雕开仕，对曰：‘吾斯之未能信。’子说。”（《论语公冶长篇》）
按：二子在圣门皆无所表见，故并次之於诸贤之後。
○公冶长《史记》：“字子辰。”
“子谓‘公冶长，可妻也，虽在缧绁之中，非其罪也’，以其子妻之。”（《论语公冶长篇》）
△辨通鸟言之说
世传公冶长通於鸟言，有虎负羊於山，鸟告长使取之；丧羊者迹得之，以为窃也，讼之於吏，以此陷於缧绁云云。其说荒诞鄙陋，本不足辨，而好奇之士亦有援以释《论语》者，贻误後学非小也。且使长果如此，是长以口腹故取非其有，以陷於刑，虽非盗窃，亦不得为无罪，孔子何得谓之“非其罪”乎！学者等诸“齐东之语”可矣。
○南容《史记》：“南宫括，字子容。”
《论语集解》：“南容，弟子南宫绦，鲁人也。”
“子谓‘南容，邦有道不废，邦无道免於刑戮’，以其兄之子妻之。’”（《论语公冶长篇》）
南容三复《白圭》，孔子以其兄之子妻之。（《论语先进篇》）
△南容即南宫适，非南宫敬叔
《论语集注》云：“南容，名绦，又名适，谥敬叔，孟懿子之兄也”。是谓《论语》之南容即《春秋传》之南宫敬叔矣。余按：此说本之郑氏康成《礼记注》中，而《史记索隐》亦相承用之；然以经传诸家考之，皆两人也。《春秋传》云：“孟僖子将死，召其大夫曰：‘我若获没，必属说与何忌於夫子，使事之而学礼焉。’”然则南宫敬叔自名说，不名绦与适也。其误一也。《论语》称君大夫必举其谥，若定公、哀公、桓子、康子、武叔、景伯皆然；孟懿子与武伯皆游圣门，亦举其谧。南容果鲁大夫，何以独不举其谥乎？其误二也。敬叔为鲁大夫，自救火一事外无所表见，度亦懿子一流人耳。懿子、敬叔虽尝学礼圣门，然皆世禄子弟，实不知尊圣人。公伯寮之，景伯欲杀之，武叔之毁，景伯告之子贡，而敬叔皆若弗闻也者。羿、之问必非敬叔所能；且玩其意似皆隐刺三家，尤不似敬叔语也。其误三也。孔子称南容曰“邦有道不废”，似谓布衣之士者然；敬叔，孟氏余子，固当不废，无待孔子言之。南容三复《白圭》，故孔子曰“邦无道免於刑戳”；而《戴记檀弓篇》，敬叔乃有载宝而朝之事，其言虽不必尽实，要其人不似三复《白圭》者。其误四也。《论语》中，南容凡三见，或谓之南容，或谓之南宫适，未尝一称为敬叔与说也，亦未尝有《春秋传》中南宫敬叔之一事也；然则孔子以兄子妻之者自南容，与敬叔无涉也。《春秋传》中，南宫敬叔亦凡三见，或谓之说，或谓之敬叔，未尝一称为南容与适也，亦未尝有《论语》中南容之一事也；然则为鲁大夫者自南宫敬叔，与南容亦无涉也。其为判然两人甚明，奈何合之！其误五也。《史记孔子世家》记学礼事，是即《春秋传》中南宫敬叔事也，亦称为敬叔，不称为《论语》之南容；於周事亦然；至於《弟子列传》，则云“南宫括，字子容”，不复言为敬叔，并不言为孟氏之余子矣。所记三事皆采之《论语》中，亦无《春秋传》敬叔之一事。然则《史记》亦以为容自容，敬叔自敬叔矣。康成何由而知南容之即为南宫敬叔也哉？其误六也。王肃《论语注》云：“南容，弟子南宫绦，鲁人也。”不言为鲁大夫，是魏人未尝以为一人矣。韦昭《国语注》云：“敬叔，鲁大夫南宫说。”不言为南宫适，是吴人亦未尝以为一人矣。微独肃之与昭而已，《家语》乃晋、宋间人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言为敬叔，不载敬叔一事，至《观周篇》记学礼事则云敬叔，《正论篇》记除僖子丧事则云南宫说，皆不言为南容，是《家语》亦以为两人矣。盖当是时康成之说尚未盛行，故学者犹承古经传及汉初训诂而用之。惟晋杜预注《春秋传》颇似用康成说而未明言。自司马氏采之以注《史记》，而朱子复据之以注《论语》，世遂无复有知其为两人者，致使後人疑尚德之人有载宝之事，其失似小而正非小也。今不欲使贤者代人受过，故为之辨，而凡敬叔之事概不附焉。
【附录】“南宫问於孔子曰：‘羿善射，汤舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。’夫子不答。南宫出，子曰：‘君子哉若人！尚德哉若人！’”（《论语宪问篇》）
【存参】“南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之宽ヮ，曰：‘尔毋从从尔！尔毋扈扈尔！盖榛以为笄，长尺而总八寸。’”（《檀弓》）
△括与绦
按：《论语》，孔子妻之者南容也，而《史记》谓即南宫括（《论语》作适），《集解》谓即南宫绦。玩《檀弓》文，绦妻似是孔子兄子，而括亦与容义相近。岂本有两名，如围与虔，鞅与志父耶，抑传写异文，如与，姒与弋邪？故并存之，以备参考。
△妻长、妻容非一时事
说者或谓公冶长之贤不及南容，故孔子以子妻长而以兄子妻容。程子曰：“此以私心窥圣人也，二子之妻或因其年之相当耳。”余按：此二事不过记者类而记之，其相隔未知数年或十数年，原非一时之事，而乌得有所较量区别於其间哉！盖公冶长在缧绁中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。若世俗之情，知取其免刑戮者，则在缧绁者为所弃；若不以缧绁为病，则亦未必求其免刑戮者而妻之。於此见圣人之观人择胥得其中正，但取其实之不至於取祸，而遇之幸不幸不计焉。不求之此而妄意区别於其间，可谓不善读书者矣。程子之论是矣，然於事理尚未尽，故今附论之。
△长与容未必为孔子弟子
按：南容之谨言，贤矣；即公冶长之可妻亦必有所以取之。然《史记》虽载之於《弟子传》中，而以《论语》之文考之，长绝无问答之语，适仅有羿、一问而亦非质疑问难之比，末见其必为弟子也者。故附次之於诸弟子之後。
●卷三
○左子
【补】“《左氏传》三十卷。”（《汉书艺文志》）
【存参】“鲁君子左邱明惧弟子人人异端，各安其意，失其真故因孔子史记具论其语，成《左氏春秋》。”（《史记十二诸侯年表序》）
△左氏非左丘明
刘歆云：“左邱明好恶与圣人同，亲见夫子。”是谓作《春秋传》者即《论语》之左邱明也。由是班固《汉书》谓孔子与左邱明观史记，杜氏《集解》谓左邱明受经於孔子，盖皆本之於此。自唐啖、赵，宋程、朱以来，始谓此作《传》者与孔子不同时，非《论语》之左邱明；而甚者至谓为秦时人。余按：《左传》终於智伯之亡，系以悼公之谥，上讵孔子之卒已数十年，而所称书法不合经意者亦往往有之，必非亲炙於孔子者明甚，不得以《论语》之左邱明当之也。战国之文态横，而《左传》文平易简直，颇近《论语》及戴记之《曲礼》、《檀弓》诸篇，绝不类战国时文，何况於秦。襄、昭之际，文词繁芜；远过文、宣以前；而定、哀间反略，率多有事无词；哀公之末，事亦不备，此必定、哀之时纪载之书行於世者尚少故尔。然则作书之时上距定、哀未远，亦不得以为战国後人也。且《史记》但以《传》为左邱明所作，不言为何时人，而亦未有亲见孔子之文，不知二人姓名之偶同邪？抑相传为《左氏春秋》，而司马氏遂亿料之以为《论语》之左邱明邪？说《论语》者以左邱为复姓，与公羊、梁正同。乃传经者云公羊氏《春秋》，梁氏《春秋》，而此独云左氏《春秋》，不云左邱氏，又似作《传》者左氏而非左邱氏也者。然则传《春秋》者其姓名果为左邱明与否固未可定。然无此传则三代之遗制，东周之时事，与圣贤之事迹年月先後，皆无可考，则此书实孔子以後一大功臣也，不可不标其人。既相传为《左氏春秋》，故即题以左子而缺其名与字，但载《史记》之语以存参，并识後人轩轾之言以折衷焉。
△《国语》非左氏作
《史记自序》云：“左邱失明，厥有《国语》。”由是世儒皆谓《国语》与《春秋传》为一人所撰，东汉之儒遂题之曰《春秋外传》。余按：《左传》之文，年月井井，事多实录，而《国语》荒唐诬妄，自相矛盾者甚多；《左传》纪事简洁，措词亦多体要，而《国语》文词支蔓，冗弱无骨，断不出於一人之手明甚。且《国语》，周鲁多平衍，晋、楚多尖颖，吴、越多恣放，即《国语》亦非一人之所为也。盖《左传》一书采之各国之史，《师春》一篇其明验也。《国语》则後人取古人之事而拟之为文者，是以事少而词多，《左传》一言可毕者，《国语》累章而未足也。故名之曰《国语》：语也者，别於纪事而为言者也。黑白迥殊，泥远隔，而世以为一人所作，亦己异矣。又按《史记自叙》，自文王孔子以下凡七事，文王里之诬馀固已辨之矣，孔子之作《春秋》亦不在於陈、蔡，《离骚》、《兵法》、《吕览》、《说难》之作皆与本传之说互异，然则此言亦未可尽信也。且列左邱於屈原後，言失明而不言名明，尚未知其意果以为即作《传》者之左邱明否，不得强指为一人也。故不采此文。
△《左传》远胜《公》、《》二家
朱子以左氏为史学，公、谷为经学，“左氏纪事详赡而是非多谬，公、谷纪事虽疏而多得圣人之意”。余按：左氏之不尽合於《经》意，诚有然矣，谓公、谷之能得《经》意则未见也。公、谷之说，大抵多取月日名字穿凿附会，以为圣人书法所在。且事实者义理之根柢，苟事实多疏，安望义理之反当乎！《左传》虽多不合《於》经，然二百馀年之事备载简册，细心求之，圣人之意自可窥测；《左传》之远胜於二家者正不在义理而在事实也。夫经史者，自汉以後分别而言之耳，三代以上所谓经者，即当日之史也。《尚书》，史也，《春秋》，史也，经与史恐未可分也。故今独以左子继诸贤之後，诚见此一书有断不可废者耳。
○子思《史记》：“伯鱼生，字子思。”
“子思居於卫，有齐寇。或曰：‘寇至，盍去诸？’子思曰：‘如去，君谁与守！’”（《孟子》）
【附论】“孟子曰：‘子思，臣也：微也。’”（同上）
△辨辞狐白裘之说
《说苑》云：“子思居於卫，袍无表，二旬而九食。田子方闻之，使人遗狐白之裘；子思辞而不受。”余按：子思，鲁人，其居卫者，仕於卫也，不至如是之贫；而田子方，高士，亦非有狐白之裘者。此与曾子辞邑之事相属，皆杨氏之徒所伪，故不录。说并见前《曾子篇》中。
△辨荐苟变之说
《孔丛子》云：“子思居卫，言苟变於卫君，曰：‘其材可将五百乘，君任军旅帅得此人，则无敌於天下矣。’卫君曰：‘吾知其材可将；然变也尝为吏，赋於民而食人二鸡子，以故弗用也。’子思曰：‘夫圣人之官人犹大匠之用木也，取其所长，弃其所短。今君处战国之世，选爪牙之士，而以二卵弃干城之将，此不可使闻於邻国者也。’”余按：卫灵公问陈於孔子，孔子对曰：“军旅之事，未之学也。”孟子之於齐、梁亦劝以施仁政而以兴兵构怨为有灾；今於思用於卫，不闻进治国安民之臣，而惟劝卫君罗爪牙之士以期无敌於天下，其意何居焉？晋文公将救宋，谋元帅，赵衰曰：“可，说礼乐而敦诗书。”子思之此为毋乃为霸者之所笑乎？且子思之世上去春秋之末未远，何得即自名为“战国”邪？盖战国之时，斥弛之士多蒙物议而患无弃瑕录用之主，故假之子思以风世耳。魏无知之对汉王曰：“臣所言者能也，陛下所问者行也。楚、汉相距，臣进奇谋之士，顾其计诚足以利国家不耳，盗嫂受金又何足疑乎！”其意与此正相类。然则其为战国以後之人所撰，非子思之事明甚，撰书者误采之耳。《孔丛子》一书记子思言行甚多，皆不足见子思之贤，而文词亦浅陋，盖皆後人之所附会，不能悉辨。此事颇熟於人口，姑取而辨之；举一隅，以三隅反，可也。
【存参】“子思之母死於卫。柳若谓子思曰：‘子，圣人之後也，四方於子乎观礼，子盍慎诸！’子思曰：‘吾何慎哉！吾闻之，有其礼，无其财，君子弗行也；有其礼，有其财，无其时，君子弗行也。吾何慎哉！’”（《戴记檀弓篇》）
△辨子思母嫁於卫之说
《戴记檀弓篇》又云：“子思之母死於卫，赴於子思；子思哭於庙。门人曰：‘庶氏之母死，何为哭於孔氏之庙乎？’”康成郑氏遂本此以解前章，谓“柳若见子思欲为嫁母服，恐其失礼，戒之。”余按：女子所重者节，中人之家少自爱者犹知勉焉？况圣人之妇，贤者之妻乎。且子思之母如果嫁於他氏，则凡棺椁衣衾之备自有其夫若子主之，子思所谓“有其财”，“无其财”者欲何为乎？郑氏无以自解，乃以赠衤遂之属当之。赠衤遂之事微矣，四方何至遂於此观礼哉？孟子葬母於鲁，充虞曰“木若以美然”，孟子曰“不得不可以为悦，无财不可以为悦”，正与子思之言相类。然则子思所指亦谓棺椁衣衾之属明矣。若子思治其棺椁衣衾，则伯鱼之妻固未尝嫁也。子思尝仕於卫，或者其母从宦而遂卒焉，是未可知。恶知非後之人闻母之卒於卫，而遂误以为嫁於卫，因附会而为此说乎？大抵《檀弓》一书采摭颇杂，是以两章自相矛盾如是，本不足信；而注之者不知而强为之说以合之，是以费辞伤理而卒於抵捂也。故今不载後章之文。说并见前《考终篇》中。
“鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思。”（《孟子》）
△子思老始归鲁
按《论语》，伯鱼卒於颜渊之前；《史记年表》，孔子卒後七十有二年，缪公始立；然则子思壮仕於卫，老始归於鲁也。故今载之於居卫之後。
【备览】“缪公之於子思也，亟问，亟馈鼎肉。子思不悦。於卒也，标使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受，曰：‘今而後知君之犬马畜！’盖自是台无馈也。”（同上）
【备览】“缪公亟见於子思曰：‘古千乘之国以友士，何如？’子思不悦曰：‘古之人有言曰事之云乎，岂曰友之云乎！’”（同上）
△孟子言未可尽信
按：缪公、子思上去春秋未远，而此二事颇类战国风气。其事固当有之，然不能保无传闻之过当，或门人记言者措词之少过其实。故列之备览。
△淳於髡子言不足信
《孟子书》中载淳於髡言云：“鲁缪公之时，子柳、子思为臣。”余按：子思老始归鲁，未尝仕鲁；髡，战国之辩士，不过借古人以自畅其说，不必皆实事也。莒之役，杞梁死而华周生，而髡乃曰“华周，杞梁之妻善哭其夫”，可类推矣，故今不载。
【附录】“费惠公曰：‘吾於子思则师之矣；吾於颜般则友之矣；王顺、长息则事我者也。’”（《孟子》）
按：孔子没後，诸弟子之贤者多矣；诸弟子之後，邹、鲁、齐、魏之间群贤闻风辈起，然世多推子思，惜乎所著之书不传，而世所传《中庸》者特出於後人所撰，无由而征其造诣之浅深耳。然孟子屡称子思，荀卿虽毁之，然以子思、孟子同称，则其贤固非他人所可及也。故今录於诸贤之後。
△《中庸》非子思作