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阳│　　阳　　│阳 │堂 │ │　│ 左│　　太　　│右 │ 　│ │图│ 个│　　庙　　│个 │ 　│ └─┴─────┴─────┴─────┴─────┘ 杨氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，谓王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非谓王之常居也。疏家云‘明堂在国之南，丙巳之地，三里之外，七里之内，’此言虽未可以为据，然其制必凛然森严，肃然清静，王者朝诸侯、出教令之时而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而无愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也。说者乃以明堂为宗庙，又为大寝，又为太学，则不待辨说而知其谬矣。惟《考工记》谓明堂五室，《大戴礼》谓明堂九室，二说不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二说，莫知所决而遂止。愚谓五室取五方之义也；九室则五方之外而必备四隅也。九室之制，视五室为尤备。然王者居明堂，必顺月令，信如《月令》之说，则为十二室可乎？此又不通之论也。惟朱子《明堂图》谓：‘青阳之右个乃明堂之左个，东之南即南之东；明堂之右个乃总章之左个，南之西即西之南；总章之右个乃元堂之左个，西之北即北之西；元堂之右个乃青阳之左个，北之东即东之北，但随其时之方位开门耳。太庙太室，则每时十八日居焉，古人制事多用井田遗意，此恐然也。’朱子所谓明堂，想是一个三间九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然则朱子之说其亦有据乎？曰：汉承秦後，礼经无全书，姑以《考工记》观之，亦粗可见。《考工记》曰，周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，为八丈一尺，言明堂之广也；南北七筵，为六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，则有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，则一堂之地，裂而为九室矣，又安得通而为一，复有九筵之广、七筵之修乎？盖明堂云者，通明之堂也，所以朝诸侯、行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修广不能行也。五方、四隅，亦惟辨其方正。其位随王者所居之月，掌次以帷幕幄为之，以诏王居，以顺月令，以奉天道耳，亦如所谓随其时之方位开门是也。此其大略也。”又按：“齐宣王欲毁明堂，孟子曰，王欲行王政，则勿毁之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝诸侯、行政教，非在国之明堂也。” 又曰：“按：《月令》迎春东郊及祠高注，引《王居明堂礼》。汉《艺文志》有《明堂阴阳》三十三篇，《明堂阴阳说》五篇。魏相每表采《易阴阳》及《明堂月令》奏之。汉有此书，今无传焉。” 右经传及诸儒所言明堂制度（《北史 李谧传》载谧著《明堂制度论》甚详）。 《孝经》：“子曰：孝莫大於严父（严，谓敬也，尊严其父），严父莫大於配天，则周公其人也（言以父配天之礼，始於周公）。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝（明堂，天子布政之宫。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之），是以四海之内，各以其职来祭（谓诸侯修其职，来助祭）。” 《月令》：“季秋上丁，命乐正入学习吹（为将飨帝也。春夏重舞，秋冬重吹也）。是月也，大飨帝。”（疏曰：“大飨与帝连文，故谓祭天。”）《诗 我将》，祀文王於明堂也：“我将我享，维羊维牛，维天其右之。仪式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於时保之。” 陈氏《礼书》曰：“先王之於天，尊而远之，故祀於郊，而配以祖；亲而近之，故祀於明堂，而配以父。《孝经》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’严父配天矣，又曰配上帝者，天则昊天上帝也，上帝则五帝与天也。明堂不祀昊天上帝，不可谓配天；五帝不与，不可谓配上帝。以上帝为昊天上帝邪？而《周礼》以‘旅上帝’对‘旅四望’言之，则上帝非一帝也。以明堂时祀昊天上帝邪？而《考工记》明堂有五室，则五室非一位也。《祭法》曰：‘周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑氏曰：‘、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。’其说以为坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，谓祖宗其庙耳，非谓配於明堂也（王肃曰：“审如郑说，则经当言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊也。周人既祖其庙，又宗其祀。”）。《月令》之五人帝、五人神，所以配食四郊也，其与享明堂，於经无见，又况降五神於庭中，降武王以配之，岂严父之意哉？然宗祀文王，则成王矣。成王不祀武王而祀文王者，盖於是时，成王未毕丧，武王未立庙，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也。《诗序》曰：‘《丰年》，秋冬报。’则秋报者，季秋之於明堂也；冬报者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，礼由内以及外也；先严父而後祖者，礼由亲以及尊也。明堂之祀，於郊为文，於庙为质。故郊扫地藁秸而已，明堂则有堂，有筵；郊特牲而已，明堂则维羊维牛。然郊有燔燎，而明堂固有升烟。汉武帝明堂礼毕，燎於堂下，古之遗制也。由汉及唐，或祠太一五帝（光武），或特祀五帝（光武、明帝），或除五帝之坐，同称昊天上帝（晋武帝时，议除明堂五帝之坐，同称昊天上帝，各设一坐而己。後又复帝位），或合祭天地（唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之），或配以祖，或配以群祖（汉武帝祠明堂，高皇帝对之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗配，各一太牢）。其服也，或以衮冕（东晋武帝），或以大裘（梁礼）。其献也，或以一献，或以三献（梁朱异曰：“祀明堂改服大裘。”又以贵质，不应三献，请停三献，止於一献。隋於雩坛行三献礼）。抑又明堂之制，变易不常，与《考工》之说不同，皆一时之制然也。” 朱子曰：“古者，祭天於圜丘，扫地而行事，器用陶匏，牲用犊，其礼极简。圣人之意，以为未足以尽其意之委曲，故於季秋之月，有大享之礼焉。天即帝也，郊而曰‘天’，所以尊之也，故以后稷配。后稷远矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’，所以亲之也，以文王配焉。文王，亲也，配文王於明堂，亦以亲文王也。尊尊而亲亲，周道备矣。然则郊者古礼，而明堂者周制也，周公以义起之也。” 杨氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天与上帝一也，祀上帝祀并如郊祀。然《月令》有大飨之文，《我将》之诗有‘维羊维牛’之语，则明堂之礼为尤备。故程子曰：‘其礼必以宗庙之礼享之。’朱子亦曰：‘祭於屋下，而以神祭之。’盖谓此也。” 又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。自汉以来，乃有并祭五帝之礼。郑康成注《祭法》，祖文王、宗武王之说，差误特甚。至唐以来，遂有三帝并侑之礼，皆非古人制礼之本意。故今具载於後，并列诸儒议论以明之。” 《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言尔。《孝经》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’《月令》春曰其帝太，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黄帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝ダ顼，其神元冥。” 疏曰：“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言尔’者，以《明堂月令》五时俱有帝及神。又《月令》季秋大飨帝，故知明堂之神有五人神及五天帝也。《孝经》云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也。”又《郊特牲》疏云：“五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之；九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖；以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云，皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》云祖文王，文王称祖。《孝经》云宗祀文王於明堂，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖、宗之号，故云祖、宗通言。” 王肃郑义曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食於明堂者也。审如郑言，则经当言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。周人既祖其庙，又尊其祀，孰谓祖於明堂者乎？郑引《孝经》以解《祭法》，而不晓周公本意，殊非仲尼之义旨也？” 《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，谓祀昊天上帝，先儒所释不同。若以祭五帝，则以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王为父，配祭於上；武王为子，配祭於下。如其所论，非为通理。但五神皆生为上公，死为贵神，生存之日，帝王享会，皆须升堂。今死为贵神，独配於下，屈武王之尊，同下坐之义，为不便。意为合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所谓‘九月大飨帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，则谓之祖；以武王配祭五神，则谓之宗，明二君同配，故《祭法》云‘祖文王而宗武王。’夫祖者，始也；宗者，尊也。所以名祭为祖宗者，明祭之中有此二义。” 汉武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山东北趾古时有明堂处，处险不敝，上欲治明堂奉高旁，未晓其制度。济南人公玉带上黄帝时《明堂图》，《明堂图》中有一殿，四面无壁，以茅盖，通水，圜宫垣，为复道，上有楼，从西南入，命曰“昆仑”。天子从之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上（徐广曰：“在元封二年秋。”），如带图。及五年修封，则祀太一、五帝於明堂上坐，令高皇帝祠坐对之。祠后土於下房，以二十太牢。天子从昆仑道入，始拜明堂如郊礼。礼毕，燎堂下，因朝诸侯王、列侯，受郡国计（师古曰：“计，若今之诸州计帐也。”）。 太初元年十一月甲子朔旦，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其赞飨曰：“天增授皇帝泰元神策，周而复始。皇帝敬拜太一。”（师古曰：“自此以上，赞祝者词。”）修封禅（徐广曰：“常五年一修耳，今二年，故但祠於明堂。”）。 天汉四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受计。 太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受计。癸未，祀孝景皇帝於明堂。 征和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。 平帝元始四年，安汉公王莽奏立明堂、辟雍。 五年春正月，祭明堂（礼，五年一。者，毁庙与未毁庙之主皆合食於太祖也）。 致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、灵台，杂见於《孝经》、《孟子》、《诗》与《礼记》，其制作之详不可得而闻矣，後世纷纷之论所以起欤？然以理考之，先王举事，动可为宪，必不如後世之妄作尔。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝经》以为宗祀之所，《孟子》以为王政之堂，然则是人君之路寝，犹後世大朝会之正衙也。王者见群臣，觐诸侯，颁朔布政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，则不可毁也。’齐何以有明堂？僭也。人谓宣王毁之者，俾革其僭也。孟子语以勿毁者，教使行王政也。则何以用之宗祀乎？文王已有庙矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七庙中独举大礼于一庙，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰万物，犹向明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制礼，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂。此义类也，是明堂之说也。後世纷纷，皆狃於刘歆世室、重屋之载，吕不韦青阳、总章之比，是可信乎？” 世祖中元元年，初营明堂、辟雍、灵台，未用事。 明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各处其方，黄帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犊。帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屦以行事，奏乐如南郊。礼毕，登灵台，使尚书令持节诏骠骑将军、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，以配五帝。礼备法物，乐和八音，咏祉福，舞功德，班时令，敕群后。事毕，升灵台，望元气，吹时律，观物变。群僚藩辅，宗室子孙，众郡奉计，百蛮贡职，乌桓，貊咸来助祭，单于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固圣祖功德之所致也。朕以ウ陋，奉承大业，亲执圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中兴，拨乱反正，以宁天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起灵台，恢弘大道，被之八极；而嗣子无成、康之质，群臣无吕、旦之谋，盥洗进爵、昔惟惭。素性顽鄙，临事益惧。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚师尹，其勉修厥职，顺行时令，敬若昊天，以绥兆人。” 班固《东都赋 明堂诗》：“於昭明堂，明堂孔阳。圣王宗祀，穆穆煌煌。上帝宴享，五位时序。谁其配之？世祖光武。普天率土，各以其职。猗欤缉熙，允怀多福！” 《东京赋》曰：“复庙重屋，八达九房。”薛综注曰：“八达，谓室有八窗也。堂後有九室，所以异於周制也。”王隆《汉官篇》曰：“是古者清庙茅屋。”胡广曰：“古之清庙，以茅盖屋，所以示俭也。今之明堂，茅盖之，乃加瓦其上，不忘古也。” 章帝建初三年，宗祀明堂；礼毕，登灵台，望物。 元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，进幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒阳明堂礼。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、显宗於明堂，各一太牢。 安帝延光三年，东巡泰山，祀汶上明堂，如元和二年故事。顺帝即位，修奉常祀。 和帝永元五年，祀五帝於明堂，遂登灵台，望物。 顺帝永和元年，宗祀明堂，登灵台，改元，大赦。 汉安元年正月，宗祀明堂，大赦，改元。 灵帝初，黄门朱等阴於明堂中祷皇天曰：“窦氏无道，请皇天辅帝诛之。”既杀武等，诏太官给塞具（塞，报祀也，赛通用）。 东汉制：明堂及灵台令各一人，掌守明堂、灵台，掌候日月星气，皆属太史。东汉明堂制：上圆下方（法天地），八窗、四闼（法八风、四时），九室、十二座（法九州、十二月），三十六户、七十二牖（法三十六旬，七十二候）。 魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝，祝称“天子臣某”，齐王亦行其礼。 晋武帝太始元年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又议明堂宜除五帝坐，同称昊天上帝，各设一坐而已。 晋明堂，裴议立，只为一殿。 太康十年十月，诏复明堂五帝位。 晋初以文帝配，後复以宣帝，寻复还以文帝配，其馀无所变革。是则郊与明堂，同配、异配，参差不同矣。挚虞议以为：“汉魏故事，明堂祀五帝之神；新礼，五帝即上帝，帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按：仲尼称：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。《周礼》，祀天旅上帝，祀地旅四望。四望非地，则上帝非天，断可识矣。郊丘之祀，扫地而祭，牲用茧栗，器用陶匏，事反其始，故配以远祖；明堂之祭，备物以荐，玉牲并陈，笾豆成列，礼同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然异体；牲牢品物，质文殊趣。且祖考同配，非谓尊严之美；三日再祀，非谓不黩之义。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生为明王，没则配五行，故太昊配木，神农配火，少昊配金，颛顼配水，黄帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，报之以明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以为五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或废，晋初始从异议。庚午诏书，明堂及南郊除五帝之位，惟祀天神，新礼奉而用之。前太医令韩杨上书，宜如旧祀五帝。太康十年，诏已施用。宜定新礼，明堂及郊祀五帝如旧议。”诏从之。江左以後，未遑修建。 晋傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一，《天地郊明堂降神歌》一，《明堂飨神歌》一。 东晋孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。车服之仪，率遵汉制，出以法驾，服以衮冕（时孙耆之议：“郊以祀天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂为上帝之庙，故徐邈以配之为言，必有神主，郊为天坛，则明堂非文庙矣。”时议帝亲奉，今亲祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祀后土，後辛祀明堂）。 宋孝武大明五年，依汉汶上议，设五帝位，太祖文帝对飨。祭皇天上帝，鼎俎、彝、簋一依太庙礼。堂制但作大殿屋十二间，无古三十六户、七十二牖，文饰雕画而已（时有司奏：“伏寻明堂、辟雍，制无定文，自汉暨晋，莫之能辨。《周书》云，清庙、明堂、路寝司制。郑元注《礼》，义生於斯。诸儒又云，明堂在国之阳，丙巳之地，三里之内。晋侍中裴以为尊祖配天，其义明著，庙宇之制，理据未分，直可为殿，以崇严祀，其馀杂碎，一皆除之。裴所奏，窃谓可安。国学之南，地实丙巳，其墙宇规范，宜拟则太庙，唯十有二间，以应一周之数。”）。 齐高帝建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配，明堂制五室（时从王俭议）。 明帝崇昌元年，有司奏以武帝配（国子助教谢昙济议：“按《祭法》，郊祖宗，并列严祀，郑元注义，亦据兼享。宜祖宗两配，文武双祀。”左仆射王晏议：“若用郑元祖宗通称，则生有功德，况垂尊若，历代配帝，何止於二？今殷荐上帝，元属武帝，百代不毁，其文庙乎。”诏可）。 梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以纯漆，牲以特牛，肴膳准二郊。若水土之品、蔬菜之属，宜以荐郊所无者从省。除五配，五帝行礼自东阶升，先春郊帝为始，止一献清酒，停三献及灌事（仪曹郎朱异议，祀明堂改服大裘；又以贵质，不应三献。“《礼》云：‘朝践用太樽。’郑元云：‘太樽，瓦也。’有虞氏瓦樽。此皆是宗庙，犹以质素，况在明堂，理不容象樽也。郊祀贵质，器用陶匏；宗庙贵文，诚宜雕俎。明堂之礼，於郊为文，比庙为质。请改器用纯漆，庶合文质之衷。旧仪：鬯灌求神，初献清酒，次需终，礼毕，太祝取俎上祭肉，当御前以授。五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，无授肉之礼。请停三献灌鬯及授俎之法，止於一献清酒。旧用太牢，按郊用茧栗，《诗》云祀文王於明堂，有维羊维牛。良由周监二代，其义贵文，明堂方郊，未为极质，故特用三牲。今斟酌百王，义存通典，蔬果之荐，虽符周礼，而牲牢之用，宜遵夏、殷。请自今明堂牲用特牛。”从之）。其堂制：十二年，毁宋太极殿，以其材构明堂十二间，皆准太庙。以中央六间安六天座，悉南向。东来第一青帝，五帝依次而列。又五人帝配飨在阼阶，东上，北向。大殿後为小殿五间，以为五佐室焉（帝曰：“明堂之祭五帝，则是总义；在郊之祭五帝，则是别义。宗祀所配，复应有室，若专配一室，则义非配五；若皆配五，则成五位。以理而言，明堂无室。”朱异以《月令》“天子居明堂左个、右个”，听朔之礼，既在明堂，今若无室，则於义或阙。帝又曰：“郑元义，听朔必在明堂，此则人神混淆，庄敬道废。《春秋左氏传》云：‘介居二大国之间’。此云左、右个者，谓祀帝堂南又有小室，亦号明堂，分为三处听朔。既有三处，则有左右之义，在宫之内，明堂之外。人神有别，差无相干。”其议是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞瞬复引《周礼》明堂九尺之筵，以为高下修广之数，堂崇一筵，故阶高九尺。汉家制度犹遵此礼。”於是毁宋太极殿，为明堂十二间）。 梁《明堂送神П雅》一曲，四言。《明堂遍歌》、《五帝登歌》五曲，四言。 陈祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢、粢盛六饭，羹、果蔬备荐焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配。堂制：殿屋十二间，中央六间，依前代安六座，四方帝各依其方，黄帝居坤维，而配享坐依梁法。 後魏文帝太和十三年四月，经始明堂，改营太庙。迁洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而议者或云五室，或云九室。至明帝神龟中，复议之。元执政，遂营九室，值代乱不成，宗配之礼，迄无所设。 北齐采《周官 考工记》，为五室。 後周采汉《三辅黄图》为九室，并竟不成。 隋文帝开皇十三年，议立明堂，繁役不就。终隋代，季秋祀五方上帝於雩坛上，其用币各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犊十二。皇帝、太尉、司农行三献礼於青帝及太祖，自馀有司助奠。五官位於堂下，行一献礼。有燎。其省牲、进熟，如南郊礼（时礼部尚书牛弘定议造明堂，将作大匠宇文恺依《月令》样，重檐复屋，五房四达，丈尺规矩，皆有准凭。帝命有司规兆，方欲崇建，又命详定，诸儒争论，莫之能决。炀帝大业年中，恺又奏之，以他役繁兴，遂寝）。 唐高祖武德初，定令每岁季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并从祀。迄於贞观之末，竟未议立明堂，季秋大享，则於圜丘行事。 《新唐书 礼乐志》：“明堂自汉以来，诸儒之论不一，至於莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要於布政、交神於王者尊严之居而已，其制作何必与古同！然为之者至於无所据依，乃引天地、四时，风气、乾坤、五行、数象之类，以为仿象，而众说亦不克成。隋无明堂，而季秋大享，常寓雩坛；唐高祖、太宗时，寓於圜丘。贞观中，礼部尚书豆卢宽等议从昆仑道上层以祭天，下层以布政，而太子中允孔颖达以为非（颖达大略谓：“六艺群书，皆训基上曰堂，楼上曰观，未闻重楼之上而有明堂。又明堂法天，圣王示俭，今若飞楼架道，浮阁凌空，不合古言。又古者，敬重大事，与祭相似，是以朝觐、祭祀，并在於庙。若楼上祭祖，楼下视朝，阁道升楼，路便窄隘，乘辇则接神不敬，步陟则劳勤圣躬，侍卫在旁，百司供奉，求之经诰，全无此理。”）。侍中魏徵请为五室重屋，上圆下方，上以祭天，下以布政。谓前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至於高下广狭丈尺之制，可以因事制宜也。秘书监颜师古曰：‘《周书》叙明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、元堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。《文王居明堂》之篇，带弓，礼高，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆与《月令》合，则皆有路寝也。《大戴礼》曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足信哉？且门有皋、库，岂知施於郊野？谓宜近在宫中。’徵及师古皆当时名儒，其论止於如此。” 高宗永徽二年，奉太宗配祀明堂，有司遂请以高祖配五天帝，太宗配五人帝。 显庆元年，诏以高祖配圜丘，太宗配明堂。 太尉长孙无忌等议曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，参之明堂，自缘从祀。今以太宗作配，理有未安，伏见永徽二年，追奉太宗以遵严配，当时高祖先在明堂，礼司致惑，竟未迁祀，乃以太宗降配五人帝，虽复亦在明堂，不得对越天帝。谨按《孝经》：‘孝莫大於严父，严父莫大於配天。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’又寻历代礼仪，且无父子同配明堂之义，唯《祭法》云：‘周人喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑元注曰：‘、郊、宗、祖，谓祭祀以配食也。谓祭昊天於圜丘，郊谓祭上帝於南郊，祖、宗谓祭五帝、五神於明堂也。寻郑此注，乃以宗、祖合为一祭，又以文武共在明堂，连衽配祠，良为谬矣，故王肃驳之。臣谨上考殷周，下洎贞观，并无一代两帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，创制改物，体元居正，为国始祖，抑有旧章。太宗文武皇帝道格上元，功清下黩，拯率土之涂炭，布大造於生灵，请准诏书，宗祀於明堂，以配上帝。”从之。 乾封初，诏明堂仍祭五方上帝，依郑元义。 仪凤二年，太常少卿韦万硕奏曰：“明堂大飨，准古礼郑元义，祀五天帝；王肃义，祀五行帝；贞观礼，依郑义祀五帝；显庆以来，新修礼，祀昊天上帝；奉乾封二年敕，祀五帝，又奉制兼祀昊天上帝；又奉上元三年三月敕，五祀行用已久，并依贞观年礼为定；又奉去年敕，并依《周礼》行事。今用乐须定所祀之神，未审依定何礼？臣以去年十二月录奏，至今未奉进止，所以乐章不定。”上及宰臣并不能断，乃诏尚书省召学者更参议之，事仍不定。自此明堂大飨兼用贞观、显庆二礼，礼司益无凭准。 高宗改元总章，分万年县置明堂县，示欲必立之。而议者纷然，或以为五室，或以为九室。帝依两议，以幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度，至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂卒不能立。 上内出九室样，更令有司损益之。有司奏言：“内样：堂基三重，每基阶各十二。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黄琮，为八角，四面安十二阶。请从内样为定。基高下仍请准周制高九尺，其方其作司约准百四十八尺，中基、下基，望并不用。又内样：室各方三筵，开四闼、八窗，屋圆楣径二百九十一尺。按季秋大飨五帝，各在一室，商量不便。请依两汉季秋合飨，总於太室；若四时迎气之祀，则各於其方之室。其安置九室之制，增损明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈；其四隅之室，谓之左右房，各方二丈四尺。当太室四面，青阳、明堂、总章、元堂等室，各长六丈，以应太室；阔二丈四尺，以应左右房。室间并通巷，各广一丈八尺。其九室并巷在堂上，总方一百四十四尺，法坤之策。屋圆楣、檐，或为未允。请据郑元、卢植等说，以前梁为楣，其径二百一十六尺，法乾之策。圆楣之下，所施圆柱，旁出九宫四隅，各七尺，法天以七纪。柱外馀基，共作司约准面别各馀一丈一尺。内样：室别四闼、八窗，检与古合，请依为定。其户仍在外，设而不开。内样：外有柱三十六，每柱十梁；内有七间，柱根以上至梁高三丈，梁已上至屋峻起，计高八十一尺。上圆下方，飞檐应规，请依内样为定。其盖屋形制，仍望据《考工记》改为四阿，并依《礼》加重檐，准太庙安鸱尾。堂四向五色，请依《周礼》白盛为便，其四向各随方色。请施四垣及四门。辟雍，按《大戴礼》及前代说，辟雍多无水广、内径之数。蔡邕云：‘水广二十四丈，四周於外。’《三辅黄图》云：‘水广四周。’与蔡邕不异，仍云‘水外周堤。’又张衡《东京赋》称：‘造舟为梁。’《礼记 明堂位 阴阳录》：‘水左旋以象天。’商量水广二十四丈，恐伤於阔，今请减为二十四步，垣外量取周足。仍依故事，造舟为梁，其外周以圆堤，并取《阴阳》‘水行左旋’之制。殿垣，按《三辅黄图》：殿垣四周方在水内，高不蔽日。殿门去殿七十二步。准今行事陈设，犹恐窄小。其方垣四门去堂步数，请准太庙南门去庙基远近为制；仍立四门八观，依太庙门别，各安三门，施元阃，四角造三重巍阙。”自後群儒分竞，各执异议，九室、五室，俱有依凭，上令所司於观德殿前依两议张设，上观之，谓公卿曰：“明堂之制，自古有之，议者不同，所以未造。今令张设两议，公等以何者为宜？”工部尚书阎立德奏曰：“两议不同，俱有典故。九室自暗，五室自明，取舍之宜，断在圣虑。”上亦以五室为便。（後以制度未定而止）。 ●卷七十四 郊社考七 ○明堂 武后临朝，垂拱元年，郊丘、明堂诸祭，以高祖、太宗、高宗并配（详见《郊祀门》）。四年，毁乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三层：下层法四时，各随方色；中层法十二辰，上为圆盖，九龙捧之；上层法二十四气，亦为圆盖，上施铁凤，高一丈，饰以黄金。中有巨木十围，上下通贯，而、栌、掌、、藉以为本。下施铁渠，为辟雍之象，号曰万象神宫。宴赐群臣，赦天下，纵民入观。改河南为合宫县。又於明堂北起天堂五级，以贮大像，至三级，则俯视明堂矣。僧怀义以功拜左威卫大将军、梁国公。侍御史王求礼上书曰：“古之明堂，茅茨不翦，采椽不斫。今者，饰以珠玉，图以丹青，铁入，金龙隐雾。昔殷辛琼台，夏癸瑶室，无以加也。”太后不报。 永昌元年正月朔，大享万像神宫。太后服衮冕，大圭，执镇圭为初献，皇帝为亚献，太子为终献。先诣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏国先王，次五方帝座。太后御明堂受朝贺，布政於明堂，复御明堂享群臣（天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配）。 中宗神龙元年九月，亲享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，复就圜丘行事。 玄宗开元五年，幸东都，将行大享之礼，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依旧造乾元殿。每临御，依正殿礼。自是驾在东都，常以元日、冬至於乾元殿受朝贺。季秋大享，依旧於圜丘行事。 十年，复题乾元殿为明堂，而不行享礼。 二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官从祀，笾、豆、樽、之数与雩礼同。 二十五年，驾在西京，诏将作大匠康素诣东都毁武后所创明堂。素言：“则天时以木为瓦，夹漆之，毁之劳人。”乃去其上层，易以真瓦，依旧改为乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。 代宗永泰二年，礼仪使杜鸿渐奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗配。”制可。 宪宗元和元年，太常礼院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太庙享礼毕，大享之日，准礼合奉皇考顺宗配神作主。”诏曰：“敬依典礼。” 十五年（时穆宗已即位），礼院奏：“大享明堂，案礼文皇考配坐。今奉宪宗配神作主。”诏曰：“敬依典礼。” ◎唐开元礼 △皇帝季秋大享於明堂仪 将祀，有司卜日，如别仪。前祀七日，戒誓百官。皇帝散斋、致斋，并如圜丘仪。（祀官斋戒同） △陈设 前祀三日，尚舍直长施大次於明堂东门之外道北，尚舍奉御铺御座。守宫设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。诸祀官次於璧水东门之外道南，从祀官文官九品以上於祀官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上；介公、阝公於璧水西门之外道南，武官九品以上於介公、阝公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分方各於文武官之後。摄事无大次已下仪。守宫设祀官公卿已下次於璧水东门外道南，北向西上）。设陈馔幔於璧水、东门之内道北，南向。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於明堂前庭，如圜丘之仪。右校清埽明堂。内官、郊社令积柴於燎坛（其坛於乐悬之南），方一丈，高丈二尺，开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位堂之东南，西向；设祀官公卿位於东门之内道南（摄事设祀官公卿位於明堂东南），执事者位於公卿之後，近南，每等异位，俱重行，西面北上。设御史位於堂下，一位在东南，西向；一位在西南，东向，令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东，赞者二人在南，差退，俱西向；设协律郎位於堂上午陛之西，东向；设太乐令位於北悬之间（摄事於此下便设望燎位於柴坛之北，南向，无太祝已下至褒圣侯之位也）。太祝奉玉帛位於柴坛之南，皆北向。设从祀文官九品已上於执事之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位重行，西向北上。介公、阝公位於西门之内道南，武官九品已上於介公、阝公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等异位重行，东面北上（其褒圣侯於文武三品之下。若有诸州使人，分位各於文武官之後）。又设祀官及从祀群官等门外位於东门外道南，皆如设次之式。设牲榜於东门之外，当门，西向南上，牲数如雩祀之仪。设酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、牺樽二、山二，在室内神座之左；象樽二、壶樽二、山二、在堂下东南，西向。配帝著樽二，牺樽二、象樽二、二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、牺樽二、一，各於室内神座之左，内向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱内向。五官各象樽二，在阶下，皆於神座之左，俱右向（堂上之樽皆於坫，阶下之樽皆藉以席，俱加勺、幂设爵於樽下）。设御洗於东阶东南（摄事设祀官洗），亚献之洗又於东南，俱北向。水在洗东，篚在洗西南肆（篚实以巾爵）。设五官、洗、篚、幂，各於酒樽之左，俱右向，其执樽、、篚、幂者，各位於其後。各设玉币之篚於堂之上下、樽坫之间。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，设昊天上帝神座於明堂太室之内，中央南向，席以藁秸；设睿宗大圣真皇帝神座於上帝之东南，西向，席以莞。设青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黄帝於太室南户之西，北向；白帝於金室，东向；黑帝於水室，南向，席皆以藁秸。设太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼之座，各於五方帝之左，俱内向，差退（若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘设座之礼）。设五官座於明堂之庭，各依其方，俱内向，席皆以莞。设神位各於座首。 △省牲器 △銮驾出宫并如圜丘仪 △奠玉帛 祀日未明三刻，诸祀官各服其服。其设樽玉帛，升行埽除，门外位仪，舞人就位，皇帝出行宫之次，群官入就位，近侍臣陪从仪，并同圜丘（摄事亦如圜丘）。皇帝至版位，西向立（每立定，太常卿与博士退立於左），太常卿前奏称“请再拜”，退复位，皇帝再拜。奉礼曰“众官再拜”，众官在位者皆再拜。谒者引诸献官俱诣东陛升堂，立於樽所。太祝与献官皆跪取玉币於篚，立於东南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，东向北上。五方帝、五官、诸太祝及献官又取币於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之乐》作（皇帝每行，皆奏《太和之乐》），皇帝升自南陛，侍中、中书令已下及左右侍卫量人从升（已下皆如之。摄则谒者引太尉升南陛，奠玉、帛），皇帝升堂北面立，乐止。太祝加玉於币，以授侍中，侍中奉玉帛西向进，皇帝镇圭，受玉帛（凡受物皆镇圭，奠讫，执圭，俯伏，兴），登歌作《肃和之乐》，以大吕之均。太常卿引皇帝进，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，还樽所。皇帝再拜讫，太祝又以配帝之币授侍中（摄事皆谒者赞授太尉，上下皆然），侍中奉币西向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，西面跪奠於睿宗大圣真皇帝神位前，俯伏，兴。太常卿引皇帝立於东方，西向。五帝之献官各奠币於神座，各还五官之祝次，奠币神座，各还樽所。皇帝再拜讫，登歌止。太常卿引皇帝，乐作；皇帝降自南陛，还版位，西向立，乐止。初，拜官拜讫，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其阶升，诸太祝迎取於堂上，俱进奠於神座，诸太祝与祝史退立於樽所。 △进熟 皇帝既升奠玉帛，其设馔、盥洗樽爵，一如圜丘之仪（摄则太尉既升奠）。太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版进於皇帝之右，西面，跪读祝文曰：“维某年岁次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於（摄事云“天子臣某谨遣太尉封臣名，敢昭告於”）昊天上帝：惟神覆焘群生，陶甄庶类，不言而信，普博无私。谨择元辰，率恒礼，敬以玉帛、牺齐、粢盛、庶品，肃恭祀，式展诚敬。皇考睿宗大圣真皇帝配神作主。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於天帝神座，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝诣配帝酒樽所，执樽者举幂，侍中取爵於坫，进，引皇帝受爵。侍中赞酌齐讫，乐作，太常卿引皇帝进睿宗大圣真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，兴，太常卿引皇帝立於东方，西向，谒者五人引五方帝之太祝诣洗盥手，俱取匏於坫，酌齐，各进奠於其神座前，还樽所，乐止。配帝太祝一人持版进於皇帝之左，北面，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，孝子开元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝：祗率旧章，肃恭恒礼，敬致祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道叶乾元，申锡无疆，实膺严配。谨以制币、牺齐、粢盛、庶品，肃恭明荐，侑神作主。尚享。”讫，兴，皇帝再拜。初，读祝文讫，乐作；太祝进奠版於神座前，还樽所，皇帝拜讫，乐止。太常卿引皇帝南方北向立，乐作。其饮福、还宫，并如圜丘仪（摄事亦同雩祀摄事）。 大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官从祀（笾豆等如冬至，都七十座）。 宋初，因唐旧制，每岁冬至圜丘，正月上辛祈，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。 太宗雍熙元年，以太祖配上帝。 淳化四年，诏季秋大享以宣祖配。 真宗时，季秋大享以太祖配。 仁宗时，季秋大享以真宗配。