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《崇文总目》曰：唐国子博士尹知章注。按《吴兢书目》，凡书三十卷，自存十九卷，自《列势解》篇而下十一卷己亡。又有《管氏指略》二卷，唐杜佑撰。采《管氏》章句之要，共为十篇。 ※《商子》五卷 晁氏曰：秦公孙鞅撰。鞅，卫之庶孽，好刑名之学。秦孝公委以政，遂致富强，後以反诛。鞅封於、商，故以名。其书本二十九篇，今亡者三篇。太史公既论鞅刻薄少恩，又读鞅开塞书，谓与其行事相类，卒受恶名，有以也。《索隐》曰：“开谓刑严峻则政化开，塞谓布恩惠则政化塞。”今考其书，司马贞盖未尝见之，妄为之说耳。《开塞》乃其第七篇，谓道塞久矣，今欲开之，必刑九而赏一；刑用於将过则，大邪不生，赏施於告奸，则细过不失；大邪不生，细过不失，则国治矣。由此观之，鞅之术无他，特恃告讦而止耳。故其治不告奸者与降敌同罚，告奸者与杀敌同赏。此秦俗所以日坏，至於父子相夷，而鞅不能自脱也。太史公之言，信不诬矣。 周氏《涉笔》曰：商鞅书亦多附会後事，拟取他辞，非本所论著也。其精确切要处，《史记》列传包括已尽，今所存大抵滥淫辞，无足观者。盖“有地不忧贫，有民不忧弱”，凡此等语，殆无几也。此书专以诱耕督战为根本。今云使商无得籴，农无得粜，农无粜则窳惰之农勉，商无籴则多岁不加乐。夫积而不粜，不耕者诚困矣，力田者何利哉？暴露如邱山，不时焚烧，无所用之。管子谓“积多而食寡，则民不力”，不知当时何以为馀粟地也。贵酒肉之价，重其租，令十倍其朴，则商估少而农不酣，然则酒肉之用废矣。凡《史记》所不载，往往为书者所附合，而未尝通行者也。秦方兴时，朝廷官爵岂有以货财取者？而卖权者以求货，下官者以冀迁，岂孝公前事耶？ 陈氏曰：《汉志》二十九篇。今二十八篇，又亡其一。 ※《慎子》一卷 陈氏曰：赵人慎到撰。《汉志》四十二篇，先於申、韩，申、韩称之。《唐志》十卷，滕辅注。今麻沙刻本才五篇，固非全书也。按庄周、荀卿皆称田骈、慎到，到赵人；骈，齐人，见於《史记》列传。今《中兴馆阁书目》乃曰浏阳人。浏阳在今潭州，吴时始置县，与赵南北了不相涉，盖据书坊所称，不知何谓也。《崇文总目》言三十七篇。 周氏《涉笔》曰：稷下能言者如慎到，最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附於情，主法而责於上，非田骈、尹文之徒所能及。五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。加云“天下无一贵，则理无由通，故立天子以为天下”，“君不择其下，为下易，莫不容，故多下，多下之谓大上”，“人不得其以自为也，则上不取用焉，化而使之为我，则莫可得而用矣”。自古论王政者，能及此鲜矣。又云“君舍法而以身治，则诛赏予夺从君心出”，“法虽不善，犹愈於无法”。今通指慎子为刑名家，亦未然也。孟子言王政不合，慎子述名法不用，而驺忌一说遇合，不知何所明也。 ※《韩子》二十卷 晁氏曰：韩非撰。非，韩之诸公子也。喜刑名法术之学，作《孤愤》、《五蠹》、《说林》、《说难》十馀万言。秦王见其书，叹曰：“得此人，与之游，死不恨矣！”急攻韩，得非。复用李斯之毁，下吏使自杀。书凡五十五篇。其极刻无诚悃，谓夫妇父子举不足相信，而有《解老》、《喻老》篇，故太史公以为大要皆原於《道德》之意。夫老子之言高矣，世皆怪其流裔何至於是，殊不知老子之书，有“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之”及“欲上人者，必以其言下之；欲先人者，必以其身後之”之言，乃诈也。此所以一传而为非欤。 高氏《子略》曰：今读其书，往往尚法以神其用，薄仁义，厉刑名，背《诗》、《书》，课名实，心术辞旨，皆商鞅、李斯治秦之法，而非又欲凌跨之。此始皇之所投合，而李斯之所忌者。非迄坐是为斯所杀，而秦即以亡，固不待始皇之用其言也。《说难》一篇，殊为切於事情者，惟其切切於求售，是以先为之说，而後说於人，亦庶几万一焉耳。太史公以其说之难也，固尝悲之。太史公之所以悲之者，抑亦有所感慨焉而後发欤？呜呼！士不遇，视时以趋，使其尽遇，固无足道，而况《说难》、《孤愤》之作，有如非之不遇者乎？扬雄氏曰：“秦之士贱而拘”，信哉！ 右法家。 《汉 艺文志》：名家者流，盖出於礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及{敫言}者为之（{敫言}者讦也，音工钓反），则苟钩钅瓜析乱而已（钅瓜，破也，音普盖反，又音普狄反）。 《汉志》：七家，三十六篇。 《隋志》：四部，七卷。 《唐志》：十二家，十二部，五十五卷。 《宋三朝志》：五部，一十八卷。 ※《尹子》二卷 陈氏曰：周尹文撰。仲长氏所定。序称尹文齐宣王时居稷下，学於公孙龙，龙称之。而《前汉 艺文志》叙此书在龙书上。颜师古谓尝说齐宣王，在龙之前。《史记》云公孙龙客於平原君，君相赵惠文王，文王元年，齐宣没已四十馀岁矣。则知文非学於龙者也。今观其书，虽专言刑名，然亦宗六艺，数称仲尼，其叛道者盖鲜。岂若龙之不宗贤圣，好怪妄言哉！李献臣云：“仲长氏，统也。熙伯，缪袭字也。”《传》称统卒於献帝逊位之年，而此云“黄初末到京师”，岂史之误乎？此本富顺李氏家藏书，谬误殆不可读，因为是正其甚者，疑则阙焉。 高氏《子略》曰：班固《艺文志》名家者流，录《尹文子》。其书言大道，又言名分，又曰仁义礼乐，又言法术权势，大略则学老氏而杂申、韩也。其曰：“民不畏死，由过於刑罚者也。刑罚中则民畏死，畏死则知生之可乐，知生之可乐，故可以死惧之。”此有希於老氏者也。又有不变之法，理众之法，平准之法，此有合於申、韩。然则其学杂矣，其识淆矣，非纯乎道者也。仲长统为之序，以子学於公孙龙。按龙客於平原君，赵惠文王时人也。齐宣王死，下距赵王之立四十馀年矣，则子之先於公孙龙为甚明，非学乎此者也。晁氏尝称其“宗六艺，数称仲尼。”熟考其书，未见所以称仲尼、宗六艺者，仅称诛少正卯一事耳。呜呼，士之生於春秋、战国之，其所以薰蒸染习，变幻捭阖，求骋於一时，而图其所大欲者，往往一律而同归。其能屹立中流，一扫群异，学必孔氏，言必《六经》者，孟子一人而已。 容斋洪氏《随笔》曰：尹文子文仅五千言，议论亦非纯本黄、老者，详味其言，颇流而入於兼爱。《庄子》末章，序天下之治方术者，曰：“不累於俗，不饰於物，不苟於人，不忮於众。愿天下之安甯，以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在於是者。宋钅开、尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表。虽天下不取，强聒而不舍者也。其为人太多，其自为太少。”盖亦尽其学云。荀卿《非十二子》有宏钅开，而文不预。又别一书曰《尹子》，五卷，共十九篇。其言论肤浅，多及释氏，盖晋、宋时细人所作，非此之谓也。 周氏《涉笔》曰：尹文子稷下能言者，刘向谓其学本庄、老。其书先自道以至名，自名以至法，以名为根，以法为柄。芟截文义。操制深实，必谓圣人无用於救时，而治乱不系於贤不肖。盖所谓尊主权，聚民食，以富贵贫贱斡动宇宙，其为法则然。盖申、商、韩非所共行也。老子曰：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”无事云者，翕张与夺，老氏所持术也。尹文子说之，以为用名法权术，而矫抑残暴之情，则已无事焉，已无事则得天下。然则犹未识老氏所谓道也。 陈氏曰：《汉志》齐宣王时人，先公孙龙。今本称仲长氏撰定，魏黄初末得於缪熙伯；伯又言与宋钅开、田骈同学於公孙龙，则不然也。龙书称尹文，乃借文对齐宣王语，以难孔穿，其人当在龙先，班《志》言之是矣。仲长氏，即统也邪？熙伯名袭。 ※《邓析子》二卷 《崇文总目》：邓析子，战国时人。《汉志》二篇。初，析著书四篇，刘歆有目有一篇，凡五，歆复校为二篇。 晁氏曰：《邓析》二篇，文字讹缺，或以“绳”为“渑”，以“巧”为“功”，颇为是正其谬，且撮其旨意而论之。曰：先王之世，道德修明，以仁为本，以义为辅。诰命谟训则著之《书》，讽讼箴规则寓之《诗》，《礼》、《乐》以彰善，《春秋》以惩恶，其始虽若不同而其归则合。犹天地之位殊而育物之化均，寒暑之气异而成岁之功一，岂非出於道德而然邪！自文、武既没，王者不作，道德晦昧於天下而仁义几於熄。百家之说蜂起，各求自附於圣人，而不见夫道之大全，以其私知臆说，讠华世而惑众。故九流皆出於晚周，其书各有所长而不能无所失，其长盖或有见於圣人，而所失盖各奋其私知，故明者审取舍之而已。然则析之书，岂可尽废哉？《左传》曰：“驷杀析而用其竹刑。”班固录析书於名家之首，则析之学，盖兼名、法家也。今其大旨讦而刻，真其言无可疑者，而其时剿取他书，颇杂不伦，岂後人附益之与？ 高氏《子略》曰：刘向曰非子产杀邓析，推《春秋》验之。按《左氏》鲁定公八年，郑驷嗣子太叔为政，明年，杀邓析而用其竹刑，君子谓於是为不忠。考其行事，固莫能详，观其立言，其曰“天於人无厚，君於民无厚”，又曰“势者君之舆，威者君之策”，其意义盖有出於申、韩之学者矣。班固《艺文志》乃列之名家。《列子》固尝言其“操两奇之说，设无穷之辞，数难子产之法，而子产诛之。”盖既与《左氏》异矣。《荀子》又言其“不法先王，不是礼义，察而不惠，辩而无用，”则亦流於申、韩矣。夫《传》者乃曰杀邓析是为不忠，郑以衰弱。夫郑之所以为国者，有若裨谌草创之，世叔讨论之，东里子产润色之，庶几於古矣。子产之告太叔曰：“有德者能以宽服人，其次莫如猛。”子产，惠人也，固已不纯乎德，他何足论哉？不只竹刑之施，而民惧且骇。呜呼！春秋以来，列国棋错，不以利胜，则以威行，与其民揉蔺於争抗侵凌之威，岂复知所谓仁渐义摩者？其民苦矣！固有惠而不知，为政者，岂不贤於以薄为度，以威为神乎？析之见杀，虽之过，亦郑之福也。 ※《公孙龙子》三卷 陈氏曰：赵人公孙龙，为“白马非马”、“坚白”之辩者也。其为说浅陋迂僻，不知何以惑当时之听。《汉志》十四篇，今书六篇。首叙孔穿事，文意重复。 ※《人物志》三卷 晁氏曰：魏邯郸刘劭孔才撰，伪凉敦煌刘注。以人之材器志尚不同，当以”九徵“”八观“，审察而任使之。凡十六篇。劭，郄虑所荐。虑，谮杀孔融者，不知在劭书为何等，而劭受其知也。 陈氏曰：《梁史》无刘，《中兴书目》云尔。晁氏云伪凉人也。 ※《广人物志》十卷 陈氏曰：唐乡贡进士京兆杜周士撰。叙武德至贞元选举荐进人物事实，凡五十五科。 右名家。 《汉 艺文志》曰：墨家者流，盖出於清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老、五更，是以兼爱；选士大射，是以尚贤；宗祀严父，是以右鬼（谓信鬼神也）；顺四时而行，是以非命（苏林曰：“非有命者，言儒者执有命，而反劝人修德积善，政教与行相反，故讥之也。”如淳曰：“言无吉凶之命，但有贤不肖善恶”）；以孝视天下，是以上同（如淳曰：“言皆同，可以治也。”师古曰：“《墨子》有《节用》、《兼爱》、《上贤》、《明鬼神》、《非命》、《上同》等诸篇，故志历序其本意也。视读曰示”），此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。 《隋志》；三部，一十七卷（《唐志》同）。 《宋志》：只《墨子》一部。 《墨子》十五卷 晁氏曰：宋墨翟撰。战国时为宋大夫，著书七十一篇，以贵俭、兼爱、尊贤、右鬼、非命、上同为说。荀、孟皆非之，韩愈独谓“辩生於末学，非二师之道本然也”。昌黎韩氏《读墨子》曰：儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼（上或皆作尚）。而孔子畏大人，居是邦不非其大夫，《春秋》讥专臣，不上同哉？孔子爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾没世而名不称，不上贤哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者，曰我祭则受福，不明鬼哉儒？墨、同是尧、舜，同非桀、纣，同修身正心以治天下国家，奚不相悦如是哉？余以为辩生於末学，各务售其师之说，非二师之道本然也。孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足为孔、墨。 高氏《子略》曰：韩非子谓墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，邓陵氏之墨。孔、墨之後，儒分为八，墨离为三，其为说异矣。墨子称尧曰“采椽不斫，茅茨不剪”，称周曰“严父配天，宗祀文王”，又引“若保赤子，发罪惟均”，出於《康诰》、《泰誓篇》，固若依於经、据於礼者。孟子方排之不遗一力，盖闻之夫子曰：“恶似而非者。恶莠，恐其乱苗也；恶郑声，恐其乱雅也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。”墨之为书，一切如庄周，如申、商，如韩非、惠施之徒，虽不辟可也，惟其言近乎伪，行近乎诬，使天下後世人尽信其说，其害有不可胜言者，是以不可不加辟也。 巽岩李氏曰：《墨子》十五卷，所传本甚古，然多脱误，或次第混乱，章句颠倒，往往断烂不可复读。反覆寻究，稍加是正，使相联属，十勤得一二，当其合处，犹符节也。乃知古书讹谬，正坐学者弗习耳，博观深考，尚庶几识其纯全云。 陈氏曰：《汉志》七十一篇，《馆ト书目》有十五卷六十一篇者，多讹脱，不相联属。又二本，止存十三篇者，当是此本也。方杨、墨之盛，独一孟轲诵言非之，谆谆焉惟恐不胜。今杨朱书不传，列子仅存其馀，墨氏书传於世者，亦止於此。孟子越百世益光明，遂能上配孔子，与《论语》并行。异端之学，安能抗吾道哉！ 按：自夫子没而异端起，老、庄、杨、墨、苏、张、申、商之徒，各以其知舛驰，至孟子始辞而辟之。然观七篇之书，所以距杨、墨者甚至而阔略於馀子何也？盖老、庄、申、商、苏、张之学，大概俱欲掊击圣人，鄙尧笑舜陋禹，而自以其说胜。老、庄之蔑弃仁义礼法，生於愤世嫉邪，其语虽高虚可听，而实不可行，料当时亦无人宗尚其说，故邹书略不及之。苏、张之功利，申、商之刑名，大抵皆枉寻直尺，媚时取宠，虽可以自售而乡党自好，少知义者亦羞称之。故孟子於二家之说，虽斥绝之而犹未数数然者，正以其与吾儒旨趣，本自冰炭薰莸，游於圣门之徒，未有不知其非者，固毋俟於辩析也。独杨朱、墨翟之言，未尝不本仁祖义，尚贤尊德，而择之不精，语之不详，其流遂至取於无父无君，正孔子所谓“似是而非”，明道先生所谓“淫声美色，易以惑人”者，不容不深锄而力辩之。高氏《子略》之言得之矣，而其说犹未畅，愚故备而言之。韩文公谓“儒、墨同是尧、舜，同非桀、纣”，以为其二家本相为用，而咎末学之辩。呜呼！孰知惟其似同而实异者，正所当辩乎！ ※《随巢子》、《胡非子》 洪氏容斋《随笔》曰：《汉书 艺文志》，墨家者流，有《随巢子》六篇，《胡非子》三篇，皆云墨翟弟子也。二书今不复存。马总《义林》所述，各有一卷。随巢之言曰：“大圣之行，兼爱万民，疏而不绝，贤者欣之，不肖者怜之。贤而不欣，是贱德也，不肖不怜，是忍人也。”又有“鬼神贤於圣人”之论。其於兼爱、明鬼，为墨之徒可知。胡非之言曰：“勇有五等：负长剑，赴榛薄，折兕豹，搏熊罴，此猎徒之勇也；负长剑，赴深渊，折蛟龙，搏鼋鼍，此渔人之勇也；登高危之上，鹄立四望，颜色不变，此陶岳之勇也；剽必刺，视必杀，此五刑之勇也；齐威公以鲁为南境，鲁忧之。曹刿匹夫之士，一怒而劫万乘之师，存千乘之国，此君子之勇也。”其说亦卑陋，无过人处。 石林叶氏曰：吾尝从赵全佥得《随巢子》一卷，其乃载唐太宗造明堂事。初不晓名书之意，因读班固《艺文志》，墨家有《随巢子》六篇，注言墨翟弟子，乃知後人因公输之事假此名耳。 ※《晏子春秋》十二卷 晁氏曰：齐晏婴也。婴相景公，此书著其行事及谏诤之言。 陈氏曰：《汉志》八篇，但曰《晏子》。《隋》、《唐》七卷，始号《晏子春秋》。今卷数不同，未知果本书否？ 柳氏《辩晏子春秋》曰：司马迁《读晏子春秋》高之，而莫知其所以为书。或曰晏子为之而人接焉，或曰晏子之後为之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高为已术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出墨子。又非孔子、好言鬼事、非儒、明鬼，又出墨子。其言问枣及古冶子等，尤怪诞（《晏子春秋》曰：“公孙栖、田开疆、古冫合子事景公，勇而无礼，晏子言於公，饣鬼之二桃，曰三子计功而食之云。公孙栖、田开疆曰：‘吾勇不若子，功不逮子，取桃不让，是贪也；然而不死，无勇也。’皆反其桃，契领而死。古冶子曰：‘三子死之，吾独生，不仁。’亦契领而死。”）。又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。自刘向歆、班彪固父子，皆录之儒家中。甚矣，数子之不详也！盖非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不若是。後之录诸子书者，宜列之墨家。非晏子为墨也，为是书者，墨之道也。 《崇文总目》：《晏子》八篇，今亡。此书盖後人采婴行事为之，以为婴撰则非也。 右墨家。 《汉 艺文志》：从横者流，盖出於行人之官。孔子曰：“诵《诗》三百，使於四方，不能专对，虽多亦奚以为？”又曰：“使乎！使乎！”言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信（谖，诈言也）。 《汉志》：十二家，一百七篇。 《隋志》：二部，合六卷。 《唐志》：四部，十五卷。 《宋中兴志》：三家，三部，四十六卷。 ※《鬼谷子》三卷 晁氏曰：鬼谷先生撰。按《史记》，战国时隐居颖川阳城之鬼谷，因以自号。长於养性治身，苏秦、张仪师之。叙谓此书即授二子者，言捭阖之术，凡十三章。《本经》、《持枢》、《中经》三篇，梁陶弘景注。《隋志》以为苏秦书，《唐志》以为尹知章注，未知孰是。陆龟蒙诗谓鬼谷先生名训，不详所从出。柳子厚尝曰（云云见後段）。来鹄亦曰：“鬼谷子昔教人诡绐缴︳，揣测忄佥渭之术，审备於章旨，六国时得知者，惟仪、秦而已。如捭阖、飞箝，实今之尝态。”是知渐漓之後，不读鬼谷子书者，其行事皆得自然符契也。昔仓颉作文字，鬼为之哭。不知鬼谷作是书，鬼何为耶？世人欲知鬼谷子者，观二子之言略尽矣。故掇其大要著之篇。 柳氏《辩鬼谷子》曰：元冀好读古书，然甚贤《鬼谷子》，为其《指要》几千言。《鬼谷子》要为无取，汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而险峭薄（音戾），恐其妄言乱世难信，学者宜其不道。而出之言纵横者，时葆其书。尤者，晚乃益出《七术》（《鬼谷子》下篇有《阴符七术》，谓《盛神法五龙》、《养志法灵龟》、《宝意法腾蛇》《分威法仗能》《散势法鸷鸟》、《转圜法猛兽》、《损兑法灵耆》七章是也），怪谬异甚，不可考校。其言益奇，而道益狭（张云：狭音恰，隘也），使人狂狙失守（狙，子余反），而易於陷坠，幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，呜呼，其为好术也过矣。 高氏《子略》曰：《鬼谷子》书，其智谋、其数术、其变谲、其辞谈，盖出於战国诸人之表。夫一辟一阖，《易》之神也；一翕一张，老氏之几也。鬼谷之术，往往有得於阖辟翕张之外，神而明之，益至於自放溃裂而不可御。予尝观於《阴符》矣，穷天之用，贼人之私，而阴谋诡秘，有金匮韬略之所不可该者，而《鬼谷》尽得而泄之，其亦一代之雄乎！按刘向、班固录书无《鬼谷子》，《隋志》始有之，列於纵横家。《唐志》以为苏秦之书，然苏秦所记，以为周时有豪士隐者，居鬼谷，自号鬼谷先生，无乡里俗姓名字。今考其言，有曰：“世无常责，事无常师。”又曰：“人动我静，人言我听。知性则寡累，知命则不忧。”凡此之类，其为辞亦卓然矣。至若《盛神》、《养志》诸篇，所谓中稽道德之祖，散入神明之颐者，不亦几乎？郭璞《登楼赋》有曰：“揖首阳之二老，招鬼谷之隐士。”又《游仙诗》曰：“青溪千馀仞，中有一道士。借问此何谁？云是鬼谷子。”可谓慨想其人矣。徐广曰：“颍川阳城有鬼谷。”注其书者，乐台、皇甫谧、陶弘景、尹知章。 ※《战国策》十三卷 《崇文总目》：汉护左都水使者、光禄大夫刘向录。旧号或曰《国策》，或曰《国事》，或曰《短长》，或曰《事语》，或曰《长书》，或曰《修书》。向以战国时游士辅所用之国，为之策谋，宜为《战国策》。凡十二国三十三篇，继春秋以後，记楚、汉之兴，总二百五十年事。今篇卷亡缺，第二至十、三十一至三阙。又有後汉高诱注，本二十卷，今缺第一、第五、第十一至二十，止存八卷。 晁氏曰：汉刘向校定三十三篇。东、西周各一，秦五，齐六，楚、赵、魏各四，韩、燕各三，宋卫、中山各一。旧有五号，向以为皆战国时游士策谋，改定今名。其事则上继春秋，下记汉、楚之起，凡二百四、五十年之。《崇文总目》多缺，至皇朝曾巩校书，访之士大夫家，其书始复完。汉高诱注，今止十篇，馀逸。历代以其记诸国事，载於史类。予谓其纪事不皆实录，难尽信，盖出於学纵横者所著，当附于此。 南丰曾氏序曰：向叙此书，言周之先，明教化，修法度，所以大治。其後谋诈用而仁义之道塞，所以大乱。其说既美矣。卒以谓此书，战国之谋士，度时君之所能行，不得不然，则可谓惑於流俗，而不笃於自信者也。夫孔、孟之时，去周之初已数百岁，其旧法巳亡，旧俗已熄久矣。二子乃独明先王之道，以为不可改者，岂将强天下之主以後世之所不可为哉？亦将因其所遇之时，所遭之变，而为当世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其变固殊，其法固异，而其为国家天下之意，本末先後，未尝不同也。二子之道，如是而已。盖法者所以变也，不必尽同，道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，岂好为异论哉？能勿苟而已矣。可谓不惑乎流俗，而笃於自信者也。战国之游士则不然，不知道之可信，而乐於说之易合。其设心注意偷为一切之计而已。故论诈之便而讳其败，言战之善而蔽其患。其相率而为之者，莫不有利焉而不胜其害也，有得焉而不胜其失也。卒至苏秦、商鞅、孙膑、吴起、李斯之徒，以亡其身，而诸侯及秦用之者，亦灭其国。其为世之大祸明矣，而俗犹莫之悟也。惟先王之道，因时变，为法不同，而考之无疵，用之无弊。故古之圣贤，未有以此而易彼也。或曰：“邪说之害正也，宜放而绝之，则此书之不泯，其可乎？”对曰：“君子之禁邪说也，固将明其说於天下，使当世之人，皆知其说之不可从，然後以禁则齐；使後世之人，皆知其说之不可为，然後以戒则明，岂必灭其籍哉？放而绝之，莫善於是。是以孟子之书，有为神农之言者，有为墨子之言者，皆著而非之。至於此书之作，则上继春秋，下至楚、汉之起，二百四、五十年之，载其行事，固不得而废也。”此书有高诱注者二十一篇，或曰二十二篇。《崇文总目》存者八篇，今存者十篇云。 容斋洪氏《随笔》曰：刘向叙《战国策》，言其书错乱相揉莒，本字多脱误为半字，以“赵”为“肖”，以“齐”为“立”，如此类者多。余按今传於世者，大抵不可读，其《韩非子》、《新序》、《说苑》、《韩诗外传》、《高士传》、《史记索隐》、《太平御览》、《北堂书钞》、《艺文类序》诸书所引用者，多今本所无。向博极群书，但择焉不精，不止於文字脱误而已。惟太史公《史记》所采之事九十有三，则明白光艳，悉可稽考，视向为有矣！ 高氏《子略》曰：班固称太史公取《战国策》、《楚汉春秋》、陆贾《新语》作《史记》。三书者，一经太史公采择，後之人遂以为天下奇书，予惑焉。每读此书，见其丛脞少伦，同异错出，事或著於秦、齐，又复见於楚、赵，言辞谋议，如出一人之口，虽刘向校定，卒不可正其淆驳，会其统归，故是书之汨，有不可得而辩者。况於《楚汉春秋》、陆贾《新语》乎？二书纪载，殊无奇耳，然则太史公独何有取於此？夫载战国、楚、汉之事，舍三书他无可考者，太史公所以加之采择者在此乎？柳子厚尝谓“左氏《国语》，其闳深杰异，固世之所耽嗜而不已也，而其说多诬淫，不概於圣。余惧世之学者，惑其文采而沦於是非，作《非国语》。”昔读是书，殊是以子厚言之或过矣。反覆《战国策》而後三叹，《非国语》之作，其用意切且深也。予遂效此，尽取《战国策》与《史记》同异，又与《说苑》、《新序》杂见者，各汇正之，名曰《战国策考》。 水心叶氏曰：春秋以後，接秦之兴，无本书可考，司马迁《史记》，杂取诸书及野语流传，会聚之所成也。故战国一节，不敢使与《左传》同，便为成书，直加据定。而《战国策》本迁所凭依，粗有诸国事，读者以岁月验其先後，因之以知得失，或庶几焉。且其设权立计，有系当时利害之大者，学者将以观事变，固不宜略，然十才一二耳。其馀纤碎反覆，徒竞锥刀之细，市井小人之所羞称，所谓不足以挂牙颊也，又乌在其皆可喜而可观哉！夫习於儇陋浅妄之夸说，使与道德礼义相乱，其为学者心术之巨蠹甚矣！ ※《鲍氏校定战国策》十卷 陈氏曰：尚书郎括苍鲍彪注。以西周正统所在，易为卷首。其注凡四易藁乃定。 右从横家。 ●卷二百十三 经籍考四十 ○子（杂家） 《汉 艺文志》：杂家者流，盖出於议官。兼儒、墨，合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心。 《汉志》：二十家，四百三篇。 《隋志》：九十七部，合二千七百二十卷。 《唐志》：六十四家，七十五部，一千一百三卷（失姓名六家。虞世南以下不著录三十四家，八百十六卷）。 《宋三朝志》：七十部，七百三十三卷。 《宋两朝志》：十二部，七十卷。 《宋四朝志》：一十七部，九十五卷。 《宋中兴志》：一百十九家，一百四十九部，一千七百六卷。 ※《范子计然》十五卷 高氏《子略》曰：计然遨游海泽，自称“渔父”。范蠡有请曰：“先生有阴德，愿令越社稷长保血食。”计然曰：“越王乌喙，不可以同利。”蠡之智其有决於此乎。此编卷十有二，往往极阴阳之变，穷历数之微。其言之妙者，有曰：“圣人之变，如水随形。”蠡之所以俟时而动，以见几而作者，其亦有得乎此。计然，濮上人，姓辛名文子，其先晋国公子也。 容斋洪氏《随笔》曰：《汉书 货殖传》：“越王句践困於会稽之上，乃用范蠡、计然，遂报强吴。”孟康注曰：“姓计名然，越臣也。”蔡谟曰：“计然者，范蠡所著书篇名耳，非人也。谓之计然者，所计而然也。群书所称句践之贤佐，种、蠡为首，岂复闻有姓计名然者乎？若有此人，越但用半策，便以致霸，是功重於范蠡，而书籍不见其名，史迁不述其传乎？”颜师古曰：“蔡说谬矣。《古今人表》，计然列在第四等，一名计研。班固《宾戏》‘研、桑心计於无垠’，即谓此耳。计然者，濮上人也，尝南游越，范蠡卑身事之，其书则有《万物录》，事见《皇览》及晋《中经簿》。又《吴越春秋》及《越绝书》，并作计倪。此则‘倪’、‘研’及‘然’，声皆相近，实一人耳。何云书籍不见哉？”予按唐贞元中马总《意林》一书，钞类诸子百馀家，有《范子》十二卷，云：“计然者，蔡邱濮上人，姓辛字文子，其先晋国之公子也。为人有内无外，状貌似不及人。少而明，学阴阳，见微知著。其志沈沈，不肯自显，天下莫知，故称曰计然。时遨游海泽，号曰‘渔父’。范蠡请其见越王，计然曰：‘越王为人乌喙，不可与同利也。’”据此则计然姓名出处，皎然可见。裴る注《史记》，亦知引《范子》。《北史》萧大圜云“留侯追踪於松子，陶朱成术於辛文”，正用此事。曹子建表引《文子》，李善注以为计然。师古盖未能尽也。而《文子》十二卷，李暹注，其序以谓《范子》所称计然，但其书一切以《老子》为宗，略无与范蠡谋议之事。《意林》所编《文子》，正与此同。所谓《范子》，乃别是一书，亦十二卷，马总只载其叙计然及他三事，云“馀并阴阳历数，故不取则与《文子》了不同，李暹之说误也。”《唐艺文志 范子计然》十五卷，注云：“范蠡问，计然答。”列於农家。其是矣，而今不存。 ※《吕氏春秋》二十卷 晁氏曰：秦吕不韦撰，後汉高诱注。按《史记 不韦撰》云：不韦相秦，致辩士，厚遇之。使人人著所闻，集论以为八览、六论、十二记，二十馀万言。以为备天地万物古今之事，号曰《吕氏春秋》。暴之咸阳市门，悬千金其上，有能增损一字者予之，时人无增损者。高诱以为非不能也，畏其势耳。昔《张侯论》为世所贵，崔浩《五经注》，学者尚之。二人之势，犹能使其书传如此，况不韦权位之盛，学者安敢牾其意而有所更易乎？诱之言是也。然十二记者，本周公书，後儒於《礼记》，善矣。而目之为“吕令”者，误也。 高氏《子略》曰：淮南王尚志谋，募奇士，庐馆一开，天下隽绝驰骋之流，无不雷奋集，蜂议横起，诡作新，可谓一时杰出之作矣。及观《吕氏春秋》，则淮南王书殆出於此者乎！不韦相秦，盖始皇之初也。始皇不好士，不韦则徕英茂，聚豪，簪履充庭，至以千计。始皇甚恶书也，不韦乃极简册，攻笔墨，采精录异，成一家言。吁，不韦何为若此者也，不亦异乎？《春秋》之言曰：“十里之，耳不能闻；帷墙之外，目不能见；三亩之，心不能知。而欲东至开悟，南抚多，西服寿靡，北怀靡耳，何以得哉（四极国名）？”此所以讥始皇也。始皇顾不察哉！韦以此书暴之咸阳门，曰“有能损益一字者予千金”，卒无一敢易者，是亦愚黔之甚矣。秦之士其贱若此，可不哀哉！虽然，是不特人可愚也，虽始皇亦为之愚矣。异时亡秦者，又皆屠沽负贩，无一知书之人，呜呼！ 陈氏曰：十二记者，即今《礼记》之《月令》也。 ※《淮南子》二十一卷 晁氏曰：汉刘安撰。淮南厉王长子也。袭封，招致诸儒方士讲论道德，总统仁义，著《内书》二十一篇，号曰《鸿烈》。鸿，大也；烈，明也。以为大明道之言也。避父讳，以“长”为“修”。後汉许慎注。慎自名注曰“记上”。今存《原道》、《ㄈ真》、《天文》、《地形》、《时则》、《览宜》、《精神》、《本经》、《主术》、《缪称》、《齐俗》、《道应》、《汜论》、《诠言》、《邱略》、《说山》、《说林》等十七篇。《李氏书目》亦云第七、第十九亡。《崇文目》则云存者十八篇。盖李氏亡二篇，《崇文》亡三篇。家本又少其一，俟求善本是正之。 容斋洪氏《随笔》曰：淮南王安，招致宾客方术之士，作为《内书》二十一篇，《外书》甚众；又有《中篇》八卷，言神仙黄白之术。《汉书 艺文志》，《淮南内》二十一篇，《淮南外》三十三篇，列於杂家。今所存者二十一卷，盖《内篇》也。寿春有八公山，正安所延致客之处，传记不见姓名，而高诱序以为苏飞、李尚、左吴、田申、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人，然惟左吴、雷被、伍被见於史。雷被者，盖为安所斥，而亡之长安上书者，疑不得为宾客之贤者也。 高氏《子略》曰：少爱读《楚辞》、《淮南》、《小山篇》，聱峻磊，他人制作不可企攀者。又慕其《离骚》有传窈窕，多思致，每曰“淮南，天下奇才也。”又读其书二十篇，篇中文章，无所不有，如与《庄》、《列》、《吕氏春秋》、《韩非子》诸篇相经纬表里。何其意之杂出，文之沿衤复也？《淮南》之奇，出於《离骚》；《淮南》之放，得於《庄》、《列》；《淮南》之议论，错於不韦之流；其精好者，又如《玉杯》、《繁露》之书，是又非独出于《淮南》。所谓苏飞、李尚、左吴、田申、雷被、毛被、伍被、大山、小山诸人，各以才智辩谋，出奇驰隽，所以其书驳然不一。虽然，淮南一时所延，盖又非止苏飞之流也。当是时，孝武皇帝隽锐好奇，盖又有甚於《淮南》。《内篇》一陈，与帝心合，内少君，下王母，聘方士，搜蓬莱，神仙谲怪，日日作新，其有感於《淮南》所谓昆仑增城、璇室悬圃、弱水流沙者乎！武虽不仙，犹享多寿，王何为者，卒不克终，士之误人，一至於此。然其文字殊多新特，士之厌常玩俗者，往往爱其书，况其推测物理，探索阴阳，大有卓然出人意表者。惟扬雄氏曰淮：“南说之用，不如太史公之用。太史公之用，圣人将有取焉。淮南，鲜取焉耳。悲夫！” 周氏《涉笔》曰：《淮南子》多本《文子》，因而出入儒、墨、名、法诸家，虽章分事汇，欲成其篇，而本末愈不相应。且并其事，自相舛错，如云：“武王伐纣，载尸而行，海内未定，故不为三年之丧。”又云：“天下未定，海内未辑，武王欲昭文王之令德，使夷狄各以其贿来贡。辽远未能至，故治三年之丧，殡两楹，以俟远方。”当诸子放言之时，不自相考，几无一可信者。又谓武王用太公之计，为三年丧，以不蕃人类。又甚矣！ 陈氏曰：按《唐志》，又有高诱注。今本记题许慎注，而详序文即是高诱，不可晓也。序言自诱之少，从同县卢君受其句读。卢君者，植也，与之同县，则诱乃涿郡人。又言建安十年辟司空掾，东郡濮阳令，十七年迁监河东。则诱乃汉末人，其出处略可见。 ※《子华子》十卷 晁氏曰：其传曰：“子华子，程氏，名本，晋人也。”刘向校定其书。按《庄子》称“子华子见韩昭侯”，陆德明以为魏人，既不合。又《艺文志》不录《子华子》书。观其文辞，近世依托为之者也。其书有“子华子为赵简子不悦”，又有“秦襄公方启西戎，子华子观政於秦”。夫秦襄之卒在春秋前，而赵简子与孔子同时，相去几二百年，其牾类如此。且多用《字说》，谬误浅陋，殆元丰以後举子所为耳。 朱子曰：会稽官书版本有《子华子》者，云是程本字子华者所作，孔子所与倾盖而语者，好奇之士多喜补之。以予观之，其词故为艰涩，而理实浅近，其体务为高古，而气实轻浮，其理多取佛老医卜之言，其语多用《左传》、班史中字，其粉饰涂泽、俯仰态度，但如近年後生巧於模拟变撰者所为，不惟决非先秦古书，亦非百十年前文字也。原其所以，因《家语》等书，有孔子与程子倾盖而语一事，而不见其所语者为何说，故好事者妄意此人既为先圣所予，必是当时贤者，可以假托声势，眩惑世人，遂为造此书以傅会之。正如麻衣道者本无言语，氐因小说有陈希夷问钱若水骨法一事，遂为南康军戴师愈者伪造《正易心法》之书以托之也。《麻衣易》予亦尝辩之矣。然戴生朴陋，予尝识之，其书鄙俚不足惑人。此《子华子》者，计必一能文之士所作，其言精丽过《麻衣易》远甚。如论《河图》之二与四，抱九而上，跻六与八，蹈一而下，沉五居其中，据三持七，巧亦甚矣。唯其巧甚，所以知其非古书也。又以《洛书》为《河图》，亦仍刘牧之谬，尤足以见其为近世之作。或云王钅至性之、姚宽令威多作赝书，二人皆居越中，恐出其手，然又恐非其所能及。如《子华子》者，今亦未暇详论其言之得失，但观其书数篇，与前後三序，皆一手文字。其前一篇，托为刘向而殊不类向他书。後二篇乃无名氏岁月，而皆托为之号，类若世之匿名书者。至其首篇“风轮”“水枢”之云，正是并缘释氏之说。其卒章“宗君”“三祥”“蒲璧”等事，皆剽剥他书，傅会为说。其自序出处，又与《孔丛子》载子顺事略相似（《孔丛》亦伪书也）。又言有大造於赵宗者，即指程婴而言。以《左传》考之，赵朔既死，其家内乱，朔之诸弟或放或死，而朔之妻乃晋君之女，故武从其母，畜於公宫，安得所谓大夫屠岸贾者兴兵以灭赵氏，而婴与杵臼以死卫之云哉？且其曰有大造者，又用吕相绝秦语，其不足信明甚。而近岁以来，老成该洽之士亦或信之，固已可怪，至引其说以自证其姓氏之所从出，则又诬其祖矣。大抵学不知本而眩於多爱，又每务欲出於众人之所不知者以为博，是以其弊必至於此，可不戒哉！ 周氏《涉笔》曰：子华子所著。刘向序者，文字浅陋不类向，其云善持论，聚徒著书，更题其书，皆非当时事辞。大抵十卷者，编缉见意，鸠聚众语，《老》、《庄》、《荀》、《孟》、《国语》、《素问》、《韩非》、《楚词》俱被剽拾，殆似百家衣葆，其实近时文字。又多解字义，盖古文屡降，至汉世，今文犹未专行。吾尝疑其《三经》後此书方出，故信《字说》而主《老》、《庄》，又论：“治古之时，积美於躬，弗忧於无闻，如击考鼓钟，其传以四达，驿如也。今则不然，荒飚怒号而独秀者先陨，霜露霄零而朱草交槁。媾市之徒，又从而媒孽以髡摇之。萌意於方寸，未有毫分也，而触机阱；展布其四体，未有以为容也，而得[QXDI]梏。抱其一概之操，泯泯默默而愿有以试也，而漫漫之长夜特未旦也。疾雷破山，澍雨如注，鸡鸣於时，而失其所以为司晨也。人寿几何，而期有以待也？”吾反覆其言而悲之，嗟夫！斯人也，是书也，毋乃党禁不开，善类涂地，无所叫号之时乎！ 陈氏曰：考前世史志及诸家书目，并无此书，盖假托也。《馆阁书目》辩之当矣。《家语》有孔子遇程子倾盖事，而《庄子》亦载子华子见昭僖侯一则，此其姓字之所从出。昭僖与孔子不同时，然《庄子》固寓言，而《家语》亦未可考信。班固《古今人表》亦无之。使果有其人，遇合於夫子，班固岂应见遗也？其文不古，然亦有可观者，当出近世能言之流，为此以玩世耳。