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陈氏曰：叶梦得撰。其说曰：“孔子称窃比於我老彭，孟子辟杨、墨而不及老氏。老氏之书，孔、孟所不废也。”所解生之徒十有三，死之徒十有三，以为四支九窍，本《韩非子解老》之说。 ※《易老通言》十卷 陈氏曰：程大昌撰。其序言多为训《老》而实该《六经》，故曰《易老通言》，《易》在而《六经》皆在矣。盖以《易》为《六经》之首也。 ※《李暹注文子》十二卷 晁氏曰：右李暹注。其传曰姓辛，葵邱滩上人，号曰计然，范蠡师事之。本受业於老子，录其遗言，为十二篇云。按刘向录《文子》九篇而已。《唐志》录暹注，与今篇次同，岂暹析之欤？颜籀以其“与孔子并时而称周平王问，疑依者”，然三代之书，经秦火幸而存者，其错乱参差类如此。《尔雅》，周公作也，而有“张仲孝友”。列子，郑穆公时人，而有“子阳饣鬼粟”是也。李暹师事僧般若流支，盖元魏人也。 河东柳氏《辩文子》曰：文子书十二篇，其传曰老子弟子（唐有徐灵府注，又有李暹注训，或谓其书录老子遗言）。其辞有若可取，其旨意皆本老子。然考其书（孝即考字），盖书也。其浑而类者少，窃取他书以合之者多。凡孟子辈数家，皆见剽窃，然而出其类（童曰：“音尧，山高貌，或作）。其意绪文辞，叉牙相抵而不合。不知人之增益之欤？或者众为聚敛以成其书欤？然观其往往有可立者，又颇惜之，闵其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意，藏於家。 高氏《子略》曰：天宝中，以《文子》为《通元真经》。柳子厚为刊去谬乱，颇发其意。子厚所刊之书，世不可见矣。今观其言，曰：“神者智之渊，神清则智明；智者心之府，智公则心平。”又曰：“上学以神听之，中学以心听之，下学以耳听之。”又曰：“贵则观其所齐，富则观其所欲，贫则观其所爱。”又曰：“人性欲平，嗜欲害之。”此亦学之一脔也。 周氏《涉笔》曰：《文子》一书，诚如柳子厚所云书也。然不独其文聚敛而成，亦黄、老、名、法、儒、墨诸家，各以其说入之，气脉皆不相应。其称平王者，往往是楚平王，序者以为周平王时人，非也。 陈氏曰：按《汉志》有《文子》九篇。老子弟子，与孔子同时，而称周平王问，似依者也。又按《史记 货殖传》徐广注：“计然，范蠡师，名研。”裴る曰：“计然，葵邱滩上人，姓辛，字文子。”默希子引以为据。然自班固时已疑其依，况未必当时本书乎？至以文子为计然之字，尤不可考信。 ※《墨希子注文子》十二卷 晁氏曰：墨希子者，唐徐灵府自号也。灵府谓文子周平王时人。 ※朱元注《文子》十二卷 晁氏曰：唐朱元注。钅《府言》一篇，或取默注补焉。 ※张湛注《列子》八卷 晁氏曰：郑列御寇撰。刘向校定八篇，云：“缪公时人，学本於黄帝老子，清虚无为，务崇不竞，其寓言与庄周类。”晋张湛注。唐号《冲灵真经》。景德中，加“至德”之号。《力命篇》言寿夭不存於葆养，穷达不系於智力，皆天之命。《杨朱篇》言耳目之欲而不恤生之危，纵酒色之娱而不顾名之鬼，是之谓制命於内。刘向以“二义乖背，不似一家之言”。予以道家之学，本谓世衰道丧，物伪滋起，或骋智力以图利，不知张毅之走高门，竟以病殒；或背天真以徇名，不知伯夷之在首阳，因以馁终。是以两皆排摈，欲使好利者不巧诈以干命，好名者不矫妄以失性矣，非不同也。虽然，儒者之道则异乎是，虽知寿夭穷达非人力也，必修身以俟焉，以为力岩墙之下而死者，非正命也。知耳目之於声色有性焉，以为其乐也外而不易吾内。呜呼，以此自为，则为爱已，以此教人，则为爱人。儒者之道，所以万世而无弊欤？ 河东柳氏《辩列子》曰：刘向古称博极群书，然其录列子，独曰郑穆公时人。穆公在孔子前几百岁，列子书言郑国，皆云子产、邓析，不知向何以言之如此。《史记》郑公二十四年，楚悼王四年，围郑，郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时。是岁，周安王三年，秦惠王、韩烈侯、赵武侯二年，魏文侯二十七年，燕公五年（，古文僖字），齐康公七年，宋悼公六年，鲁穆公十年，不知向言鲁穆公时遂误为郑耶？不然，何乖错至如是？其後张湛徒知怪列子书言穆公後事，亦不能推知其时。然其书亦多增窜，非其实。要之，庄周为放依其辞（放，方往切），其称夏棘、徂公、纪氵省子（氵省，音省）、季咸等皆出《列子》，不可尽纪。虽不概於孔子道，然其虚泊寥廓，居乱世，远於利，祸不得逮於身，而其心不穷。《易》之“遁世无闷”者，其近是欤？余故取焉。其文辞类庄子，而尤质厚，少为作。好文者可废耶？其《杨朱》、《力命》（《列子》篇名），疑其杨子书。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然观其辞，亦足通知古之多异术也，读焉者慎取之而已矣。 石林叶氏曰：《列子 天瑞》、《黄帝》两篇，皆其至理之极，尽言之而不隐，故与佛书直相表里，所谓庄语者也。自周穆王以後，始渐纵弛，谈谲纵横，惟其所欲言，盖虑後人浅狭，难与直言正理，则设为诡辞以激之。刘向弗悟，遂以为不似一家之书。张湛微知之，至於逐事为注，则又多迷失。然能知其近佛，是时佛经到中国者尚未多，亦不易得矣。要之，读老氏、庄、列三书，皆不可正以言求。其自有庄语，有荒唐之辞。如佛氏至唐禅宗，自作一种语，自与诸经不类，亦此意也。 容斋洪氏《随笔》曰：列子书事，简劲宏妙，多出庄子之右。其言惠盎见宋康王说勇有力一段语，宛转四反，非数百言曲而畅之不能了，而洁净粹白如此，後人笔力，渠可复到耶！ 《朱子语录》曰：列子平淡疏旷。孟子、庄子文章皆好，列子便有迂僻处，左氏亦然，皆好高而少事实。因言列子语，佛氏多用之。庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯，柳子厚常称之。 高氏《子略》曰：太史公史殊不传列子，如庄周所载许由、务光之事。汉去古未远也，许由、务光往往可稽，迁犹疑之。所谓御寇之说，独见於寓言耳，迁於此讵得不致疑耶？周之末篇，叙墨翟、禽滑、慎到、田骈、关尹之徒，以及於周，而御寇独不在其列，岂御寇者，其亦所谓鸿蒙、列缺者欤？然则是书与《庄子》合者十七章，其尤有浅近迂僻者，特出於後人会萃而成之耳。至於“西方之人，有圣者焉，不言而自信，不化而自行”，此故有及於佛，而世尤疑之。夫天毒之国，纪於《山海》；竺乾之师，於柱史，此杨文公之文也。佛之为教，已见於是，何待於此时乎？然其可疑可怪者，不在此也。 ※《列子释文》二卷 晁氏曰：唐殷敬顺撰。敬顺尝为当涂丞。 ※《郭象注庄子》十卷 晁氏曰：庄周撰，郭象注。周为蒙漆园吏。按《汉书志》本五十二篇，晋向秀、郭象合为三十三篇；《内篇》八，《外篇》十五，《杂篇》十一。唐世号《南华真经》。自孔子没，天下之道术日散。老聃始著书垂世，而虚无自然之论起。周又从而羽翼之，掊击百世之圣人，殚残天下之圣法而不忌，其言可谓反道矣。自荀卿、杨雄以来，诸儒莫不辟之，而放者犹谓自游方之外，尊其学以自肆。於是乎礼教大坏，戎狄乱华，而天下横流，两晋之祸是已。自熙甯、元丰之後，学者用意过中，见其书末篇论天下之道术，虽老聃与其身皆列之为一家而不及孔子，莫不以为阳讠此孔子而阴尊焉，遂引而内之，殊不察其言之指归宗老氏邪，宗孔氏邪？既曰宗老氏矣，讵有阴助孔子之理也邪？至其论道术而有是言，盖不得已耳。夫盗之暴也，又何尝不知主人之为主人邪？顾可以其智及此，遂以为尊我，开关揖而进之乎？窃惧夫祸之过乎两晋也。 东坡苏氏《庄子祠堂记》曰：谨按《史记》，庄子“与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗》、《去箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。”此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之，其仆操而骂曰：“隶也不力，门者出之。”事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子则不可，以为事公子之法亦不可。故庄子之言皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至於诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨翟、禽滑、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒，以至於其身，皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑《盗》、《渔父》则若真诋孔子者，至於《让王》、《说剑》，皆浅漏不入於道。反覆观之，得其寓言之终曰：“阳子居西游於秦，遇老子，老子曰：‘而睢睢，而于々，而谁与居。太白若辱，盛德若不足。’阳子居然变容。其往也，舍者将迎，其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”去其《让王》、《说剑》、《渔父》、《盗》四篇，以合於《列御寇》之篇，曰“列御寇之齐，中道而反，曰：‘吾惊焉，吾食於十浆而五浆先饣鬼’”然後悟而笑曰，是固一章也。庄子之言未终，而昧者剿之，以入其言，余不可以不辩。凡分章名篇，皆出於世俗，非庄子之本意。 《朱子语录》曰：庄、列亦似曾点底意思，他也不是专学老子，吾儒书他都看来，不知如何被他卓见这个物事，便放浪去了。今禅学也是恁地。列、庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：“子之於亲也，命也，不可解於心。”至臣之於君，则曰：“义也，无所逃於天地之。”是他看得那君臣之义，似是逃不得，不奈何，须着臣伏他。更无一个自然相胥为一体处，可怪！故孟子以为无君，此类是也。又庄子比列子见较高，气较毫，他是事事识得，又蹴踏了，以为不足为。列子有规矩。问：“庄子、孟子同时，何不曾相遇？又不闻相道及？”先生曰：“庄子当时也无人宗之，他只是在僻处自说。孟子平生足迹只在齐、鲁、滕、大梁之，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻止於梁而止。然当时南方亦多异端，如陈良之类是也。” 陈氏曰：按晋郭象传，向秀解庄子，未竟而卒，颇有别本迁流。象窃以为已注，乃自注《秋水》、《至乐》二篇，又易《马蹄》一篇，其馀点定文句而已。其後秀义别出，故今有向、郭二《庄》，其义一也。然向义今不传，但时见陆氏《释文》。 ※《庄子音义》三卷 陈氏曰：唐陆德明撰。即《经典释文》二十六至二十八卷。 ※成元英《庄子疏》三十三卷 晁氏曰：唐道士成元英撰。本郭象注，为之疏义。元英字子实，陕州人，隐居东海。贞观五年，召至京师，加号西华法师。永徽中，流郁州，不知坐何事。书成，道士元庆邀文学贾鼎就授大义。序云：“周字子休，师长桑公子。《内篇》理深，故别立篇目。《外篇》、《杂篇》，其题取篇目二字而已。 ※文如海《庄子疏》十卷 晁氏曰：唐文如海撰。如海，明皇时道士也。以郭象注放乎自然而绝学习，失庄生之旨，因再为之解。凡九万馀言。 ※吕吉甫注《庄子》十卷 晁氏曰：皇朝吕惠卿撰。吉甫，惠卿字也。元丰七年，先表进《内篇》，馀续成之。 ※王元泽注《庄子》十卷 晁氏曰：皇朝王字元泽撰。 ※《东坡广成子解》一卷 晁氏曰：皇朝苏轼撰。取《庄子》中”黄帝问道於广成子“一章为之解。景迂尝难之。其序略曰：“某晚玷先生荐贤中，安敢与先生异论？然先生许我不苟，同翰墨具在。” ※《冠子》八卷 晁氏曰：班固载：“冠子，楚人。居深山，以羽为冠。”著书一篇，因以名之。至唐韩愈称爱其《博选》、《学问篇》，而柳宗元以其多取贾谊《赋》，非斥之。按《四库书目》、《冠子》三十六篇，与愈合，已非《汉志》之旧。今书乃八卷，前三卷十三篇，与今所传《墨子》书同。中三卷十九篇，愈所称两卷皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在。後两卷有十九论，多称引汉以後事，皆後人杂乱附益之。今削去前後五卷，止存十九篇，庶得其真。其词杂黄、老刑名，意皆浅鄙，宗元之评盖不诬。 昌黎韩愈《读冠子》曰：《冠子》十九篇，其词杂黄、老刑名。其《博选篇》“四稽五至”之说当矣。使其人遇时，授其道而施於国家，功德岂少哉？《学问篇》称“贱生於无所用，中流失船，一壶千金”者，余三读其词而悲之。文字脱谬，为之正三十有五字，乙者三，灭者二十有二，注十有二字云。 河东柳氏《辩冠子》曰：“余读贾谊《赋》，嘉其词，而学者以为尽出《冠子》（《冠子》十九篇，论三才变通、古今治乱之道，其《世兵篇》头与《赋》相乱）。余往来京师，求《冠子》，无所见，至长沙始得其书。读之，尽鄙浅言也，惟谊所引用为美，馀无可者。吾意好事者伪为其书，反用《赋》以文饰之，非谊有取之决也。太史公《伯夷列传》称贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权。”不称冠子。迁号为博极群书，假令当时有其书，迁岂不见耶？假令真有《冠子》书，亦必不取《鹏赋》以充入之者，何以知其然邪？曰不类。 高氏《子略》曰：《列仙传》曰：“冠子，楚人，隐居。著书言道家事，则尽出於黄、老矣。”其书有曰：“小人事其君，务蔽其明，塞其聪，乘其威，以灼热天下。天高不难追，有福不可请，有祸不可违。”其言如此，是盖未能忘情於斯世者。 周氏《涉笔》曰：韩文《读冠子》，仅表出首篇“四稽五至”末章“一壶千金”，盖此外文势阙，自不足录。柳子厚则断然以为非矣。按《王篇》所载，全用楚制，又似非贾谊後所为。先王比闾起教，乡遂达才，道广法宽，尊上帅下，君师之义然也。今自五长、里有司、扁长、乡师、县啬夫、郡大夫递相传告，以及柱国、令尹。然动辄有诛，柱国灭门，令尹斩首，举国上下，相持如东湿，而三事六官，亦皆非所取，通与编氓用三尺法，此何典也？处士山林谈道可也，乃妄论王政何哉？ 陈氏曰：陆佃解。今书十九篇，韩吏部称十有六篇，故陆谓其非全。韩公颇道其书，而柳以尽鄙浅言。自今考之，柳说为长。 《崇文总目》：今书十五篇，述三才变通、古今治乱之道。唐世尝辩此书後出，非古所谓《冠子》者。 ※《亢仓子》二卷 晁氏曰：唐柳宗元曰：“太史公为《庄周列传》，称其为书，《畏累》《亢仓子》，皆空言无事实。今世有《亢仓子》书，其首篇出《庄子》，而益以庸言。盖周所云者，尚不能有事实，又况取其语而益之者？其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》，而今之为术者，乃始为之传注，以教於世，不亦惑乎！”按唐天宝元年，诏号《亢仓子》为《洞灵真经》，然求之不获。襄阳处士王士元谓“《庄子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢仓子》，其实一也。”取诸子文义类者，补其亡。今此书乃士元补亡者，宗元不知其故而遽诋之，可见其锐於讥议也。其书多作古文奇字，岂内不足者，必假外饰欤？何璨注。 高氏《子略》曰：开天、元宝，天子方乡道家者流之说，尊表老氏、庄、列又以《亢桑子》号《洞灵真经》，既不知其人之仙否，又不识其书之可经，一旦表而出之，固未始有此书也。处士王褒乃趋世好，迫上意，撰而献之。今读其篇，往往采诸《列子》、《文子》，又采《吕氏春秋》、《新序》、《说苑》，又时采诸《戴氏礼》，源流不一，往往论殊而辞异，可谓杂而不纯，滥而不实者矣。 周氏《涉笔》曰：《庚桑楚》固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天。今所著切切用诛罚政术，盖全未识庚桑者。其称“危代以文章取士，剪巧绮滥益至，”正指唐事。又补贼广引俟赦，率是狱案文书。又一乡、一县、一州，被青紫章服，皆近制。既为唐人短浅者无书不烦子厚掊击也。惟《农道》一书可读，自合孤行。 陈氏曰：首篇所载，与庄子《庚桑楚》同。“亢仓”者，“庚桑”声之变也。《崇文总目》凡九篇。 ※《关尹子》九卷 陈氏曰：周关令尹喜，盖与老子同时，启老子著书言道德者。按《汉志》有《关尹子》九篇，而《隋》、《唐》及《国史志》皆不著录，意其书亡久矣。徐藏子礼得之於永嘉孙定，首载刘向校定序，末有葛洪後序。未知孙定从何传授，殆皆依也。序亦不类向文。 ※《素书》一卷 晁氏曰：题黄石公著。凡一千三百六十六言。其书言治国治家治身之道，庞杂无统，盖采诸书以成之者也。 陈氏曰：後人傅会依以为之者。 ※无尽居士注《素书》一卷 晁氏曰：皇朝张商英注。商英称《素书》凡六篇。按《汉书》黄石公圯上授子房，世人多以《三略》为是，盖误也。晋乱，有盗发子房冢，玉枕中获此书。商英之言，世未有信之者。 ※七贤注《阴符经》一卷，李筌注《阴符经》一卷 晁氏曰：唐少室山人布衣李筌注。云：“《阴符经》者，黄帝之书。或曰受之广成子，或曰受之元女，或曰黄帝与风后、玉女论阴阳六甲，退而自著其事。阴者暗也，符者合也。天机暗合於事机，故曰‘阴符’。”皇朝黄庭坚鲁直尝跋其後，云：“《阴符》出於李筌。熟读其文，知非黄帝书也。盖欲其文奇古，反诡谲不经，盖糅杂兵家语，又妄说太公、范蠡、鬼谷、张良、诸葛亮训注，尤可笑。惜不经柳子厚一掊击也。” 《朱子语录》：闾邱主簿《进黄帝阴符经传》。先生说：“《握奇经》等文字，恐非黄帝作，唐李筌为之。圣贤言语自平正，无跷欹如许。” 《崇文总目》：自太公而下，注传尤多。今集诸家之说合为一书，若太公、范蠡、鬼谷子、诸葛亮、张良李淳风、李筌、李合、李鉴、李锐、杨晟凡十一家，自淳风以下皆唐人。又有“传曰”者，不详何代人。太公之书，世远不传，张良本传，不云著书，二说疑後人假托云。又有《阴符经叙》一卷，不详何代人叙，集太公以後为《阴符经》注者凡六家，并以惠光嗣等传附之。 ※《阴符机》一卷 《崇文总目》：唐李靖撰。以谓“阴符”者，应机制变之书，破演其说，为《阴符机》。又有《势滋》及《论合》三篇。 ※《阴符经太无传》一卷，《阴符经辩合论》一卷 《崇文总目》唐张果传。或曰果於《道藏》得此传，不详何代人所作，因编次而正之。今别为古字，盖当时道书所得之本也。 ※《阴符经正义》一卷 《崇文总目》：唐韦洪撰。 ※《阴符经要义》一卷，《阴符经小解》一卷 《崇文总目》：题云元解先生撰，不详何代人。 ※《天机子》一卷 晁氏曰：不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《阴符二十四机》，诸葛亮撰。予观其词旨，殆李筌所为尔，托之孔明也。载《道藏》中。 ※《阴符元机》一卷 《崇文总目》：唐李筌撰。自号少室山达观子。筌好神仙，尝於嵩山虎口岩石壁得《黄石阴符》本，题云“魏道士寇谦之传诸名山”。筌虽略钞记，而未晓其义。後入秦骊山，逢老母传授。 陈氏曰：即《阴符经》也。监察御史新安朱安国注。此书出於李筌，云得於骊山老母，旧志列於道家。安国以为兵书之祖。要之非古书也。 ※《无能子》三卷 晁氏曰：不著撰人。唐光启三年，天子在褒。寓三辅景氏舍，成书三十篇，述老、庄自然之旨，《总目》录之道家。 陈氏曰：《唐志》云光启间隐民，盖其自叙。 ※《四子治国枢要》四卷 晁氏曰：唐范乾九集。四子谓《庄子》、《文子》、《列子》、《亢仓子》。其意以为黄、老之道，内足以修身，外足以治国者。分为二十门。 ※《元真子外篇》三卷 陈氏曰：唐隐士金华张志和撰。唐《元真》十二卷，今才三卷，非全书也。既曰《外篇》，则必有《内篇》矣。志和事迹，详见余所集《碑传》。《庄子十论》一卷 陈氏曰：题李士表撰。未详何人。 ●卷二百十二 经籍考三十九 ○子（法家 名家 墨家 纵横家） 《汉 艺文志》：法家者流，出於理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰“先王以明罚敕法”，此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁恩，专任刑法而欲以致治，至於残害至亲，伤恩厚薄。 《汉志》：十家，二百一十七篇。 《隋志》：六部，合七十二卷。 《唐志》：十五家，十五部，一百六十六卷（尹知章以下不著二家，二十五卷）。 《宋三朝志》：七部，六十七卷。 《宋两朝志》：三部，二十六篇。 《宋中兴志》：四家，四部，五十卷。 ※《管子》二十四卷 晁氏曰：刘向所定，凡九十六篇，今亡十篇。世称齐管仲撰。杜佑《指略》序云：“唐房元龄注。其书载管仲将没，对桓公之语，疑後人续之。而注颇浅陋，恐非元龄，或云尹知章也。”管仲九合诸侯，以尊王室，而三归反坫，僭拟邦君，是以孔子许其仁，而陋其不知礼，义者以故谓仲但知治人而不知治己。予读仲书，见其谨政令，通商贾，均力役，尽地利，既为富强又颇以礼义廉耻化其国俗。如《心术》、《白心》之篇，亦尝侧闻正心诚意之道。其能一正天下，致君为五伯之盛，宜矣。其以泰侈闻者，盖非不知之，罪在於志意易满，不能躬行而已。孔子云尔者，大抵古人多以不行礼为不知礼，陈司败讥昭公之言亦如此。然则其为书固无不善也，後之欲治者庶几之，犹可以制四夷而安中国，学者何可忽哉！因为是正其文字而辩其音训云。 东坡苏氏曰：尝读《周官》司马法，得军旅什伍之数。其後读管夷吾书，又得管子所以变周之制。盖王者之兵出於不得已，而非以求胜敌也，故其为法，要以不可收而已。至於桓、文，非决胜无以定霸，故其法在必胜。繁而曲者，所以为不可败也；简而直者，所以为必胜也。 水心叶氏曰：《管子》非一人之笔，亦非一时之书，莫知谁所为。以其言毛嫱、西施、吴王好剑推之，当是春秋末年。又“持满定倾，不为人客”等，亦种、蠡所遵用也。其时固有师传，而汉初学者讲习尤著，贾谊、晁错以为经本，故司马迁谓“读管氏书，详哉其言之也”。篇目次第，最为整比，乃汉世行书。至成、哀，向、歆论定群籍，古文大盛，学者虽疑信未明，而管氏、申、韩由此稍绌矣。然自昔相承，直云此是齐桓、管仲相与谋议唯诺之辞。余每惜晋人集诸葛亮事，而今不存。使管子施设果传於世，士之浅心既不能至周、孔之津涯，随其才分亦足与立，则管仲所亲尝经纪者，岂不足为之标指哉？惟夫山林处士，妄意窥测，借以自名，王术始变；而後世信之，转相疏剔，幽蹊曲径，遂与道绝。而此书方为申、韩之先驱，鞅、斯之初觉。民罹其祸，而不蒙其福也。哀哉！又曰：管氏书独盐为後人所遵，言其利者无不祖管仲，使之蒙垢万世，甚可恨也！《左传》载晏子言“海之盐蜃，祈望守之”，以为衰微之苛敛，陈氏因为厚施，谋取齐，而齐卒以此亡。然则管仲所得，齐以之伯，则晏子安得非之？孔子以小器卑管仲，责其大者可也，使其果猥琐为市人不肯为之术，孔子亦不暇责矣。故《管子》之尤谬妄者，无甚於《轻重》诸篇。 高氏《子略》曰：先王之制，其盛极於周。后稷、公刘、太王、王季、文、武、成、康、周公之所以创周者，非一人之力，一日之勤，经营之难，积累之素，况又有出於唐、虞、夏、商之旧者。及其衰也，一夫之谋，一时之利，足以销靡破凿，变徙划蚀，而迄无馀脉。吁！一何易耶！九合之力，一霸之图，於齐何有也，使天下一於兵而忘其为农，天下一於利而忘其为义。孰非利也，而乃攻之以贪，骋之以诈；孰非兵也，而乃趋之以便，行之以巧。一切先王之所以经制天下者，烟散风靡，无一可传。呜呼，仲其不仁也哉！而况井田既坏，概量既立，而商鞅之毒益滋矣。封建既隳，《诗》、《书》既燎，而李斯之祸益惨矣。ム谁之咎耶？汉、唐之君，贪功苟利，兵穷而用之无法，民削而诛之无度，又有出於管仲、鞅、斯之所不为者。岂无一士之智，一议之精，区区有心於复古而卒不可复行？盖三代之法甚坏而扫地久矣！坏三代之法，其一出於管仲乎！ 周氏《涉笔》曰：《管子》一书，杂说所丛。予尝爱其统理道理名法处过於馀子，然他篇自语道论法，如《内业》、《法禁》诸篇，又偏不相丽。虽然观物必於其聚，《文子》、《淮南》徒聚众词，虽成一家，无所收采，《管子》聚其意者也。粹羽错色，纯玉声，时有可味者焉。 陈氏曰：按《汉志》，《管子》八十六篇，列於道家。《隋》、《唐志》著之法家之首。今篇数与《汉志》合，而卷视《隋》、《唐》为多。《管子》似非法家，而世皆称管、商，岂以其标术用心之同故邪？然以为道家则不类。今从《隋》、《唐志》。