宋元学案 - 第 432 页/共 437 页
朱子曰：「《干》之《彖辞》，发明性命之理，与《诗》、（《烝民》、《维天之命》。）《书》、（《汤诰》、《太誓》。）《中庸》、《孟子》相表里，而《大传》之言亦若符契。苏氏不知其说，而欲以其所臆度者言之，又畏人之指其失也，故每为不可言、不可见之说以先后之，务为闪倏滉漾不可捕捉之形，使读者茫然，虽欲攻之，而无所措其辩。殊不知性命之理甚明，而其为说至简。今将言之，而先曰不可言；既指之，而又曰不可见，足以眩夫未尝学问之庸人矣。由学者观之，岂不适所以为未尝见、未尝知之验哉！然道衰学绝，世颇惑之，故为之辩，以待后之君子，而其它言死生鬼神之不合者，亦并附焉。」
大哉干元，万物资始，乃统天。此论元也。元之为德，不可见也，所可见者，万物资始而已。天之德不可胜言也，惟是为能统之。
朱子曰：「四德之元，犹四时之春，五常之仁，乃天地造化发育之端，万物之所从出，故曰『万物资始』，言取其始于是也。存而察之心目之间，体段昭然，未尝不可见也。然惟知道者乃能识之，是以苏氏未之见耳。不知病此，顾以己之不见为当然，而谓真无可见之理，不亦惑之甚与！」
云行雨施，品物流行。此所以为亨也。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此所以为利也。
朱子曰：「此言圣人体元亨之用，非言利也。」
干道变化，各正性命，保合太和。此所以为贞也。」
朱子曰：「此兼言利贞，而下句结之也。」
乃利贞。并言之也。
朱子曰：「此结上『干道变化，各正性命，保命太和』之文，与『大明终始，六位时成，时乘六龙以御天』不相蒙。苏氏之说亦误矣。」
正，直也。方其变化，各之于情，无所不至。反而循之，各直其性，以至于命。此所以为贞也。
朱子曰：「品物流行，莫非干道之变化，而于其中，物各正其性命，以保合其太和焉，此干之所以为利且贞也。此乃天地化育之源，不知更欲反之于何地﹖而又何性之可直，何命之可至乎﹖若如其说，则『保合太和』一句无所用矣。」
古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。以可见者言性，皆性之似也。
朱子曰：「古之君子，尽其心则知其性矣，未尝患其难见也。其言性也，亦未尝不指而言之，非但言其似而已也。且夫性者，又岂有一物似之，而可取此以况彼邪﹖然则，苏氏所见，始徒见其似者，而未知夫性之未尝有所似也。」
君子日修其善以消其不善，不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善，善者日消，有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧、舜不能加焉，桀、纣不能逃焉，是则性之所在也。又曰：「性之所在，庶几知之，而性卒不可得而言也。」
朱子曰：「苏氏此言，最近于理。前章所谓性之所似，殆谓是邪﹖夫谓：『不善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫本然之至善矣。谓『善日消，而有不可得而消者』，则疑若谓夫良心之萌櫱矣。以是为性之所在，则似矣。而苏氏初不知性之所自来，善之所从立，则其意似不谓是也，特假于浮屠『非幻不灭，得无所还者』而为是说，以幸其万一之或中耳。是将不察乎继善成性之所由，梏亡反复之所害，而谓人与犬羊之性无以异也，而可乎﹖夫其所以重叹性之不可言，盖未尝见所谓性者，是以不得而言之也。」
圣人以为犹有性者存乎吾心，则是犹有是心也。有是心也，伪之始也，于是又推其至者，而假之曰命。命，令也，君之命曰令，天之令曰命。性之至者，非命也，无以名之，而寄之命耳。
朱子曰：「苏氏以『性存于吾心，则为伪之始』，是不知性之真也。以『性之至者，非命而假名之』，是不知命之实也。如此，则是人生而无故有此大伪之本，圣人又为之计度隐讳，伪立名字以弥缝之，此何理哉！此盖未尝深考夫《大传》、《诗》、《书》、《中庸》、《孟子》之说，以明此章之义，而溺于释氏『未有天地，已有此性』之言，欲语性于天地生物之前，而患夫命者之无所寄，于是为此说以处之，使两不相病焉耳。使其诚知性命之说矣，而欲语之于天地生物之前，盖亦有道，必不为是支离淫遁之辞也。」
死生寿夭，无非命者，未尝去我也，而我未尝觉知焉。圣人之于性也，至焉，则亦不自觉知而已矣，此以为命也。又曰：「命之与性，非有天人之辨也，于其不自觉知，则谓之命。」
朱子曰：「如苏氏之说，则命无所容。命无所容，则圣人所谓至命者，益无地以处之，故为是说以自迷罔，又以罔夫世之不知者而已。岂有命在我，而不自觉知，而可谓之圣人哉！苏氏又引《文言》利贞性情之文，傅会其说，皆非经之本旨，今不复辩。」
首出庶物，万国咸宁。至于此，则无为而物自安矣。
朱子曰：「此言圣人体利贞之德也。苏氏说无病，然其于章句有未尽其说者。」
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。阴阳果何物哉﹖虽有娄、旷之聪明，未有能得其髣者也。阴阳交然后生物，物生然后有象，象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也。然谓阴阳为无有，可乎﹖虽至愚，知其不然也。物何自生哉！是故，指生物而谓之阴阳，与不见阴阳之髣而谓之无有，皆惑也。
朱子曰：「阴阳盈天地之间，其消息阖辟，终始万物，触目之间，有形无形，无非是也。而苏氏以为，『象立而阴阳隐，凡可见者，皆物也，非阴阳也』，失其理矣！达阴阳之本者，固不指生物而谓之阴阳，亦不别求阴阳于物象见闻之外也。」
圣人知道之难言也，故借阴阳以言之曰，一阴一阳之谓道。一阴一阳者，阴阳未交，而物未生之谓也。喻道之似，莫密于此者矣。阴阳一交而生物，其始为水。水者，无有之际也，始离于无而入于有矣。老子识之，故其言曰：「上善治水。」又曰：「水几于道。」圣人之德，虽可以名，而不囿于一物，若水之无常形，此善之上者，几于道矣，而非道也。若夫水之未生，阴阳之未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此真道之似也。
朱子曰：「一阴一阳，往来不息，举道之全体而言，莫着于此者矣。而以为借阴阳以喻道之似，则是道与阴阳各为一物，借此而况彼也。阴阳之端，动静之机而已，动极而静，静极而动，故阴中有阳，阳中有阴，未有独立而孤居者，此一阴一阳所以为道也。今曰『一阴一阳者，阴阳未交，而物未生』，『廓然无一物，不可谓之无有者，道之似也』，然则，道果何物乎﹖此皆不知道之所以为道，而欲以虚无寂灭之学，揣摹而言之，故其说如此。」
阴阳交而生物，道与物接而生善；物生而阴阳隐，善立而道不见矣，故曰：「继之者善也，成之者性也。」仁者见道而谓之仁，知者见道而谓之知，夫仁知，圣人之所谓善也。善者，道之继，而指以谓道则不可。今不识其人而识其子，因之以见其人则可，以谓其人则不可，故曰：「继之者善也。」学道而自其继者始，则道不全。
朱子曰：「『继之者善』，言道之所出无非善也，所谓元也，物得是而成之，则各正其性命矣。而所谓道者，固自若也，故率性而行，则无往而非道。此所以天人无二道，幽明无二理，而一以贯之也。而曰『阴阳交而生物，道与物接而生善；物生而阴阳隐，善立而道不见』。『善者，道之继而已。』『学道而自其继者始，则道不全。』何其言之缪邪！且道外无物，物外无道，今曰『道与物接』，则是道与物为二，截然各居一方，至是而始相接，则不亦缪乎！」
昔于《孟子》以为性善，以为至矣，读《易》而后知其未至也。孟子之于性，盖见其继者而已矣。夫善，性之效也，孟子未及见性，而见其性之效，因以所见者为性。犹火之能熟物也，吾未见火，而指天下之熟物以为火，夫熟物则火之效也。
朱子曰：「《孟子》道性善，盖探其本而言之，与《易》之旨未始有毫发之异，非但言性之效而已也。苏氏急于立说，非特不察于《易》，又不及详于《孟子》，故其言之悖如此！」
敢问性与道之辨。曰，难言也，可言其似。道之似则声也，性之似则闻也。有声而后闻邪﹖有闻而后声邪﹖是二者果一乎﹖果二乎﹖孔子曰：「人能宏道，非道宏人。」又曰：「神而明之，存乎其人。」性者，所以为人者也，非是，无以成道矣。
朱子曰：「子思子曰：『率性之谓道。』邵子曰：『性者，道之形体也。』与《大传》此章之旨相为终始。言性与道，未有若此言之著者也。苏氏之言，曲譬巧喻，欲言其似而不可得，岂若圣贤之言，直示而无隐邪﹖昔孔子顺谓公孙龙之辩：「几能令臧三耳矣。然谓两耳者甚易，而实是也；谓三耳者甚难，而实非也。将从其易而是者乎﹖将从其难而非者乎﹖』此言似之矣！」
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。属目于无形者，或见其意之所存，故仁者以道为仁，意存乎仁也；知者以道为知，意存乎知也。贤者存意而妄见，愚者日用而不知，是以君子之道，成之以性者鲜矣。
朱子曰：「苏氏不知仁知之根于性，顾以仁知为妄见，乃释、老之说。圣人之言，岂尝有是哉！谓之不见其全，则或可矣。又曰『君子之道，成之以性者鲜矣』，文义亦非。」
原始反终，故知死生之说。人所以不知死生之说者，骇之耳。原始反终，使之了然而不骇也。
朱子曰：「人不穷理，故不知死生之说，不知死生之说，故不能不骇于死生之变。苏氏反谓由骇之而不知其说，失其指矣。穷理者，原其始之所自出，则知其所以生；反其终之所于归，则知其所以死。夫如是，凡所以顺生而安死者，盖有道矣，岂徒以了然不骇为奇哉！苏氏于原始反终言之甚略，无以知其所谓，然以不骇云者验之，知其溺于坐亡立化，去来自在之说以为奇，而于圣人之意则昧矣。」
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。物，鬼也。变，神也。鬼常与体魄俱，故谓之物。神无适而不可，故谓之变。精气为魄，魄为鬼；志气为魂，魂为神，故《礼》曰：「体魄则降，知气在上。」郑子产曰：「其用物也宏矣，其取精也多矣。」古之达者已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也﹖众人之志，不出于饮食男女之间，与凡养生之资，其资厚者其气强，其资约者其气微，故气胜志而为魄。圣贤则不然，以志一气，清明在躬，气志如神，虽禄之天下，穷至匹夫，无所损益也，故志胜气而为魂。众人之死为鬼，而圣人为神，非有二致也，志之所以者异也。
朱子曰：「精聚则魄聚，气聚则魂聚，是以为人物之体。至于精竭魄降，则气散魂游而无不至矣。降者屈而无形，故谓之鬼；游者伸而不测，故谓之神，人物皆然，非有圣愚之异也。孔子答宰我之问，言之详矣。苏氏盖不考诸此，而失之；子产之言，是或一道，而非此之谓也。」
（梓材谨案：东坡《易解》与颍滨《老子解》，即谢山《序录》所谓苏氏之学杂于禅者，故特为著录。朱子以是二《解》与张无垢《中庸解》、吕氏《大学解》并驳之，谓之《杂学辩》，而友人台溪何镐为之跋云。）
附录
汪玉山《答李仲信》曰：「文章于事，必求其实；于理，必求其正。东坡谓贾谊当先交绛、灌，使其不忌，然后举天下惟所欲为。贾生痛哭之时，灌已死矣，绛已之国矣，此非其实也；先交之，而实欲取其权，此非其正也，致使荆公得以借口。」
又《与朱元晦》曰：「东坡初年亦辟禅学，其后乃溺之，谓其不知道可也，概与王氏同贬，恐太甚。论法者必原其情。」
刘刚中问东坡何如人，朱子曰：「天情放逸，全不从心体上打点，气象上理会；喜怒哀乐，发之以嬉笑怒骂，要不至悍然无忌，其大体段尚自好耳，『放饭流歠而问无齿决』，吾于东坡，宜若无罪焉。」
叶水心《习学记言》曰：「以文为论，自苏氏始，而科举希世之学，烂漫放逸，无复实理，不可收拾。」
车玉峰《脚气集》曰：「东坡万言书，前面说时事尽好，至于厚风俗、存纪纲处，便澹泊枯槁，盖其本原处歉，所以如此。」
王深宁《困学纪闻》曰：「东坡《答王定国诗》：『谨勿怨谤谗，乃我得道资。淤泥生莲花，粪土出菌芝。赖此善知识，使我枯生荑。』此尹和靖所谓：『困穷拂郁，能坚人之志，而熟人之仁也。』《诗》曰：『他山之石，可以攻玉。』」
又曰：「『浮云世事改，孤月此心明。』坡公晚年，所造深矣。」
文定苏颍滨先生辙
苏辙，字子由，文忠弟也。年十九，与文忠同登进士，又同策制举。因极言得失，而于禁廷之事为尤切，授商州军事推官。时老泉敕修《礼书》，先生乞养亲京师。既为大名推官。神宗立，先生上书言事，召对延和殿。时王荆公执政，吕惠卿附荆公，先生与论多相牾。荆公出《青苗书》使先生议，曰：「有不便，以告。」先生曰：「以钱贷民，本以救民，然出纳之际，吏缘为奸，虽有法不能禁。」荆公曰：「君言有理。」自此不言青苗。会河北转运判官王广廉言与荆公合，青苗法遂行。荆公召用谢卿材等，访求四方遗利。先生力陈其不可。荆公怒，奏除河南推官。改著作佐郎，移知绩溪县。哲宗立，以秘书省校书郎召。未至，除右司谏。温公以荆公私设《诗》、《书新义》考试天下士，欲改科举，别为新格。先生言：「进士来年秋试，日月无几，而议不时决。至于治经，诵读讲解，尤不轻易。要之，急难施行。惟经义兼取注疏及诸家论议，或出己见，不专用王氏学。仍罢律义，令举人知有定论，一意为学，以待选试，然后徐议元佑五年以后科举格式，未为晚也。」迁起居郎、中书舍人。吕汲公为相，先生条论部事，多所建白。代兄为翰林学士，寻权吏部尚书。使契丹，馆客者侍读学士王师儒能诵其父兄之文及先生《茯苓赋》，恨不得见全集。使还，为御史中丞。自元佑初，一新庶政，至是人心已定，惟元丰旧党分布中外，多起邪说以摇憾在位，执政患之，欲稍引用，以平夙怨，谓之「调停」。先生疏斥其非。宣仁后命宰执读于帘前，曰：「辙疑吾君臣兼用邪正，其言极中理。」调停之说遂已。又奏导河、筑堡、雇役、差役四弊。六年，拜尚书右丞，进门下侍郎。绍圣初，起李清臣为中书，邓润甫为左丞。二人久在外，不得志，稍复言熙、丰事以激怒。会廷试进士，清臣撰策题，绌元佑政。先生谏曰：「先帝之睿算，元佑以来，上下奉行，未尝失坠。若轻变九年已行之事，擢任累岁不用之人，人怀私忿，而以先帝为辞，大事去矣。」哲宗览奏，以疏中引汉武事，不悦。落职知汝州。再责知袁州。未至，降朝议大夫、试少府监，分司南京，筠州居住。又责化州别驾，雷州安置，移循州。徽宗即位，徙永州、岳州，已而复太中大夫。蔡京当国，又降朝请大夫，居许州，再复太中大夫致仕。筑室于许，号颍滨遗老，自作传万余言，不复与人相见。终日默坐，如是者几十年。政和二年，卒，年七十四。追复端明殿学士，谥文定。先生性沈静简洁，为文汪洋澹泊，似其为人，而秀杰之气终不可掩。王偁称其「心闲神王，学道有得」。又曰：「年益加而道益邃，道益邃而世事愈淡。」盖其名与兄东坡相上下。所著《诗传》、《春秋传》、《古史》、《老子解》、《栾城文集》并行于世。（参史传。云濠案：先生着又有《龙川略志》十卷。《别志》八卷。）
苏黄门老子解