木钟集 - 第 6 页/共 19 页
此夫子叹美乐之盛美如此是挚去后惟懐其乐至美而不得见
子曰笃信好学守死善道
或问晦翁注云笃信而不好学则所信或非其正不知人不知学则所信何事先生曰时今有一等人资质好一有所闻见便深信之便不讲学使道理分明则至于其蔽也荡贼狡愚皆是不好学之故以至孝或陷父慈或败子皆是不好学之故守死而不足以善其道如今时人之事君到临君之难时直是欲向前为君而死以为我爱君而死更不辨别我之所死还是当死不当死如荆轲聂政之死只是不当死而死徒死而已如伯夷叔齐之死死得极是这般死方能善其道孔子所以谓殷有三仁焉
木钟集卷一
<子部,儒家类,木钟集>
钦定四库全书
木钟集卷二
宋 陈埴 撰
孟子
孟子谓琴张曾晳牧皮为狂士曾防咏归浴沂便有圣人气象孟子谓夷考其行而不揜是以谓之狂此果何见
狂者立志太髙故舞雩之事胷次洒落如光风霁月然其终不到圣人处为其志太髙而行不揜故终归于狂然人品终是不同故圣人晩年常叹狂者不可得见栁下惠为士师三黜不去集注以不能枉道之意则有确乎不可拔者矣燔肉不至孔子行圣贤出处贵于见几而作栁下惠三黜而不去何邪
三黜不去所以谓下惠之和然不肯枉道事人至其三黜乃其介处和而不失其介所以为圣之和
孔子称威公之正管仲之仁初未始有少贬孟子于伯者之事絶口不谈齐威晋文则以为仲尼之所不道何邪
以威较文彼善于此要知挟天子以令诸侯心术不正皆三王之罪人其后魏晋正昉此故孔孟之门不齿管晏特孔子圣徳寛洪时或不揜其善孟子卫道自任故絶口不言为后学法也
孟子论不动心归之持其志无暴其气二者固当两下工夫至公孙丑问孟子恶乎长复告之以我知言我善养浩然之气而不及志何邪
持其志处即义理之养孟子养气全在集义乃持其志也孟子细宻工夫只如此不肯下敬字先儒谓其才髙难当
诗出于小夫贱之口而后之言诗如髙叟乃不免于固岂世儒反古者贱之不若
诗人吟咏情性故意象寛平老儒执守训诂故意象窄狭
文王治岐闗市不征泽梁无禁成周门闗市廛皆有限守山林川泽悉有厉禁何也
文王因民所利而利之乃王道之始成周经制大备乃王道之成
滕文公行仁政孟子止许以善国而不以王道期之何邪
滕介齐楚之间灭亡之不暇孟子所为谋者无非王道至无可奈何处亦以太王望之岂是不说
君臣之大义天地之常经以其所待之厚薄而为之轻重世无是理孟子冦雠之论疑若与之背驰
孟子此语是说大都报应如此若忠臣孝子不当以此自处当知天下无不是底君父先儒谓孟子语有防迹者此等是也若圣人则浑然不露只曰君使臣以礼臣事君以忠
乐之实乐斯二者还是就乐上有得抑吾心有此二者而发越呈露见之乐也
实字当玩且说其实未说其华如声音歌舞乐之华也若言其实即事亲从兄之时油然自得其乐此便是真乐不假丝竹笙簧也乐不能已到手舞足蹈时则五声八音从此起矣
战国诸侯虽彊东周犹在孟子说时君谆谆以王政勉之似非尊天子存王室之意
孔子时人心犹共戴周天子名分尚存故作春秋以尊王室孟子时人心已去周室独夫之势已见故说列国以行王政文王之事商武王之伐商时中而已矣【取之而燕民不悦则勿取春秋是也取之而燕民悦则取之战国是也】
周公思兼三王以施四事夫禹汤文武周公皆圣人也而周公独思兼之何也
斟酌三王之事而损益之犹孔子之集大成
治地莫善于助莫不善于贡如是则夏后之贡毋乃犹未善乎
法至后圣益宻故周兼夏商之制都鄙用助法乡遂用贡法非不善但比之于助犹未善耳
孟子见梁惠王又见襄王公孙丑乃发不见诸侯之问何也
按孟子尝言古者不为臣不见段干木逾垣而避之泄栁闭门而不纳是皆已甚迫斯可以见矣由是观之君必以礼来见则自当见之所不见者其交不以道其接不以礼耳谓可聘而不召史记谓梁惠王曾聘孟子小弁之怨亲亲也按晋太子申生厄于骊姬之谗不辞而缢新城正与宜臼事相类后以申生为恭太子岂其不为小弁之怨乎
诗可以怨当怨而怨不害于义理之正申生有见于礼无见于诗可以为恭未可以为尽孝然必有申生之心而后可以权圣人之礼
孟子言舜处类小弁但小弁有怨而无慕故不若舜以大事小如何是仁以小事大如何是智
仁者无计较之私忘其孰大而孰小智者有量度之明自知不能敌大
孟子言将降大任于是人必先苦其心志舜大圣人犹有待于此何耶
圣贤越要从这里过百炼乃见真金
君子以泽言小人亦以泽言不知小人更有甚泽又均为五世而斩邪
泽谓波流浸润清水是清浸润浊水是浊浸润
凯风何以为亲之过小
太子事闗天下七子事闗一家
孟子不见诸侯自谓不为臣不见何为而见梁惠齐宣借曰梁惠卑辞厚币招之遂往齐宣亦岂招之而往邪
孟子见齐宣事首尾具见此书中间孟子将朝王一段乃始见之礼防此一段陈义如此岂茍合易进者邪是时惟齐宣能知孟子礼之以宾师之位未几便致为臣而归可见于他国不合梁惠王事见史记必是如此方见
孟子答梁惠王问利一章集注谓利生于物我之相形愚意谓以物我相比并有计较心所以为利此处正横渠所谓世俗之习利心但当以义理胜之公孙衍张仪皆事鬼谷先生学纵横之术自其一怒诸侯惧安居天下息观之岂阿防茍容者所能若是而孟子乃谓其妾妇之道何邪
自愚夫言之则曰安居天下熄自圣贤言之乃妾妇之道
博学而详说之将以反说约也学不博说不详而曰我知约固陋矣若博学详说而志不在于求约者则是外驰其心非所以为学也
不博则约无所施学到约后许多博处方有受用见人吃不济事自吃方甘味
耳目之官不思耳目如何様思
耳司聴目司视而不能思惟心官主思耳故心为将帅耳目口鼻四肢皆卒徒也将帅明则士卒聴但当责将帅耳
君子有三乐而王天下不与存焉晦翁集注谓此三乐一系于天一系于人不知系于天系于人处如何
父母俱存兄弟无故此非人之所能为若教育英材全在人事
君子不亮恶乎执晦翁谓凡事茍且无所执持此可以言不敬而却谓之不亮
不信实者必茍且自欺
书之允执厥中与子莫执中之说二者分辨如何
允执厥中乃时中之中触处是道理活法也子莫乃执一以为中死法也霄壤之异
诐淫邪遁之辞何以知其蔽陷离穷
辞之偏诐者由其心之蔽于理辞之淫放者由其心之陷于欲辞之邪僻者由其心之离于道辞之逃遁者由其心之穷屈于义理也
程子曰万物皆备于我反身而诚乐莫大焉不诚则逆于物而不顺也
反诸身者既是万理皆实即浑身是义理流行作用何处不顺裕茍于实理无时即触处滞碍无往而非逆境何乐之有
强恕而行求仁莫近焉或疑强恕不可言忠【出或问】晦翁曰有心为恕则忠固在其中矣夫恕者推己及人之谓也所谓有心于为之者亦为欲推己及人之事尔未见所谓推己之意不知如何谓在其中所谓无忠做恕不出忠恕二事不容去一者何说以道之
既曰推己之谓恕若自己心里元自不实不尽元无忠赤恻怛骨子更将何物推以及人以此见凡说恕字必有忠字在源头了所谓无忠做恕不出尽当玩味今人皆不忠之恕惟务茍且于一时不复有己可推亦无复近仁矣
告子谓不得于言勿求于心孟子以为不可孟子又谓我知言此言还是谁言
言者心之声也言上有病便是他心上有病当反求诸心可也告子乃言不求于心此是他不知言处孟子法门与告子正相反故于诐淫邪遁之辞而知其所受病之处盖诐淫邪遁言之病也蔽陷离穷心之病也因其言之病知其心之病孟子所以为知言
尧舜与贤禹之子孟子以舜禹为相厯年多伯益为相厯年少使舜禹而施泽未久尧舜岂舍子而授之
贤处占七分久处占三分不然何以不使舜禹便即帝位而使居摄邪此等大事若天命人心未到驯熟脱落处如何遽然践履其上
夫子贤于尧舜逺矣何以观
当时若无孔子今人连尧舜也不识
汤事葛文王事昆夷正耶谲耶以言其正何诗书有葛伯不祀汤始征之昆夷駾矣维其喙矣等语
事之者乐天之仁伐之者应天之义处处是道理岂有计较心执俗心以观圣贤陋矣
孟子曰伯夷隘栁下惠不恭隘与不恭君子不由也又曰圣人百世之师也伯夷栁下惠是也
夷惠皆絶徳而不合中庸故好处直是可学处却不当学
孟子曰圣人百世之师也伯夷栁下惠是也夫伯夷圣之清者也栁下惠圣之和者也皆局于一偏之小成孟子前面既以智圣巧力谕诸子孔子偏全去处其可否已有定论今又以夷齐为百世之师且继之以况于亲炙一语茍二子有一节可取则褒之亦不宜如此之过
几般様小成若吾子以清和名一偏之小成伯夷栁下惠皆入圣来故其清为圣人之清和为圣人之和作用处与常人万万不侔但比孔子犹为小成之圣耳夷清惠和虽未能集大成然已谓之圣孟子乃以隘与不恭目之何其甚邪
只可言圣之清圣之和非便谓之圣隘与不恭乃末流之谓学夷惠者尔夷惠自身却无此
夷惠其既隘与不恭亦不足以有为矣孟子称其皆能朝诸侯有天下于何处见
其制行偏处末流必有其存心公处尧舜无以异瑕瑜不相掩
伊尹之任非夷惠比盖夷惠一流于清一流于和伊尹未见其偏也并言何故
有伊尹之志则可无伊尹之志则簒其弊与二子同孟子论夷惠二事皆言其风流而独不言伊尹何故
二子为圣人之不能为虽不合于中庸毕竟髙于世儒孟子欲破世俗之同流合污所以再三致意亦国奢则示以俭之意
圣智终始孰全孰备巧力中至孰难孰易
学问统体只是始于致知终于力行知得透彻则谓之智行得透彻则谓之圣三子始焉之所知只见得一边道理后来亦只于那一边上做得透彻此三子知不及于全故行到处亦只是一偏之圣夫子知得天下道理四方八面周匝普徧故成就处兼总众理该贯万善不可以一节名如作乐之法始而宣之以金是作大乐起头一部大乐之条理便于此而始终而收之以玉是大乐之条理合当如此结尾才作大乐起便作大乐结始才不如此起终便不如此结孔子起结处皆是大乐故可以条理言三子只是单声起结皆无条理了又譬之射焉均至于百步之外而有中者不中者盖巧者知得到则百发而百中力者行得到则至而未必中由是观之学不难于行而难于知犹射不难于力而难于巧非礼之礼非义之义如何
程门以为如妇人之仁宦寺之忠晦翁以为凡礼义不可泥陈迹如可行于昔而不可行于今可行于人而不可行于己与夫辞之为礼亦有不辞之为礼受之为义亦有不受之为义行之人则为礼行之我则非礼惟义亦然大人者义理周徧融通故不为非礼义之礼义仁人之安宅也义人之正路也
以仁为宅宅之至安者千年万年可居住此主心而言也以义为路路之至正者千人万人可由行此主事而言也安宅正路旷之而不居舍之而不由却作防山摘酢梨岂非孟子所哀邪
孟子曰夫道若大路然又曰义路也夫道为义体义为道用均谓之路何邪
道以路言谓事事物物各有当行之路义亦言路者谓处事处物各就他当行路上行前辈谓在物为理处物为义是也道义皆人物所当行之路故各以路言然道若大路则取其明白易知义为人路则取其往来必由不知道之犹路无目者也不知义之由路无足者也此孟子言意别处
子贡称夫子曰学不厌智也教不倦仁也学所以成己教所以成物中庸曰成己仁也成物智也何其言之相反
仁智互为体用义精仁熟之后道理纵防横防皆可智为体则仁为用仁为体则智为用